慧律法師著
「人心無常，法也沒有定法。心與法之所以會呈現萬千的差別現象，其根本就在於此。如果能夠相信這個道理，就能夠遍信《華嚴經》所說的十信；如果懷疑這個道理，就完全懷疑智者大師所說的淨土十疑。如果能夠出離疑念而入於信心，一入就永入，不離於當下，即能到達究竟之處。所謂的極樂淨土，即是究竟之處，此處有說法之教主，名『無量壽』，此佛說法未曾間斷。如果懷疑障礙了耳根，則就如同聾人而不能聽聞佛法。如果懷疑障礙了我們的心，則愚昧而不能覺悟真理。因為不聞法不覺悟，而安住在惡劣的習氣。因此就讚歎不念佛為是，而隨喜無知的粗心。於是就任意妄指蓮華化生為虛幻荒誕，從來不反省自己分段生死的色身，是從何而得，自何而來？不知道自己受生的胎獄污穢惡濁，其真實性又何在呢？只相信憑藉著虛妄的業識，而自己遠離於真如實際。在這本來皆是幻境之中，排斥彼極樂淨土而執著此娑婆世界。因此生生世世不能覺悟靈知，而永絕成聖成佛之路。
因為如是的緣故，釋迦如來，起大慈悲心憐憫眾生，在污穢的五濁惡世中，發大音聲，讚歎彼西方淨土無上美妙之快樂。於生死輪迴的暴流中，為大航海家，以法船載度眾生，令人趨向淨土彼岸，晝夜不斷地度化眾生，無有停止休息。然而阿彌陀佛的究竟之岸，本來沒有彼岸此岸之分；釋迦如來的大願法船，實際上也沒有往返來去之相。譬如一盞燈，分照於八個鏡，鏡子雖有東西之分，而光影則無二無別。阿彌陀佛說法，遍在於所有的光影之中；而釋迦如來以方便法，獨指西方極樂這個鏡子。因此只有到達究竟彼岸的人，才可以捨棄此岸彼岸的分別。尚未悟入於法界的人，那裡能夠泯除東方西方、污穢和清淨的不同呢？
於此淨土法門之中，若是未能究竟了知，則不可停滯執著於一方，不要分別彼此，我們只有應當正念諦信而已。此是彌陀、釋迦二聖的意旨，而智者大師之所以相信不疑也。信者，萬善之母；疑者，眾惡之根。能順其萬善之母，則能鋤其眾惡之根，那麼我們前面所說的有障礙因緣的眾生，聾者可以再能聽聞佛法，愚昧的可以再覺悟自心。未出生死的人，得以出離生死；未往生淨土的人，可以得生淨土。隨順著釋迦如來的教誨，往西方面見阿彌陀佛；隨順阿彌陀佛的願力，回來協助釋迦如來教化眾生。在此娑婆世界而遍歷十方，即彼西方淨土而普入諸鏡。自從此二聖人建立教化以來，能夠達到如是境界的人，有如恆河沙數之多。眾生為什麼而不相信呢？為什麼而懷疑呢？能夠自己具足信心，又能夠設立方便善巧，令諸未信之人，無不相信淨土法門者，此就是智者大師之所以為具足大悲心之聖者的緣故啊！」
陳瓘居住台州五年，又復官『承事郎』。準備移往楚州居住，中途經過廬山，於是定居下來。曾經告訴他所親近的人說：「我往年遭受患難，所懼怕的唯有一死而已，如今則死生皆置之度外了！」不久之後往生，時年六十五歲，(東都事略。佛祖統紀。李忠定集)