2017年12月26日 星期二

人情敗道心


人情敗道心

悟顯法師 開示

我手上這邊有一個問題,是人家來問我的。他說請問法師:我有一個多年的好朋友,他有學佛也有去受戒,可是現在退轉了,常常打電話給我,又講很多是非,對於這種人我不想得罪他,那我應該怎麼應對?懇請法師開示。



在這事情上,你要出離,你不能人情;佛弟子見到人家毀謗三寶,如三百鉾刺心,有萬分之痛!如果勸諫他,他不聽,那即使是你再好的朋友,你都應當遠離。因為佛在《梵網經》上告訴我們:不得與外道惡人乃至破戒之人、毀謗三寶的人共同居止、共同往來,這一點你自己就要清楚。凡是破壞三寶的、毀謗三寶的,這種人就不應該再往來,你能迴避,你就要迴避,要求佛菩薩加持。有時候這也是佛菩薩給你一個考試,看看你自己會不會人情、會不會隨順世間。因為如果一個人常常跟你講這些是非,那眾生沒有定力、沒有慧力,很容易受他影響。也許你現在不會退心,但是將來遇到一些不如意的事情,那他之前在你阿賴耶識種的種子,就會起現行,你就會胡思亂想,甚至認為他之前講的話,就是你自己的想法、自己的看法,所以你也就跟著退轉,跟著毀謗正法、毀謗三寶、毀壞道場。所以我們要是遇到這種惡人、這種謗三寶的、破戒的,你都要趕快跟他遠離,因為你不是大菩薩,你不是真正有修證的人。如果你是有修證的,我相信你也不會來問我這樣一個問題,你應該很清楚怎麼處理。

你會問這樣的問題,就表示你沒有功夫,所以我勸你趕緊遠離這種人,這種人見到如見冤賊,好像看到賊一樣、看到強盜一樣,好像看到猛獸一樣,他要吞了你,把你的法身慧命都給吃掉;如避火坑,看到了大火坑趕快閃避;如避巨溺,海嘯來了,要把你淹沒了,你趕快逃跑。所以這些都是佛在經上告訴我們,如何去對待這些人。除非你道力夠,你有修證,你是大菩薩再來,你才能善巧化度,才能行同事之行。如果沒有,你自己腳跟不穩,沒有修、沒有證,你就會受他影響,自己也跟著退轉,甚至自己在無形當中受其擺布、受其控制,自己都不知道。所以這一點,是很多學佛人的問題,有時候你的朋友,或是你的家親眷屬,他也會毀謗正法,你就要知道這個人不是善知識,不是真正想學佛的。他也許會講一些好像是佛法的用詞,講一些因果、善、好人、有德,用了一些名詞,或是世俗善法的名詞,無外乎他就是人情,他要綁住你;他要勾起你心中的情欲,讓你忘失佛陀的教誡,這都是外道惡人慣用的手段。

我們在末法,要受持大乘菩薩戒,你肯受持,你就不會被這些邪見、惡人所影響,久而久之,這些人自然就遠離你了,因為他覺得他影響不了你,他也不會過來障礙你修道。所以你自己就要知道,即使是再好的朋友,甚至是家親眷屬,這些都是障道因緣。

你看黃檗禪師,他媽媽不讓他出家,他也是跑去出家;虛雲老和尚,他的父親一定要他結婚,一次就要他娶兩個老婆,他就是不願意,最後他也是離開他原有居住的地方,跑到道場去修道,這是祖師大德給修道人做的模範。你看像釋迦牟尼佛也是,他的父親是國王,擁有全天下最大的財富與權力,他可以控制他兒子,希望他兒子所到之處都是歡樂的,但是釋迦牟尼佛並沒有被迷惑,最後還是選擇出家修行。所以我們看到這些諸佛如來、祖師大德這樣做給我們看,一個真正想修行的人,自己心裡面是有道心的,是有定力的,你一定會做出正確的判斷,會遠離這些邪見、惡人,因為你知道他是在影響你,他在擾亂你的清淨心,他在擾亂你的功夫,甚至他不希望你學佛。這種人,我們剛講有時候是你的朋友,有時候是你的父母,甚至有時候就是你的妻子或是先生,這些人你都要敬而遠之。因為他不會希望你出三界,只要他看到佛教有什麼不好,他就趕快拿來告訴你、拿來跟你講,讓你退道心,那你自己要趕快迴避,不要聽、不要看。如果是你的朋友,打電話去騷擾你、影響你,跟你人情來、人情去,你自己就要趕快把電話掛掉。所以學佛的人要具有正知正見,尤其是受了菩薩戒;沒有受菩薩戒的人也要這樣做,這樣子你才能夠少掉障道的因緣。

以上是我教大家的方法,你自己也要有這一方面的覺悟。要知道這是佛菩薩給你考試,看看你自己有沒有定力,你有沒有真正想學佛,真正想出離三界。有一些人這一關沒考過,拿了零分或是沒有及格,他就退轉了,那就變成形像上在學佛、形像上穿搭縵衣、形像上持戒,但是心裡都還是跟這個毀謗正法的人在那裡往來。

我講這一番話,為什麼這樣講?就好像你們家的小孩,他出去遇到了壞朋友、不好的同學,你是不是希望他能夠不要跟他往來,跟這些惡友斷絕關係,我是用這個心在告訴大家。你看到這些人,或是你的朋友,或是你的親戚,他毀謗正法,你自己要知道,就好像你的小孩,在外面遇到了壞朋友一樣,你當然希望他不要與你的孩子往來,那你自己,亦復如是。你要識得他,知道這個人,他對你修行沒有幫助、對你成道沒有幫助,猶如這個不好的朋友、不好的孩子一樣。你自己要當佛陀的弟子,就不要與這些人往來,就要趕緊與這些人把關係給斷掉,免得你不能成道。當然我不是要你回去搞離婚、搞斷絕父子關係,你們不要聽錯了,只是說心裡不要有這一層罣礙,心裡不要有這一分攀緣,你自己就要清楚。

2017年12月24日 星期日

吃飯的正確心態




吃飯的正確心態

悟顯法師 開示

佛在戒律裡面教導行人,就是要學佛的人、想成道的人,教我們飲食的時候,要食存五觀。這五觀我們之前有講過,可是沒有講得很詳細,今天再來給大家複習。




第一個就是「計功多少,量彼來處。」你在吃飯、在飲食的時候,你要考慮到、要想到,你現前的飲食是怎麼來的,尤其是在道場,這些都是十方的信施,來這裡供養大眾。所以你要生感恩的心,生起求道的心。要知道這些米飯、菜葉都是來自十方的供養。我們吃的東西,有生產的這些農夫,以及一些採收的人員,你都要去想到,他們在做事情的時候是非常辛苦的。所以每一粒米飯,你都要吃乾淨、都要吃完,不可以浪費。

「量彼來處」,就是我們剛講的這一層的意思;「計功多少」,你要想想你自己在修行上有多少功德,剛才所說的也包含在裡面;人家製作得辛苦,齋堂、大寮,他們煮飯、煮菜。還有一個,就是你自己修行,你有多少的功夫、多少的功德,能受人供養?不光是在道場,你自己在家裡的時候也應當如此。你現在吃的、用的、穿的都是你過去生當中累積下來的福報,如果你浪費,那就損福,這福報損完,那就沒有了。所以不可以因為是自己家裡的東西,是自己賺錢買的,你就浪費,這都是要在平常當中,點點滴滴你要能夠提起觀照,讓自己警覺。這是第一個「計功多少,量彼來處。」

第二個:「忖己德行,全缺應供。」你自己有沒有功夫?三際心你了了沒有啊?這三際是過去、現在、未來。三心未了,信施難消。所以「忖己德行」,忖就是思量,你好好思量一下,你自己有多少的德行來吃這一碗飯,包括你在家的時候也是如此。「忖己德行,全缺應供。」全就是圓滿;缺就是有缺陷,還沒有達到圓滿。大眾基本上都是有所欠缺,所以還不堪受供養。所以在用十方的這些食物的時候,你自己就要能夠警惕自己,要發心、要學道。

第三個:「防心離過,貪等為宗。」防心離過,你在吃的時候要注意自己的起心動念,不要迷在色聲香味觸法當中。在生活上也是一樣,你不要迷在色聲香味觸法,要防心離過,不要起貪念─貪的念頭,所以叫「防心離過,貪等為宗。」你在生活上也是如此,不可以看好吃的,你就要多吃;好玩的,你就想貪玩;能賺錢的、能牟取暴利的,你就貪得無厭,都是如此。這是第三個「防心離過,貪等為宗。」

第四個:「正事良藥,為療形枯。」為什麼把飯當作藥啊?其實現代的人,天天都在吃藥,吃什麼藥呢?吃這個「止餓病」的藥。這個人肚子饑餓,在佛法裡面看,它是一種病。因為真心本性不受一切供養、不受一切飲食,一切法皆不受,連不受亦不受。所以沒有所謂「消」與「不消」的問題,但是眾生迷本自心,所以需要飲食來滋養這個色身。因為你認妄為真,迷四大以為自體,所以從此不見法身本性,需要飲食來滋養。這個色身是拿來修道的、拿來修心的,現在有餓病,把吃飯食當作藥,所以稱為「藥石」。把它當作藥、把它當作針;這石就是以前的針,就是針灸的針。把它當作是治療餓病的一個良方,所以不應當起貪,更應當勇猛精進。

第五個:「為成道故,方受此食。」這一句做總結。吃飯的原因、穿衣的原因,目的不是要吃得好、穿得華貴,這些都沒有用處。吃得健康、穿得整齊,這樣就可以。什麼叫健康?你們一想到健康,開始這個補品、那個補品、生機飲食、斷食……統統來了。很多人想說:我斷食是修道。他不是要修道,他是想要貪著這個色身。所以佛法講的同樣的事情,但是意義不同。世間人貪著色身,所以他要斷食;佛法叫你「防心離過」,所以叫你斷食、叫你日中一食,去除你對物質的欲望。而這個色身就是要拿來修道的,拿來修行的。所以我們是「為成道故,方受此食。」這是出家人、在家四眾同修,都應當注意的。

你是為了成道才吃飯的,不是為了貪瞋癡來吃飯的。所以為什麼我要大家統統都是素食,不光是我要求的,這是本師釋迦牟尼佛要求大眾的,要大家一定要吃素,任何人不可以更改,不可以投機取巧。為什麼?因為你要成佛,你是要行菩薩道,修菩薩道。你要成佛,必然要經過菩薩這個過程;沒有先成菩薩,你要成佛,那是不可能的事情。因此你必須得素食,這也是菩薩戒裡面規定的。裡面有講:「不食肉戒,食肉得無量罪。」所以要求所有的佛弟子不可以吃肉,這點大家都要清楚,不能投機取巧。

這是第五個:「為成道故,方受此食。」我們穿衣吃飯不為別的,就是為了成道、為了修行,為了這件事情,我們才穿衣吃飯。所以衣服你不要好樂這些名牌;飲食你不要多求、不要貪美味,這些都是障道的因緣。你能夠放得下,你的道業就又更增進了一分,這一點大家要知道。以上是教大家吃飯的時候要「食存五觀」,這是釋迦牟尼佛的教誡,希望大家能夠謹記。


2017年12月20日 星期三

唯依念佛得度生死



《大集月藏經》講的「末法億億人修行。罕一得道。唯依念佛。得度生死。」這一段經文是蕅益大師引用出來的,大師直接取《大集月藏經》裡面這一段經文的義趣來告訴我們,同時也是佛說的,這末法修行的人非常地多,想要在人生當中求得解脫、離煩惱的人不算少數,各有各的方式,各有各用功的方法,但是末法眾生自身業障習氣重,外緣又不好,熏習的力量不夠,所以罕一得道。雖然用功,但是成就的少,唯依念佛得度生死,唯有依靠念「阿彌陀佛」求生淨土,才能出離生死。

這一段經文,也是確立我們修行淨土的決定心以及道心。學禪的人怕的是腳跟不穩,對於道理沒參透;學淨土的人害怕的就是信心不足,沒有信就沒有願,念佛念起來也不是很踏實。所以大家要深信淨土,看到佛在經上這樣講,你就應該要懂得萬緣放下,把你的心收攝回來,依止在淨土法門,深入學習淨宗的經典,把自己過去所學的歸零,不再起許多知見,就是一心一意念「阿彌陀佛」求生淨土,這是我們學淨土的人心裡要有的。不是說不用懂道理,也不是說不用聽經,而是你要歸心在淨土法門。

世尊講的末法有種種不同的修行,但是他勸我們還是用淨土的方式,才會比較容易出離生死。所以說「唯依念佛得度生死」,我們淨宗的學人看到,就更應該發心念佛,加強念佛,把自己的佛號提起來,自己的功課要加功用行,不能每一次都是低空飛過。要知道念「阿彌陀佛」才是我們修行的一條正路,在《無量壽經》裡面講的念「阿彌陀佛」,念佛是正行,《觀經》也是這樣講,善導大師也是這樣講,歷代祖師大德都是這樣勸的。所以淨土宗的學人念「阿彌陀佛」一定要好好念,你不要覺得很煩,越是沒有耐心,你越要念;越是容易忘記,越要提起來,什麼都可以忘記,連自己的姓名都可以忘記,你的身分證都可以忘記,這佛號不能忘記,這樣才有出路,不然你一生從年輕到老,無論你富貴、無論你貧賤,最後仍舊是生老病死,這生老病死在這個世間沒有人可以免除,即使有再好的醫藥,也免不了生老病死,這個是真的,所以唯有念佛求無上醫王。真正的好醫生,不是只有治病,是能治生死病,「阿彌陀佛」稱為無上醫王,他能治生死,能夠用這句「阿彌陀佛」名號接引眾生,讓眾生念佛成佛,不假方便,自得心開,使眾生能夠圓證諸佛法身,能夠圓修一切妙行,就是靠這句「南無阿彌陀佛」。

念佛的時候心要皈依,不想別的,也不昏沉,也不掉舉,掉舉就是胡思亂想。全心全意地歸向阿彌陀佛,這樣來念,這看似簡單容易,講起來很簡單,但是你真正去用功,你就知道你這麼散亂了這麼長一段時間,想要收攝回來,那須要費一番工夫。淨土宗雖然是易行道,所謂易行是大家容易學,但是要斷除煩惱、降伏煩惱,那必須得自己用功,自己提起來。所以學淨土的人你要安心在念佛上面,不可以一日曝之十日寒之,不可以嫌煩嫌累,因為這是你出離生死、出離六道輪迴唯一的一條路,這是釋迦牟尼佛講的,唯依念佛得度生死。

希望大家在持名念佛上面加功用行,多念阿彌陀佛,就少打妄想,妄想少了,正念就現前,心地就清淨,業障就消除,你在一切境緣當中,你就做得了主,你就心不隨境轉,心不起煩惱。你面對世間事,你越容易起煩惱,表示你對這個世間執著很重,什麼事情都可以影響你,讓你哭、讓你笑、讓你歡喜、讓你悲傷,這就表示你對這個世間執著貪染地非常嚴重,而且你不知道你自己執著,這執著平常不會出現,它就表現在你的喜怒哀樂當中,你越執著,心情越容易大起大落。所以我們念「阿彌陀佛」,靠阿彌陀佛來降伏我們眾生的煩惱,記住是降伏煩惱。有的人說那我這個煩惱降伏了,是不是沒有喜怒哀樂,一般人不懂,以為心地清淨就跟木頭一樣,其實不是的,念佛也是一樣的,你真正念到心地清淨,該笑的時候笑、該哭的時候哭,該怎麼樣還是怎麼樣,只是你這時候哭,這時候笑,不是為了你自己個人情感的問題,或是你個人執著的問題,你是可以度眾生的,因為你離煩惱,這個是真正清淨,真正大自在,善用你的六根,善用你的這個能力,所以念佛念到後來,跟禪宗參禪到後來,其實是完全相同,所謂殊途同歸,但是就根器來說,我們還是念「阿彌陀佛」,這是釋迦牟尼佛給我們指的一條路。

我們自己修學,也勸人家修學。有些人他的緣是在別的宗派,他能堅持也很好,我們不勉強他,他覺得那樣得力也行,為什麼要再加上這一句呢?因為有一些淨土的學人,自己念佛念得很殊勝、很法喜,但是看到人家沒有跟他一起念,或是修學別的宗派,他就覺得哎呀!那個人家不能成就啊!諸如此類的,這種錯誤的心態都顯現出來。這個就是高下心,有高下心,你的心就不清淨,你能度他,勸他念佛,那很好;他願意跟著你,願意跟著佛,跟著淨宗的祖師大德來修學,沒有問題;那麼不願意,他有他自己的方式,反正只要是如法,總是會有成功的一天。我們還是回到正題來,想想世尊在經典上講的這一句話,勸我們念「阿彌陀佛」,唯依靠念佛,所謂「唯依念佛得度生死」,大家要了生死,就念「阿彌陀佛」,這是最要緊的事情。

2017年12月17日 星期日

改習氣不難│拜願開示13–4



改習氣不難

悟顯法師 開示

我們講經到現在也有一段時間。大家要有一個認知,學佛修行不是聽聽經就可以成佛的。你的世間心要放下,世間意要放下,這是我們常講的。要怎麼放呢?就像我手上的麥克風一樣,你只要不抓著它,自然就放下,不用問怎麼放。不用說要先鬆開第幾根手指頭,這個太多餘了。就像你在作夢一樣,一覺醒來,夢中的境界頓時化為烏有。你說要怎麼放?怎麼打破夢境?不用打破,一念覺即可。所謂「知幻即離。不作方便。離幻即覺。亦無漸次。」這一切法幻生幻滅,這當中沒有真實的自體,沒有體性。所以包括自身,包括你現在在打妄想的心,沒有一樣是真的,何況是身外之物。這個道理你懂了,你習氣起來了,你就把這個道理提起來,念頭一轉,剛開始轉困難,轉久了就很容易。




再者,你可以念佛,念一句阿彌陀佛名號,用阿彌陀佛名號代替你的執著,代替你的想念;這個想念就是妄想,修行要這樣子修。這樣子修你才會有功夫,這叫做「生處轉熟,熟處轉生。」你跟業息很熟,你開始要撼動它沒有這麼容易啊!但是久而久之,你念佛拜懺讀經,時時刻刻起觀照,時時刻刻在用功,很自然地這煩惱你不斷,它任運脫落;你不用刻意斷它,它會任運脫落,因為你熏習的力量夠。

相信你們學佛一陣子,你就會發現,從前的習氣自然就改掉了。譬如說吃素,你之前很愛吃葷的,貪口腹之欲很嚴重,無肉不歡,每天非得吃肉,沒有肉你就活不下去了;自從你吃素以後,那個吃葷的念頭自然就消掉,起而增長的就是慈悲心。你就想到眾生亦有生命,身心也有體相。我們自己身上受了一點傷就會痛苦難耐,何況是他們。所以你的悲心就會起來,進而你就會想幫眾生解脫,想幫眾生出三界,讓他永脫輪迴,這都是煩惱不知不覺脫落的一個現象。你從前在意的事情,你現在再碰到,你也不起煩惱。同樣的事情,同樣的境界都可以勘驗出你功夫有進步。

所以大乘佛法,尤其是念佛法門特別地巧妙。祖師講:「巧入無生」,就在你念佛熏習,念著念著,你就能夠斷除煩惱,你就能夠體會到什麼叫做「一切法無生」。所以念佛的方式非常地殊勝,就是你要肯修,念念都不能忘失。要時時刻刻念茲在茲,專注當前這一句,不求一心,不斷妄想,只要求你字句分明,這是念佛的訣竅,修行的關要。不是只聽經,跟人家談佛法;佛法不用談,佛法用修的。佛法也不拿來研究,也不拿來作學問,那個沒有用。

研究佛法,說佛法是心理學、哲學,有的還把唯識講成心理學,這些在家人外行啊。唯識不是講心理學,唯識是破除你虛妄的妄心,告訴你萬法唯識,讓你從相見性,告訴你現前這一念性,緣起性空,這就是唯識。不是在研究你是什麼心理啊,這個人又是什麼心理,統統都是在枝葉上打轉,這個叫做「玩弄佛法」。所以學佛不是聽個經、讀幾篇文章,你就算是有在學;一定要提起功夫,要萬緣放下,要把身心世界放空,不要在意你的生活,不要在意你的人事,你這樣用功才會有得力的一天。

以上講出你們修行需要再更精進的地方,所以要有道心,要有毅力,要持之以恆,永不退轉。深信大乘,永不退轉,永遠不退,什麼樣的境界你都不退。打你罵你,全身是傷全身是病,你還是不退,那自然水到渠成;瓜熟蒂落之時,你就能夠打開本來,你就能夠見自本性,這個沒有辦法作意的。所以說水到渠成,說瓜熟蒂落。你現在越想見性,越想得一心,越想得三昧,你的心就越亂,越攀緣,攀到後來你自己就走錯路,你就著魔了。所以雖然是講修行,你心裡還是不能夠貪求三昧,貪求見性,希望你們能夠注意。

心想事成的祕訣|拜願開示13–5




心想事成的祕訣

悟顯法師 開示

我們中國人講:希望新年,心想事成。這句話在我們來看,是一句佛教的用詞。佛在經典上告訴我們,一切法從心想生。所以若心有想,則一切事皆能得成。你心想世間,則成就世間之事;心想佛法,則成出世間事;你心裡面想五戒、想十善,得生人天;如果造貪瞋癡,那就得生三惡道,所以一切事都是由心想成,故名「心想事成」。想什麼,它就變現什麼。

你想要有錢,想要有財富,是不是你這樣想一想就能得來呢?不是的,那個叫動歪腦筋。你要有錢,又要有財富,你要行布施,修「布施波羅蜜」。把你的貪瞋癡給捨掉,把你慳貪的心捨掉,你才會有財富,才會真正得到富貴。我們修行就要了解,一切法是從心想而生,由心想故,所以一切事得成。那你就不會去著相,不會在意自己有沒有錢、有沒有名、有沒有人尊重你、有沒有人恭敬你。因為這些都是虛幻的,都不是真實的,特別是學習大乘佛法,更要了解一切法從心想生。




你要知道一切法從心想生,對於世間你就能夠放得下;對於西方極樂世界、對於大乘佛法,你就能諦信不疑,這就是我們常說的「深信大乘,心不退轉。」如果你「信」不夠,不能了解,不知道一切法從心想生,那你會處處著相、處處碰壁。對於境界現前的時候,你就要起煩惱,你就要生愛憎心,要生取捨心、生得失心。為什麼呢?就是你不知道從心所現,從心想而成,心想之法,當體虛幻了不可得。無論是世間法、是佛法,都不可執著,不可在意。所以《中論》裡面講:「諸佛說空法。為治於有故。若復著於空。諸佛所不化。」這個是在論典裡面告訴我們的。

所以我們學佛,在大乘佛法裡面特別特別地重要,一定要知道,這法是從心想而生。對於佛法不在意,對於世間法也不執著,世間、出世間你都能夠透得過去,都能夠了解從心所生,那你真正就是見到了佛性,見到了真如本性。這個是修學佛法很重要的一個重點,要知道一切法從心所生,那西方淨土亦復如是,特別是淨土法門。這淨土法門,就是從你「信願行」而生,往生淨土要具足「信願行」,西方極樂世界要用「信願行」來作為方便。所以你有「信願行」—心有信、有願、有行,一定能夠顯現出西方淨土。所現之土是唯心之量,就是唯心所現,並無心外之法。你確實有這樣的認知,有這樣的境界,那你就是從妙有契入真空,方至「真空不礙妙有,妙有不礙真空」。

修學淨土法門,你要知道「一切法從心想生」,今天是今年的第一次共修,所以用這一句話祝福大家,也讓大家知道「一切法即心自性」,在修學的菩提道上更為增進、更為勇猛,一生能夠圓滿成就佛道。祝福大家心想事成。

2017年12月10日 星期日

如法的觀照|拜願開示13—2


如法的觀照

悟顯法師 開示

在佛門教人常講:「你們的心要空。」但是大家的心應該要怎麼樣才算空?因為你才起一念,要空它的這一念就已經落到「有」上去了。所以佛在大乘經裡面講的,教我們要識得它虛妄。一切時處,不管你起什麼心、動什麼念,識得、認識它是虛妄的,這樣就叫做「觀心」,心就不隨境轉,而不是在感受上做功夫、打轉。

吃東西,你要知道,在受用的這一念心當體即空,你自然就不會著在境界上。受用什麼都一樣,好的、壞的、順心的、不順心的,你就不會落在境界上,被境界所轉。為什麼呢?因為你識得虛妄。所以祖師講:「識得不為冤」,認識它,你就不會被它牽著走。念佛、修行也不著在覺受上。

很多人念佛貪圖清安、貪著見佛,或是放光。甚至有一些人念一念,會有這些音聲來跟他說話,當然這些音聲也許是鬼神,也許是諸佛如來,但是你都不要好樂。《楞嚴經》講的:「不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。」當然我們道場的同修,目前是還沒有這樣的一個境界。你們落的覺受很簡單,不是昏沉,就是掉舉,坐在那裡睡覺,眼睛還是閉著的。所以我跟你們講,你如果念佛念到睡著了,要大聲念,眼睛要張開來,不可以再開三分目。實際上你已經不是開三分目,你已經睡得東倒西歪了。常此以往下去,你念佛絕對不會得力。如果你從小就這樣念,那就是從年輕就開始昏沉,所以沒有辦法成就,沒有功夫,念再久,都是口念彌陀心散亂。所以你的心空不了,都是著在境界上,即使到了佛堂還是一樣,還是沒有辦法清淨,還是沒有辦法解脫。



所以修行方法要正確,在關鍵之處你要能夠覺察,要能夠回過頭不隨境界跑,這個很重要。因為現在的人講,他教你觀心,實際上這個不是觀心,這叫觀境,他教你在境界上打轉。感覺這個食物從你的嘴巴到咽喉到胃,在吃食物的時候留下的那個覺受,在那裡清楚地體察,這食物什麼感覺,全部都是在打妄想。這不叫觀心,不叫觀照,這叫心隨境轉,你必落魔道。給你修一百年、一千年、修一萬年,修到彌勒菩薩再來,龍華三會你也不會成就,為什麼?你方法錯了。所以教你觀心,叫你當念照空,也不做空想,這個才叫「正觀」。

實際上,如果是禪宗,也不觀心、也不著境,就這一念不隨妄,了了常知,不隨於妄,你當下的這一念心,就是真如佛性,起心動念就叫妙用。這個是上乘人的修行方式。沒有這個程度的,教你觀心、教你念佛,所以方法你要用對。當念反照,不是著在境界上,在那裡分析、打妄想。譬如說經行,經行的時候,念佛的人你就老實念佛,你也不要去管我的腳,哪一個關節有沒有踩在地上,現在又換左腳又換右腳了,這個叫身見未除;給你觀再久,你都是落在覺受上,隨著這個色身在那裡打轉。所以為什麼祖師講,終日行道,這「行道」就是經行,未曾踏著一片地。你如果在那裡觀察我的腳抬起來、放下去,哪一個關節怎麼動作,這統統都是著相。

為什麼祖師講,教你當下離念,你沒有辦法當下離念,你要反觀,你要照空。所以憨山大師講的:「境來便掃。掃即放過。」你碰到境界來,當下把這一念觀空,把它放下。放下以後也不做放下想,也不做清淨想,這個才叫觀照,才叫做反觀。不是著在境界上,你著在境界上,那叫做隨順煩惱習氣,隨順覺受。你還在那裡體察得清清楚楚、明明白白,那你根本就是個大凡夫。你這個修行叫修凡夫行,不是真正能夠出離的。所以在末法很多東西沒有人講,沒有善知識教導,很容易迷惑。你自己又不看經典,又嫌文字太多,所以盲修瞎練,到處給自己學道成佛做大障礙,連觀照這麼簡單的事情都不會。

所以大家一定要清楚,要清楚自己在反觀,你到底是真正的反觀,還是在隨順境界、隨順習氣。你隨順習氣,你碰到什麼境界馬上就起煩惱。一點風吹草動,你就要受寒著涼,中醫講,你就得了傷寒了。所以方法要正確,要把能觀之心把它放下,把它照空;能接觸的這一念心,要把它放下。這念心當下照空以後,那所觀的境界自然就空寂,也不做清淨想,也不做空寂想,那才算是真正在起觀。

又有很多人到外面去接觸很多,他都教你在你的動作上去感覺、感受。剛開始可以用這樣的方便,但是這不是真正的觀照,那只是教一些剛開始不學佛的,目的是要你能夠照見五蘊皆空,既然要照見五蘊皆空,那就不能落在色、受、想、行、識上。所以大家要曉得、要清楚。


哪四種人不能接觸



在學佛過程中,我們會遇到很多不同的人事。有四種人不要接觸,哪四種呢?就是:懈怠、虛偽、因循、苟且這四個。你要是跟這四種人接觸,如果你還把他當作是善知識,那對你的道業會有很大的傷害。

「懈怠」讓你無法精進,讓你執著色身,出不了三界;「虛偽」讓你不能諦信自心是佛,所以你諂曲虛偽,無法面對自己的煩惱習氣,甚至常常用冠冕堂皇的佛教術語來覆蓋自身的煩惱、覆蓋自身的業障,這就是虛偽的傷害;「因循」你就會輕視,你會不重視你現在所學的法門,反學外道法門;「苟且」你就會得過且過,念佛不老實、修行不踏實,不按漸次。有很多人學了大乘佛法,他就以為可以躐等,以初心─初學之心,濫同菩薩位次。講一些看似很高妙的話,實際上自己完全不是這樣的境界。到處誑惑眾生,自欺欺他,自陷又陷他,都是說一些不如實語,不能斷除煩惱,反而增長毛病習氣。所以如果你是學佛人,你以這四種人做朋友、做知識,你與這四種人做同參、做道友,那你很快就會被他陷害了。很快你就墮落了,而且墮落得不知不覺,因為他不會違逆你,他不會對治你的煩惱習氣。他只會隨順你的貪瞋癡,隨順你的愛欲。說一些你愛聽的,說一些你喜歡聽的,說一些你做得到的。

很多人學佛,他都嫌佛法太高深,他做不到。所以就有這些人講一些讓他做得到的,讓他以為他能夠修學佛法。實際上佛法每一個人都做得到,不必再用世間的這些貪瞋癡,或是人天小善來作為基礎。再跟你講真實的話,你都做到了,何必來學佛?就是因為做不到才要學。學是學你做不到的,改過是改你改不掉的,這才要改。你要是都做到了,你也不用佛法了,你已經成佛了。祖師講:「若無一切心,何用一切法。」你就不用學了。所以也就是你做不到,也就是你對於大乘佛法不了解,才有學習的必要。如果你害怕困難,那這個是你的業障,這是你過去生毀謗正法,你應當把業障懺除,而不是去找,看有沒有什麼比較簡單的,讓你現在可以做的,可以修學得到的,可以攀緣得到的。那越找,你就從佛門裡找到佛門外,從佛道找到了魔道。所以很多人因此斷送了法身慧命,就是因為跟這四種人來往。

這四種人不會引導你成就,這四種人活在哪裡呢?其實就活在你的起心動念當中,就活在你舉手投足、言語造作當中。所以我們學佛,千萬不要跟這四種有所往來,跟他打交道,應當遠離。遠離這四種煩惱習氣─懈怠、虛偽、因循、苟且,統統都要遠離。你要知道對於這個世間如果貪戀一根草,乃至起一念貪,我們不講所對的境界,講能緣的心,你如果起一念貪,你都還要再來輪迴,那何況是相續、何況是多念、何況是憶念不捨!


如果你於世間憶念不捨、念念不忘,那是絕對輪迴,絕對出不了三界啊!所以修學佛法最重要的是「明心見性」,明心見性你就能出三界。念佛的人,要老實念佛,老實念你就能出三界,千萬不能夠放逸、不能夠虛偽、不能夠得過且過。你念佛一定要老實念,字字清楚、念念相應,才能夠與佛菩薩感應道交,才能夠與真如本性做到真正的相應。所以這四種人大家要認識、要看清楚,這樣他就不會做怪,進而對外你就能夠揀別出何者是善知識了。所以從自己的身心開始檢點,從自己的身心開始對治起,去找到這四種損害你道業的小人,把他找出來,把他看清楚,不要跟他往來,你就不會不知不覺受他陷害。以上希望大家能夠記住。

2017年12月3日 星期日

玄奘大師的一句話│拜願開示13─1


玄奘大師的一句話

悟顯法師 開示


在佛教裡面,有四位翻譯經典的大師,其中一位就是玄奘大師。這在我們中國、印度都是非常有名的,而且對於佛法確實有相當程度的證量,也就是修證。




大家都曉得,玄奘大師跟唐太宗的因緣非常好,唐太宗常常向玄奘大師請教佛法,甚至玄奘大師還為他講《瑜伽師地論》。有一天,唐太宗問玄奘大師,他說我想要修功德,不知道要做什麼好?玄奘大師為他開示,告訴他說:「法假人弘,度僧為最。」這句話的意思就是講佛法需要有人來弘揚,所以在修功德當中,以勸人出家、度人出家這個功德最大,因為有如法的出家人、有如法的道場,佛法才能在這個世間永遠流傳。弘揚佛法透過像電視、網路、媒體都只是工具而已,真正弘揚佛法是要你踏踏實實地修行,你踏實修行這才叫弘揚正法。

話說回來,當時候唐朝出家的這些出家人,不是每一個人想出家就能出家。出家要經過考試,考完試受戒,要治辦出家的用具,一方面自己要有道心,對於佛法要有相當的認知、認識;還有一方面就是資財,因為出家,以前的衣服不是像現在這麼容易得到,所以要做僧衣─出家人的衣服,以及十八種出家人的用具。所以玄奘大師才勸唐太宗,要護持佛法,護持真正想修行的人能夠修道、能夠出家,這是紹隆佛種。

以我們現在來看,凡是諸佛如來、祖師大德,都勸人家出家修道,甚至他們會護持修行人,護持正法。所以我們現在如果是一個在家居士,你自己沒有出家的因緣,當然能出家這是最好,如果沒有出家的因緣,自己在家裡除了好好用功,這個最重要以外;有資財、有財力,就要隨喜護持正法,護持真正的佛教。怎麼護持呢?你到道場去,不要講是非,不要干擾道場的作息,這是在規矩上能遵守,這就是一種護持。

再者,看到真正想要修行的人,你要能夠護持他學習正法,讓他有飯吃,有東西可以用,有地方可以修行用功,這個很重要。因為現在的道場,只有場沒有道─只有場所,大部分都沒有道,都是在搞活動辦法會。所以佛在經上講:在末法的時候,真正想修行的人,他沒有辦法住在道場,住在寺廟,為什麼呢?因為都是人情,都是做一些世間的事情,這其中有很大部分的原因,也都是在家人造成的,究其根本原因,就是出家人太過於人情。所以你到道場去,為什麼講要護持道場、護持佛法,教你先不要搞人情佛事、不要搞特權,讓自己能遵守道場的規矩,護持道場的修行人,這個最重要,這個比你出錢都還要重要,出錢每個人都可以出,但是守規矩,安定僧眾,這不是人人可以做得到的。所以我們看到玄奘大師這樣的開示,自己就要有高度的警覺心,不要擾亂大眾修學,不要搞人情佛事。有因緣、有能力,看到有人想出家、想學道,能夠護持,能夠給他一個好的地方去用功,這個非常重要。那麼這一點,不光只是對於出家人來說,你應當護持。在菩薩戒裡面講的:有大乘法師,這大乘法師不是指出家或在家,只要學大乘有道心的,你都能夠護持,你都能夠隨喜,那你修的福慧確實是像玄奘大師說的,在諸功德當中,度僧為最。所以幫助人家修行,幫助人家成道,用自己的資財、用自己的能力來護持正法。

佛在《涅槃經》上講的:要愛樂大乘,守護大乘。你要好樂大乘佛法,然後要守護,就是我們講的護持大乘佛教,用自己的能力、用自己的人脈、用自己的關係護持正法,幫助正法弘揚,幫助修行的人,能有好的地方修行來成就道業,使正法久住,這是祖師大德希望看到的一個景象,而不是搞法會,去辦一些世間活動,像什麼電腦班、書法班、圍棋班,在道場裡面下起圍棋來了,開起電腦課來了,專務世事。這好營事務,學道之賊呀!是學道的大障礙。所以所有的同修都應當注意,都應當能夠發心,隨喜護持大乘佛法。除了你自身要有修以外,在自己能力做得到的地方,就要能夠隨喜、讚歎、護持,用你的身口意這三業來護持。身口意三業落實在自己身上,就是依教奉行;在於身外之物,就是除了滋身,就是滋養這個色身以外,對於正法的道場要能夠隨喜護持。所以玄奘大師講的「度僧為最」,你幫助真正想修行的人,真正想學佛的人,給他有一個地方,有一個好的環境來修道,這個是莫大的功德。

為什麼我今天要講這樣的話,是因為在末法的時候,確實有很多同修想要修行,想要真正了生死,可是道場卻不讓他出三界。講這個話確實很諷刺,因為道場裡面都在搞人情,都在做法會,甚至做這些世間不如法之事,導致很多修行人本來有道心,本來能出離,但是因為到了這樣的一個環境,自己功夫不夠,就像阿難,心雖明了力不自由。

心裡想要修道,可是環境逼著他不讓他修,他的和尚、他的師兄弟都來障礙他,告訴他要發菩提心,要利益眾生,搞這些世間事,講一些似是而非的佛法;而初學的學人在這樣的環境之下,很難不受動搖。我們有這個能力,一定要能夠護持真正的修行人,只要有真正的修行人住世,大乘佛法一定能夠繼續地傳下去。所以玄奘大師跟唐太宗講的這一番話,大家要記得,「法假人弘」,佛法要有人來弘揚,但是要真正做到「度僧為最」。自己要肯修,還要幫助眾生破迷開悟,用自己的身口意三業,自己的內財、自己的外財來護持正法,讓真正的修行人可以修道,讓真正的道場可以出現在這個世間,利益無量的眾生。


禪源諸詮集




禪源諸詮集

目 錄
禪源諸詮集都序 
禪源諸詮集都序 卷一
禪源諸詮集都序 卷二
禪源諸詮集都序 卷三
禪源諸詮集都序 卷四
禪源諸詮集都序
唐 綿州刺史裴休述
圭峰禪師集禪源諸詮為禪藏而都序之。河東裴休曰。未曾有也。自如來現世隨機立教。菩薩間生據病指藥。故一代時教。開深淺之三門。一真淨心。演性相之別法。馬龍二士。皆弘調御之說。而空性異宗。能秀二師。俱傳達摩之心。而頓漸殊稟。荷澤直指知見。江西一切皆真。天台專依三觀。牛頭無有一法。其他空有相破。真妄相收。反奪順取。密指顯說。故天竺中夏其宗實繁。良以病有千源藥生多品。投機隨器不得一同。雖俱為證悟之門。盡是正真之道。而諸宗門下通少局多。故數十年來師法益壞。以承稟為戶牖。各自開張。以經論為干戈。互相攻擊。情隨函矢而遷變(孟子曰。矢人豈不仁於函人哉。函人唯恐傷人。矢人唯恐不傷人。蓋所習之術然也。今學者但隨宗徒彼此相非耳。函字。唐韻。從金函者。鎧甲也。周禮。函人為甲。即造甲之人。古字多單為之。故孟子亦單作)。法逐人我以高低。是非紛拏莫能辨析。則向者世尊菩薩諸方教宗。適足以起諍。後人增煩惱病。何利益之有哉。

圭峰大師久而歎曰。吾丁此時不可以默矣(仲尼刪詩書正禮樂。皆不得已而為之。故述而不作。乃聖人貴道不貴跡。意道吾久修當宗佛法。今忽和會諸宗。豈欲立跡哉。不得已也。丁當也。正當須和會之時也)。於是以如來三種教義。印禪宗三種法門。融瓶盤釵釧為一金。攪酥酪醍醐為一味。振綱領而舉者皆順(荀子云。如振裘領。屈五指而頓之。順者不可勝數也)。據會要而來者同趨(趨字平聲呼之。周易略例云。據會要以觀方來。則六合輻輳。未足多也。都序據圓教以印諸宗。雖百家亦無所不統也)。尚恐學者之難明也。又復直示宗源之本末。真妄之和合。空性之隱顯。法義之差殊。頓漸之異同。遮表之迴互。權實之深淺。通局之是非。(此下歎敘述顯。明而叮嚀。欲人悟也)莫不提耳而告之(毛詩云。匪面命之言提其耳。當時疾彼人不修德荒亂。言我不對面向汝說。又提耳起耳。就耳邊告汝。汝終不改也。意說叮嚀之甚)。指掌而示之(論語云。知其說者之於天下也。其如視諸斯乎指其掌。言夫子語了指自手掌示弟子。言見此事分明。如掌中之物易了)。嚬呻以吼之。愛軟以誘之。(此下歎慈悲憂念。如養赤子也)乳而藥之。憂佛種之夭傷也(無少善根而作闡提。是夭傷也)。腹而擁之(毛詩云。腹我顧我。言慈母念幼子。腹中抱我。暫起去又回頭顧我。念惜之深也)。念水火之漂焚也(欲是水火)。挈而導之。懼邪小之迷陷也(既有善根。又離五欲。復恐不入於大乘也)。揮而散之。悲鬥爭之牢固也。大明不能破長夜之昏。慈母不能保身後之子。(此下歎悲智與佛同也。佛日雖盛。得吾師然後回光曲照。佛慈悲雖普。得吾師然後弘益彌多)若吾師者。捧佛日而委曲回照。疑曀盡除。順佛心而橫亙大悲。窮劫蒙益。則世尊為闡教之主。吾師為會教之人。本末相扶。遠近相照。可謂畢一代時教之能事矣(自世尊演教至今日。會而通之。能事方畢)。

或曰。自如來未嘗大都而通之。今一旦違宗趣而不守。廢關防而不據。無乃乖祕藏密契之道乎。答曰。佛於法華涅槃會中。亦已融為一味。但昧者不覺。故涅槃經。迦葉菩薩曰。諸佛有密語無密藏。世尊讚之曰。如來之言。開發顯露清淨無翳。愚人不解。為之祕藏。智者了達則不名藏。此其證也。故王道興則外戶不閉而守在戎夷。佛道備則諸法總持而防在魔外(涅槃圓教和會諸法。唯簡別魔說及外道邪宗耳)。不當復執情攘臂於其間也。嗚呼。後之學者。當取信於佛。無取信於人。當取證於本法。無取證於末習。(都序。以佛語印諸宗。以本法照偏說。故叮嚀勸其深信)能如是則不孤圭峰劬勞之德矣(哀哀父母生我劬勞。吾師之德。過於是矣。後之人觀其法而不生悲感。木石無異。且須保重也)。

禪源諸詮集都序 卷一
(亦名禪那理行諸詮集)
唐 圭峰山沙門宗密述
禪源諸詮集者。寫錄諸家所述。詮表禪門根源道理。文字句偈。集為一藏。以貽後代。故都題此名也。

禪是天竺之語。具云禪那。中華翻為思惟修。亦名靜慮。皆定慧之通稱也。源者是一切眾生本覺真性。亦名佛性。亦名心地。悟之名慧。修之名定。定慧通稱為禪那。此性是禪之本源。故云禪源。亦名禪那理行者。此之本源是禪理。忘情契之是禪行。故云理行。然今所集諸家述作。多談禪理少談禪行。故且以禪源題之。今時有但目真性為禪者。是不達理行之旨。又不辨華竺之音也。然亦非離真性別有禪體。但眾生迷真合塵。即名散亂。背塵合真。方名禪定。若直論本性。即非真非妄。無背無合。無定無亂。誰言禪乎。

況此真性非唯是禪門之源。亦是萬法之源。故名法性。亦是眾生迷悟之源。故名如來藏藏識(出楞伽經)。亦是諸佛萬德之源。故名佛性(涅槃等經)。亦是菩薩萬行之源。故名心地(梵網經心地法門品云。是諸佛之本源。是菩薩道之根本。是大眾諸佛子之根本)。萬行不出六波羅蜜。禪門但是六中之一。當其第五。豈可都目真性為一禪行哉。然禪定一行最為神妙。能發起性上無漏智慧。一切妙用萬德萬行。乃至神通光明。皆從定發。故三乘學人欲求聖道必須修禪。離此無門。離此無路。至於念佛求生淨土。亦須修十六觀禪。及念佛三昧。般舟三昧。

又真性則不垢不淨。凡聖無差。禪則有淺有深。階級殊等。謂帶異計欣上厭下而修者。是外道禪。正信因果亦以欣厭而修者。是凡夫禪。悟我空偏真之理而修者。是小乘禪。悟我法二空所顯真理而修者。是大乘禪(上四類。皆有四色四空之異也)。若頓悟自心本來清淨。元無煩惱。無漏智性本自具足。此心即佛。畢竟無異。依此而修者。是最上乘禪。亦名如來清淨禪。亦名一行三昧。亦名真如三昧。此是一切三昧根本。若能念念修習。自然漸得百千三昧。達摩門下輾轉相傳者。是此禪也。達摩未到。古來諸家所解。皆是前四禪八定。諸高僧修之皆得功用。南嶽天台。令依三諦之理修三止三觀。教義雖最圓妙。然其趣入門戶次第。亦只是前之諸禪行相。唯達摩所傳者。頓同佛體。逈異諸門。故宗習者難得其旨。得即成聖。疾證菩提。失即成邪。速入塗炭。先祖革昧防失。故且人傳一人。後代已有所憑。故任千燈千照。暨乎法久成弊錯謬者多。故經論學人疑謗亦眾。

原夫佛說頓教漸教。禪開頓門漸門。二教二門各相符契。今講者偏彰漸義。禪者偏播頓宗。禪講相逢胡越之隔。宗密不知宿生何作熏得此心。自未解脫欲解他縛。為法忘於軀命。愍人切於神情(亦如淨名云。若自有縛能解他縛。無有是處。然欲罷不能驗。是宿世難改)。每歎人與法差。法為人病。故別撰經律論疏。大開戒定慧門。顯頓悟資於漸修。證師說符於佛意。意既本末而委示。文乃浩博而難尋。泛學雖多秉志者少。況跡涉名相。誰辨金鍮。徒自疲勞。未見機感。雖佛說悲增是行。而自慮愛見難防。遂捨眾入山習定均慧。前後息慮相計十年(云前後者。中間被敕追入內住城三年。方卻表請歸山也)。微細習情。起滅彰於靜慧。差別法義。羅列見於空心。虛隙日光纖埃擾擾。清潭水底影像昭昭。豈比夫空守默之癡禪。但尋文之狂慧者。然本因了自心而辨諸教。故懇情於心宗。又因辨諸教而解修心。故虔誠於教義。教也者。諸佛菩薩所留經論也。禪也者。諸善知識所述句偈也。但佛經開張。羅大千八部之眾。禪偈撮略。就此方一類之機。羅眾則渀蕩難依。就機即指的易用。今之纂集意在斯焉。

問。夫言撮略者。文須簡約。義須周足。理應撮束多義在少文中。且諸佛說經皆具法(法體)義(義理)因(三賢十地三十七品十波羅蜜)果(佛之妙用)信(信法)解(解義)修(歷位修因)證(證果)雖世界各異化儀不同。其所立教無不備此。故華嚴每會每位。皆結十方世界悉同此說。今覽所集諸家禪述。多是隨問反質。旋立旋破。無斯綸緒。不見始終。豈得名為撮略佛教。答。佛出世立教與師隨處度人。事體各別。佛教萬代依憑。理須委示。師訓在即時度脫。意使玄通。玄通必在忘言。故言下不留其跡。跡絕於意地。理現於心源。即信解修證。不為而自然成就。經律疏論。不習而自然冥通。故有問修道。即答以無修。有求解脫。即反質誰縛。有問成佛之路。即云本無凡夫。有問臨終安心。即云本來無事。或亦云此是妄此是真。如是用心。如是息業。舉要而言。但是隨當時事應當時機。何有定法名阿耨菩提。豈有定行名摩訶般若。但得情無所念。意無所為。心無所生。慧無所住。即真信真解真修真證也。若不了自心但執名教欲求佛道者。豈不現見識字看經原不證悟。銷文釋義唯熾貪瞋耶。況阿難多聞總持。積歲不登聖果。息緣反照。暫時即證無生。即知乘教之益。度人之方。各有其由。不應於文字而責也。

問。既重得意不貴專文。即何必纂集此諸句偈。答。集有二意。一有雖經師授而悟不決究。又不逢諸善知識處處勘契者。今覽之遍見諸師言意。以通其心。以絕餘念。二為悟解了者欲為人師。令廣其見聞增其善巧。依解攝眾答問教授也。即上云。羅千界即漭蕩難依。就一方即指的易用也。然又非直資忘言之門。亦兼垂禪教之益。非但令意符於佛。亦欲使文合於經。既文似乖而令合。實為不易。須判一藏經大小乘權實理了義不了義。方可印定諸宗禪門各有旨趣不乖佛意也。謂一藏經論統唯三種。禪門言教亦統唯三宗。(各在下文別釋)配對相符方成圓見。

問。今習禪詮。何關經論。答。有十所以。須知經論權實方辨諸禪是非。又須識禪心性相方解經論理事。一師有本末。憑本印末故。二禪有諸宗。互相違阻故。三經如繩墨。楷定邪正故。四經有權實。須依了義故。五量有三種。勘契須同故。六疑有多般。須具通決故。七法義不同。善須辨識故。八心通性相。名同義別故。九悟修頓漸。言似違反故。十師授方便。須識藥病故。

初言師有本末者。謂諸宗始祖即是釋迦。經是佛語。禪是佛意。諸佛心口必不相違。諸祖相承根本是佛。親付菩薩造論始末。唯弘佛經。況迦葉乃至毱多弘傳皆兼三藏。提多迦已下。因僧諍律教別行。罽賓國已來。因王難經論分化。中間馬鳴龍樹悉是祖師。造論釋經數千萬偈。觀風化物無定事儀。未有講者毀禪。禪者毀講。達摩受法天竺躬至中華。見此方學人多未得法。唯以名數為解。事相為行。欲令知月不在指。法是我心。故但以心傳心不立文字。顯宗破執。故有斯言。非離文字說解脫也。故教授得意之者。即頻讚金剛楞伽云。此二經是我心要。今時弟子彼此迷源。修心者以經論為別宗。講說者以禪門為別法。聞談因果修證。便推屬經論之家。不知修證正是禪門之本事。聞說即心即佛。便推屬胸襟之禪。不知心佛正是經論之本意(前敘有人難云。禪師何得講說。余今以此答也)。今若不以權實之經論對配深淺禪宗。焉得以教照心以心解教。

二。禪有諸宗互相違反者。今集所述殆且百家。宗義別者猶將十室。謂江西荷澤北秀南侁牛頭石頭保唐宣什及稠那天台等。立宗傳法互相乖阻。有以空為本。有以知為源。有云寂默方真。有云行坐皆是。有云現今朝暮分別為作一切皆妄。有云分別為作一切皆真。有萬行悉存。有兼佛亦泯。有放任其志。有拘束其心。有以經律為所依。有以經律為障道。非唯汎語而乃確言。確弘其宗確毀餘類。爭得和會也。問。是者即收。非者即揀。何須委曲和會。答。或空或有。或性或相。悉非邪僻。但緣各皆黨己為是。斥彼為非。彼此確定。故須和會。問。既皆非邪。即各任確定。何必會之。答。至道歸一。精義無二。不應兩存。至道非邊。了義不偏。不應單取。故必須會之為一令皆圓妙。問。以冰雜火勢不俱全。將矛刺盾功不雙勝。諸宗所執既互相違。一是則有一非。如何會令皆妙。答。俱存其法。俱遣其病。即皆妙也。謂以法就人即難。以人就法即易。人多隨情互執。執即相違。誠如冰火相和矛盾相敵故難也。法本稱理互通。通即互順自然。凝流皆水鐶釧皆金故易也。舉要而言。局之則皆非。會之則皆是。若不以佛語各示其意各收其長。統為三宗對於三教。則何以會為一代善巧俱成要妙法門。各忘其情同歸智海(唯佛所說即異而同。故約佛經會三為一)。

三。經如繩墨揩定邪正者。繩墨非巧。工巧者必以繩墨為憑。經論非禪。傳禪者必以經論為準。中下根者但可依師。師自觀根隨分指授。上根之輩悟須圓通。未究佛言何同佛見。問。所在皆有佛經。任學者轉讀勘會。今集禪要何必辨經。答。此意即其次之文。便是答此問也。

四。經有權實。須依了義者。謂佛說諸經。有隨自意語。有隨他意語。有稱畢竟之理。有隨當時之機。有詮性相。有頓漸大小。有了義不了義。文或敵體相違。義必圓通無礙。龍藏浩汗何見旨歸。故今但以十餘紙都決擇之。令一時圓見佛意。見佛意後。即備尋一藏。即句句知宗。

五。量有三種勘契須同者。西域諸賢聖所解法義。皆以三量為定。一比量。二現量。三佛言量。量者。如度量升斗量物知定也。比量者。以因由譬喻比度也。如遠見煙必知有火。雖不見火亦非虛妄。現量者。親自現見。不假推度。自然定也。佛言量者。以諸經為定也。勘契須同者。若但憑佛語不自比度證悟自心者。只是泛信。於己未益。若但取現量自見為定。不勘佛語。焉知邪正。外道六師親見所執之理。修之亦得功用自謂為正。豈知是邪。若但用比量者。既無聖教及自所見。約何比度。比度何法。故須三量勘同。方為決定。禪宗已多有現比二量。今更以經論印之。則三量備矣。

六。疑有多般須具通決者。數十年中。頻有經論大德問余曰。四禪八定皆在上界。此界無禪。凡修禪者。須依經論。引取上界禪定而於此界修習。修習成者。皆是彼禪。諸教具明。無出此者。如何離此別說禪門。既不依經即是邪道。又有問曰。經云。漸修祇劫方證菩提。禪稱頓悟剎那便成正覺。經是佛語。禪是僧言。違佛遵僧。竊疑未可。又有問曰。禪門要旨。無是無非。塗割怨親不瞋不喜。何以南能北秀。水火之嫌。荷澤洪州參商之隙。又有問曰。六代禪宗師資傳授禪法。皆云。內授密語。外傳信衣。衣法相資以為符印。曹溪已後不聞此事。未審今時化人說密語否。不說。則所傳者非達摩之法。說。則聞者盡合得衣。又有禪德。問曰。達摩傳心不立文字。汝何違背先祖講論傳經。近復問曰。淨名已呵宴坐。荷澤每斥凝心。曹溪見人結跏。曾自將杖打起。今問汝。每因教誡即勸坐禪。禪庵羅列遍於巖壑。乖宗違祖。吾竊疑焉。余雖隨時各已酬對。然疑者千萬。愍其未聞。況所難之者情皆遍執。所執各異。彼此互違。因決申疑。復增已病。故須開三門義。評一藏經。總答前疑無不通徹。(下隨相當文義一一腳注。指之答此諸難。欲見答處。須檢注文也。)

七。法義不同善須辨識者。凡欲明解諸法性相。先須辨得法義。依法解義。義即分明。以義詮法。法即顯著。今且約世物明之。如真金隨工匠等緣。作鐶釧盌盞種種器物。金性必不變為銅鐵。金即是法。不變隨緣是義。設有人問說。何物不變。何物隨緣。只合答云。金也。以喻一藏經論義理。只是說心。心即是法。一切是義。故經云。無量義者從一法生。然無量義統唯二種。一不變。二隨緣。諸經只說此心隨迷悟緣。成垢淨凡聖煩惱菩提有漏無漏等。亦只說此心垢淨等時。元來不變。常自寂滅真實如如等。設有人問。說何法不變。何法隨緣。只合答云心也。不變是性。隨緣是相。當知性相皆是一心上義。今性相二宗互相非者。良由不識真心。每聞心字。將謂只是八識。不知八識但是真心上隨緣之義。故馬鳴菩薩以一心為法。以真如生滅二門為義。論云。依於此心顯示摩訶衍義。心真如是體。心生滅是相用。只說此心不虛妄故云真。不變易故云如。是以論中一一云心真如心生滅。今時禪者多不識義。故但呼心為禪。講者多不識法。故但約名說義。隨名生執難可會通。聞心為淺聞性謂深。或卻以性為法。以心為義。故須約三宗經論相對照之。法義既顯。但歸一心自然無諍。

八。心通性相。名同義別者。諸經或毀心是賊。制令斷除。或讚心是佛。勸令修習。或云善心惡心淨心垢心貪心瞋心慈心悲心。或云託境心生。或云心生於境。或云寂滅為心。或云緣慮為心。乃至種種相違。若不以諸宗相對顯示。則看經者何以辨之。為當有多種心。為復只是一般心耶。今且略示名體。汎言心者。略有四種。梵語各別翻譯亦殊。一。紇利陀耶。此云肉團心。此是身中五藏心也(具如黃庭經。五藏論說也)。二。緣慮心。此是八識。俱能緣慮自分境故。(色是眼識境。乃至根身種子器世界。是阿賴耶識之境。各緣一分。故云自分。)此八各有心所善惡之殊。諸經之中。目諸心所總名心也。謂善心惡心等。三。質多耶。此云集起心。唯第八識。積集種子生起現行故(黃庭經五藏論。目之為神。西國外道。計之為我。皆是此識)。四。乾栗陀耶。此云堅實心。亦云真實心。此是真心也。然第八識無別自體。但是真心。以不覺故。與諸妄想有和合不和合義。和合義者。能含染淨。目為藏識。不和合者。體常不變。目為真如。都是如來藏。故楞伽云。寂滅者名為一心。一心者即如來藏。如來藏亦是在纏法身。如勝鬘經說。故知四種心本同一體。故密嚴經云。佛說如來藏(法身在纏之名。)以為阿賴耶(藏識)惡慧不能知。藏即賴耶識(有執真如與賴耶體別者。是惡慧)。如來清淨藏世間阿賴耶。如金與指鐶輾轉無差別(指鐶等喻賴耶。金喻真如。都名如來藏。)然雖同體。真妄義別。本末亦殊。前三是相。後一是性。依性起相。蓋有因由。會相歸性非無所以。性相無礙都是一心。迷之。即觸面向牆。悟之。即萬法臨鏡。若空尋文句。或信胸襟。於此一心性相如何了會。

九。悟修頓漸似反而符者。謂諸經論及諸禪門。或云先因漸修功成。豁然頓悟。或云先須頓悟方可漸修。或云由頓修故漸悟。或云悟修皆漸。或云皆頓。或云法無頓漸。頓漸在機。如上等說。各有意義。言似反者。謂既悟即成佛。本無煩惱名為頓者。即不應修斷。何得復云漸修。漸修即是煩惱未盡。因行未圓。果德未滿。何名為頓。頓即非漸。漸即非頓。故云相反。如下對會。即頓漸非唯不相乖。反而乃互相資也。

十。師資傳授須識藥病者。謂承上傳授方便。皆先開示本性。方令依性修禪。性不易悟。多由執相。故欲顯性。先須破執。破執方便須凡聖俱泯功過齊祛。戒即無犯無持。禪即無定無亂。三十二相都是空花。三十七品皆為夢幻。意使心無所著。方可修禪。後學淺識。便但只執此言為究竟道。又以修習之門。人多放逸。故復廣說欣厭毀責貪恚讚歎勤儉調身調息粗細次第。後人聞此又迷本覺之用。便一向執相。唯根利志堅者。始終事師方得悟修之旨。其有性浮淺者。才聞一意即謂已足。仍恃小慧便為人師。未窮本末多成偏執。故頓漸門下相見如仇讎。南北宗中相敵如楚漢。洗足之誨。摸象之喻。驗於此矣。今之所述。豈欲別為一本。集而會之。務在伊圓三點。三點各別。既不成伊。三宗若乖。焉能作佛。故知欲識傳授藥病。須見三宗不乖。須解三種佛教(前敘有人難云。禪師何得講說。余今總以此十意答也。故初已敘西域祖師皆弘經論耳也

禪源諸詮集都序 卷一
禪源諸詮集都序 卷二
唐 圭峰山沙門宗密述
上來十意。理例昭然。但細對詳。禪之三宗。教之三種。如經斗稱足定淺深。先敘禪門。後以教證。禪三宗者。一息妄修心宗。二泯絕無寄宗。三直顯心性宗。教三種者。一密意依性說相教。二密意破相顯性教。三顯示真心即性教。右此三教如次同前三宗相對。一一證之。然後總會為一味。

今且先敘彈宗。初。息妄修心宗者。說眾生雖本有佛性。而無始無明覆之不見。故輪迴生死。諸佛已斷妄想。故見性了了。出離生死。神通自在。當知凡聖功用不同。外境內心各有分限。故須依師言教。背境觀心。息滅妄念。念盡即覺悟。無所不知。如鏡昏塵。須勤勤拂拭。塵盡明現。即無所不照。又須明解趣入禪境方便。遠離憒鬧。住閑靜處。調身調息。跏趺宴默。舌拄上顎。心注一境。南侁北秀保唐宣什等門下。皆此類也。牛頭天台惠稠求那等。進趣方便。跡即大同。見解即別。

二。泯絕無寄宗者。說凡聖等法。皆如夢幻都無所有。本來空寂。非今始無。即此達無之智。亦不可得。平等法界無佛無眾生。法界亦是假名。心既不有。誰言法界。無修不修。無佛不佛。設有一法勝過涅槃。我說亦如夢幻。無法可拘。無佛可作。凡有所作。皆是迷妄。如此了達本來無事。心無所寄。方免顛倒。始名解脫。石頭牛頭下至徑山。皆示此理。便令心行與此相應。不令滯情於一法上。日久功至塵習自亡。則於怨親苦樂一切無礙。因此便有一類道士儒生閑僧汎參禪理者。皆說此言便為臻極。不知此宗不但以此言為法。荷澤江西天台等門下亦說此理。然非所宗。

三。直顯心性宗者。說一切諸法若有若空皆唯真性。真性無相無為。體非一切。謂非凡非聖非因非果非善非惡等。然即體之用而能造作種種。謂能凡能聖現色現相等。於中指示心性。復有二類。一云。即今能語言動作貪瞋慈忍造善惡受苦樂等。即汝佛性。即此本來是佛。除此無別佛也。了此天真自然。故不可起心修道。道即是心。不可將心還修於心。惡亦是心。不可將心還斷於心。不斷不修任運自在。方名解脫。性如虛空不增不減。何假添補。但隨時隨處息業養神。聖胎增長。顯發自然神妙。此即是為真悟真修真證也。二云諸法如夢。諸聖同說。故妄念本寂。塵境本空。空寂之心靈知不昧。即此空寂之知。是汝真性。任迷任悟心本自知。不藉緣生。不因境起。知之一字。眾妙之門。由無始迷之。故妄執身心為我。起貪瞋等念。若得善友開示。頓悟空寂之知。知且無念無形。誰為我相人相。覺諸相空。心自無念。念起即覺。覺之即無。修行妙門唯在此也。故雖備修萬行。唯以無念為宗。但得無念知見。則愛惡自然淡泊。悲智自然增明。罪業自然斷除。功行自然增進。既了諸相非相。自然無修之修。煩惱盡時生死即絕。生滅滅已。寂照現前。應用無窮。名之為佛。然此兩家皆會相歸性。故同一宗。

然上三宗中。復有遵教慢教。隨相毀相。拒外難之門戶。接外眾之善巧。教弟子之儀軌。種種不同。皆是二利行門各隨其便。亦無所失。但所宗之理即不合有二。故須約佛和會也。

次下判佛教總為三種者。

一。密意依性說相教(佛見三界六道悉是真性之相。但是眾生迷性而起。無別自體。故云依性。然根鈍者卒難開悟。故且隨他所見境相說法漸度。故云說相。說未彰顯。故云密意也)。此一教中自有三類。一。人天因果教。說善惡業報。令知因果不差。懼三途苦。求人天樂。修施戒禪定等一切善行。得生人道天道乃至色界無色界。此名人天教。二。說斷惑滅苦樂教。說三界不安皆如火宅之苦。令斷業惑之集。修道證滅以隨機故。所說法數一向差別。以揀邪正。以辨凡聖。以分欣厭。以明因果。說眾生五蘊都無我主。俱是形骸之色。思慮之心。從無始來因緣力故。念念生滅。相續無窮。如水涓涓。如燈焰焰。身心假合似一似常。凡愚不覺。執之為我。寶此我故。即起貪(貪名利榮我。)瞋(瞋違情境。恐侵損我。)癡(觸向錯解。非理計校。)等三毒。三毒擊於意識。發動身口。造一切業。業成難逃(影隨形。響應聲。)故受五道苦樂等身(此是別業所感)。三界勝劣等處(所居處。此是共業所感)。於所受身還執為我。還起貪等。造業受報。身則生老病死。死而還生。界則成住壞空。空而復成。劫劫生生輪迴不絕。無始無終。如汲井輪。都由不了此身本不是我(此上皆是前人天教中世界因果也。前但令厭下欣上。未說三界皆可厭患。又未破我。今具說之。即苦集二諦也。下破我執。令修滅道二諦。明出世因果。故名四諦教)。不是我者。此身本因色心和合為相。今推尋分析。色有地水火風之四類。心有受(領納好惡之事)想(取像)行(造作一切)識(一一了別)之四類(此四與色。都名五蘊)。若皆是我。即成八我。況色中復有三百六十段骨。段段各別。皮毛筋肉肝心肺腎各不相是(皮不是毛等)。諸心數等。亦各不同。見不是聞。喜不是怒。既有此眾多之物。不知定取何者為我。若皆是我。我即百千。一身之中多主紛亂。離此之外復無別法。翻覆推我。皆不可得。便悟此身心等。俱是眾緣。似和合相。元非一體。似我人相。元非我人。為誰貪瞋。為誰殺盜。誰修戒施。誰生人天(知苦集也)。遂不滯心於三界有漏善惡(斷集諦也)。但修無我觀智(道諦)。以斷貪等。止息諸業。證得我空真如。得須陀洹果。乃至滅盡患累。得阿羅漢果(滅諦)。灰身滅智永離諸苦(諸阿含等六百一十八卷經。婆沙俱舍等六百九十八卷論。皆唯說此小乘及前人天因果。部帙雖多。理不出此也)。三。將識破境教(說前所說境相。若起若滅。非唯無我。亦無如上等法。但是情識虛妄變起。故云將識破境也)。說上生滅等法不關真如。但各是眾生無始已來法爾有八種識。於中第八藏識。是其根本。頓變根身器界種子。轉生七識。各能變現自分所緣(眼緣色。乃至七緣八見。八緣根種器界)。此八識外都無實法。問。如何變耶。答。我法分別熏習力故。諸識生時變似我法。六七二識無明覆故。緣此執為實我實法。如患(病重心昏見異色人物)夢(夢相所見可知)者。患夢力故。心似種種外境相現。夢時執為實有外物。寤來方知唯夢所變。我此身相及於外境。亦復如是。唯識所變。迷故執有我及諸境。既悟。本無我法。唯有心識。遂依此二空之智。修唯識觀及六度四攝等行。漸漸伏斷煩惱所知二障。證二空所顯真如。十地圓滿。轉八識成四智菩提也。真如障盡。成法性身大涅槃也。解深密等數十本經。瑜伽唯識數百卷論。所說之理。不出此也。此上三類都為第一密意依性說相教。然唯第三將識破境教。與禪門息妄修心宗而相扶會。以知外境皆空。故不修外境事相。唯息妄修心也。息妄者。息我法之妄。修心者。修唯識之心。故同唯識之教。既與佛同。如何毀他漸門息妄看淨。時時拂拭。凝心住心。專注一境及跏趺調身調息等也。此等種種方便。悉是佛所勸讚。淨名云。不必坐。不必不坐。坐與不坐任逐機宜。凝心運心各量習性。當高宗大帝乃至玄宗朝時。圓頓本宗未行北地。唯神秀禪師大揚漸教。為二京法主。三帝門師。全稱達摩之宗。又不顯即佛之旨。曹溪荷澤。恐圓宗滅絕。遂呵毀住心伏心等事。但是除病。非除法也。況此之方便。本是五祖大師教授。各皆印可。為一方師。達摩以壁觀教人安心。外止諸緣。內心無喘。心如牆壁可以入道。豈不正是坐禪之法。又廬山遠公與佛陀耶舍二梵僧所譯達摩禪經兩卷。具明坐禪門戶漸次方便。與天台及侁秀門下意趣無殊。故四祖數十年中脅不至席。即知了與不了之宗。各由見解深淺。不以調與不調之行。而定法義偏圓。但自隨病對治。不須讚此毀彼(此注通前敘。有人問難余云。何以勸坐禪者。余今以此答也)。

二。密意破相顯性教(據真實了義。即妄執本空更無可破。無漏諸法。本是真性。隨緣妙用。永不斷絕。又不應破。但為一類眾生。執虛妄相。障真實性。難得玄悟。故佛且不揀善惡垢淨性相。一切呵破。以真性及妙用不無。而且云無。故云密意。又意在顯性。語乃破相。意不形於言中。故云密也)。說前教中。所變之境既皆虛妄。能變之識豈獨真實。心境互依。空而似有。故也。且心不孤起。託境方生。境不自生。由心故現。心空即境謝。境滅即心空。未有無境之心。曾無無心之境。如夢見物。似能見所見之殊。其實同一虛妄。都無所有。諸識諸境亦復如是。以皆假託眾緣。無自性故。未曾有一法。不從因緣生。是故一切法無不是空者。凡所有相皆是虛妄。是故空中無色。無眼耳鼻舌身意。無十八界。無十二因緣。無四諦。無智亦無得。無業無報。無修無證。生死涅槃平等如幻。但以不住一切。無執無著而為道行。諸部般若千餘卷經。及中百門等三論。廣百論等。皆說此也(智度論百卷。亦說此理。但論主通達不執。故該收大小乘法相。同後一真性宗)此教與禪門泯絕無寄宗全同。既同世尊所說。菩薩所弘。云何漸門禪主及講習之徒。每聞此說。即謗云。撥無因果。佛自云。無業無報。豈邪見乎。若云佛說此言自有深意者。豈禪門此說無深意耶。若云我曾推徵覺無深意者。自是汝遇不解之流。但可嫌人。豈可斥法。此上一教。據佛本意雖不相違。然後學所傳。多執文迷旨。或各執一見。彼此相非。或二皆泛信。渾沌不曉。故龍樹提婆等菩薩。依破相教。廣說空義。破其執有。令洞然解於真空。真空者。是不違有之空也。無著天親等菩薩。依唯識教。廣說名相。分析性相不同。染淨各別。破其執空。令歷然解於妙有。妙有者。是不違空之有也。雖各述一義。而舉體圓具。故無違也。問。若爾。何故已後有清辨護法等諸論師互相破耶。答。此乃是相成。不是相破。何者。以末學人根器漸鈍。互執空有。故清辨等破定有之相。令盡徹至畢竟真空。方乃成彼緣起妙有。護法等破斷滅偏空。意存妙有。妙有存故。方乃是彼無性真空。文即相破。意即相成(敘前疑南北禪門相競。今於此決也)。由妙有真空有二義故。一極相違義。謂互相害。全奪永盡。二極相順義。謂冥合一相。舉體全攝。若不相奪全盡。無以舉體全收。故極相違。方極順也。龍樹無著等。就極順門故相成。清辨護法等。據極違門故相破。違順自在。成破無礙。即於諸法無不和會耳。哀哉此方。兩宗後學經論之者。相非相斥。不異仇讎。何時得證無生法忍。今頓漸禪者亦復如是。努力通鑒。勿偏局也。問。西域先賢相破既是相成。豈可此方相非便成相嫉。答。如人飲水冷暖自知。各各觀心。各各察念。留藥防病。不為健人。立法防奸。不為賢士。

三。顯示真心即性教(直指自心即是真性。不約事相而示。亦不約心相而示。故云即性。不是方便隱密之意。故云顯示也)。此教說一切眾生皆有空寂真心。無始本來性自清淨(不因斷惑成淨。故云性淨。寶性論云。清淨有二。一自性清淨。二離垢清淨。勝鬘云。自性清淨心。難可了知。此心為煩惱所染。亦難可了知。釋云。此心超出前空有二宗之理。故難可了知也)。明明不昧。了了常知。(下引佛說)盡未來際常住不滅。名為佛性。亦名如來藏。亦名心地(達摩所傳是此心也)。從無始際妄想翳之。不自證得。耽著生死。大覺慜之。出現於世。為說生死等法一切皆空。開示此心全同諸佛。如華嚴經出現品云。佛子。無一眾生而不具有如來智慧。俱以妄想執著而不證得。若離妄想。一切智。自然智。無礙智。即得現前。譬如有大經卷(喻佛智慧)。量等三千大千世界(智體無邊廓周法界)。書寫三千大千世界中事一切皆盡(喻體上本有恒沙功德。恒沙妙用也)。此大經卷。雖復量等大千世界。而全住在一微塵中(喻佛智。全在眾生身中圓滿具足也)。如一微塵(舉一眾生為例)。一切微塵皆亦如是。時有一人。智慧明達(喻世尊也)。具足成就清淨天眼。見此經卷在微塵內(天眼力隔障見色。喻佛眼力。隔煩惱見佛智也)。於諸眾生無少利益(喻迷時都不得其用。與無不別)。即起方便。破彼微塵(喻說法除障)。出此大經卷。令諸眾生普得饒益。(云云乃至)如來智慧亦復如是。無量無礙。普能利益一切眾生(合書寫三千世界事)。具足在於眾生身中(合微塵中)。但諸凡愚妄想執著。不知不覺不得利益。爾時如來以無障礙清淨智眼。普觀法界一切眾生。而作是言。奇哉奇哉。此諸眾生。云何具有如來智慧。愚癡迷惑不知不見。我當教以聖道。令其永離妄想執著。自於身中得見如來廣大智慧與佛無異。即教彼眾生修習聖道(六波羅蜜三十七道品等)。令離妄想。離妄想已。證得如來無量智慧。利益安樂一切眾生。問。上既云性自了了常知。何須諸佛開示。答。此言知者。不是證知。意說真性不同虛空木石。故云知也。非如緣境分別之識。非如照體了達之智。直是一真如之性。自然常知。故馬鳴菩薩云。真如者。自體真實識知。華嚴迴向品亦云。真如照明為性。又據問明品說。知與智異。智局於聖。不通於凡。知即凡聖皆有。通於理智。故覺首等九菩薩問文殊師利言。云何佛境界智(證悟之智)。云何佛境界知(本有真心)。文殊答智云。諸佛智自在。三世無所礙(過去未來現在事。無不了達。故自在無礙)。答知云。非識所能識(不可識識者。以識屬分別。分別即非真知。真知唯無念方見也)。亦非心境界(不可以智知。謂若以智證之。即屬所證之境。真知非境界。故不可以智證。瞥起照心。即非真知也。故經云。自心取自心。非幻成幻法。論云。心不見心。荷澤大師云。擬心即差。故北宗看心。是失真旨。心若可看。即是境界。故此云非心境界)。其性本清淨(不待離垢惑方淨。不待斷疑濁方清。故云本清淨也。就寶性論中。即揀非離垢之淨。是彼性淨。故云。其性本清淨)。開示諸群生(既云本淨。不待斷障。即知群生本來皆有。但以惑翳而不自悟。故佛開示皆令悟入。即法華中開示悟入佛之知見。如上所引。佛本出世。只為此事也。彼云。使得清淨者。即寶性中離垢清淨也。此心雖自性清淨。終須悟修方得性相圓淨。故數十本經論。皆說二種清淨。二種解脫。今時學淺之人。或只知離垢清淨。離垢淨解脫。故毀禪門即心即佛。或只知自性清淨。性淨解脫。故輕於教相。斥於持律坐禪調伏等行。不知必須頓悟自性清淨。性自解脫。漸修令得離垢清淨。離障解脫。成圓滿清淨究竟解脫。若身若心無所壅滯。同釋迦佛也)。寶藏論亦云。知有有壞。知無無敗(此皆能知有無之智)。真知之知。有無不計(既不計有無。即自性無分別之知)。如是開示靈知之心。即是真性。與佛無異。故顯示真心即性教也。華嚴。密嚴。圓覺。佛頂。勝鬘。如來藏。法華。涅槃等四十餘部經。寶性。佛性。起信。十地。法界。涅槃等十五部論。雖或頓或漸不同。據所顯法體皆屬此教。全同禪門第三直顯心性之宗。既馬鳴標心為本源。文殊揀知為真體。如何破相之黨。但云寂滅。不許真知。說相之家。執凡異聖。不許即佛。今約佛教判定。正為斯人。故前敘西域傳心。多兼經論。無二途也。但以此方迷心執文。以名為體。故達摩善巧揀文傳心。標舉其名(心是名也)。默示其體(知是心也)。喻以壁觀(如上所敘)。令絕諸緣。問。諸緣絕時。有斷滅否。答。雖絕諸念。亦不斷滅。問。以何證驗。云不斷滅。答。了了自知。言不可及。師即印云。只此是自性清淨心。更勿疑也。若所答不契。即但遮諸非。更令觀察。畢竟不與他先言知字。直待自悟。方驗實是親證其體。然後印之。令絕餘疑。故云。默傳心印。所言默者。唯默知字。非總不言。六代相傳皆如此也。至荷澤時。他宗競播。欲求默契。不遇機緣。又思惟達摩懸絲之記(達摩云。我法第六代後。命如懸絲)恐宗旨滅絕。遂明言。知之一字眾妙之門。任學者悟之淺深。且務圖宗教不斷。亦是此國大法運數所至。一類道俗合得普聞。故感應如是。其默傳者餘人不知。故以袈裟為信。其顯傳者學徒易辨。但以言說除疑。況既形言。足可引經論等為證(前敘外難云。今時傳法者說密語否。今以此答也。法是達摩之法。故聞者淺深皆益。但昔密而今顯。故不名密語。豈可名別法亦別耶)。問。悟此心已。如何修之。還依初說相教中令坐禪否。答。此有二意。謂昏沈厚重難可策發。掉舉猛利不可抑伏。貪瞋熾盛觸境難制者。即用前教中種種方便。隨病調伏。若煩惱微溥慧解明利。即依本宗本教一行三昧。如起信云。若修止者。住於靜處。端身正意。不依氣息形色。乃至唯心無外境界。金剛三昧經云。禪即是動。不動不禪是無生禪。法句經云。若學諸三昧。是動非坐禪。心隨境界流。云何名為定。淨名云。不起滅定現諸威儀(行住坐臥)。不於三界現身意。是為宴坐。佛所印可。據此即以答。三界空花。四生夢寐。依體起行。修而無修。尚不住佛不住心。誰論上界下界(前敘難云。據教須引上界定者。以管窺天但執權宗之說。見此了教理。應懷慚而退)。然此教中。以一真心性。對染淨諸法。全揀全收。全揀者。如上所說。俱剋體直指靈知。即是心性。餘皆虛妄。故云。非識所識。非心境等。乃至非性非相。非佛非眾生離四句絕百非也。全收者。染淨諸法無不是心。心迷故。妄起惑業。乃至四生六道。雜穢國界。心悟故。從體起用。四等六度乃至四辨十力。妙身淨剎。無所不現。既是此心現起諸法。諸法全即真心。如人夢所現事。事事皆人。如金作器。器器皆金。如鏡現影。影影皆鏡(夢對妄想業報。器喻修行。影喻應化)。故華嚴云。知一切法即心自性。成就慧身。不由他悟。起信論云。三界虛偽。唯心所作。離心則無六塵境界。乃至一切分別。即分別自心。心不見心。無相可得。故一切法如鏡中相。楞伽云。寂滅者名為一心。一心者名如來藏。能遍興造一切趣生。造善造惡受苦受樂。與因俱。故知一切無非心也。全揀門。攝前第二破相教。全收門。攝前第一說相教。將前望此。此則逈異於前。將此攝前。前則全同於此。深必該淺。淺不至深。深者直顯出真心之體。方於中揀一切收一切也。如是收揀自在。性相無礙。方能於一切法悉無所住。唯此名為了義。更有心性同異。頓漸違妨。及所排諸家言教。部帙次第。述作大意。悉在下卷。

禪源諸詮集都序 卷二
禪源諸詮集都序 卷三
唐 圭峰山沙門宗密述
上之三教。攝盡佛一代所說之經。及諸菩薩所造之論。細尋法義。便見三義全殊。一法無別。就三義中。第一第二空有相對。第三第一。性相相對。皆條然易見。唯第二第三。破相與顯性相對。講者禪者同迷。皆謂同是一宗一教。皆以破相便為真性。故今廣辨空宗性宗有其十異。一法義真俗異。二心性二名異。三性字二體異。四真智真知異。五有我無我異。六遮詮表詮異。七認名認體異。八二諦三諦異。九三性空有異。十佛德空有異。

初。法義真俗異者。空宗緣未顯真靈之性故。但以一切差別之相為法。法是俗諦。照此諸法。無為無相。無生無滅。無增無減等為義。義是真諦。故智度論以俗諦為法無礙辯。以真諦為義無礙辯。性宗則以一真之性為法。空有等種種差別為義。故經云。無量義者從一法生。華嚴十地亦云。法者知自性。義者知生滅。法者知真諦。義者知俗諦。法者知一乘。義者知諸乘。如是十番釋法義二無礙義。皆以法為真諦。以義為俗諦。

二。心性二名異者。空宗一向目諸法本源為性。性宗多目諸法本源為心。目為性者。諸論多同。不必敘述。目為心者。勝鬘云。自性清淨心。起信云。一切法從本以來離言說名字心緣等相。乃至唯是一心。楞伽云。堅實心。良由此宗所說本性。不但空寂。而乃自然常知。故應目為心也。

三。性字二體異者。空宗以諸法無性為性。性宗以靈明常住不空之體為性。故性字雖同。而體異也。

四。真智真知異者。空宗以分別為知。無分別為智。智深知淺。性宗以能證聖理之妙慧為智。以該於理。智通於凡聖之靈性為知。知通智局。上引問明品已自分別。況十迴向品說真如云。照明為性。起信說。真如自體真實識知。

五。有我無我異者。空宗以有我為妄。無我為真。性宗以無我為妄。有我為真。故涅槃經云。無我者名為生死。有我者名為如來。又云。我計無我是顛倒法。乃至廣破二乘無常無我之見。如春池執礫為寶。廣讚常樂我淨而為究竟。乃至云無我法中有真我(良由眾生迷自真我。妄執五蘊為我。故佛於大小乘法相及破相教中。破之云無。今於性宗直明實體。故顯之云有也)。

六。遮詮表詮異者。遮謂遣其所非。表謂顯其所是。又遮者揀卻諸餘。表者直示當體。如諸經所說真妙理性。每云。不生不滅。不垢不淨。無因無果。無相無為。非凡非聖。非性非相等。皆是遮詮(諸經論中。每以非字非卻諸法。動即有三十五十個非字也。不字無字亦爾。故云絕百非)。若云知見覺照。靈鑒光明。朗朗昭昭。惺惺寂寂等。皆是表詮。若無知見等體。顯何法為性。說何法不生滅等。必須認得。見今了然而知即是心性。方說此知不生不滅等。如說鹽。云不淡是遮。云鹹是表。說水。云不乾是遮。云濕是表。諸教每云絕百非者。皆是遮詞。直顯一真。方為表語。空宗之言。但是遮詮。性宗之言。有遮有表。但遮者未了。兼表者乃的。今時學人皆謂。遮言為深。表言為淺。故唯重非心非佛。無為無相。乃至一切不可得之言。良由但以遮非之詞為妙。不欲親自證認法體。故如此也(悟息後。即任遮表臨時)。

七。認名認體異者。謂佛法世法一一皆有名體。且如世間稱大。不過四物。如智論云。地水火風是四物名。堅濕暖動是四物體。今且說水。設有人問。每聞澄之即清。混之即濁。堰之即止。決之即流。而能溉灌萬物洗滌萬穢。此是何物(舉功能義用而問也)。答云。是水(舉名答也)。愚者認名便謂已解。智者應更問云。何者是水(徵其體也)。答云。濕即是水(剋體指也。此一言便定。更無別字可替也。若云水波清濁凝流是水。何異他所問之詞)。佛法亦爾。設有人問。每聞諸經云。迷之即垢。悟之即淨。縱之即凡。修之即聖。能生世間出世間一切諸法。此是何物(舉功能義用而問也)。答云。是心(舉名答也)。愚者認名。便謂已識。智者應更問。何者是心(徵其體也)。答。知即是心(指其體也。此言最的。餘字不如。若云非性非相。能語言運動等是心者。何異他所問詞也)。以此而推。水之名體。各唯一字。餘皆義用。心之名體亦然。濕之一字貫於清濁等萬用萬義之中。知之一字亦貫於貪瞋慈忍善惡苦樂萬用萬義之處。今時學禪人多疑云。達摩但說心。荷澤何以說知。如此疑者。豈不似疑云。比只聞井中有水。云何今日忽覺井中濕耶。思之思之。直須悟得水是名。不是濕。濕是水不是名。即清濁水波凝流。無義不通也。以例心是名。不是知。知是心。不是名。即真妄垢淨善惡無義不通也。空宗相宗為對。初學及淺機。恐隨言生執。故但標名而遮其非。唯廣以義用而引其意。性宗對久學及上根。令忘言認體。故一言直示(達摩云。指一言以直示。後人意不解。尋思何者是一言。若云即心是佛是一言者。此是四言。何為名一也)。認得體已。方於體上照察義用。故無不通矣。

八。二諦三諦異者。空宗所說世出世間一切諸法。不出二諦。學者皆知。不必引釋。性宗則攝一切性相及自體總為三諦。以緣起色等諸法為俗諦。緣無自性諸法即空為真諦(此與空宗相宗一諦義無別也)。一真心體。非空非色。能空能色。為中道第一義諦。其猶明鏡。亦具三義。鏡中影像。不得呼青為黃。妍媸各別。如俗諦。影無自性一一全空。如真諦。其體常明。非空非青黃。能空能青黃。如第一義諦。具如瓔珞大品本業等經所說。故天台宗依此三諦。修三止三觀。成就三德也。

九。三性空有異者。三性謂遍計所執性(妄情於我及一切法周遍計度。一一執為實有。如癡孩鏡中見人面像。執為有命質礙骨肉等)。依他起性(此所執法。依他眾緣。相因而起。都無自性。唯是虛相。如鏡中影像也)。圓成實性(本覺真心。始覺顯現。圓滿成就。真實常住。如鏡之明)。空宗云。諸經每說有者。即約遍計。依他。每說空者。即是圓成實性。三法皆無性也。性宗即三法。皆具空有之義。謂遍計。情有理無。依他。相有性無。圓成。情無理有。相無性有。

十。佛德空有異者。空宗說佛以空為德。無有少法。是名菩提。色見聲求皆行邪道。中論云。非陰不離陰。此彼不相在。如來不有陰。何處有如來。離一切相。即名諸佛。性宗則一切諸佛自體。皆有常樂我淨。十身十智真實功德。相好通光一一無盡。性自本有。不待機緣。

十異歷然二門煥矣。雖分教相亦勿滯情。三教三宗是一味法。故須先約三種佛教。證三宗禪心。然後禪教雙忘。心佛俱寂。俱寂。即念念皆佛。無一念而非佛心。雙忘。即句句皆禪。無一句而非禪教。如此則自然聞泯絕無寄之說。知是破我執情。聞息妄修心之言。知是斷我習氣。執情破而真性顯。即泯絕是顯性之宗。習氣盡而佛道成。即修心是成佛之行。頓漸空有既無所乖。荷澤江西秀能豈不相契。若能如是通達。則為他人說。無非妙方。聞他人說。無非妙藥。藥之與病。只在執之與通。故先德云。執則字字瘡疣。通則文文妙藥。通者了三宗不相違也。

問。前云。佛說頓教漸教。禪開頓門漸門。未審三種教中。何頓何漸。答。法義深淺。已備盡於三種。但以世尊說時儀式不同。有稱理頓說。有隨機漸說。故復名頓教漸教。非三教外別有頓漸。漸者。為中下根即時未能信悟圓覺妙理者。且說前人天小乘乃至法相(上皆第一教也)。破相(第二教也)。待其根器成熟。方為說於了義。即法華涅槃等經是也(此及下逐機頓教合為第三教也。其化儀頓。即總攝三般。西域此方古今諸德。所判教為三時五時者。但是漸教一類。不攝華嚴經等)。頓者復二。一逐機頓。二化儀頓。逐機頓者。遇凡夫上根利智。直示真法。聞即頓悟。全同佛果。如華嚴中。初發心時即得阿耨菩提。圓覺經中。觀行成時。即成佛道。然始同前二教中行門。漸除凡習。漸顯聖德。如風激動。大海不能現像。風若頓息。則波浪漸停。影像漸顯也(風喻迷情。海喻心性。波喻煩惱。影喻功用。起信論中一一配合)。即華嚴一分。及圓覺佛頂密嚴勝鬘如來藏之類。二十餘部經是也。遇機即說。不定初後。與禪門第三直顯心性宗全相同也。二化儀頓。謂佛初成道。為宿世緣熟上根之流。一時頓說性相理事。眾生萬惑。菩薩萬行。賢聖地位。諸佛萬德。因該果海。初心即得菩提。果徹因源。位滿猶稱菩薩。此唯華嚴一經及十地論。名為圓頓教。餘皆不備(前敘外難云。頓悟成佛是違經者。余今於此通了)。其中所說諸法。是全一心之諸法。一心是全諸法之一心。性相圓融。一多自在。故諸佛與眾生交徹。淨土與穢土融通。法法皆彼此互收。塵塵悉包含世界。相入相即。無礙鎔融。具十玄門。重重無盡。名為無障礙法界。此上頓漸皆就佛約教而說。若就機約悟修說者。意又不同。如前所敘諸家有云。先因漸修功成。而豁然頓悟(猶如伐木。片片漸斫。一時頓倒。亦如遠詣都城。步步漸行。一日頓到也)。有云。因頓修而漸悟(如人學射。頓者箭箭直注意在中的。漸者日久方始漸親漸中。此說運心頓修。不言功行頓畢)。有云。因漸修而漸悟(如登九層之臺。足履漸高。所見漸遠。故有人云。欲窮千里目。更上一層樓)等者。皆說證悟也。有云。先須頓悟方可漸修者。此約解悟也(約斷障說。如日頓出霜露漸消。約成德說。如孩子生。即頓具四肢六根。長即漸成志氣功業)。故華嚴說。初發心時即成正覺。然後三賢十聖次第修證。若未悟而修。非真修也(良以非真流之行。無以稱真。何有修真之行。不從真起。故彼經說。若未聞說此法。多劫修六度行。畢竟不能證真也)。有云。頓悟頓修者。此說上上智根性樂欲俱勝(根勝故悟。欲勝故修)。一聞千悟。得大總持。一念不生。前後際斷(斷障如斬一綟絲。萬條頓斷。修德如染一綟絲。萬條頓色也。荷澤云。見無念體。不逐物生。又云。一念與本性相應。便具河沙功德。八萬四千波羅蜜門。一時齊用也)此人三業。唯獨自明了。餘人所不見(金剛三昧經云。空心不動。具六波羅蜜。法華亦說。父母所生眼耳。徹見三千界等也)。且就事跡而言之。如牛頭融大師之類也。此門有二意。若因悟而修。即是解悟。若因修而悟。即是證悟。然上皆只約今生而論。若遠推宿世。則唯漸無頓。今頓見者。已是多生漸熏而發現也。有云。法無頓漸。頓漸在機者。誠哉此理。固不在言。本只論機。誰言法體頓漸義意有此多門。門門有意。非強穿鑿。況楞伽四漸四頓(義與漸修頓悟相類)。此猶不敢繁云。比見時輩論者。但有頓漸之言。都不分析。就教。有化儀之頓漸。應機之頓漸。就人。有教授方便之頓漸。根性悟入之頓漸。發意修行之頓漸。於中唯云先頓悟後漸修。似違反也。欲絕疑者。豈不見日光頓出。霜露漸消。孩子頓生(四肢六根即具)。志氣漸立(肌膚人物業藝皆漸成也)。猛風頓息。波浪漸停。明良頓成。禮樂漸學(如高貴子孫。於小時亂沒落為奴。生來自不知貴。時親父母訪得。當日全身是貴人。而行跡去就。不可頓改。故須漸學)。是知頓漸之義。甚為要矣。

然此文本意。雖但敘禪詮。緣達摩一宗。是佛法通體。諸家所述又各不同。今集為一藏都成理事具足。至於悟解修證門戶。亦始終周圓。故所敘之頓漸。須備盡其意。令血脈連續。本末有緒。欲見本末綸緒。先須推窮。此上三種頓說漸說。教中所詮之法。本從何來。見在何處。又須仰觀諸佛說此教意。本為何事。即一大藏經始終本末。一時洞然明了也。且推窮教法從何來者。本從世尊一真心體流出。輾轉至於當時人之耳。今時人之目。其所說義。亦只是凡聖所依一真心體。隨緣流出。輾轉遍一切處。遍一切眾生身心之中。但各於自心靜念。如理思惟。即如是如是而顯現也(華嚴云。如是如是思惟。如是如是顯現也)。次觀佛說經本意者。世尊自云。我本意唯為一大事因緣故出現於世。一大事者。欲令眾生開佛知見。乃至入佛知見道故。諸有所作。常為一事。唯以佛之知見示悟眾生。無有餘乘若二若三。三世十方諸佛。法亦如是。雖以無量無數方便。種種因緣。譬喻言詞。而為眾生演說諸法。是法皆為一佛乘故。故我於菩提樹下初成正覺。普見一切眾生皆成正覺。乃至普見一切眾生皆般涅槃(華嚴妙嚴品云。佛在摩竭提國菩提場中始成正覺。其地堅固金剛所成。其菩提樹高廣嚴顯。出現品云。如來成正覺時。普見眾生等。一一如文)。普見一切眾生貪恚癡諸煩惱中。有如來身智。常無染汙。德相備足(如來藏經文也)。無一眾生而不具有如來智慧。但以妄想執著而不證得。我欲教以聖道。令其永離妄想。自於身中得見如來廣大智慧如我無異(華嚴出現品文也。唯改當字為欲字。令順語勢也。法華亦云。我本立誓願。欲令一切眾。如我等無異)。遂為此等眾生。於菩提場。稱於大方廣法界。敷演萬德因華。以嚴本性。令成萬德佛果。其有往劫與我同種善根。曾得我於劫海中。以四攝法而攝受者(亦妙嚴品文也)。始見我身(頻呻三昧。盧舍那身)。聞我所說(說上華嚴)即皆信受。入如來慧。乃至逝多林。我入師子頻呻三昧。大眾皆證法界。除先修習學小乘者(佛在法華會說。昔在華嚴會中。五百聲聞如聾如盲。不見佛境界。不聞圓融法。是也。次云。我今亦令得聞此經入於佛慧。即直至四十年後。法華會中皆得授記。是也)。及溺貪愛之水等者(亦出現品云。如來智慧唯於二處不能為作生長利益。所謂二乘。墮於無為廣大深坑。及壞善根非器眾生。溺大邪見貪愛之水。然亦於彼曾無厭捨。釋曰。即華嚴所說學小乘者。法華會中還得授記。及不在此會。亦輾轉令與授記。是此云不厭捨也)如是眾生。諸根鈍著。樂癡所盲。難可度脫。我於三七日。思惟如是事。我若但為讚於佛乘。彼即沒在苦。毀謗不信故。疾入於惡道。若以小乘化。乃至於一人。我即墮慳貪。此事為不可。進退難為遂。尋念過去佛。所行方便力。方知過去諸佛。皆以小乘引誘。然後令入究竟一乘。故我今所得道。亦應說三乘。我如是思惟時。十方佛皆現。梵音慰喻我。善哉釋迦文。第一之導師。得是無上法。隨諸一切佛。而用方便力。我聞慰喻。隨順諸佛意故。方往波羅奈國。轉四諦法輪。度憍陳如等五人。漸漸諸處。乃至千萬(如羊車也)。亦為求緣覺。說十二因緣(如鹿車也)。亦為求大乘者。說六波羅蜜(如牛車也。此上皆當第一密意依性說相教。此上三車。皆是宅中。指云在門外者。以喻權教三乘云云)。中間又為說甚深般若波羅蜜。淘汰如上聲聞。進趣諸小菩薩(此當第二密意破相顯性教也)。漸漸見其根熟。遂於靈鷲山。開示如來知見。普皆與授阿耨多羅三藐三菩提記(究竟一乘。如四衢道中白牛車也。權教牛車大乘與實教白牛車一乘不同者。三十餘本經論。具有明文)。顯示三乘法身。平等入一乘道。乃至我臨欲滅度。在拘尸那城娑羅雙樹間。作大師子吼。顯常住法。決定說言。一切眾生皆有佛性。凡是有心。定當作佛。究竟涅槃。常樂我淨。皆令安住祕密藏中(法華且收二乘。至涅槃經。方普收六道。會權入實。須漸次故也)。即與華嚴海會。師子頻呻大眾頓證。無有別異(法華涅槃。是漸教中之終極。與華嚴等頓教。深淺無異。都為第三顯示真心即性教也)。我既所應度者。皆已度訖。未得度者已為作得度因緣。故於雙樹間。入大寂滅定。返本還源。與十方三世一切諸佛。常住法界常寂常照也。
評曰。上來三紙。全是於諸經中錄佛自言也。但以抄錄之故。不免於連續綴合之處。或加減改換三字兩字而已。唯敘華嚴處一行半。是以經題顯佛意。非佛本語也。便請將佛此自述本意。判前三種教宗。豈得言權實一般。豈得言始終二法。禪宗例教。誰謂不然。竊欲和會。良由此也。誰聞此說而不除疑。若猶執迷。則吾不復也。

禪源諸詮集都序 卷三
禪源諸詮集都序 卷四
唐 圭峰山沙門宗密述
然上所引。佛自云。我見眾生皆成正覺。又云。根鈍癡盲。語似相違。便欲於其中次第通釋。恐間雜佛語。文相交加。今於此後。方始全依上代祖師馬鳴菩薩。具明眾生一心迷悟。本末始終。悉令顯現。自然見全佛之眾生。擾擾生死。全眾生之佛。寂寂涅槃。全頓悟之習氣。念念攀緣。全習氣之頓悟。心心寂照。即於佛語相違之處。自見無所違也。謂六道凡夫三乘賢聖。根本悉是靈明清淨一法界心。性覺寶光。各各圓滿。本不名諸佛。亦不名眾生。但以此心靈妙自在。不守自性。故隨迷悟之緣。造業受報。遂名眾生。修道證真。遂名諸佛。又雖隨緣而不失自性。故常非虛妄。常無變異。不可破壞。唯是一心。遂名真如。故此一心。常具真如生滅二門。未曾暫闕。但隨緣門中。凡聖無定。謂本來未曾覺悟。故說煩惱無始。若悟修證。即煩惱斷盡。故說有終。然實無別始覺。亦無不覺。畢竟平等。故此一心法爾有真妄二義。二義復各二義。故常具真如生滅二門。各二義者。真有不變隨緣二義。妄有體空成事二義。謂由真不變。故妄體空。為真如門。由真隨緣。故妄成事。為生滅門。以生滅即真如。故諸經說無佛無眾生。本來涅槃常寂滅相。又以真如即生滅。故經云。法身流轉五道。名曰眾生。既知迷悟凡聖在生滅門。今於此門具彰凡聖二相。即真妄和合。非一非異。名為阿賴耶識。此識在凡。本來常有覺與不覺二義。覺是三乘賢聖之本。不覺是六道凡夫之本。今且示凡夫本末。總有十重。(今每重以夢喻側注。一一合之。)一謂一切眾生。雖皆有本覺真心(如一富貴人。端正多智。自在宅中住)。二未遇善友開示。法爾本來不覺(如宅中人睡。自不知也。論云。依本覺故。而有不覺也)。三不覺故。法爾念起(如睡。法爾有夢。論云。依不覺。故生三種相。此是初一)。四念起故。有能見相(如夢中之想)。五以有見故。根身世界妄現(夢中別見有身。在他鄉貧苦。及見種種好惡事境)。六不知。此等從自念起。執為定有。名為法執(正夢時。法爾必執所見物。為實有也)。七執法定故。便見自他之殊。名為我執(夢時必認他鄉貧苦身。為己本身)。八執此四大為我身故。法爾貪愛順情諸境。欲以潤我。瞋嫌違情諸境。恐損惱我。愚癡之情。種種計校(此是三毒。如夢在他鄉所見違順等事。亦貪瞋也)。九由此故造善惡等業(夢中或偷奪打罵。或行恩布德)。十業成難逃。如影響應於形聲。故受六道業繫苦樂相(如夢因偷奪打罵。被捉枷禁決罰。或因行恩得報。舉薦拜官署職)。此上十重。生起次第。血脈連接。行相甚明。但約理觀心而推照。即歷然可見。次辨悟後修證。還有十重。翻妄即真。無別法故。然迷悟義別。順逆次殊。前是迷真逐妄。從微細順次生起。輾轉至粗。後乃悟妄歸真。從粗重逆次斷除。輾轉至細。以能翻之智。自淺之深。粗障易遣。淺智即能翻故。細惑難除。深智方能斷故。故後十從末逆次。翻破前十。唯後一前二。有少參差。下當顯示十重者。
一謂有眾生遇善知識。開示上說本覺真心。宿世曾聞。今得解悟(若宿生未聞。今聞必不信。或信而不解。雖人人等有佛性。今現有不信不悟者。是此類也)。四大非我。五蘊皆空。信自真如及三寶德(信自心本不虛妄。本不變異。故曰真如。故論云。自信己性。知心妄動。無別境界。又云。信心有四種。一信根本。樂念真如。二信佛有無量功德。常念親近供養。三信法有大利益。常念修行。四信僧能修正行。自利利他。常樂親近。悟前一翻前二。成此第一重也)。

二發悲智願。誓證菩提(發悲心者。欲度眾生。發智心者。欲了達一切法。發願心者。欲修萬行。以資悲智)。

三隨分修習施戒忍進及止觀等。增長信根(論云。修行有五。能成此信。止觀合為一行。故六度唯成五也)。

四大菩提心從此顯發(以上三心開發。論云。信成就發心者有三種。一者直心。正念真如法故。二者深心。樂集諸善行故。三發大悲心。欲拔一切眾生苦故)。
五以知法性無慳等心(等者。貪欲瞋恚懈怠散亂愚癡)。

六隨順修行六波羅蜜。定慧力用(初修名止觀。成就名定慧)。我法雙亡(初發心時。已約教理。觀二執空。今即定慧力。觀自覺空也)。無自無他(證我空五)。常空常幻(證法空六。色不異空。空不異色。故常空常幻也)。

七於色自在。一切融通。(迷時不知從自心變。故不自在。今因二空智達之。故融通也)。

八於心自在無所不照(既不見心外別有境界。境界唯心。故自在也)。

九滿足方便。一念相應覺心初起。心無初相。離微細念。心即常住。直覺於迷源。名究竟覺(從初發心。即修無念。至此方得成就。成就故即入佛位也)。

十心既無念。則無別始覺之殊。本來平等。同一覺故。冥於根本真淨心源。應用塵沙。盡未來際常住法界。感而即通。名大覺尊。佛無異佛。是本佛。無別新成故。普見一切眾生皆同成等正覺。故迷與悟。各有十重。順逆相翻。行相甚顯。此之第一。對前一二。此十合前第一。餘八皆從後逆次翻破前八。一中悟前第一本覺。翻前第二不覺。前以不覺乖於本覺。真妄相違。故開為兩重。今以悟即冥符。冥符相順無別始悟。故合之為一。又若據逆順之次。此一合翻前十。今以頓悟門中。理須直認本體。翻前本迷。故對前一二(上云。參差。即是此也)。二中。由怖生死之苦。發三心自度度他。故對前第十六道生死。三。修五行。翻前第九造業。四。三心開發。翻前第八三毒(悲心翻瞋。智心翻癡。願心翻貪)。五。證我空。翻前第七我執。六。證法空。翻前第六法執。七。色自在。翻前第五境界。八。心自在。翻前第四能見。九。離念。翻前第三念起。故十成佛。佛無別體。但是始覺。翻前第二不覺。合前第一本覺。始本不二。唯是真如顯現。名為法身大覺。故與初悟無二體也。順逆之次參差。正由此矣。一即因該果海。十即果徹因源。涅槃經云。發心畢竟二不別。華嚴經云。初發心時得阿耨菩提。正是此意。然雖順逆相對。前後相照。法義昭彰。猶恐文不頓書。意不並顯。首尾相隔。不得齊睹。今更畫之為圖。令凡聖本末。大藏經宗。一時現於心鏡。此圖頭在中心。云眾生心三字是也。從此三字讀之。分向兩畔。朱畫表淨妙之法。墨畫表垢染之法。一一尋血脈詳之。朱為此號。記淨法十重之次。墨為此號。記染法十重之次。此號是本論之文。此點是義說論文爾。

詳究前述。諦觀此圖。對勘自他。及想賢聖。為同為異。為真為妄。我在何門。佛在何位。為當別體。為復同源。即自然不執著於凡夫。不僭濫於聖位。不耽滯於愛見。不推讓於佛心也。然初十重。是一藏經所治法身中(第一重)煩惱之病。生起元由。(次三重)漸漸加增(我法二執)。乃至粗重(三毒造業)。慧滅(受報)之狀。後十重。是法身信方服藥。(前三重汗出)汗出病差(菩提心開發)。將理方法(六波羅蜜)。漸漸減退(從六至九)乃至平復(成佛)之狀。如有一人(在纏法身)。諸根具足(恒沙功德)。強壯(常住不變。妄不能染)多藝(恒沙妙用)。忽然得病(無始無明)。漸漸加增(其次七重)。乃至氣絕(第十重)。唯心頭暖(賴耶識中。無漏智種)。忽遇良醫(大善知識)。知其命在(見凡夫人。即心是佛)強灌神藥(初聞不信。頻就不捨)。忽然蘇醒(悟解)。初未能言(初悟之人。未能說法。答他問難。皆悉未得)乃至漸語(能說法也)。漸能行履(十地。十波羅蜜)。直至平復(成佛)。所解伎藝無所不為(神通光明。一切種智)。以法一一對合。何有疑而不除也。即知一切眾生不能神變作用者。但以業識惑病所拘。非己法身不具妙德。今愚者難云。汝既頓悟即佛。何不放光者。何殊令病未平復之人。便作身上本藝。然世醫處方。必先候脈。若不對病狀輕重。何辨方書是非。若不約痊愈淺深。何論將理法則。法醫亦爾。故今具述迷悟各十重之本末。將前經論。統三種之淺深。相對照之。如指其掌。勸諸學者。善自安心。行即任隨寄一門。解即須通達無礙。又不得慮其偏局。便漭蕩無所指歸。須洞鑒源流。令分菽麥。必使同中見異。異處而同。鏡像千差。莫執好醜。鏡明一相。莫忌青黃。千器一金。雖無阻隔。一珠千影。元不混和。建志運心。等虛空界。防非察念。在毫釐間。見色聞聲。自思如影響否。動身舉意。自料為佛法否。美膳糲飡。自想無嫌愛否。炎涼凍暖。自看免避就否。乃至利衰毀譽稱譏苦樂。一一審自返照。實得情意一種否。必若自料未得如此。即色未似影。聲未似響也。設實頓悟終須漸修。莫如貧窮人。終日數他寶。自無半錢分。六祖大師云。佛說一切法。為度一切心。我無一切心。何須一切法。今時人但將此語輕於聽學。都不自觀。實無心否。若無心者。八風不能動也。設習氣未盡。瞋念任運起時。無打罵讐他心。貪念任運起時。無營求令得心。見他榮盛時。無嫉妒求勝心。一切時中。於自己無憂饑凍心。無恐人輕賤心。乃至種種此等。亦得名為無一切心也。此名修道。若得。對違順等境。都無貪瞋愛惡。此名得道。各各返照。有病即治。無病勿藥。問。貪瞋等即空。便名無一切心。何必對治。答。若爾。汝今忽遭重病痛苦。痛苦即空。便名無病。何必藥治。須知貪瞋空而能發業。業亦空而能招苦。苦亦空只麼難忍。故前圖中云。體空成事(如杌木上鬼全空。只麼驚人得奔走倒地。頭破額裂)。若以業即空。空只麼造業。即須知地獄燒煮痛楚亦空。空只麼楚痛。若云亦任楚痛者。即現今設有人以火燒刀斫。汝何得不任。今觀學道者。聞一句違情語。猶不能任。豈肯任燒斫乎(如此者。十中有九也)。

問。上來所敘三種教。三宗禪。十所以。十別異。輪迴及修證。又各十重。理無不窮。事無不備。研尋玩味足可修心。何必更讀藏經。及集諸禪偈。數過百卷。答。眾生惑病。各各不同。數等塵沙。何唯八萬。諸聖方便有無量門。一心性相有無量義。上來所述。但是提綱。雖統之不出所陳。而用之千變萬勢。況先哲後俊各有所長。古聖今賢各有所利。故集諸家之善記。其宗徒有不安者亦不改易。但遺闕意義者注而圓之。文字繁重者注而辨之。仍於每一家之首注評大意。提綱意在張網。不可去網存綱(華嚴云。張大教網。漉人天魚。置涅槃岸)。舉領意在著衣。不可棄衣取領。若但集而不敘。如無綱之網。若但敘而不集。如無網之綱。思而悉之。不煩設難。然剋己獨善之輩。不必遍尋。若欲為人之師。直須備通本末。好學之士披閱之時。必須一一詳之。是何宗何教之義。用之不錯。皆成妙藥。用之差互。皆成反惡。然結集次第。不易排倫。據入道方便。即合先開本心。次通理事。次讚法勝妙。呵世過患。次勸誡修習。後示以對治方便漸次門戶。今欲依此編之。乃覺師資昭穆顛倒。交不穩便。且如六代之後。多述一真。達摩大師卻教四行。不可孫為部首。祖為末篇。數日之中思惟此事。欲將達摩宗枝之外為首。又以彼諸家所教之禪。所述之理。非代代可師。通方之常道。或因以彼修鍊功至證得。即以之示人(求那。慧稠。臥輪之類)或因聽讀聖教生解。即以之攝眾(慧聞禪師之類)。或降其跡而適性。一時間警策群迷(志公。傅大士。王梵志之類)或高其節而守法。一國中軌範僧侶(廬山遠公之類)其所製作。或詠歌至道。或嗟歎迷凡。或但釋義。或唯勵行。或籠羅諸教。竟不指南。或偏讚一門。事不通眾。雖皆禪門影響。佛法笙簧。若始終依之為釋迦法。即未可也(天台言教廣本。雖備有始終。又不在此集之內)以心傳嗣。唯達摩宗。心是法源。何法不備。所修禪行似局一門。所傳心宗。實通三學。況覆尋其始(始者迦葉。阿難)親稟釋迦。代代相承一一面授。三十七世(有云。西國已有二十八祖者。下祖傳序中。即具分析)至於吾師(緬思何幸。得為釋迦三十八代嫡孫也)。故今所集之次者。先錄達摩一宗。次編諸家雜述。後寫印一宗聖教。聖教居後者。如世上官司文案。曹判為先。尊官判後也(唯寫文剋的者。十餘卷也)就當宗之中。以尊卑昭穆。輾轉綸緒而為次第。其中頓漸相間。理行相參。遞相解縛。自然心無所住(淨名云。貪著禪味是菩薩縛。以方便生是菩薩解。又瑜伽說悲增智增。互相解縛)。悟修之道既備。解行於是圓通。次傍覽諸家。以廣聞見。然後捧讀聖教。以印始終。豈不因此正法久住在。余之志雖無所求。然護法之心。神理不應屈。我繼襲之功。先祖不應捨我。法施之恩。後學不應辜我。如不辜不屈不捨。即願共諸同緣。速會諸佛會也。

禪源諸詮集都序 卷四