阿彌陀佛四十八大願～悟顯法師 宣講 第十七願：諸佛稱歎願

第十七願：諸佛稱歎願

（願文）

我作佛時。十方世界無量剎中。無數諸佛。若不共稱歎我名。說我功德國土之善者。不取正覺。（十七願）

（講解）

 世間人好名，想要名聞十方，他是為了利養的緣故。

中國明朝有一位將軍，相信大家都知道，他是專門打倭寇的戚繼光將軍，山海關就是他修建的，他說：「封侯非我意，但願海波平」。他出來做官，「封侯拜相」不是他個人生平的志願，他只希望能夠天下太平。所以，世間人就有這樣的胸襟，何況是法藏比丘。法藏比丘希望他成佛的時候，十方世界，無量剎中的無數諸佛，都能稱歎他的名字。為什麼要稱歎他的名字？蕅益大師在《彌陀要解》裡面講「名能召德，罄無不盡」，阿彌陀佛的名號，能夠召一切的功德。「罄無不盡」就是什麼？完完全全地，沒有一絲毫的缺漏，所以叫「名能召德」。感召如來果地上的功德，罄無不盡。阿彌陀佛希望十方無量無邊的諸佛，都能夠讚歎他的名號，為的就是要接引眾生往生淨土。

善導大師講「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」。在四十八願裡來看，完全正確。善導大師講經都處處依經，註解《觀經四帖疏》也是依經，而且是依什麼？依菩薩藏。所以他一開始就做了一首歸命偈：「我依菩薩藏。頓教一乘海。說偈歸三寶。與佛心相應。」所說的都依菩薩藏，依頓教一乘。所有註解，所有著疏，全部都皈依三寶，沒有自己的意思，不是自己的創作，沒有自己的版權，他是一個真正放下世間的人。現在有的法師唱首梵唄，他也說是他的智慧財產權;你寫個註解，就說是你的智慧，你有版權，你要賣錢。你難道不曉得這智慧是從哪裡來？這是盜十方僧物。華聚菩薩講：你犯所有的罪他都能救，盜十方僧物，他沒有辦法救。你犯了很嚴重的偷盜，佛經裡面的內容是屬於三寶，你卻說佛經的意思是你的。講盜戒，有分佛物、法物、僧物，你偷的是十方眾僧的東西，法是佛說的，理應歸佛。你竟然說裡面的意思是你的，你要拿來謀利，現在釋迦牟尼佛不在，你盜取他的版權，要是他在，他一定對你制裁，那麼他不在了，因果會對你制裁。

無論是誰，解釋佛經都不能加註「版權所有」，不然你要是翻印，因果必究。你要是印出來謀利的話，因果一定追究你。所以當你看到有人在註解後面加「版權所有，翻印必究」，你就知道因果會找他，閻羅王要跟他算帳，為什麼？因為他偷盜十方三寶物，佛經不是他翻譯的，佛經也不是他講的，他竟然說這意思是他解出來的。從古到今，沒有一位有修有證的祖師大德是存這種財利之心，好求名利。所以就算你想要看，加註了「版權所有」的這種書其實也不必看。

那種人心量太小了，他怎麼能夠意會到如來普度一切眾生的心願，他想都想不到，根本沒有辦法想像，因為他只在乎自己的衣食。釋迦牟尼佛捨國家王位、捨財富、捨妻妾、捨權力、.......全部捨掉，你要的世間一切，他全部都不要，完全是天壤之別。你心量這麼小的人，要來講佛經，你還把佛經據為己有，甚至不准人家印，你這是偷盜三寶物。偷盜三寶物能不能往生極樂世界呢？你要是不懺悔，很難出輪迴，為什麼？因為你的罪太重，重到我們沒有辦法解釋，因為連佛都沒有辦法救你，真的是罪孽深重，就是中國古人講的：無可救藥，或是你們常聽到的，罪該萬死。「罪該萬死」是什麼？就是指「下地獄」，一日一夜就萬死，死又生，這樣生死經過一萬次。所以講「罪該萬死」，不是真的死一萬次，而是「下地獄」，這是佛教的用詞。所以絕不能把佛經據為己有，認為是你的著作版權。所以我們精舍印經，版權完全開放，只要不擅自更動內容，歡迎大家印刷流通，甚至我們幫你做好平板電腦都可以看到的檔案，都可以使用的格式，讓你去網路上流通，隨便你轉載，只要佛法可以久住，我們絕對不沾染任何名聞利養，這個才能夠符合佛陀教育的精神。釋迦牟尼佛講經、教你法器，這法器都是釋迦牟尼佛制定的，它是什麼形狀、要怎麼做，佛經上都有記載，不是後人自己想的，是佛在世的時候就有，他教的梵唄，製造出來的法器，你不能把它據為己有，說是你的版權，那你就犯了偷盗十方三寶物。這經典都還算有主物，有主物不得故意盗，你不要以為你是出家人。你可以唱、你可以流通，但是你不能說這是你的，這要清楚。這邊說：「十方世界無量剎中。無數諸佛。」皆共稱歎阿彌陀佛名號、稱歎西方國土功德之善，目的就是要接引眾生都來學佛、都能成佛。你看極樂世界那個大道場有沒有教按摩？教養生？教氣功？教瑜珈？沒有！

所以你看看極樂世界是怎麼教學的，你就怎麼建立道場。很簡單，能夠學就學，不能夠學也不亂開緣，「開緣」是對想學的人開緣。譬如說他想學，大眾在做課，他因為腳受傷沒有辦法，這才開緣，你要是不開，那你失了慈悲心，你違背佛陀的教誡。戒律不是死的，規矩不是死的，正常下是這個樣子；但有特例，他有想學，那就開緣，就像我們講：來道場受三皈，要求你吃素，你能吃你盡量吃，你不能吃，你要受三皈，還是想學，我們會開緣，所以你不必擔心，因為每一個人因緣不同，公修公得，婆修婆得，規矩不是死的，正常情況下你願意做，我們很讚歎，像現在你們每個都持齋了，都能持，這樣就很好。所以規矩你要懂得開、遮、持、犯。所謂「開遮持犯」，該開緣的時候，要開緣，該持的時候，要完全的遵守。什麼樣的狀況下屬於犯？什麼樣的狀況下是遮？都要去瞭解，這才是真正的修行人。道場在建立，不能使用世間法，你不能為了要接眾，你就用世間的手段，那種接進來的，不是要學佛，而且浪費十方的信施，浪費十方信施這個話很文言，講白一點，浪費大家的錢，浪費錢，浪費人力、物力，因為這錢來自十方，十方的眾生希望道場成立，是要能了生脫死。這些施主來供養給出家人，希望出家人能了脫生死，希望這道場在這裡能幫助大眾了脫生死，這是道場成立的目的，違背了這個目的，不叫道場。

有一些在家人不懂，他覺得他的道場不夠熱閙，收了十方的錢，卻去辦世間的事情，你看他問題嚴不嚴重？他盜十方財物。人家是給你錢是要辦佛法的，你拿去辦世間的活動，這就犯了盜十方的錢，犯極重的罪，在菩薩戒中算「波羅夷罪」，是斷頭的意思；沒有受那罪更慘，你們不要以為沒有受就沒事，受了，有一重的犯戒罪，沒受，他犯的這叫性罪，違背本性，也就是現在人所講：沒有良心。拿著十方的錢做世間的事，佛陀不允許，你不要只想到印經。我們之前講印經，你跟人家講印「經」，卻變成拿去印《弟子規》、《群書治要》，這行為也算盜十方財物，將來是還不起，出家人也是還不起，結罪十方，因為他是接受十方的供養。人家要印法寶，你卻拿去做世間法，將來你要還每一個人，所以叫「披毛戴角還」，後面還要加一句「都還不完」，拿去辦世間的活動亦復如是。甚至有的出家人，跟其他宗教在一起，自以為他很隨緣，看到回教的，就請對方吃牛肉，請人家吃葷腥的，辦葷的筵席，雖然他自己吃素，但是給人家吃肉，你看犯不犯菩薩戒？這些人是沒有要學佛的啊，所做的事情既不能利益佛教；在錢財上還結一條重罪，犯嚴重的偷盜戒。在自分的修行上犯殺戒-教他殺，這在戒律上，還有業道罪。所以為什麼說一定要瞭解戒律，你才會害怕，你才會知道什麼事情不能做，什麼事情可以做，怎麼做才如法、怎麼做不如法，這些都很重要。所以就要知道這裡的意思：要宣揚讚歎西方極樂世界的功德。道場應怎麼建？道場是拿來修行的，道場要如法，就看極樂世界是怎麼建的，你去瞭解就曉得了。

按心性之理來看，隨舉一名，無非諸佛名號。所以，稱一佛名即是稱一切諸佛名；這是無二無別的。眾生迷惑本心，在自心所現的境界上，堅固執取，計著名字，念念相續，起惑造業。所謂：「無明不覺生三細。境界為緣長六粗。」但若就根本來說，三細六粗之相原是虛妄，你要是識得本來，那麼你計名字，一切的名字皆為佛名。

所謂諸佛稱歎，並不只是局限於阿彌陀佛名號。一切法無不是諸佛名號，這個是華嚴境界。舉一個為主，其餘皆為眷屬。用一法攝一切法，一切法無不是此一法。所以，一佛名即是一切諸佛名，隨舉一諸佛名，亦是一切諸佛名。如帝網珠，互相影現而沒有障礙，如同光光相照，又不壞一多相收，無障無礙。阿彌陀佛在因地發這樣的願，希望自己名聞十方。這也只有成佛才能夠有這樣的境界。如果你還是迷在三細六粗相當中，計著名字，執取起業，那就沒有辦法「名稱普聞」，因為你還是墮在你妄心所現的境界相當中分別執取。唯有徹底離開妄想、離開煩惱，你才能真正做到「名稱普聞」。現代人要出名，想方設法搞怪，在佛門亦復如是。許多在家人、出家人看到有名氣的大和尚來，趕快去裝一副恭敬的樣子、裝一副孝親尊師的樣子。目的呢，就是希望自己能讓人家注意到他，就是想出名。他不知道只要把三細六粗相給破了，自然名稱普聞，隨舉一名無不是如來德號。祖師大德告訴我們：任舉一名，無不是諸佛如來的名號，並不只侷限在阿彌陀佛名號。若悟心性則名稱普聞。你不悟心性，才會整天分別，所以妄有三界六道輪迴，妄有父有子、妄有家親眷屬......，這些全都是計著名字，執取虛妄相，墮在六粗相當中。

所以法藏比丘因地發的願，除了彌陀名號能普利一切眾生以外，還有就是：往生淨土必然永斷三細相，所以阿彌陀佛堪為一切諸佛之所稱歎，名稱普聞。這第十七願：諸佛稱歎願。就是告訴我們：十方世界無量剎中無數諸佛，皆共稱歎他的名號。為什麼呢？因為任一名皆是他的名號。就像「鬱鬱黃花無非般若，白雲流水盡是真如」、「溪聲盡是廣長舌。山色無非清淨身」。這個境界就是徹底離一切相，最極清淨的境界，所以得十方諸佛稱歎。一般世俗人看到一定會覺得很奇怪，「為什麼法藏比丘希望人家稱歎他的名字？如果按照世間的善法來說，不是說要「為善不欲人知」嗎？那法藏比丘是不是有名利心」？你如果用世間的眼光來看，那你就看錯了。所以我叫你們不要學《弟子規》，不要學那些世間法。你學了那些世間法，你就肯定用世間心來看，那照這一願來看，法藏比丘豈不是「為善希望一切諸佛皆知」。以世間的道德觀來看，為善應該不欲人知。那他為善欲人知，他是否有名利心？你就會開始懷疑經典、毀謗經典。所以為什麼菩薩戒會制定，不可以看外道典籍。在有的菩薩戒本中，看外道典籍是重罪。《地持菩薩戒本》裡面，背大向小是重罪。《梵網菩薩戒本》教你不得宣說外道典籍，它在四十八輕戒裡面講到，犯了，叫輕垢罪。所謂「輕垢罪」是罪的名稱，不是說你犯的罪很輕。

你教人看外道典籍、講說外道典籍，這些人看了，將來必然毀謗正法，那正好犯了菩薩十波羅夷罪的其中一條：〈謗三寶戒〉，不是小題大作，而是可以由小見大。本來講小乘、講人天乘，都只是不得已的方便法。你卻教人家看外道，看了小乘、看人天，他看了以後，你沒把他導向大乘，他反而變成毀謗大乘。那你等於是「自作教他」。所以為什麼菩薩戒會制定你「不能去講說外道典籍」，尤其是在講座上不可以講。釋迦牟尼佛在戒律都有規定，戒只有佛可以制定;經有五種人說，也就是說經的有五種人，但是都得佛印可。戒只有佛一個人可以制，沒有菩薩制戒的，也沒有這個阿羅漢制戒的，只有佛一個人可以制戒。所以你要曉得佛制戒的原因，佛為什麼叫你不要看，就是因為你看了以後，你會學習外道法，你會退大乘心、你會毀謗大乘。所以學一般世間典籍的人來看，法藏比丘豈不是被他看成世間人了，這點要清楚。佛已經打破見思煩惱、塵沙煩惱、打破無明，煩惱都斷盡了，佛的名稱普聞是可以利益眾生的，可不是世間人的看法、世間人的想法。也因為他四十八願的殊勝，名號功德之大，能令三根普被，利鈍全收，所以諸佛稱歎，這是名號的功德。

如果講經只講事相，大家自己看經文就可以了，所以一定要會相歸性。所以不只一佛號普聞，一切名號皆普聞，乃至隨舉一名，無非諸佛名，隨舉一法，無非真如實相，皆是如來藏，本是無上妙明淨圓真心，全都是自性的功德，《華嚴經》講的就是如來果地上的境界，這裡亦復如是。

所以他講：「我作佛時。」這個「佛」就是指究竟圓滿佛，而不是藏教佛，也不是通教佛，而是圓滿佛，所以名稱普聞。

阿彌陀佛四十八大願～悟顯法師 宣講 第十五願：壽命無量願、第十六願：聲聞無數願

第十五願：壽命無量願

（願文）

我作佛時。壽命無量。國中聲聞天人無數。壽命亦皆無量。假令三千大千世界眾生。悉成緣覺。於百千劫。悉共計校。若能知其量數者。不取正覺。(十五、十六)

（講解）

這個是第十五願跟第十六願：「壽命無量願」跟「聲聞無數願」。光明跟壽命對我們來說非常重要，也顯現出阿彌陀佛名號所代表的功德。

一切法本自無生，無生之法起的作用就是智慧跟光明，也就是智慧跟壽命。你有智慧，沒有壽命，就沒辦法修行；有壽命，沒有智慧，那就累劫愚癡。就像累劫輪迴的眾生，他們都有壽命，但是他們沒有般若智慧。只要能往生到極樂世界，一生成佛，壽命無量。這裡講「壽命無量」，它這「無量」是不可稱計，是沒有辦法算，是多到無法去計算，所以稱為「無量」。

在數學裡面，「無限大」等於無量，因為無法計算。

「國中聲聞天人無數」，之前講二乘種不生極樂世界，那西方極樂世界這裡，清淨大海眾中，怎麼會又有聲聞、又有天人？這是從古以來，凡是學淨土的人都會有的一個問題，連自己初學的時候，也都有這樣的問題：極樂世界不是沒有聲聞、沒有二乘嗎？為什麼經文這裡又講「聲聞」？實際上這是從他的「修證」上來說，他沒有二乘心，他的心是大乘心，可是他的修證、斷證功夫上等於阿羅漢、等於人、等於天的程度。從發心上來說，他沒有二乘心，所以說二乘種不生。「種」就是心，極樂世界的人沒有二乘心。二乘種性能不能生？也不能生，除非他迴小向大，就是以他現在的修證，發願求生淨土，那就能生。為什麼？因為「發願」就是他的大乘心生，二乘心滅。你說阿羅漢求生極樂淨土，能不能？可以。所以，並不是說小乘阿羅漢不能往生，那是你搞錯了，他用他的功德求生淨土，絕對可以往生，因為能信淨土即是大乘，他已經發大乘心。這當中的道理大家要清楚，能深信切願，大乘心就生出來了。所以才說極樂世界有聲聞、有天人。這是就修證來說的。

就像天台宗講的「六即佛」，同樣說是「佛」，卻有分六個層次。第一個叫「理即」，「理即」就是大家都一樣。不管你有修或沒修、有學或沒學、或是諸佛如來、或是地獄眾生，大家都是「理即佛」。眾生的佛性個個本具，人人本有，個個不無。從古到今不可破壞。「理」就是：道理如此，理上如此。再來，當你學佛了，知道了眾生皆有佛性，明瞭此理後，更對於佛法道理都了解了，就是所謂「開圓解」，這稱為「名字即」。其他的宗派是要開圓解，圓解就是知見圓融。我說的「圓融」不是你們那種「世故」。很多人在世間很會做生意，很會與人打交道，又是總經理、又是總裁，他來佛門每個都讚歎他：你好圓融。其實那叫圓滑，而不是佛法講的「圓融」。他是為了做生意、為了賺錢。他不是真正對於佛教能夠了解，不是對於佛法的義趣能夠圓融通達。大小乘都通達；事理通達，事事通達，這才叫「開圓解」。只「開圓解」，但還沒有起修，叫「名字即」。起修以後，叫「觀行即」，是依所解之理而起圓行，剛開始了初步，還沒有斷煩惱，一直到小乘初果須陀洹，這叫「觀行即佛」。都是佛，但還沒有圓滿。再往上是「相似即」，此時他就有修證了，相似就是類似。再往上是「分證即」，「分證即」就是像菩薩的位次，圓教初住菩薩，分證一分佛性。到最後是「究竟即佛」，最後一品無明斷掉了，圓滿成佛，這才叫「究竟即」。所以，同樣都叫往生極樂世界，但是，修證的位次上，有聲聞、天人的程度。用天台宗所說的「六即佛」做說明，那就很清楚了。就像學生在同樣的一間學校，或同一個教育體制底下，有分一年級、二年級、三年級……一樣的道理。這樣比喻，你也就清楚了。分年齡、學識程度不一樣，才有所謂「聲聞天人無數。」這是講那邊大眾的境界。

經文講「壽命亦皆無量」，壽命同等無量。喜歡長生不老的人，看到這裡你就要懂得：天下沒有不死的人、沒有不毀滅的事情。你要清楚，滄海會變成桑田，一切都會改變，只有往生到極樂世界，才能壽命無量。在古代有一個外道論師，他覺得自己的論很厲害，無人能破，他執著他的論點，他到梵天那裡去，請大梵天王把他變長壽，結果成一塊石頭。石頭的壽命很長，他立了那外道論。他叫他的弟子守這石頭，只要有人來破論，他叫徒弟把人家的問難貼在石頭上，隔天這石頭會冒出文字來，就有答案能覆回父了。經歷很長的時間都是如此。那麼後來唯識宗的祖師陳那菩薩立「自體二分」、「見相二分」。後面的護法菩薩是「自體四分」：見分、相分、自證分、證自證分。講「自體四分」來解釋諸法實相。而這陳那菩薩是立「自體二分」，用這唯識破外道論。

剛開始陳那菩薩問他一個問題，三天能答。陳那菩薩再問，七天能答。再問，二十一天能答。再問，就答不出來了，石頭最後炸掉。你看眾生對於自己的論述有多執著，何況是生命？所以你想要長生不老，你即使變成石頭都沒有用，因為滴水就能穿石！只有往生到淨土，才是真正的無量壽。所以這裡講「壽命亦皆無量」，也就是往生淨土，你的壽命就算無量，永遠不受輪迴。有些人會擔心，那我這樣子是不是以前的朋友、以前的家人，你都不認識了呢？你回想一下，我們前面講的宿命通、他心通、天眼通、天耳通，你的家人、你的家親眷屬，你在極樂世界你都看得一清二楚。他有需要的時候，你隨時可以幫助他。所以到極樂世界才是真正幫助眾生。你們不要再給人家作障礙了。不想自己親人往生，你就說：我請佛菩薩為他延命，希望他能在這裡多幫助一點眾生、多做一點好事。要真正做好事，就是往生極樂世界，那才能真正做好事，而且做的事情不會錯。不然就像有些人想做好事，希望佛法可以流通，就給乾隆大藏經擅自標句讀。不然就是自己喜歡政治，就找藉口印《群書治要》，覺得今人不孝、不悌、不聽話就猛提倡《弟子規》，出家人拿十方的錢去做這些世間的事情。這些行為都是具有俗心、沒有智慧的人在做的，全都是在損害佛教、損眾生的慧命，這是絕對不可以的，全部都要背負很重的因果。

佛弟子不要貪生怕死，一定要幫助你的家親眷屬求生淨土。在娑婆世界修行，是一件非常不容易的事情，因為內有貪、瞋、癡、慢、疑，惡見；外呢，又有五欲六塵的誘惑，分別是財、色、名、食、睡。「想要修行」這一念心要發起來，是一件很不容易的事情。即使你發心想要修，也都認真地落實佛法，但是壽命不夠，這是一個很嚴重的問題。這世間人的平均壽命大約是七十幾歲，七十幾歲當中，每一個人學佛的時間點不一樣。有的善根福德因緣好的，從小學佛，有的到中年才學佛，有的是老年才學佛。每一個人時間都不一樣。即使你從小時候開始學，每天用功精進，不間斷、不夾雜、不搞世間事、不起世間念，你想要圓滿成佛，都還未必能達得到。為什麼？壽命到了。再加上你過去生的業力，有的雖然學佛學得早，但是壽命短，不到七十歲，他就往生了等等，有各種複雜的因緣狀況，所以壽命短促。一旦斷氣，功夫不夠的，就有隔陰之迷。入胎一出胎，那你過去生修行的事情全部都忘記了，這就是「隔陰之迷」。就像中國的秦檜。秦檜他過去生是修行人，雖然用功，但是沒有把煩惱斷掉。一投胎變成宰相，大富大貴，可是他完全忘記了他過去生所發的願、所要做的事。佛門講「三世怨」這一生修行，來生享福，後世就墮落，這是一件事實。在這世間的眾生，都會遇到壽命短促的問題；天災、人為的災禍，都會導致人的壽命減損。阿彌陀佛在因地的時候，就看到這樣的問題，所以他發了這一願：壽命無量願。凡是往生到西方淨土的所有的大眾，乃至下品下生，他的壽命都是無量壽，壽命無量無邊，不可稱計。這些人要修行那就容易了，他的壽命不是只有七十歲。而且極樂世界沒有天災，沒有人禍，是真正安穩之處。所以祖師講：「世出世間思惟遍」，世出世間都想遍了、想清楚了，「不念彌陀更念誰」。你在這世間的所有辛苦，到最後都是化為烏有。所以順治皇帝讚僧詩講：「自古多少英雄漢，南北山頭臥土泥。」即使你做的事業再大，你這大英雄到最後，死了以後都化為塵土。你的錢財為五家共有：水、火、被你的子孫分掉了，被國家給收去了等等的。所以你賺再多的錢、再有名都沒有用。西方極樂世界是真正最好的去處。我們學佛的人應當萬緣放下，一心念佛，求生淨土，絕對不懷疑、絕對不夾雜。到那裡，你不用怕壽命短促，在那邊也不會生病，又具有天眼通、天耳通……六種神通。往生到極樂世界，一旦開始修行就不會退轉。你在這裡修行絕對會退轉，在這裡修行確實不容易。你看看有多少人退轉，多少人被邪見所惑，多少人被世間的愛欲、世間的事情纏住不能脫身？在這世間不好修，又有諸多的疾病、災難，又再加上壽命短促，一旦無常到來，那就是來生了！至於來生能不能遇到佛法，那還是一個未知數。縱然遇到了，你能相信嗎？你能接受嗎？接受的時候又是什麼時候？也許已是你老年的時候了。所以應當要發願求生淨土。

法藏比丘在因地就是看到這問題：眾生輪迴到此方，輪迴到彼方，彼此輪迴。所謂「人死為羊。羊死為人。隨其強弱。遞相食噉。」互相吃來吃去。今天你做人，你吃人家的肉，來生你做牲畜被人家吃，要還債。即使是修行人，想要修，壽命也不夠。何況成佛要三大阿僧祇劫，需要久修方成，久遠劫才能成佛。你人的壽命只有七十歲，絕對不夠用。這裡講的「佛」是究竟圓滿佛，不是圓教初住菩薩。圓教初住就有能力示現八相成道，可是還不圓滿。所以阿彌陀佛發「壽命無量願」這一願。

第十六願：聲聞無數願

「國中聲聞天人無數。壽命亦皆無量。」下品下生這些眾生，乃至聲聞、天人的數量是無數，壽命也都是無量的。就算三千大千世界眾生，悉成圓覺，都成就了辟支佛果。一個三千大千世界的眾生，也就是一百億個日月，這裡面的眾生全部成就了緣覺、全部證辟支佛果，就算「於百千劫。悉共計校。」也沒有辦法知道西方極樂世界這些人的壽命，以及蓮池海會大眾的數量。所以你要知道，真的非常地殊勝。往生到西方淨土，全部都是上善之人，沒有不好的朋友、不好的人事。去那裡不用工作，想吃飯，衣食自至。你不用想要花錢買房、買樓，都不用。你想要什麼樣的房子，它就現什麼樣的，而且能跟著你走。你走到哪，都不用找飯店，而且保證是頂級的住處。家裡絕對地乾淨、絕對地清潔，不用打掃。那裡沒有空氣汙染、沒有水汙染，沒有疾病，沒有傳染病，其實根本不會生病。然後，你所有的同參道友，每個都是上善之人，都是大菩薩。你跟大菩薩是同學，你有什麼問題，你找他幫忙，他馬上幫你解決。不用像現在的人，還要到廟裡去拜拜、燒香，、去搶頭香，搶破頭都還不一定得到他的保佑。往生到淨土就是這麼殊勝！你不會佛法，也不用查佛學辭典，你直接問他就懂了。有時候你們查佛學辭典，還查錯。人家祖師講對了，你卻看錯。釋迦牟尼佛講「末法的眾生，不識句讀」。這問題很嚴重。到西方淨土，就沒有這些問題。你不會佛法，就問一下文殊菩薩，問一下普賢菩薩，他們馬上教你。看文字看不懂，沒有關係，他現場實境展現，表演給你看。所以這才是真正的殊勝！你煩惱不能斷，他會告訴你方法，給你指點迷津，菩薩教你才是真正的指點迷津。這「津」不是你們想的金錢那個「金」。愛錢的人是「指點迷金」，想要錢，不知道哪兒去弄錢。愛名的，就看看人家告訴他怎麼才能成名……等等的這些利養、受用。往生到西方極樂世界去，才是真正的現實，你真得得到。

這個世間你多貪戀，沒有任何益處。你對這個身體好，它就像逆子一樣，將來一定報復你。很多人很喜歡養生、氣功、瑜珈……等等的。他貪著這個色身，希望長命百歲。就像當初呂洞賓一樣，想要做個長生不老漢。黃龍禪師喝斥他「你這守屍鬼」。現代人喜歡養生，看看什麼樣的方法，能讓自己活久一點；甚至有的人想把自己冷凍起來，等科技發達的時候，再把自己救回來......，打這些妄想。他不知道這世間是變異的、是無常的，「有生就有死」。唯一能夠跟生死反抗的，就只有修行而已。只有這可以抗拒生死、可以超脫生死，用那些科技是沒有用的。所以現代人想怎麼養生，希望自己長命，活久一點，其實就是想多造一些業。他不曉得往生到西方淨土，是光壽無量。所以天天在身體上做功夫，看看這身能不能強壯，所以每天除了三餐，再把運動、把養身活動，也當作是一餐。甚至佛門裡面也都在搞這些事情，道場變按摩院。還有去道場幹什麼了？學按摩的、學養生的、.....，都有啊。不光是台灣道場，國外道場都一樣。在家人到道場去學按摩、學養生、學習看看怎麼能夠把這色身滋養好。那都是教你刻意貪著自身。

那一群人掌握不住學佛的方向跟宗旨，以為去道場很熱鬧，就是佛教很興旺，看起來好像吸引了很多人，其實是吸引了很多貪生怕死的人，而不是真正的修行漢，不是「本色衲僧」，不是真正有成就的人！那些來學世間法的，也不是真正想修行，所以即使人再多、再興旺，這「興旺」也是假相。所以，在末法時期的道場，你不要看它人多，你還要看看裡面是在做什麼？有的只是在搞世間法，講的就是世間話，你不要聽到有講：「善、因果、孝順.....」你就認為他講的是佛法。佛法不是在講一般的善法，而是告訴你「一切眾生具真如本性」，告訴你「一切法不生不滅」，而且告訴你：如何用正確的方法證得。絕對不會叫你在現前這六塵緣影的妄心上做工夫！

你現在使用的心，是妄心，雖然它的「體」是真如，但是你現前迷失了真如，所以你總是隨境流轉，也就是隨業流轉!一旦業力強、境界強就會把你拉到這當中去輪迴，所以你總是作不了主的，這就是緣影心。六根攀緣六塵謝落下來的影像，也就是現在人講的「印象」，你把它當作是你的心，在這上面「生滅變異」起貪瞋癡。禪宗講的「直指人心」不是指六塵緣影，而是講真如佛性。所謂「直指人心」也不是講「第八意識」。「第八意識」是生死根本，有些人他不懂，他以為「第八意識」就等於是如來藏，你要是看過經典，你就曉得它叫「在纏真如」、「在纏佛性」。「佛性在纏」就名為第八阿賴耶，它不是真正清淨，要轉過來才對，能「轉識成智」就清淨了。第八意識它原來是清淨的，可是它現在被汙染，《起信論》講「就好像大摩尼珠體性明淨，但是有礦穢之垢，若不加以種種磨治。終無得淨。若人雖念寶性，不加以種種磨治，終無得淨。」真如佛性亦復如是，沒在無明生死當中，如果不加以熏修、不加以修行學道，真如佛性沒有辦法顯現。所以《法華經》講「佛種從緣起。是故說一乘。」唯有一乘法能啟發眾生的佛性，其他的法沒有辦法，這是釋迦牟尼佛說的，《法華》是成佛的《法華》，《法華經》就是教你成佛，從古到今的祖師都是這麼講。你要成佛，那要看《法華經》上說什麼，法華說一乘啊！所以你學佛、學經教，你要依經典，不能依世間法、不能依世間意。不能整天到道場只是看看：要怎麼煮飯才會健康，吃這種米、那種米、用這款油、用那牌子的油......，變成大家到道場來不是來學道，而是來學養生的，那麼這個地方就不叫道場，你還是貪著娑婆。這就叫「口說極樂邦，心戀娑婆界」。為什麼？因為娑婆世界還有東西可以吸引你，還有人事可以讓你起心動念，不管你是起好心、起惡心都是輪迴，所以達摩大師講：「造善造惡俱是輪迴」。所以佛法修行以「離相」為宗旨，「離一切相」即名諸佛。離一切相，你就證得實相，所以《金剛經》教我們「應無所住」。「應無所住」就是「離相」，真心本性就生出來，也就是顯現出來，所以說「而生其心」。生活上應緣接物的時候心無所住，能「心無所住」煩惱自然銷落，煩惱一銷落，真心本性就顯現出來，你不用刻意去滅煩惱顯真心。

小乘講「苦集滅道」，要知苦斷集才能修道證滅，這集苦之因要斷，這苦才能斷，集苦之因斷了，才能證到滅盡定。小乘是有能有所，有修有證，有所取證，所以是不了義！大乘講的是真心本性不用修成，但離妄緣即如如佛，這是臨濟宗的祖師講的。我的法脈是臨濟宗的法脈，跟小乘不一樣、跟世間法不一樣，世間法不離「人我相」，不出「我是你非、你是我非」，小乘法是不離「能所對待」，大乘法是「即能所而非能所」、「能所宛然」而「能所雙泯」，所以叫「遮照同時」、「遮照無礙」，遮就是「泯除能所」，照就是「能所雙行」。所以，雖然「用」而不礙空，雖然「空而」不礙有，空有雙泯、空有齊現，這是大乘中了義中的了義。

就像眾生雖然在迷惑顛倒，但是一念念佛，就像三時繫念講的「一念回光而易往。究竟不居心外。分明祇在目前。」你們很多人去做了許多場三時繫念，雖做，你回光了沒有？你說要「念佛精進」，那「且道一念未萌以前。還有者箇消息也無」，那還需要念佛精進嗎？若不起一念，還有什麼念佛的消息嗎？所以你要是會參，這三時繫念裡中峯禪師處處給你指示、處處教你回頭，不假外求啊！當體即是無量壽！你見到佛性，即是無量壽。見到真心本性，你所有的受用，就是「聲聞天人無數」，所以《華嚴經》講：「一身復現剎塵身。一一遍禮剎塵佛。」就在你現前身中，問題是你能不能見性？若不能見性，那就沒有辦法「壽命無量。聲聞無數。」就在一身，不光聲聞無數，菩薩也無數，佛亦無數，異類眾生能現同生性！「異生性」就是講華嚴會上的神、天等等！「同生性」就是講華嚴會上菩薩等，已經見性了，在眾生身中有十方諸佛如來。

「在一微塵中。有大千經卷。」你能不能破呢？破一微塵，即見大千經卷。這「大千經卷」不是別物，就是你自性所流露出來的般若智慧，是真實之法，這才是真正的壽命無量。不是只有人的壽命、天人的壽命、聲聞的壽命，而是你在這一段經文當中直接返照，直接見到本性。這個「返」也無可返，既不回頭、也不向前，所以說「無始終。無內外。」沒有始終，沒有內外，「強立名。為法界。」不得已給立個名，其實這法界之性就是你自己，不是指別人，你證得了法界性，你就壽命無量，從此不墮分斷生死跟變異生死。

往生到西方極樂世界，沒有分斷生死、變異生死，因為一生成佛，但是修行還有層次上的進步，若論道理上嚴格來說，不是真正徹證無量壽，但是就彌陀願力攝持，確實可以達到無量壽，也就是圓滿的成佛。

所以往生西方淨土，可以說是完全了卻「分斷」跟「變異」二種生死。了變異生死，那你就不是凡夫；了分斷生死，那你就是諸佛如來。所以說往生西方就一生成佛，壽命無量。

釋迦牟尼佛成佛以來的壽命，他到娑婆世界這裡示現已八千次。他示現涅槃，也不是真的湼槃，只是轉寄他方，在他方國土作教化，並不是真正有生死，所以你真正見性了，你有這樣的境界，就像張拙秀才講的：「生死涅槃等空花」。「光明寂照遍河沙，凡聖含靈共我家。一念不生全體現，六根才動被雲遮。斷除煩惱重增病，趣向真如亦是邪，隨順世緣無罣礙，生死涅槃等空花」。這是壽命無量，是聲聞無數。「聲聞」就是作用，循聲救苦；「天人無數」那就是千手千眼，所以每一個人佛性就具足千手千眼，你就是沒有證到。你現在一個人在煩惱當中，也是千手千眼，一下要忙這個事，一下要忙那個事，罣礙放不下;嘴巴也是億口億舌，卻是七嘴八舌講是非。為什麼不能轉一轉，講佛法、正語，正思惟，那你的身口意三業當下就變成如來藏性起的作用。菩薩救度眾生是百千億化身。你們搞世間事也是東奔西跑，你們這化身幹什麼去？賺錢去、搞煩惱的事情去，不然就去度假，做世間事，曾無少分利益眾生。你為什麼不能轉過來！

我把這一願義趣給開展開來，讓大家知道，不光西方淨土壽命無量。你現前要是迴光返照，好好念佛，把煩惱放下，你就是「壽命無量」，你所有的作用就是「聲聞無數」。聲聞無數是什麼？就是循聲救苦。這樣講解四十八願，才有一點味道，你是在落實這四十八願。如果只告訴你聲聞四果、斷三界九地幾品煩惱......，這只是講名相。只講名相你就著名相，沒有什麼意義；想學名相，那你去查字典你就能知道，沒有什麼好講的，重點是什麼，你看了經、讀了經，你要能夠受用，要能夠學習裡面要教你的道理。不然一般人看到：到極樂世界有天眼通，他好高興，以為就可以到處亂看，實際上是「眼見色而不著」。天耳通「耳聞聲而不著」；宿命通是「接觸一切境緣，不起煩惱」。「通」是什麼？通暢無礙。你今生所受用的，都是你前生所造。你能不能在這當中不起煩惱？如果你做得到，那就得宿命通。知道過去、現在、未來三世不離當念，你能不能從這裡轉？這才是佛法。佛法講求的是實相，你對於實相瞭不瞭解，你對於佛法能不能去做到。這個做到不是「造作」，很多人以為學佛修行是「我來落實佛法」，去做什麼事、參加活動，其實那都不對，什麼是「落實」？心念轉，才是落實。因為心念轉，行為就轉。為什麼修行講「身口意」，念佛是要你攝意，意根攝住了，身口自然就不造惡了。以聲攝念，把意念轉過來了，你就不會再造貪瞋癡、再造惡業，那你自然就成就了。所以佛法修行有它的道理，教你落實佛法，就是教你轉念頭，不是叫你起念造作。很多人聽到要落實佛法，就起念造作，到處攀緣，找事做，他以為這就叫作「落實佛法」。很多人聽不懂，也不會修行，明明是在與人攀緣，他以為自己在修行，自以為他在接眾，實際上他是在攀緣，因為他心沒有安住菩提。所以，你落實佛法，你要了知諸法性空，你才有辦法去「行」佛法。講「落實佛法」是現代人的用詞。祖師是叫你「修行」，「修」就是轉心，「行」就是不著。就像你在行動的時候，如果喜歡這樣東西，你是不是就停下來？就像你們去逛賣場、逛市場，尤其是女眾，走一走，看到喜歡的東西就停住，就開始著相了，打妄想，因為他不是在修行，他是在攀緣。

學佛人去市場、賣場，要知道怎麼修行，該買的東西買一買，心不要妄動，買到要的東西，就趕緊回家用功了。一般的女眾她不會用功，到了賣場，去這裡攀緣、那裡攀緣，本來只要買一、兩樣東西，最後買了一車回來，每一樣東西都有需要的理由。那當然的，因為是廣告告訴你，你就被轉了。所以講「修行」，「行」就是於一切法都不執著，於一切萬物都不在意，這叫行，行就是不著。所以《無量壽經》講：「不著如風。無諸障礙。」要會修行，世間人講「趕流行」，流行是一陣子一陣子，不用趕，這一陣子流行這樣，過一陣子它又改變了，所以不要追，你去追，不過就是落個「心隨境轉」而已。流行的「行」就是會變化，不住著。同樣一個字，用在佛法上，用在世間法上，中國人很聰明，一個字卻是完全兩面的意思。

「修」就是轉念，從生死妄想當中回頭，什麼是「生死妄想」？就是你貪、瞋、癡起來的時候、當你面對境界，受不了的時候，你覺得：「我忍不住」的時候、「我忍無可忍」的時候，快要撐不過的時候，這時候就是叫你修的時候，就在這時候回頭，這就是「轉念」。「行」就是放下。常常碰到境界，你都這樣做得到，你就真正會修，你就能夠成就。沒碰到境界時，你也是平平淡淡，也不住、也不著，不住身、不住氣息，當下反觀念佛的人，安住在佛號上，念到後來，連佛號也不住著，久而久之，就有功夫，那你就能夠成就。那個時候念一聲佛，等於念幾千萬聲的佛號，所以說「千萬句如一句時，何愁不見彌陀面。」「此事非易亦非難」，這件事情不難也不易。你想要得到這三昧，全部要靠信願行。

以上講的是「壽命無量。聲聞無數。」

阿彌陀佛四十八大願～悟顯法師 宣講 第十三願：光明無量願、第十四願：觸光安樂願

第十三願：光明無量願

（願文）

我作佛時。光明無量。普照十方。絕勝諸佛。勝於日月之明。千萬億倍。若有眾生。見我光明。照觸其身。莫不安樂。慈心作善。來生我國。若不爾者。不取正覺。（十三、十四）

（講解）

這是第十三願跟第十四願：「光明無量願」跟「觸光安樂願」。這是法藏比丘在世間自在王如來所，所發的四十八願中的第十三跟十四願。法藏比丘他發心為菩薩道，棄國捐王，行沙門之行。發心願意成佛，願意建立西方極樂世界，來救度一切眾生。那世間自在王如來，也就是法藏比丘的和尚，證知他的發心、證知他的心願。顯現十方法界的一切諸佛剎土給他看。看完以後，思惟五劫，他心中有這四十八個大願，來成立西方極樂世界。他在這第十三跟十四願中講：「我作佛時。光明無量。」是希望他自己作佛的時候光明無量。你到道場去，你看佛像，有的佛像後面有一個亮圓圈，那個是「常光」，也就是說佛平常的時候，這個光明就存在，叫做「常光」。你看這個圓圈後面，還有一個較大的圓圈，這是「放光」。就像我們道場這一幅佛像一樣。他平常有身光，然後，當他放光的時候，就是他身後面的那個光明樣子。所以他說「光明無量。」能照多遠呢？可以「普照十方。」是說當他成佛的時候，光明要「普照十方。」因為有一些佛在因地修行的時候發願，他成佛的時候，光明照一個佛剎、兩個佛剎。他想要度這一佛剎眾生、二佛剎眾生。那也有些是願度百佛剎、千佛剎的眾生，這是每一尊佛的願望不同。你不要在這裡生分別心，認為阿彌陀佛比較厲害，其他的諸佛不行。如果你有這種想法，那你不能見性，這是釋迦牟尼佛講的。諸佛所發的願，是他在因地時的願不同，不是在成佛以後，能力上有所不同。佛佛道同，每一尊佛能力都一樣。你不能看到淨土的經典裡面讚歎：阿彌陀佛光明善好，勝於日月之明，千億萬倍。讚歎他是「光中極尊，佛中之王」，你就在這裡面妄生分別。說阿彌陀佛是佛中之王，其他都比他差，都是他的子民，都不算真正的佛，就有人這麼樣做分別。這個就是妄分高下，不達如來真實義趣。你們唱的《開經偈》裡講「願解如來真實義」。那如果你在這裡心生分別、打妄想，認為阿彌陀佛是佛中之王，其他的不是；佛的能力有高下、有深淺；那只是你的心生分別，並不是釋迦牟尼佛不如阿彌陀佛。所以大家要清楚。

這裡講「光明普照十方世界」，也就是說：盡法界、虛空界，一切諸佛剎土的眾生，他都照耀。問題是：現在佛光照著你，你卻拿著一把傘拒絕他。你拿了一把抗拒佛光照耀的傘在遮擋佛光。這個「傘」是什麼呢？就是你不願意修行的心、你不願意放下的心。是佛法說的「慳貪」。慳貪的心你放不下。講「慳貪」，你不要想只是對財物，即使對你的家親眷屬、對你的事業，有一絲毫執著、一絲毫罣礙，都算是慳貪。你用這一把慳貪的傘，去遮住佛菩薩要照耀你的光明。那實際上也沒有辦法擋住，因為佛光不是一般的日月之光，不是世間光。世間光能照大地，不照覆盆，「覆盆」就是倒蓋起來的盆子。它沒有辦法照。就像你待在屋子裡面，太陽光沒有辦法照進來。你要是沒有窗戶、沒有門，太陽光是沒有辦法進來的，所以你看不到太陽的光明。但是佛光不一樣，能遍入一切眾生心想。所以心想佛時，就是接受佛光照耀。如《觀經》說的：「是心即是三十二相。八十隨形好。」就是三十二相八十種好。你心跟佛就完全感應了、完全相應了。所以佛光不是一般太陽光，不是世間的光明。

你們要清楚，即使你的業障再重，念佛都能消、讀經都能消，這就是佛光照耀，這就是佛菩薩攝受你！所謂「四種感應」：顯感顯應、冥感顯應、冥感冥應，這個顯感冥應四種感應。這「世間、出世間」的感應不出四種。你心裡面有佛，佛光就照耀你，隨個人的根器，有的開悟、有的證果、有的善根發起，各種都有。所以為什麼我說你要熏習佛法，你心裡要想：要能夠放下這個世間。不然你就等於拿著一把傘，在遮擋佛菩薩要照耀你的光明。實際上，你也擋不住，在你自分的受用上，是你自己不得佛法的利益，沒有得到佛菩薩的加持。所以要清楚什麼叫「接受佛光的照耀」？就是你有這一念想放下的心、想要成就的心。你要知道：這個世間是生滅變異、是無常的，沒有一樣東西實在的。這是最基本的認知；再來要知道：有如來藏、有真如本性，這本性人人本有。真心本性本來就有，不用修，這是大乘跟小乘不一樣的地方。小乘是要把煩惱滅掉，取一個涅槃。小乘它是講「知苦、斷集、修道、證滅」，也就是「苦、集、滅、道」。小乘人是「知道苦，斷除苦因」，這個「集」就是「因」，集苦之原因。「斷集、修道、證涅槃」。小乘人一旦煩惱斷，想要不證成阿羅漢，也不行。可是大乘可以，像地藏王菩薩久遠劫來發願－「地獄不空。誓不成佛。衆生度盡。方證菩提。」實際上他的煩惱早就斷掉了，他還可以示現做等覺菩薩，要成佛便成，不成也無所謂。不光地藏菩薩如此，釋迦牟尼佛也如此，阿彌陀佛也如此，他最後一品「生相無明」是伏住，他並沒有斷；他有能力斷，可是他沒有斷。那就叫「留惑度生」。

你們不要自己煩惱沒斷，就說你要「留惑度生」，有一些人就是這樣，很愚癡：自己是個大凡夫，他還說他也要度眾生，也要陪眾生吃肉，所以他不要吃素。他以為這叫留惑度生，代眾生苦。明明想要下地獄，還跟你講得頭頭是道。還說「我不入地獄，誰入地獄」，那他可以去試試看，你用火，自己燒自己看你會不會痛？會痛，表示你沒有功夫；不會痛，那你是木頭，也沒有功夫。像社會上有一些神經麻痺的，你用火燒他，他不會痛，他也不會害怕。所以修行不是在色身上打轉，這個要知道。所以前面說的大乘跟小乘不一樣。學大乘的，你成就了，你想留惑度生？可以。你想要把最後一品「生相無明」斷掉也可以，那才是真正得大自在。你要清楚：小乘沒有辦法，他把第九品煩惱斷了以後，他非證阿羅漢不可，他沒有能力不證。修學大乘的菩薩可以，你看文殊師利菩薩、普賢菩薩。文殊師利菩薩是七佛之師，是七尊佛的老師，他自己早就成就了；觀世音菩薩，過去是「正法明如來」，現前是「觀世音菩薩」，未來「普光功德山王如來」，全部都是留惑度生，放大光明，照耀眾生。實際上，真正把「生相無明」斷掉了，根本就「無佛無眾生」，沒有佛也沒眾生；有沒有因果？也沒有了。這是不是斷滅？不是，這叫「寂滅」。「寂滅」跟「斷滅」不一樣，他確實把「生」這一切世間的「因」斷除。什麼叫「生相」？就是生一切世間相。最後一品無明他把它斷掉了，這「無明」就是生相無明。大乘跟小乘在修證上也完全不同，像《圓覺經》、《楞嚴經》後面的護法善神，其實都是法雲地的菩薩，「久修功業、久成菩提，不取涅槃」，他不成佛，留惑度生，示現做護法善神、示現做金剛神，都是留惑度生，連阿難尊者也是......，太多了。所以你要曉得，千萬不要把大乘跟小乘混在一起。實際上前面講在揀別上，是一乘，而不是次第大乘。你修學一乘了義，要成佛便成佛，不成佛也可以留惑。漸次修行沒有辨法。即使你學的是大乘，其中「通教」跟「終教」他也沒有辦法，想不成「佛」都沒有辦法。所以為什麼說一乘了義的殊勝。但是你不要在大乘跟一乘上又妄生分別，因為講到究竟大家都一樣。

就像唯識，當第八意識清淨以後，諸佛如來給它立個名叫「阿陀那識、白淨識、......」，實際上跟阿賴耶識是完全同體的，是一樣的。所以你不要在大乘跟一乘上面妄生分別。

現代有一些法師他們揀擇不出大、小乘的差別，就會說「大乘跟小乘都一樣」，有的甚至還毀謗大乘，而近代的佛教學院還用他的書當教材，把一些專程進佛學院想學佛的人給誤導了。

這個人的和尚-太虛大師，對他有嚴厲的批判，說他是溫和派的「大乘非佛說」。這話正是告訴我們：這個人的知見是不行的，絕不可以聽。

現在還有很多在佛門做世間事的，就說他在推人間佛教，辦各種活動，藉此向在人家伸手要錢，或有些出家人幫在家人辦佛化婚禮的，他也都說他是依太虛和尚。那大家就看太虛和尚有沒有幫在家人辦佛教婚禮？沒有。太虛和尚持戒精嚴，絕對不會做這些不如法的事，他是一代的高僧大德。若說你是依太虛大師在推人間佛教，那我們去看看太虛大師有沒有做這些不如法、破壞佛教的事？肯定沒有！

外面還有很多學佛人，他說他是修「本願念佛」，還說是依善導大師所教的。大家要知道，當年善導大師一生念佛，一心用功，三十年不暫睡眠，非力竭而不休。但現在這些學本願念佛的人，他說他是學善導和尚修本願，但他平常不念佛，只要等臨終十念就好。這二者相形之下，就可看出他們是不是真的修淨土法門？所以那個不是真的「本願念佛」！那種修法絕對地不能成就。那種人就是佛的光雖然亮、雖然普及，但是到他眼前，就被他自己擋住了。這裡講佛光雖然普照十方、雖然普願攝受一切眾生，可是就是有眾生不願念佛。所以《大勢至念佛圓通章》講 :「若逢不逢。或見非見。」「如母憶子。」這個當媽媽的，天天盼著小孩回來，從來沒有間斷；可是小孩看到他當作不認識、當作沒看到，這些學本願念佛的人就是如此。經典在面前，明明教他好好修行，他卻說不用。祖師講要學經教，他告訴你：「不用。因為這是針對末法業障特別重的，所以不用學經教」。善導大師對此也作破斥，他肯定知道在當時候有人用他的話來曲解淨土法門，所以他造《觀經四帖疏》，一開頭就引經據典地破斥「本願念佛」，那個時候並不叫「本願念佛」，他只是就當時候的人錯引經論、錯修，來作破斥，但那群修錯的人演變到後來，他們自己創了一個名稱，叫「本願」。再者，他們說是依「親鸞聖人」，他是日本的淨土宗高僧，親鸞聖人單為了對治昏沉而已，就在冬天，跳到冰河水裡面去提神，日本的緯度更高，比這裡的冬天還冷，他是這樣用功、這樣精進，他跑山，邊跑邊念佛，對治昏沉，後來成就了。現在錯修本願念佛的人，他也不學五戒，平時也不念佛，還說也可以貪瞋癡，還想結婚生小孩，......。還說他們是學親鸞聖人，親鸞聖人也結婚。

重點在於你有滿心的世間意、滿心的貪瞋癡妄想，你會有出離心嗎？對於沒有出離心的人而言，佛光在你面前，你也看不到，講說「離執著生死」的法，你也聽不到;有眼若盲，有耳若聾，把自己這一生大好的成佛因緣給錯過了。佛法是教你放下貪瞋癡，教你放下邪知邪見。什麼是「邪知邪見」呢？就是你的世間意。世間的意念就是邪知邪見，沒有一絲毫正確，沒有一絲毫可以依止的。《華嚴經》講：「世間所言論。一切是分別。未曾有一法。得入於法性。」這世間沒有一法可以幫助你見性、可以幫助你成道，所以要能放下。從哪放下呢？從心裡放下。但是你不要想說：法師你講從心裡上放，那我事相上就可以抓著。心上真放了，事相上就不在意了。心裡放了，事相上自然就放得下，凡事可有可無，這樣也好，那樣也自在。有些人放不下，他就會說自己「心裡放下了」，可是你仔細觀察，其實他處處是障礙，處處執著，他只是嘴皮子上放下，心裡並沒放下，事相上也沒放下。

對於初學者來說，要從事相上先捨。在現代這個時代，教你從事相上捨，不是每一個人可以馬上做到的，所以我教你先從心裡上放下。因為在家人多，你先從心裡放下，做到不執著，因緣具足時，事相上放下，能夠出家的，就去出家。出家很殊勝，祖師大德皆讚歎啊！「孔雀雖有色嚴身。不如鴻雁能高飛。」孔雀就比喻作世間人，可以穿著很好的衣服，受用很好，但是牠不能高飛，永遠在下面，「鴻雁」就比喻作修行人，能超三界、能斷煩惱，高飛於三界之外，不在九界之內，圓成佛道。孔雀雖然穿得很漂亮，沒有辦法飛高，沒有辦法出離三界。下面又講：「白衣雖有富貴力。不如出家功德勝。」世間人做得再好、再有錢，蓋廟、建寺、......修大福報，都不如出家人能修行，功德才是最殊勝。《無量壽經》第四品說「假令供養恆沙聖。不如堅勇求正覺。」就是告訴大家，你緃然能供養恆河沙數這麼多的諸佛，換來無量無邊不可思、不可議、不可說的福報，不如你「堅勇求正覺」，堅固勇猛來修行，勤求無上佛道。你才能得到佛法的真實利益，得到佛教的好處。

所以佛法不是一般的民間信仰。只教你求神拜佛、擲筊杯、燒金紙，求這些鬼神來保佑你，讓你事業一帆風順等等的，這些民間欲望的祈求與滿足。民間信仰它不講因果！它那個因果是附帶說的，好像有講，但沒講清楚。現在你看到《無量壽經》，這就是佛光照耀，不要向別處求，就在這個上面安住，在這上面用功！那還需不需要去搞世間法、搞弟子規？不用，那個不是佛光。李毓秀沒有光明，只是凡俗之人，說實話，名不見經傳，他是誰？在古代就是個讀書人而已，他沒有求出離的心，你不能依著他的《弟子規》學，當作學佛，學那些世間書不能成就佛道。你是佛弟子，要跟佛菩薩學，跟淨土宗歷代的祖師學，佛教各宗各派的祖師都是國師，通「世、出世間法」，像華嚴宗，從第一位帝心和尚，帝心和尚就是杜順和尚，唐太宗賜號「帝心」，封他做國師，是文殊菩薩再來；賢首和尚也是國師，歷朝歷代的華嚴宗祖師當國師的，至少就有三個；淨土宗也是一樣，永明延壽大禪師也是國師、善導和尚也是國師，都是國師。他們世間法、出世間法都會，但他把世間法都放下，鳩摩羅什大師是達官顯貴；安世高大師是王子；甚至釋迦牟尼佛是可以繼承王位的太子；韓國金喬覺是新羅國的王子；達摩祖師也是王子，他們都把世間法全部放下，接受佛光的攝受、照耀，所以他們根本不搞世間法。現在很多人，甚至出家了，都還沒有醒過來，不知出家所為何事，真是「一盲引眾盲，相牽入火坑」。搞得很多在家人本來想學佛法，他不了解真相，被誤導，變成他認為要先學「弟子規」，甚至有不如法的佛學院，還叫出家人學「弟子規」，實在顛倒至甚，太顛倒了，這是歪風，這種歪風絕對不能盛行。那些人是邪知邪見，他不是正見，他根本不了解佛法怎麼修證，他也不想看祖師大德的開示。為什麼？因為斷煩惱對他來說實在太難了。他以為只要孝順父母、友愛一下兄弟，他就能夠出三界輪迴了，這些事情動物都做得到，人怎麼會做不到呢！明明佛法就在眼前，他就是不願意接受光明照耀。

經文講：「絕勝諸佛。勝於日月之明。」

他成佛的時候「絕勝諸佛。勝於日月之明。」也就是說淨土法門超勝一切法門，超勝世間法及出世間法，所以祖師大德讚歎淨土法門是「教內真傳」，禪宗是「教外別傳」，又說是淨土法門是「徑中之徑」，「徑」就是捷徑的意思。讚歎淨土法門是捷徑當中的捷徑、了義當中的了義、圓頓中最極圓頓。為什麼說「最極圓頓」呢？因為禪宗是圓頓大法，各個宗派、各個大乘都是圓頓大法，但是淨土宗可以幫助一般凡夫、甚至將墮地獄的眾生，能夠依靠念佛超出三界，往生淨土，同佛受用，這是其他法門沒有辦法做得到的。找遍大藏經沒有任何一個法門，可以像淨土宗這麼殊勝，所以真正是「絕勝諸佛。勝於日月之明。」而且不是超勝一點點，不是只有贏過一點點，贏個一分、兩分，它是超勝千萬億倍，是最極殊勝，這就是佛的光明。不要看到「佛的光明」就聯想到：佛的光明會是什麼顏色？不要聽到佛的光明，你就心裡想，法師你怎麼還不講光明，已經放光動地了。淨土法門就是「阿彌陀佛接引眾生的光明正在照耀眾生」，可是你卻不相信。你偏要用錯誤的方法，要聽信個人的看法，去學《弟子規》、學《感應篇》，那些都個人看法，不是佛說，釋迦牟尼佛絕對不這麼說。大家都讀過《心經》，要怎麼成佛呢？《心經》上有說：「依般若波羅蜜多故。得阿耨多羅三藐三菩提。」所以是要依什麼呢？依「般若」而得成「阿耨多羅三藐三菩提。」並沒有說依《弟子規》、依《了凡四訓》可以成佛，那些都不行。而是教你依「般若波羅蜜多」。所以在《禪門日誦》，佛門的早課中是念「摩訶般若波羅蜜多」，這就可以證明不是依世間典籍，而是依般若。念一句佛號就是般若，因為，心依佛音聲，不取諸相，念到後來，連這句佛號也是「念而無念」，心佛打成一片，證得「理一心不亂」，要知道這個「不亂」本是一心，了了常知，這就是淨土法門所謂的「一心不亂」！常說「了了見，無所見。了了知，無所知。」就是心裡不著一點妄想、不染一點塵勞，才是真正的一心不亂，念佛念到後來就是如此。

所以你要知道，他這裡講的「勝於日月之明。千萬億倍。」這是代表淨土法門就是如此。經文上說，他成佛的時候，光明無量普照十方，而且超勝諸佛，超過日月之明千萬億倍，光明比世間的還亮。

大梵天王出現時，他身上的光明，可以隱蓋天眾的光。天人身上也有光明，但是沒有梵王的亮，《無量壽經》講：「日月火珠皆匿曜。」佛身上的光明，能夠掩蓋一切眾生的光。阿羅漢可以蓋住天人的光，菩薩可以掩蓋阿羅漢的光；一尊菩薩就可以掩蓋所有阿羅漢的光明；一尊如來的光明可以蓋覆一切眾生的光明，那是最極清淨，所以叫「超日月光」。阿彌陀佛有一個號叫做「超日月光佛。」所以經文講：「絶勝諸佛。勝於日月之明。千萬億倍。」不光超日月之明，還超一切諸佛。剛才講：「佛佛道同」，這裡講：「超過一切諸佛。」因為有佛的光明，只照一個佛剎、兩個佛剎。阿彌陀佛普照無量、無邊、無數佛剎。也就是說一切眾生他都接引，淨土宗這接引眾生的法門，普及十方法界。十方佛土都有諸佛讚歎勸修淨土，這是可以肯定的。善導大師說：「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」。不光釋迦如來，十方三世一切諸佛都如此說，這是阿彌陀佛的大願。十方諸佛都稱歎「阿彌陀佛」的名號，讚歎西方極樂世界。怎麼證明呢？你們每天讀《阿彌陀經》就很清楚，《阿彌陀經》講「東方亦有阿閦鞞佛。須彌相佛。大須彌佛。須彌光佛。妙音佛。」東方有恆河沙數諸佛；南、西、北方、四維上下，各有恆河沙數諸佛。皆「出廣長舌相。」所謂「廣長舌相」就是不妄語。一般人不妄語是「三世不妄語，舌尖至鼻」，釋迦牟尼佛生生世世不妄語，舌能覆面。十方諸佛「出廣長舌相。遍覆三千大千世界。說誠實言。」十方佛土、十方的諸佛都讚歎《無量壽經》，讚歎阿彌陀佛西方極樂世界。為什麼？因為殊勝難得。上至等覺菩薩、下至阿鼻地獄的眾生，淨土法門都普遍攝受。那現在有人說：沒有學《弟子規》不能往生，這說法就跟經典不相應了。你拿《阿彌陀經》四十八願來看，一對照，就知道他講那些話，都是個人的思想見解及喜好，他也不依經典，沒有一絲毫正確。無論在家或出家的佛弟子都要依經典來看，依經典學習才是最客觀的，因為佛經是佛親口宣說的，絕對不會錯，更不會有任何問題，而且有歷代祖師大德為我們做證明，他們都有修有證，都是真正的修行人。所以十方諸佛都讚歎淨土法門，經文裡講：「絕勝諸佛。勝於日月之明。」這「日月之明」就比喻作世間法。意思是淨土法門絕對超過日月之明。現在有人胡說「學淨土還是要用世間法來做基礎」。你們看看這四十八願，再看看那些邪見之人他的說法，你就很清楚了，絕對是他們錯。因為你掛上佛教，說你是講佛法，要是跟佛經講得不一樣，那絕對是你的問題，絕對是你胡說八道，不會是佛的問題。所以我常講：學佛，你一定要依四依法，「依法不依人，依義不依語，依了義不依不了義，依智不依識。」依四依法，你才是真正學佛，尤其要「依法不依人」，這是最基本的。

淨土法門超過一切法門，絕對不是建立在世間法，或是二乘之上。外面有一些附小乘的外道為騙學大乘的佛弟子轉跟他學，就說小乘也有念佛法門，那是胡說八道，明明那跟大乘的淨土法門-念「阿彌陀佛」是不同的，他們故意用話術拐那些不懂的人。小乘只相信一尊「釋迦牟尼佛」，根本不相信有「他方佛」，他怎麼會有大乘的念佛法門!

小乘只看到一個娑婆世界，他並沒看到他方國土，所以他根本不相信有「他方佛」。阿羅漢天眼通的能力，頂多到娑婆世界的邊緣，再過去一點他看不到，他甚至不曉得前面有什麼。有些他知道有一個佛剎、兩個佛剎，可是他不曉得有他方諸佛，因為有的佛剎，諸佛如來沒有出現。而且他也不是每一個佛剎都能到。為什麼？因為他還有煩惱沒斷，業障沒有消，不是他不願意知道，而是他能力就是如此，想知道也沒有辦法。

現在有些宣揚小乘的人，他剽竊大乘禪宗，說他教的調呼吸，那就叫作「禪」。真正大乘禪宗，六祖慧能大師就已經講得很清楚。神秀和尚派弟子志誠法師，去向六祖慧能大師請教，六祖慧能和尚就問他：「你師父在北方，教你些什麼？」他回說：教「住心觀靜」。所謂住心觀靜就是心認為有個安靜的境界，不能化空，卻以為自己是用正確的方式在修行，以為自己在觀心，不知這念「安靜」是因心有，而心體本空，所以修錯。正是古德所呵；然後說：教「長坐不臥」。六祖大師劈頭一奪，「奪」就是奪取。「劈頭一奪」就是完全「否定他」的意思。他說：「住心觀靜，是病非禪」。「長坐不臥」不是真正的修道。所以六祖說：「生來坐不臥，死去臥不坐」。死了就躺在那裡了，你要想要叫他坐起來也沒辦法。「元是臭骨頭，何為立功課」，「長坐不臥」怎麼能當作修行。

而有些在附小乘的外道，他剽竊禪宗，提倡「住境觀心」也說是禪。中國的禪宗是大乘法，非是小乘，六祖慧能大師是禪宗的祖師，早就對於那類錯誤的教法予以否定，祖師直接講：禪是「外不著相」，「內心不亂」是定。什麼叫「坐禪」呢？坐見本性才叫「坐」；遇緣不亂這叫「禪」。小乘說的「寂滅」是滅六識，其實他的「滅」不是真滅，而是使第六意識不動。「不動」就是根本不緣任何境界，他怎麼能「逢緣不亂」。所以為什麼有阿羅漢入皇宮受供養，習氣又起來了。

有阿羅漢聽到緊那羅女彈奏音樂唱歌，他以為自己在禪定，其實不知不覺起來跳舞，所以釋迦牟尼佛講「迦葉不安」。迦葉的禪定功夫非常好，可是他沒有見性，他有習氣，所以碰到境界，還是不知不覺地習氣就被勾起來，這是講禪宗。

現在小乘故意說他也有念佛法門。大家都知道念佛法門是大乘、是了義，是講他方諸佛，而且往生淨土等於生十方佛土。為什麽？後面經文有「樹現佛剎願」、「徹照十方願」，極樂世界的地是透明的，可以看到十方國土，寶樹跟寶樹行間就像大螢幕一樣，可以見到十方國土，有他方諸佛。還有前面講的「神足通願」，能遍供諸佛，這不是一般阿羅漢做得到的。由此可知，他們是剽竊大乘的淨土宗、剽竊大乘的禪宗。那些人只為名聞利養，顛倒說法，提醒這類人：不要以為你沒有受菩薩戒就沒罪喔，即使沒有受菩薩戒，為利養一樣有罪。聲聞乘的戒，是有犯才制;有人犯戒，佛才制戒。而菩薩戒是眾生本具的戒，也就是性戒，即使沒有受，沒有人犯，一樣有這戒存在，這叫「一切眾生本性具足」的戒法，所以在《梵網菩薩戒經》講:「一切有心者皆應攝佛戒」。這個「戒」是一切眾生心中本具，你與心性本具的戒法相違背，即使你是學小乘、學聲聞戒，你說你沒有受大乘戒，你一樣也犯。所以為什麽講大乘論事也論心。事相上你有發願要受，就算受；心上這戒是本具的，你迷惑顛倒，違背了，一樣有罪，所以叫性戒。因為這戒是稱性的，所以你要清楚。我們講了很多，目的在於保護大家的善根，不要被汙染。那些邪說對我來說，我不會被他們迷惑，但是對於很多初學、想學佛的人而言，聽到這些似是而非的說法，一旦邪見入心，那他想要成道就非常地困難了，就像五十陰魔一樣，會障菩提道。為什麽釋迦牟尼佛要講五十陰魔，五十陰魔就是講末法修行的亂象。眾生想修學但是沒有人為他把事實真相講出來。釋迦牟尼佛大慈大悲宣說五十陰魔，為我們分析修行過程當中的微細魔事，所以，一旦這些魔境現前，你就能夠知道，你就不會被這些陰境給迷惑了。希望你們能夠記取，能夠專心把我所說的多聽幾遍，因為講的內容比以往多，做的揀擇，雖然明確，但是非常地多，裡面微細的部分，你要能揀擇得出來大乘跟小乘。大乘跟一乘是一樣的，但大乘跟小乘不同。在現代的亂象，淨土宗、禪宗……等等的，你都要能揀擇，你如果不能揀擇，你就會被他們迷惑。你不要只聽一些表面的好聽話：「佛法教我們平等、教大家不要這樣分別」。我告訴大家：這「分別」不是我教你的，是釋迦牟尼佛教的，釋迦牟尼佛講要為大家分別出來。所以你看經典上只要有人提問題，釋迦牟尼佛就會讚歎:「善哉。善哉。」就讚歎他：「問得好。」他說：「汝等諦聽。吾當為汝分別解說。」「分別」就是跟你講清楚。釋迦牟尼佛可不是像一般人，糊里糊塗的搞不清楚，釋迦牟尼佛教眾生要「分別」，分別什麽呢？什麽是「可行的」、什麽是「不可行的」。就像八正道一樣，什麽是正業應當做、什麽是正命、什麽是正語、正思惟，佛都為你揀擇出來，這八個正道，就是正確的道路，不是世間路，而是修行成佛之路。

七覺支的第一個「擇法覺支」，就是教你能有智慧眼，能抉擇。什麽時候應當用「止」，什麽時候應當用「觀」。止觀：如果「止」過多，就應起「觀」;若「觀」過多，就應修「止」，這是擇法覺支。再者，你每天讀經：「如是我聞。」這句「如是我聞。」就是在揀擇。在大般涅槃經中釋迦牟尼佛告訴阿難，一切經首要安「如是我聞。」他還解釋這就是要揀異外道。外道經典前面就是「阿、優」。揀異外道是要告訴大家這是佛經，不是外道典籍，佛經講的是「如是」，「如是之法」是眾生所應當聽聞，這在我們眾生受持分上要做這樣解釋，在阿難分上，如來所說的這一部經是他所聽聞的。那我們要聽聞的就是「如是」而已。這「如是」的「如」就是真如，學佛依真如而修，決定不會錯。曰「是」就是如是。

第十四願：觸光安樂願

回到經典上來看:

「勝於日月之明。千萬億倍。若有眾生。見我光明。照觸其身。莫不安樂。慈心作善。來生我國。若不爾者。不取正覺。」

你見到佛光，你真正感受到阿彌陀佛攝受你的願力，你的身心必然清淨安穩，所以阿彌陀佛又有一個名號，叫「安穩光佛。」你身心煩亂的時候，你一定要念佛。有一些同修不會修行，我說：你為什麽沒有來念佛？他說：法師啊，我心很亂、很煩，所以等我平靜點、輕鬆愉快的時候，我再來念。像這種就是不會修行，念佛就是能幫助你安定身心，所以叫「安穩光」。越是心不安、越是煩亂時，更要提起佛號來念。你念阿彌陀佛一定得身心安樂，這個我不用多說，你自己去念，你就曉得，正如「如人飲水，冷暖自知」，能有多安樂，你自己念下去，你就知道了。一定要能「慈心作善」，「慈心」是慈悲；「做善」是什麽？就是「做一切善法」。所謂一切善法，包括世間善法、出世間善法，他都做。如果沒有因緣做世間善，他就是力行出世善法，有因緣他就隨分隨力而做。講到「做善」，你不要又解成十善、五戒，世間人很喜歡看到「善」，《阿彌陀經》講：「善男子善女人。」，淺解之人就馬上解釋成「五戒、十善」，不是那些。淨土宗講的善男子善女人是「具足信願行」，這才稱為善，非此則不善。你們要清楚啊！具足信願行才叫「善男子善女人。」如果不具足，那就不稱為善人。經文講「慈心作善。來生我國。」你接受佛光的攝受、照耀，就會如法學佛、如教奉行，照這樣發願求生淨土，「若不爾者。不取正覺。」如果做不到，就絕對不成佛，這個語氣是表示絕對可以、肯定做得到的。

「光明無量願」跟「觸光安樂願」這兩願，光明無量的「光明」就是作用，不光指的是佛身上的光，還包含了分身、化身等等的利生之事，所做的事情都含有般若智慧，所以稱為「光明」。所以這「光」不屬於世間一般認知的光明跟黑暗，直接講就是「作用」，這作用就像觀世音菩薩的三十二應，入國土身，乃至十四種施無畏力都是光明的顯現，莫不皆是引導眾生，給予眾生安樂。凡是能令眾生出離三界六道輪迴的，都稱之為「光明」。能出輪迴才叫安樂，無法出輪迴的安樂都是假的，不是真的，不會長久。有一首偈子說得很好，是形容天上：「六欲諸天具五衰。三禪尚自有風災。」天上的天人雖樂一時，但時間一到，五衰相現，也是終將墮落。即使真修行到了三禪天都還有風災。所以，「假饒修到非非想。不若西方歸去來。」就算你修到「非想非非想處天」，還不如你往生西方淨土，乘願再來。從這首偈就知這三界無安猶如火宅，你看，一場地震、一個颱風、一場火災就奪走數千甚至數萬人的性命;有幾百萬人前一天都還幸福安樂，風災過後幾百萬人甚至近千萬人瞬間變成災民，所以這三界是不安的。很多人想要移民到國外去，可是每一個地方有每一個地方的氣候環境......等等的差別因素，都不能真正達到安穩之處，所以為什麼祖師大德都勸我們求生淨土，「求生淨土」這才是真正到達安穩處。你接受佛陀的教化，接受佛法的熏習，這才是真正安穩，不然你去哪裡都不會安穩，因為這世間是無常的、會變化的。

所以你要想到佛菩薩教化你的方式，這就是他的光明，就是佛智慧的顯現，所以講「光明無量普照十方」，也就是說佛能對應十方法界一切眾生的根器，為什麼要「對應根器」呢？目的是要讓他離苦得樂。離什麼苦？一般人不覺得苦啊，反而是叫他修行他覺得比較苦。就像道場，如果一間道場不要求你斷煩惱，不要求你改習氣，你來道場愛吃就吃、愛喝就喝、愛睡就睡，相信這道場的人肯定非常多，尤其在末法，愈不如法的道場人愈多，當然不是說多人就代表不如法，你意思要聽清，是說：「不如法」能吸引的世間人非常多。為什麼呢？因為不教你改習氣、不教你斷煩惱，他說這叫接眾，說這是方便！那這種方便接眾裡面有沒有般若呢？沒有般若！這個「方便」是假的，所以不能稱為「光明」，不算是真正的「無量」，它是屬於生滅的。佛的光明、佛的善巧方便是一定可以達到究竟涅槃，縱然一生不能到，也能為你做多生多劫的遠因、根本，給你種善根，幫你種下成佛的種子，這樣才是方便。所以這「光明無量」的無量包括：方式無量，還讓你證得無量。心性不可思議，具無量的妙德，般若智慧不可測量，......都是無量的意思。有句話：「佛法無邊」。為什麼呢？因為你有邊，就有量，有量，就有界限，有邊量，就有界限，所以說「佛法無邊」。「無邊」就是沒有界限、沒有分齊，就是沒有分限的意思。事上有分限、理上無分限，理事無礙、事事無礙，這叫無量，就叫「無邊」。世間人說「無量無邊」，他是形容所看到的東西，多到他一眼數不清，他就說無量無邊。而佛法說的「無量無邊」是真的沒有界限！沒有盡頭！因為一切都是心所顯現的。

這才稱之「無量」。所以用「光明」照十方眾生超勝諸佛，他用的方法超勝諸佛，就像淨土法門。其他的諸佛沒有接引你往生淨土，只有念「阿彌陀佛」這個法門，我們講念佛法門就是指「極樂淨土」，唯有他有接引。《觀無量壽佛經》講「九品」，不管你這一生遇到什麼緣，這九品就是講九大類的眾生，他都平等接引往生。下至「五逆十惡」，上至「持戒清淨、深信大乘」，淨土法門都平等接引。那是不是因為佛慈悲平等接引，你就能懈怠了？有一些人就想說：這淨土法門是接引鈍根的、業障重的，所以就教大家投機取巧，說修行不用太認真、不需要努力，不用非得「一心不亂」不可。甚至說：淨土宗在大乘裡面是特別的法門，是佛的異方便，所以可以不用特別去持戒、意思是「不用守戒律」。古德講：「缺戒成魔侶」啊！你要是沒有「戒」，念佛不能成就。

這「戒」，你不要拿《弟子規》或是一般的五戒、人天小善，當作是根喔！「戒」要依大乘，大乘就是「菩薩戒」，佛教要興盛，戒律很重要。這戒律不是指世間法，它能夠作為你解脫的根本。《華嚴經》講「戒為無上菩提本。」《四十二章經》講「戒為正順解脫之本。」有戒才能解脫，要是沒有戒，任何法門都不能成就，要隨順戒律而達解脫。為什麼？因為沒有戒，你所做的就會是「殺盜淫妄」，做「殺盜淫妄」怎麼會一心不亂呢？念佛要是沒有「一心不亂」，你怎麼能往生？臨終就算「十念」，這十念也是要不亂，也屬於一心不亂！所以絕對不能因為淨土法門接引的範圍廣泛，你就懈怠、就放逸了，這點要清楚。眾生投機取巧啊，所以為什麼當年真諦三藏法師要帶菩薩律藏來中國的時候，這船都搖到快要翻了。他就知道是護法善神不讓菩薩律藏過來。所以只傳來了一般的《聲聞律》，真正的大乘菩薩律藏沒有傳過來，就是因為眾生心「投機取巧」。已經為你講淨土法門了，你還要懈怠、你還要「投機取巧」，那就沒有辦法成就。所以，佛光雖遍照、雖勝於日月，但是呢！就是沒有照到你。因為你的苟且心把光明給障礙住了，你的懈怠心讓你不願意從無明窟宅裡面出來，不願接受佛光的照耀。全都是因為懈怠、苟且，雖然已經接觸到三寶，但是對於佛法卻得過且過，每天都不願意認真「聽經」。以前學佛人聽經，最起碼要聽八個小時，天天這麼做、天天這樣熏習，才能夠建立起正知正見。這樣還不敢說能成就，只能說有「正知正見」，我們所說的，當然是你聽聞的是正法。要是聽邪法每天聽八個小時，那你全體就是邪知邪見。現代的人天天看電視、看新聞、看報紙......可以看八個小時，所以建立的就是什麼？世間意。自然當事情一來，你第一個直覺反應就是「世間意」。如果你能每天聽經八個小時，事情一來、你的直覺反應就是「佛知佛見」。在佛門，只要是叫你的名字，你要答：「阿彌陀佛」。有時候，我在叫一些同修的法名；很多人答：「有。」這就是平時沒有在念佛，或是你平常佛號念得再多，其實也沒有入心。從這個小地方就可以看出來：你功夫不深、道力不堅、用心不專，「三不」！這就是修行沒有功夫啊！只要生活上遇到事情，你一定馬上起煩惱。因為你凡事都是用世間法，以世間意為優先，你處處搞的都是人情，你沒有道心。所以，所學的佛法有沒有入心，從小地方就可以勘驗出功夫。且不要講你能睡覺時念佛，你能於病中念佛，那都還談得遠;且看，你即使身在佛堂，你都還念不出佛號來。那何況是於境界中！我們共修後一開始繞佛，或是我在拿麥克風，正要講開示，這麼一瞬間十秒鐘內，有人就開始散亂、開始東看西看。那剛才念佛的功夫在哪裡？表示你用功沒有相續，你的心沒有攝住。剛才在念佛的時候攝住了，可是佛號一停，你馬上開始攀緣。

功夫要用在哪裡？就是在這十秒鐘，這時才至關緊要。你不要看才十秒鐘，你這十秒鐘的散亂就表示什麼？你一旦出了佛堂，那就叫「一團亂」，心裡就七上八下，發之於身口，那就迷惑顛倒。所以真正明眼人看你用功，他不是看你坐在那裡念佛，他是看你行、住、坐、臥，你的起心動念、你的言行舉止是不是與道相應？所以為什麼廣欽老和尚講：真正念佛的人，雖然嘴巴不念、手也不撥念珠，但是他就透著一股「佛氣」，念佛的氣氛在他身上，怎麼樣他就是不亂，他跟你嘻嘻哈哈，他也不亂。

大家都亂了，他不亂，這是廣欽老和尚，一位真正念佛、真正有功夫的人，他的經驗，他知道念佛的人，時時刻刻就透著一股念佛的氣氛，這是真的。你不是真念佛、你不修行，你再裝，你也裝不像，不可能有。你以為你放掌（操手）、合掌合得很好，其實裡面是貪瞋癡、裡面是散亂，根本不用大的境界考驗，只要小小地試一下，世間意就起來了。這樣每天念佛念多少都是枉然，都沒有用，但不是做課沒用，而是你沒念到心裡面去。功夫在哪裡？就在這裡勘驗。

我有見過，一間專門念佛的道場，平時管得很嚴，去參加放生活動，是有要求他們放生時念佛。結果呢？他們還是放逸了。原本他們在傳遞要放生的物命時，應該要念佛，大家卻沒能提得起來，我看真正能提得起來的，幾百人裡面就那麼一兩個，這就很清楚你的功夫在哪裡。平日在佛堂每天念八個小時、十幾個小時，一出去放生，心就放逸了，這表示什麼？除八個小時以外，都在放逸、在懈怠。所以說，怎麼能成就？習氣這麼重！念佛要轉心，念佛不轉心沒有用。你心要轉，要跟著佛號「心聲相依，妄念自清」。這「心聲相依」四個字，說起來容易，但你若沒有這麼踏踏實實地走過，你是體會不到的，這是「如人飲水，冷暖自知」。什麼叫「心聲相依」？這是講真正念佛，不是寫個講稿或背背講稿，上講台說「翻開經本，第幾頁....」這樣隨便呼嚨一下、矇混一下，你就能過關了。「心聲相依」就是你的功夫，心裡有佛。就像廣欽老和尚講的，透出來的就是念佛的氣氛。不光是你手拿念珠的時候，如此：嘻笑、打罵、做事......都是如此，這才是真正修行、真正用功，是真正一心不亂。所以淨土宗無論九品中的哪一品，都是要求一心不亂。你認真去做，就是經文講的：「觸光安樂願」。莫不照觸其身。莫不安樂。所以，唯有念佛修行，守佛陀的教誡，才能真正安樂。其他的安樂就像吸食毒品一樣，你以為你安樂了，其實那只是你你攀緣到了這一樣你想要的東西，你得到了，可是得到了以後，你又想要別的。就像小朋友買玩具一樣，這樣玩具他買到了，他就吵著要另外一樣；沒得到的時候，他就不安樂，得到的時候安樂一下，接著他又想要別的，又不安樂了。這三界所有的事情都是如此，同理可證。

經文講「莫不安樂。慈心作善。」這是單就淨土來說。做到「所有善根。心心迴向。來生我國。」願意求生淨土

所做的一切善行，全部迴向極樂；相反地，你要檢點自己，你願不願意往生淨土？很多學佛人，一講到死、講到往生，嘴上說不害怕，真正面臨的時候，他還是放不下。而有的人是只要提到「死」，他就害怕，生活中不可以有一點點不吉祥的話，因為他很迷信。那你想想自己，你有沒有要「求生淨土」？你現在接觸到了淨土法門，你有沒有放下？你有沒有做到「慈心作善。來生我國。」如果有，那佛光有照到你；如果你沒有放下、你沒有看破，那麼佛光並沒有照到你。你要這樣相反地去作觀照。你不能解讀成：「只要佛光照我，我就能往生」。你要想到：自己是不是真正放下、是不是真的看破了。真正看破、真正放下，那表示佛光有照到你，而且是徹照；如果沒有，那你只是結個緣，你做善事，只得三界中輪迴的人天福報。人天福報就好像射箭，「勢力盡。箭還墜。招得來生不如意。」有福的人要造業很容易，比如說：一般的人，他殺一個人，他被判死刑;你要是有福報做帝王，殺的人再多，旁邊都還有人讚歎你，殺得好，真英明、真有智慧。殺一個不夠，他還告訴你：全部殺光。而且你也不必接受法律的制裁，這個福報是很大。但是呢，他還是有因果的，因果會制裁他，世間的王法、法律，奈何他不得，因為他有福。但是要知道，福報大，造的業就大，甚至一個念頭就可以損害千千萬萬的眾生。所以為什麼我們不求人天福報，人天福報裡面沒有般若智慧。必須有般若智慧才能出三界，有般若才能出六道輪迴，沒有般若，福報再大都沒有用。那還要不要修福報呢？還是要修，人不能不修福，但是更要啟發般若智慧，般若智慧發起了，所修的福就更大，利益的層面就更廣。

經文𥚃講的「安樂、慈心作善」，是要迴向求生淨土。你不要看到善就開始跑去做善事，淨土宗講的善是指「信、願、行」，要深信切願，老實念佛，這才是作善。一開始是「有作」：有心作善，有心念佛。念到後來，會自然而然地無心念，就無造作心在做善，叫「無作」，也就是所謂的「念而無念」，此時得「理一心不亂」。這一心不亂分事、分理。事上的一心不亂，它涵蓋著「功夫成片」，「功夫成片」就是念茲在茲，在什麼境界他都不亂，習氣起來，就能馬上調伏，這叫「功夫成片」。也就是我們常講的「念起不隨」：念頭起來，能不隨順它，習氣起來，他可以調伏得住。所謂「事一心」，有這功夫，就能降伏習氣，令習氣連起都不起，能令煩惱不生；可是呢，他不明心，沒有真正見到真心本性，還不明心性，也就是無明沒有破，所以念佛法門剛開始是從「有作」，再來慢慢漸漸熟悉，就能夠成就「無作之善」，達到經文所說的「來生我國」。

講到「作善」，你不要只想到「造作」。很多人只要看到「做善」，就以為是要造作世間善法，就趕快回去幫父母洗腳、端茶、學《弟子規》......，去對人鞠躬、裝笑臉....，把「做善」當作去做一些公益活動、做回收、蓋醫院、養流浪貓狗......，他以為這些就是淨土宗講的「作善」。這裡講的「作善」是它有它特別的意義存在。所以在解釋經典的時候，要與經典的義理相應，不能隨意拿世間的善法或是其他經典來刻意穿鑿，否則就是「說相似法」。什麼是「其他經典」？包括：小乘經典、外道經典。很多法師講到「慈心作善」，就教你先學小乘，那是錯誤的。《往生論》說：「女人及根缺。二乘種不生。」學二乘的人，沒有辦法往生淨土，極樂世界也沒有女人，所以往生淨土平等平等，沒有男女相。你們可要聽清楚，跟你講極樂世界沒有女人，這世間的眾生很愚癡，一說沒有女人，你就想「只有男人」，這是二元對待。經典上講沒有女人，可是它也沒有說有男人，所以是你的對待心太重。所以就有人毀謗阿彌陀佛，說淨土宗男女不平等，去那裡還要先變男性........。這就是謗佛，是講這話的人男女相太重，世間情欲太深。這四十八願講「國無女人願」。他只講沒有女人，並沒告訴你有男人，所以根本沒有男女相，是有這密意在裡面，你要參得透，要看清楚。世間人聽到沒有女眾，他就想：極樂世界只有男眾。這就是對待心重，因為「男、女」是相待法，是相互對待的。就像黑跟白，世間人聽到「沒有黑」，就認為那一定純是「白」;沒有「暗」，一定都是「明」，他就是落在對待當中，所以一講西方淨土沒有女眾，他就想到那一定純是男人。實際上極樂世界沒有男女相，沒有男眾的問題。前面告訴你三十二種大丈夫相，「大丈夫相」就是一種相好的呈現，既不分男，也不分女，你不要聽到丈夫相，你就認為那裡一定都是男的！所以你自己看經典要看清楚，不要在佛門裡面虛妄造謠、妄生事端。有不懂這道理的一位法師，他說：男女要平等，所以他要來造個「五百女阿羅漢」。阿羅漢沒有男女相，只是他自己男女相太重了，所以他認為阿羅漢有分男女，他要是真造了，那真是敗壞佛門。誰告訴你五百阿羅漢一定是男的？沒有人說啊。阿羅漢該現什麼相，他就現什麼相。阿羅漢也沒有所謂的「男阿羅漢、女阿羅漢」，不要在這裡心生分別，妄生事端，把佛門搞得非常地不清淨。要以如來的智慧眼觀察，如來就像大醫王，就像一個醫生，醫生會分析、會解剖學，他觀察人體的構造，分析男生是什麼樣、女生是什麼樣，男生身體有什麼特質，女生身體有什麼特質，純粹是很客觀的分析，就男眾，男眾有什麼習氣；就女眾，女眾有什麼習氣，只是因病予藥。你不能說是這醫生是對男女不平等，因為本身在構造上就是不一樣，所以他開的藥不會相同。就像化妝品、保養品，分：擦臉的、擦脖子的、擦手的、擦大腿、擦小腿的、擦腳的，那你能說這化妝品公司不公平，為什麼不能只出一款，偏偏要消費者買整組？他那是經過研究分析的。而佛是親證的。佛眼平等普觀這世間的男眾，他有什麼問題，所以對於男眾比丘用比丘戒；女眾則用比丘尼戒，三百八十四條，還再加個八敬法。又有人說這八敬法就是男女不平等，這就是他錯怪了釋迦牟尼佛這位好醫師。佛開的藥方正好能治病，她說「我不要吃」，明明他就有傲慢病，他偏就不行八敬法。他不吃這個藥，病就不會好。法只是對治煩惱，把煩惱都除掉了，男女本自平等，根本沒有男女相，這法界就是如此。所以，《信心銘》講：「法無異法。妄自愛著。」法無異法，是告訴你：一切法平等，是你自己虛妄分別，產生了執著心，

都是你自己妄自愛著，在心上立心、頭上安頭，所以說「將心用心。豈非大錯。」《楞嚴經》說：眾生自心取著自心變現出來的男相或女相，所以造成輪迴、造成淫欲、造成輪迴。所以《楞嚴經》講「如世巧幻師。幻作諸男女。」這男女相是巧幻而有的，是假的，那又是誰「幻」的呢？是由你的煩惱習氣幻現的。煩惱習氣不同，所造成的色身，感得的報身，各自不同，身體是你自己感召的，不是上帝給你安排的，全是自業所感。

所以，你是女眾，你想要修行，佛就給你這些藥，這些藥就是治你的病。我們講醫學上的例子，你們就很清楚了，男女構造不一樣，就像習氣不同，為什麼構造不一樣呢？心裡面所帶的業不同，所以感得的構造也不同，男眾跟男眾相比，每個人臉相也不一樣，身材大小也不一樣，女眾也是，都是自業所感。所以你不能錯怪釋迦牟尼佛，不能在佛門裡面妄生「男女二相」的分別。如果說「排班」一定要男女並排，才顯示平等，這就太牽強了。佛法講實質不講形式，即使連排班，釋迦牟尼佛也讓女眾排後面，都是他為大家開的藥，專門對治習氣用的，就是如此而已。所以要知道，現在很多的比丘尼很無知，居然跟著人在佛門裡面搞女權運動，像個世間人一樣，這種都是沒有得到佛力的加持，沒有接受佛光的照耀。

所以講「觸光安樂」，你有接觸到、接受到佛法，你就懂得佛陀教化的意義，你就不會在這裡妄生分別。如果你接觸到了佛法，你還不安樂，還要起對待心，在這裡造謠生事、破壞佛教，那就是你的問題了。你這一生縱然遇到佛法也是當面錯過，所以不要妄分男女，這都是世間心重的人多事，他就是喜歡在那裡分別，在一些沒有必要的地方刻意去製造事端。古人講：平地起風。這就是妄起大風。起風後就興風作浪，最後就感召至「業海茫茫，罪山岌岌」，造無邊罪業。

講到觸光安樂願，你真正接觸到佛教、接觸到佛陀的善巧方便，你就會發心萬緣放下，一心一意修行求生淨土。為什麼講「求生淨土」呢？因為此淨土一法門即同時攝受一切法門，往生西方淨土等於往生十方國土。一即一切，所以講「萬法」，所有的法門歸宿是淨土。所謂「淨土」是心淨則土淨，在住處，我們稱為淨土。託名而顯性而已，《華嚴經》講「託事顯法生解門」藉由事相上告訴你，其實「事就是心，心就是事」。顯現出心性之法，令眾生能夠理解、能夠證入，叫「託事顯法生解」。事相上即是法性，不是比喻，也不是神變。《華嚴經》講一一相好，一一塵，一一剎，能出無邊妙寶。這「妙寶」代表佛性的功能。極樂世界亦復如是，到西方淨土，六根接觸到極樂世界的六塵都能成道，因為「託事顯法」令眾生能生般若之正解，這裡具有華嚴一乘的教義在裡面，所以說華藏世界跟極樂世界完全相同。古德講「華藏密嚴不離極樂」。「密嚴」土是大日遮那如來，大日遮那如來其實就是毗盧遮那佛，「密嚴土」就是華藏世界。極樂世界亦復如是啊，所以說「華藏密嚴不離極樂」，其受用完全相同。但是極樂世界更不可思議的地方，就是：凡夫下下品往生，也能夠等同如來受用。西方淨土具有華嚴一乘十玄門的義趣在裡面，要是你真的懂華嚴的十玄，你再來看極樂世界，就完全沒有疑惑，不會心生分別，認為淨土是權教、是化城。為什麼有人會認為淨土宗是「權」、認為是「化」呢？「化」是指《法華經》中講的化城。因為他不了解「事即是理」，他不知道什麼叫「事事無礙」，所以他才會誤解，認為淨土宗是不了義，認為一定要「究明心性」才是唯一的入手處，這也是常有學禪的謗淨土的原因。當然，會這樣認為的人，也不是真正了解禪。夏蓮居老居士講「攝禪歸淨從來有。離佛談心未始聞。」禪宗導歸淨土是一向都有的事情。所謂「離佛談心未始聞。」是說離開了佛號，想要來細究心性，想深入佛性之理，從來沒有這個道理。真是誠哉是言！講這話一點都不錯，完全正確，但是知道這一層道理的人又有多少呢？所以他說：「佛云難信誠難信，萬億人中一二知。」這「萬億人」當中是指學佛人，千千萬萬的學佛人，這當中就只有一兩個知道，知道的人太少了，真正有這樣的境界，有這樣見識的人不多，這在《華嚴經》稱之為「普眼境界」，非凡夫可入。所以為什麼導歸極樂世界的是普賢菩薩，因為只有他才有這方面的見地！為什麼導歸極樂世界的是文殊菩薩？只有他們的智慧才夠高，才能知道這真相，才能見到這境界。這是講觸光安樂願。

放下世間心

有人去受戒回來很殊勝，要能夠一心來持菩薩戒。這眾生的習氣、煩惱，一波接著一波，你念佛、打坐、修行，好不容易靜下來，我們先不談除煩惱，你好不容易靜下來，可是沒個兩分鐘，妄想又出來了，而且它比小偷還厲害，讓你都沒有辦法覺察到它已經在那裡妄動。所以佛在經上講，眾生的業習，如隔日瘧。什麼叫「隔日瘧」？這瘧就是疾病的意思，中醫講的「時疫」，就是現在講的瘟疫，這季節性變化，時間到它就出現。為什麼說隔日呢？你今天把它伏住了，它明天又出來了；你上一分鐘伏住了，下一分鐘不知不覺生出來了，就好像你感冒一樣。有一些感冒你知道你可能受寒，吹了風著涼了，有一些你沒有辦法覺察。所以在念佛的過程當中也是一樣，有時候你知道你的妄想存在，你可以專注，有時候你覺得很清靜的時候，它突然冒出來。我們之前講到的，你在念佛的時候，要帶有信願之心，這個心態很重要，信願的心在念佛，你這一聲佛號就具足信願行。這三個字說起來很容易，但是你真的做得到、做得好，那需要一段時間的熏習，你在生活當中你就要注意，你就要能夠用功。真正修行人他是怎麼樣？他無時無刻他都想要修行。他工作很忙，那是不得已，不管你做什麼樣的事業，你什麼樣的職位，那個是不得已的，混口飯吃，三餐吃飽了，欲望都要把它放下。一有時間，甚至逮到一分鐘、三十秒的時間，你都要提起佛號來，即使你整天都沒有時間，我常講的，你上廁所總有時間吧！吃飯總有時間吧！喝茶總有時間吧！喝茶水，不要講喝茶，現在人他喝咖啡，這些時間你都可以拿來用功精進。

在每一聲佛號的當下，就是願生淨土，相信自己能夠成佛，這是信的根；相信西方極樂世界，阿彌陀佛接引眾生的四十八願，絕對不虛假，絕對不虛妄；再相信釋迦牟尼佛所言真實，所以這個佛號當中就有信；自己對於世間要能放下，心念想到要求生，這叫有願。那麼透過口念、耳聞、心聽，這樣子來落實、來實行，這就叫做行。所以淨土宗很強調的信願行，我們分析起來，需要一段時間，但是你在使用它的時候，它是非常地快速，你一聲佛號當中它就具足了。為什麼強調要解行並重，因為你解得不夠透，你的信願不真，信願不真，你力行就不切，你在念佛就沒有真正的信願在裡面，你只是口念彌陀心散亂，念佛菩薩保佑賺大錢，菩薩保佑發財，現在很多寺院都是如此，你去那裡拜拜投功德箱，法師給你敲大磬，菩薩保佑發財。那你念佛，你自己檢點看看，哎呀！是不是兒子怎麼樣了、女兒怎麼樣了，趕快念佛，佛菩薩保佑，能夠考上好的大學、好的學校、找個好的工作、買到好的房子，各方面的欲求。所以一般人念佛是把欲求心帶入佛號裡面，他不是真信切願。因此他念佛念了幾年、幾十年，他不會得利益。相反地，你要是像我們剛才講的，你真信切願，這個世間是虛假的，你要看清楚《金剛經》講的：「一切有為法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀。」那你對於世間你有這一層的覺悟，你在念佛，這個叫具足信願行之人。有信願沒有行，那不能往生。

現在有些人學淨土，他以為我只要相信淨土，願意往生，他以為他就能往生，那個願叫一廂情願，他說我依賴阿彌陀佛，那個叫耍賴，不叫依賴。你既然依佛了，你不皈依外道典籍、不皈依外道徒眾，什麼是外道呢？我們不要講印度九十六種外道，就拿你現前執著的錢財是外道，財、色、名、食、睡是外道，而且還是家賊，你們家有賊，那家賊一直把你的功德往外偷，往外送掉，你在那裡積功累德，你的習氣煩惱在那裡漏失你的功德。這財、色、名、食、睡是地獄五條根，有一條你就跟地獄沒有辦法脫開關係，所以一定要把它捨掉，這個就是外道。你不要看其他的宗教是外道，你自己搞不好就是個大外道，學佛學到後來變成一個大外道，天天罣礙的就是家庭能不能和樂？整天就是在想著我怎麼維持夫妻關係良好、婆媳關係良好，學佛不好好學，儘想著這些事情，那你這個佛號在念的時候，你帶的是欲望。慈雲灌頂大師講的，念佛的人有一百種果報。你帶著世間心念佛，你得的是人天福報，你出不了三界，脫離不了六道輪迴。所以我希望大家能夠覺察，能夠發真信切願，念佛了生脫死，不要悠悠忽忽，習氣煩惱會忽起忽滅，你要多用功，多多念佛，多多修行，才不會它今天滅了，明天又起，這麼樣的一個輪迴相續，又如果使它常常現前的話，那是不能夠成就的。

眾生有煩惱不怕，就怕你不肯用功，你不肯學，你不肯放下，那就很辛苦了，等到你業報現前的時候，什麼時候業報現前？你這一生的受用是你過去生的；這一生的造作，基本上在你臨終的時候會現前，牽引你去受審輪迴。那業報現前的時候，你就瞥爾隨他去，沒有做主往生淨土的能力，那就是三界六道輪迴，這個六道輪迴是真的有的，你不要不相信，你不要輕看了它，要懂得害怕。所謂「人必知苦方思出」，你知道六道輪迴很恐怖，那你就會認真地念佛，具足信願地念佛。所以大家應當要警覺，要認真努力地修行。