2017年12月10日 星期日

如法的觀照|拜願開示13—2


如法的觀照

悟顯法師 開示

在佛門教人常講:「你們的心要空。」但是大家的心應該要怎麼樣才算空?因為你才起一念,要空它的這一念就已經落到「有」上去了。所以佛在大乘經裡面講的,教我們要識得它虛妄。一切時處,不管你起什麼心、動什麼念,識得、認識它是虛妄的,這樣就叫做「觀心」,心就不隨境轉,而不是在感受上做功夫、打轉。

吃東西,你要知道,在受用的這一念心當體即空,你自然就不會著在境界上。受用什麼都一樣,好的、壞的、順心的、不順心的,你就不會落在境界上,被境界所轉。為什麼呢?因為你識得虛妄。所以祖師講:「識得不為冤」,認識它,你就不會被它牽著走。念佛、修行也不著在覺受上。

很多人念佛貪圖清安、貪著見佛,或是放光。甚至有一些人念一念,會有這些音聲來跟他說話,當然這些音聲也許是鬼神,也許是諸佛如來,但是你都不要好樂。《楞嚴經》講的:「不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。」當然我們道場的同修,目前是還沒有這樣的一個境界。你們落的覺受很簡單,不是昏沉,就是掉舉,坐在那裡睡覺,眼睛還是閉著的。所以我跟你們講,你如果念佛念到睡著了,要大聲念,眼睛要張開來,不可以再開三分目。實際上你已經不是開三分目,你已經睡得東倒西歪了。常此以往下去,你念佛絕對不會得力。如果你從小就這樣念,那就是從年輕就開始昏沉,所以沒有辦法成就,沒有功夫,念再久,都是口念彌陀心散亂。所以你的心空不了,都是著在境界上,即使到了佛堂還是一樣,還是沒有辦法清淨,還是沒有辦法解脫。



所以修行方法要正確,在關鍵之處你要能夠覺察,要能夠回過頭不隨境界跑,這個很重要。因為現在的人講,他教你觀心,實際上這個不是觀心,這叫觀境,他教你在境界上打轉。感覺這個食物從你的嘴巴到咽喉到胃,在吃食物的時候留下的那個覺受,在那裡清楚地體察,這食物什麼感覺,全部都是在打妄想。這不叫觀心,不叫觀照,這叫心隨境轉,你必落魔道。給你修一百年、一千年、修一萬年,修到彌勒菩薩再來,龍華三會你也不會成就,為什麼?你方法錯了。所以教你觀心,叫你當念照空,也不做空想,這個才叫「正觀」。

實際上,如果是禪宗,也不觀心、也不著境,就這一念不隨妄,了了常知,不隨於妄,你當下的這一念心,就是真如佛性,起心動念就叫妙用。這個是上乘人的修行方式。沒有這個程度的,教你觀心、教你念佛,所以方法你要用對。當念反照,不是著在境界上,在那裡分析、打妄想。譬如說經行,經行的時候,念佛的人你就老實念佛,你也不要去管我的腳,哪一個關節有沒有踩在地上,現在又換左腳又換右腳了,這個叫身見未除;給你觀再久,你都是落在覺受上,隨著這個色身在那裡打轉。所以為什麼祖師講,終日行道,這「行道」就是經行,未曾踏著一片地。你如果在那裡觀察我的腳抬起來、放下去,哪一個關節怎麼動作,這統統都是著相。

為什麼祖師講,教你當下離念,你沒有辦法當下離念,你要反觀,你要照空。所以憨山大師講的:「境來便掃。掃即放過。」你碰到境界來,當下把這一念觀空,把它放下。放下以後也不做放下想,也不做清淨想,這個才叫觀照,才叫做反觀。不是著在境界上,你著在境界上,那叫做隨順煩惱習氣,隨順覺受。你還在那裡體察得清清楚楚、明明白白,那你根本就是個大凡夫。你這個修行叫修凡夫行,不是真正能夠出離的。所以在末法很多東西沒有人講,沒有善知識教導,很容易迷惑。你自己又不看經典,又嫌文字太多,所以盲修瞎練,到處給自己學道成佛做大障礙,連觀照這麼簡單的事情都不會。

所以大家一定要清楚,要清楚自己在反觀,你到底是真正的反觀,還是在隨順境界、隨順習氣。你隨順習氣,你碰到什麼境界馬上就起煩惱。一點風吹草動,你就要受寒著涼,中醫講,你就得了傷寒了。所以方法要正確,要把能觀之心把它放下,把它照空;能接觸的這一念心,要把它放下。這念心當下照空以後,那所觀的境界自然就空寂,也不做清淨想,也不做空寂想,那才算是真正在起觀。

又有很多人到外面去接觸很多,他都教你在你的動作上去感覺、感受。剛開始可以用這樣的方便,但是這不是真正的觀照,那只是教一些剛開始不學佛的,目的是要你能夠照見五蘊皆空,既然要照見五蘊皆空,那就不能落在色、受、想、行、識上。所以大家要曉得、要清楚。