菩薩戒四十八輕戒-26 獨受利養戒( 悟顯法師講述)

 

第二十六、獨受利養戒

若佛子。先在僧坊中住。後見客菩薩比丘來入僧坊舍宅。城邑。若國王宅舍中。乃至夏坐安居處。及大會中。先住僧應迎來送去。飲食供養。房舍，臥具。繩床。木床。事事給與。若無物。應賣自身及男女身。應割自身肉賣。供給所須悉以與之。若有檀越來請眾僧。客僧有利養分。僧坊主應次第差客僧受請。而先住僧獨受請。而不差客僧者。僧坊主得無量罪。畜生無異。非沙門。非釋種姓。犯輕垢罪。

這是講「獨受利養戒」，「若佛子。先在僧坊中住。」「僧坊」就是出家人住的地方。指先入住在道場裡面的這些出家人，「後見客菩薩比丘來入僧坊舍宅。」有後來掛單的，這僧坊舍宅可能是在城邑或是國王的皇宮當中，有一些皇家寺院在國王舍宅中，「乃至」：或是，「夏坐安居處及大會中」，結夏打坐安居的地方。先入住的人應該迎來送去，要好好的為這些後來的人安排，離開時也要送他一程，免得他迷路。乃至飲食、供養，房舍、臥具、繩床。「繩床」是以前有些人是練不倒單的，是掛在繩子上睡覺的，所以有繩床。木床，就是一般的床……，事事給與。如果你沒有，或是你沒有錢，你甚至可以做到「割自身肉賣」，「男女身」是指受菩薩戒的你，你是在家男居士，或是女居士，你可以自賣身，乃至割肉去賣，供給所須悉以與之。不過現在應該不用做到割肉，因為也沒有人敢吃。「若檀越來請眾僧。客僧有利養分。」如果在家人到道場，說要供養出家人，「客僧」是指外來掛單的。他也應當一起受供養，有他一份利養。「僧坊主」就是前面講的，負責這方面執事的人。「僧坊主應次第差客僧受請」。為什麼講「次第」？就是要按出家的僧臘受請。「先住僧者獨受請」，「先」就是之前來住的，或是你自己的徒弟才有供養，而其他的外來客僧卻沒有，這是不對的，「而不差客僧者，僧坊主得無量罪」，現在有一些道場，搞得像子孫廟，只有他的徒弟才有受供，其他來掛單的人卻沒有受供，這是不對的。你們去別人的道場，你要供養就是整個僧團都要供養，你不能只想供養哪一位法師或是哪一位法師他的徒弟，這是不可以的。如果有這種狀況發生，那這執事的僧坊主得無量罪，佛說他是畜生無異，也就是說他一定會墮畜生道。佛說這個人「非沙門」，這種人不是出家人、不是修道人，不是我釋迦牟尼佛的弟子，所以叫「非釋種性」。這人犯了輕垢罪，也就是菩薩惡作罪。

所以這一點大家要懂得，尤其出家人要特別要注意，在家人也一樣，如果你擔任這道場的執事，這東西是要送出去給大眾的，每一個人都要有，那你取出來供眾時，就必須每一個人都要有，不可以因為我跟誰比較好，我只給他或多給他，這樣不行，不然你也是得無量罪，跟畜生無異。若是出家人如此，都會墮畜生，在家人大概是直接下地獄去了。

菩薩戒四十八輕戒-25 不善知眾戒( 悟顯法師講述)

 

第二十五、不善知眾戒

若佛子。佛滅度後。為說法主。為僧坊主。教化主。坐禪主。行來主。應生慈心。善和鬥諍。善守三寶物。莫無度用如自己有。而反亂眾鬥諍恣心用三寶物者。犯輕垢罪。

第二十五條是「不善知眾戒」。佛滅度後，如果你是說法主─也就是出家的講經法師，或是僧坊主─也就是管理道場的執事，像：監院等等，或是教化主─教化人告訴大眾要修福求願，教化主比較像照客，照顧客人，有的人來道場寺院是要做超度，有的是要供僧的，要教化他，勸勉他。坐禪主─也就是禪堂的堂主，行來主─行來主就是知客，前面教化主比較像照客，這些都是佛門的執事。「應生慈心善和鬥諍」，你做道場的執事，不要兩舌，不要鬥亂兩頭，講話一定要注意，講話前你要先思考一下，想一想，這話講出去會不會鬥亂兩頭，不可恣意而說，最好少說。做執事會接觸到道場的三寶物，一定要小心使用，所謂「愛惜常住物如護眼中珠」，一定要善守三寶物，就好像保護自己的眼睛一樣，「莫無度用」是不可恣意的浪費，「如己有者」，不可以認為這些東西是自己的，很多人在道場住久、執事做久了，明明是常住的東西，他卻覺得是他的，他可以決定。還有些在家人也會這樣，比如說像「座位」，固定坐同一個位置，久了就認為是自己的。我們道場的座位是不讓你固定坐的，除了當維那是要固定坐那位置以外，因為他是要服務大眾，他固定的位置離法器比較近，其他人的座位都沒有固定，必須輪著坐。因為有一些人，無論是在家、出家，他坐久了、習慣了，他就認為這個位置是他的，他來道場他一定要坐那裡，一定得這樣子，沒有給他坐，他不來，他心裡就認為這是他的，這個就不對了。像有的人執事當久了，他認為這些東西都是他的、他管的，他可以決定。其實不是，在佛門要按照戒律來看，如果是供眾的，那每一個人都有一份，這沒有問題，不可以因為自己跟哪一個人交情比較好，你就多給他一份，這都不可以。如果是屬於內部結緣的，那就不對外，你也不可以拿去外面給你自己做人情。所以說「莫無度用如己有。而反亂眾鬥諍恣心用三寶物者。名菩薩惡作罪」，你恣心而用、無度而用，就犯到犯偷盜三寶物的重戒。

所以你看，從我們講四十八輕戒到現在，都一直告訴你，一旦犯四十八輕就會連帶犯到前面的重戒。有一些人在外面聽講戒，都會聽到他們跟你亂講：四十八輕戒犯了比較沒有關係。這種人不安好心，你聽我們講戒，就清楚地告訴你，要是犯了這四十八輕戒，也同時會犯到前面的十重戒了。那種人無解作師，他當然是真的不懂，才胡說八道。有時候想，真的很奇怪，明明都有古德的註解，他為什麼不看？他要是真的虛心來看這註解，依註解講也好，或真不懂，那你照念，都沒有過失，頂多是講得不好，但你不會講錯，沒有過失。所以要謙虛、要肯學習，謙虛不是只有禮拜，不是只有點點頭，真的有過失，真的不懂的，一定要改、要學，向祖師大德學習，這點很重要，不可以自以為是。

菩薩戒四十八輕戒-24 不習學佛戒( 悟顯法師講述)

 

第二十四、不習學佛戒

若佛子。有佛經律大乘法。正見。正性。正法身。而不能勤學修習。而捨七寶。反學邪見。二乘。外道。俗典。阿毗曇。雜論。一切書記。是斷佛性。障道因緣。非行菩薩道。若故作者。犯輕垢罪。

這一戒其實平常我們就已經講過很多。

你學佛，不好好學大乘經教，大乘經教裡有講大乘法，這是教，大乘正見是讓你能夠行持的，大乘的正性就是理法，佛性之性，大乘的正法身就是果法，賢首國師講：「教行理果」。一切經教都可以以「教行理果」四個字來作解釋，那你不能勤學修習，「勤學」就是能解義，「修習」就是老實念佛，老實地參禪，老實地用功，勤學修習，所以，大乘法不光只是要能解，還要行，要念佛，要斷煩惱。「而捨七寶」是要把這世俗的七寶，七寶也就是比喻最貴重的。最貴重的都能捨，以外的當然能捨，現在人應捨的是房子、你的股票、你的股份……，要能捨，「捨」不是把它都賣掉，而是你能夠心裡不要貪著這些東西。你不要聽我講「能捨」，就去全部賣掉，然後才來找我，這個我沒有辦法。所以要會聽經，大乘教你能捨，講的是心裡要捨。你要是有多餘的，不要講「有多餘的」，慳貪的人永遠不會有多餘的，因為每一樣他都要。如果你有錢，你有財，你有勢，你要拿來護持佛教、護持大乘正法。佛法教你要能捨，「捨」就是你自己生活上夠用，其餘的你要拿來護持正法，甚至自己生活過得差點也沒有關係，無所謂啊！反正，人就是晝食三餐，夜眠六尺，意思就是人一天就是吃三餐，晚上就是睡一張床，修行人就是這樣，其他的都拿來護持佛法，推廣佛教，推廣大乘佛法，這是戒經所教，要能捨七寶。你如果不肯學也不肯捨，反而去學邪見，「邪見」有很多：世間的邪見─世間法，乃至二乘外道，這二乘可以跟外道合在一起念，二乘外道，二乘就是外道。在大乘經裡面講二乘即使是阿羅漢，他都算外道，《楞伽經》也這樣說，《楞嚴經》也這樣說，在《楞嚴經》講的五十陰魔部分，阿羅漢最後還被識陰給鎖住，他出不去，所以阿羅漢不算是真正的大菩薩，沒有真正得無餘涅槃者。乃至「二乘。外道。俗典」，就像現在混濫在佛門的《弟子規》、《感應篇》、《論語》、《群書治要》，以及《朱子治家格言》等等很多掛著「善法假面具」的世間俗典，都是佛明白指出不可以學的。身為佛弟子，心裡放不下世間貪瞋癡，你不好好學大乘佛法，你反去學這些增長你貪欲的俗典，還誆騙不懂佛法的人，說這是學佛的基礎。大家看經文後面，佛是怎麼說的？佛說你這樣做是「斷佛種性」。所謂斷佛種性就是「破戒」，就是「斷善根」，你去學，你就是阿顛迦，「阿顛迦」就是說你愚癡到了極處，根本沒有善根，是無善根之人，也就是現在一般人人罵的「智障、白癡」一樣。釋迦牟尼佛在教訓人是很不客氣的！經典傳來中國翻譯後都還是經修飾過的，所以只講「斷佛種性」。何況你還去學阿毗曇，「阿毗曇」就是小乘，都是毀謗大乘的這些論，乃至雜論。「小乘外道俗典」是包括小乘以及外道的俗典，一切「書記」，指世間學術，「書」就是詩詞歌賦，「記」就是算術，學這些世間法，是斷佛種性。所以你看是哪一些出家人在教大家學這些世間法？你就知道他是在斷眾生的慧命。這都是世尊在戒經上明白講出的，而且那些邪師人特別不喜歡勸人受菩薩戒，因為他知道，你一看到這條戒，他妖魔鬼怪的樣子就現前了。眾生累劫來好不容易接觸到大乘佛法，他卻故意把你的善根給斷掉，故意引你去看《弟子規》；已經在佛門裡面，你還不好好學佛，你還以為那些世間法可以作為佛教的基礎。有這種觀念的人，佛說你是斷佛種性，你沒有善根。那既然這些世間書不能作為學佛的善根，而這些末法出家人獅子蟲還說這是可以作為基礎，就是公然與佛相抗，他穿著佛教的衣服，用著佛的福報，他還敢忘恩負義地抗拒法王的旨意，真是地獄無門硬要闖進去，實在是自取誅滅。佛才是真正的法王，現在很多神棍不知道哪邊冒出來的？說他自己也是法王，誰又曾為他印證過，皆不可信。佛是真正的法王，佛禁止你看，說你看了會斷善根，那你們就不能看，因為你沒有佛的智慧。佛也從來不用這些世間東西接眾，佛還用大乘佛法把這些東西都破掉，這些俗典都是佛所捨棄的，所以絕對不能學，不光會斷善根，絕對是障道因緣。

有些人覺得：學這些《了凡四訓》、《弟子規》哪有什麼不好？佛告訴你，學了一定障道，你覺得沒有什麼不好，那是你以世間心在看，你沒有慧眼、沒有這個工夫，佛有慧眼，佛有擇法眼，佛能知眾生根欲，他看到你們學這些東西一定障道，所以禁止你學。戒律只有佛能制，沒有任何人可以更改，絕對不可違背，違背的話就是斷善根，是障道因緣，修行絕對不會成就。我們敢說你學《弟子規》、學那些東西，道業必然不會成就，因為是佛說的：「障道因緣」，不光是障菩提道，還障世俗的道，因為你在世間做這些事情，你就落在世間業中，就隨你的世俗因果，這一生該怎樣受報就怎樣去受報，不會順暢。相反地，你好好念佛，你可以消業障，你在世間求子得子、求長壽得長壽，乃至求大涅槃得大涅槃，一切如意，因為你念佛，你學的是大乘法，你修的是大乘禪觀，自然就會事事如意。

下面講，「非行菩薩道」，你一旦學這些，你就不是菩薩，出家人就破菩薩戒了，釋迦牟尼佛直接印證那些學二乘、《弟子規》、《群書治要》……的人破戒，你看清楚，我們完全依經來說。你去看哪一些出家人破戒了？居然還有出家人道場早晚課是讀《弟子規》的，不然還有早課是《弟子規》跟經典一起讀的，都是亂七八糟。這些都是印度話講的「蔑戾車」，是下賤中最下賤的，所以佛弟子一定要如法。「若故作者。是名菩薩惡作罪。」如果你不聽勸，你執迷不悟，你硬要看、要學，佛說你絕不會成道。斷佛種性的人怎麼能成道！釋迦牟尼佛告訴我們，這些東西都是障道因緣，佛弟子一定要信佛所說。

菩薩戒四十八輕戒-23 憍慢僻說戒( 悟顯法師講述)

 

第二十三、憍慢僻說戒

若佛子。佛滅度後。欲以好心受菩薩戒時。於佛菩薩形像前自誓受戒。當七日佛前懺悔。得見好相。便得戒。若不得好相。應二七。三七。乃至一年。要得好相。得好相已。便得佛菩薩形像前受戒。若不得好相。雖佛像前受戒。不得戒。若現前先受菩薩戒法師前受戒時。不須要見好相。何以故。是法師師師相授故。不須好相。是以法師前受戒。即得戒。以生至重心故。便得戒。若千里內無能授戒師。得佛菩薩形像前自誓受戒。而要見好相。若法師自倚解經律大乘學戒。與國王太子百官以為善友。而新學菩薩來問若經義律義。輕心惡心慢心。不一一好答問者。犯輕垢罪。

這是第二十三條。佛滅度後，你發心要受菩薩戒，如果沒有人可以傳授你，你可以在佛像前自誓受戒，但是要「見好相」，所謂或見佛、或放光，或佛菩薩直接跟你說戒，這樣就得戒了。古來有些祖師大德是這樣得戒的，因為以前交通不發達，有些祖師大德是住在偏僻的地方，沒有講大乘菩薩戒的法師，也找不到真正的大德法師，那就可以佛像前自誓受戒，但是「要見好相」，這是重點。「見好相」是在醒著的時候見到，不是在睡覺時，睡覺作夢的那不算。當然也有一些特別的：他在睡覺作夢，夢見佛菩薩為他講菩薩戒，在曇無讖大師的時候，就有出家人是如此，他們很誠心的祈求戒法，晚上就夢見彌勒菩薩為他說菩薩戒，所說的菩薩戒跟曇無讖大師帶來的《地持菩薩戒》一模一樣，因為《地持菩薩戒》就是《瑜伽菩薩戒本》的同本異譯。那些夢中得佛菩薩教授菩薩戒的人，所背誦出來的內容，跟曇無讖大師帶來的本子完全一樣，所以能確定是得戒了，因此也有一些是例外的。按照規定講是要，要在醒著的時候得見好相，才算得戒。但因緣特殊時，是有例外，可以拿這個公案來做參考。

「若不得好相。應二七。三七。乃至一年。」你要懺悔二七是十四天，三七是二十一天，乃至一年，一定要得好相。得好相「已」是「之後」，才在佛菩薩形像面前自誓受戒。「若不得好相。雖佛像前受戒不得戒。」如果沒見好相，即使在佛像前發誓，你縱然把菩薩戒的儀範拿來從頭到尾做一遍，也不會得戒。

「若現前先受菩薩戒法師前受戒時。不須要見好相。」這一句話很重要，重點是幫你傳戒的和尚他自己有沒有得戒？如果他跟你講：菩薩戒就是五戒。你一聽就知道，像這種戒師根本沒得戒！那你就佛前懺悔，得好相方能受戒。也有人是去參加菩薩戒，在菩薩戒壇上見好相，這種也可以。即使得戒和尚本身沒有得戒，他不怕因果，敢無解作師，可是你的因緣就是如此，你在戒場那邊懺也一樣可以，重點是「得見好相」，一樣得戒，所以不是死的。正常來說，傳戒的法師一定是得戒的，但現在都只是靠名氣，看哪一位名氣大，就叫他出來傳，或是在佛門時間久，僧臘比較高，叫他出來傳，或是他的場地比較大，叫他出來傳……，越來越離譜了。聽過我們講經的人，你一聽那些來為你講戒的人、傳戒的人所說的，你就明白這些人根本沒有得戒，他們連「光明金剛寶戒」是什麼都不懂，那就是「無解作師」，你去找他求戒，根本不會得戒。受戒的重點是傳戒的人有得戒，因為你在有得戒的法師那裡求戒，他是師師相授，有傳承，所以不須見好相，只要在那裡求戒就可以得戒。

什麼叫「得戒」？能知道菩薩戒到底是在講什麼，知道眾生有本具的佛性─光明金剛寶戒，透過觀法來領納，得無作戒體，這就叫得戒了。「以生至重心故。便得戒。若千里內無能授戒師。得佛菩薩形像前自誓受戒。而要見好相。」重點是要見好相。「若法師自倚解經律大乘學戒。與國王太子百官以為善友。」意思是如果有一些出家人自以為自己很懂，能解大乘經律，「與國王百官以為善友」是說：又攀緣豪門、權貴，或是攀緣現在有名氣的法師。而新學菩薩來請問，若大乘經的意思、若大乘戒的意思乃至戒律的因緣，你卻是輕心、惡心、慢心，不一一好答問者，不願意好好正確回答，這就是菩薩惡作。所以，出家人要是真的有得戒，你就有傳戒的義務，你有續佛慧命的義務，所以應當一一好答問，要接受他們的問答，因為這是恭敬心來求；如果不是恭敬心，而是輕心、慢心來求戒，那你可以不答，不答並沒有過失，不為他受都沒有過失，因為他沒有真想學。

【農曆二月廿一日】🌹 恭祝 普賢菩薩聖誕

 

贈莊聖西

彌陀即是毘盧師。極樂即是華藏界

八萬四千相好中。一一具足剎塵相

 

西方一一微塵中。具足世界差別種

是故普賢大願王。究竟導歸安養土

 

同居淨故四俱淨。橫超自在甚希有

若人深信淨土門。始是深信法界理

 

若人已悟法界理。方肯熾然求往生

法界非往非不往。順悉檀故名為往

 

法界非生非不生。順悉檀故名為生

如是往生即向上。圓頓了義無倫匹

 

節錄自 蕅益大師《靈峰宗論》

普賢菩薩是怎麼修行的

悟顯法師 開示

 

很多人有疑問，普賢菩薩這麼高深的境界，他怎麼求生淨土？

普賢菩薩說：

願我臨欲命終時。盡除一切諸障礙。

面見彼佛阿彌陀。即得往生安樂剎。

普賢是等覺菩薩，沒有所謂凡夫生死斷命的問題，他早就了脫了，為什麼還要求生淨土？因為極樂世界就是自性的異名，阿彌陀佛即是徹底的法身，等覺菩薩仍舊沒有辦法達到這樣的境界，所以必定欣然去求生。須打破根本無明而成就，到極樂世界就圓滿成佛。

普賢菩薩說：

我既往生彼國已。現前成就此大願。

一切圓滿盡無餘。利樂一切眾生界。

所以他命終之時，因還有一念生相無明沒破，所以還是要捨報，捨棄他自己的煩惱來入於如來的境界。普賢菩薩的往生不是我們講的斷命，是講斷煩惱。他契入的是究竟的一心，極樂世界就是我們的本性，不假外求。普賢菩薩是這樣修行的。

印光大師 【念觀音名號，絕無不應之理】

 

印光大師 【念觀音名號，絕無不應之理】 

🧧吾人之心，與菩薩之心，同一體性。吾人由迷悖故，仗此心性，起惑造業，受諸苦惱。若知即此起貪瞋癡之心，即是菩薩圓證戒定慧之心，則起心動念，何一非菩薩顯神通、說妙法乎？

（三）復卓智立書

 

🧧念觀音名號，大則大應，小則小應，絕無不應之理。只管放開大膽對人說。彼不見感應者，感應之跡，有顯感顯應、冥感冥應、冥感顯應、顯感冥應。見正編石印普陀山志序亦未嘗無感應也。

（三）復蔡錫鼎書

 

🧧良以菩薩之心，猶如虛空，無所不遍；但眾生在迷，不生信向。譬如虛空，以物障之，便成隔礙；若穿一小孔，即得一小孔之空；穿一大孔，即得一大孔之空；若完全撤去障礙之物，則與普含萬象之虛空，渾合無間矣。是以眾生小感則小應，大感則大應。

（正）觀世音感應頌重刻木板序

 

🧧若病苦至劇，不能忍受者，當於朝暮念佛回向外，專心致志，念南無觀世音菩薩。觀音現身塵刹，尋聲救苦。人當危急之際，若能持誦禮拜，無不隨感而應，即垂慈佑，令脫苦惱而獲安樂也。

（正）復鄧伯誠書一

 

🎯 節錄自

印光大師文鈔菁華錄  

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【農曆二月十九】🌹 恭祝 觀世音菩薩聖誕

 

觀世音菩薩偈讚

觀音誓願妙難思，赴感應機不失時

救苦尋聲磁吸鐵，現身說法月印池

塵剎國中鹹事濟，娑婆界內更垂慈

深恩窮劫莫能讚，冀湣群萌普護持

 

觀世音誓願深，度生悉出苦輪。

興慈運悲遍剎塵，一一攝入普門。

三十二應示現今，畢竟令證佛心。

常念恭敬觀世音，災消吉慶臨。

接受佛光的照耀

悟顯法師 開示

 

這裡講光明普照十方世界，也就是說盡法界、虛空界，一切諸佛剎土的眾生，他都照耀。問題是現在佛光照著你，你拿著一把傘拒絕他。現在的傘都可以抗紫外線，不光是遮雨，還可以抗紫外線等等的功能。你就拿了一把抗拒佛光照耀的傘在遮擋佛光。這個傘就是你不願意修行的心、你不願意放下的心。佛法講叫慳貪，慳貪的心你放不下，慳貪你不要想說只是對財物，對你的家親眷屬、對你的事業，有一絲毫執著、一絲毫罣礙，都算是慳貪。

 

你用這一把慳貪的傘，去遮住佛菩薩要照耀你的光明。那實際上能不能遮擋住呢？也沒有辦法，因為佛光不是一般的日月之光，不是世間光，世間光能照大地，不照覆盆，也就是倒蓋起來的盆子，它沒有辦法照，就像你待在屋子裡面，太陽光沒有辦法照進來。你要是沒有窗戶、沒有門，太陽光是沒有辦法進來的，你看不到太陽的光明。但是佛光不一樣，遍入一切眾生心想，所以心想佛時，就是接受佛光照耀。

 

《觀經》說的：「是心即是三十二相。八十隨形好。」三十二相八十種好。你心跟佛就完全感應了、完全相應了。所以佛光不是一般太陽光，不是世間的光明。

 

這個你們要能清楚，即使你再重的業障，念佛都能消、讀經都能消，這就是佛光照耀，這就是佛菩薩攝受你！所謂四種感應，顯感顯應、冥感顯應、冥感冥應、顯感冥應四種感應，這世、出世間感應不出這四種。

 

你心裡面有佛，佛光就照耀你，隨個人的根器，有的開悟、有的證果、有的善根發起，都有。所以為什麼我說你要熏習佛法，你要想到、要能夠放下這個世間，不然你就是像我剛剛講的，拿著一把傘遮擋佛菩薩要照耀你的光明。

 

實際上你也擋不住，在你自分的受用上，那是你自己不得佛法的利益，沒有辦法得到佛菩薩的加持，所以要能清楚。

 

什麼叫接受佛光的照耀？就是你這一念想放下的心、想要成就的心，你要知道這個世間是生滅變異、是無常的，沒有一樣東西實在，這是最基本的認知；

 

那再來知道有如來藏、有真如本性，這個本性人人本有，本來就有，不用修，真心本性不用修，本來就有，這是大乘跟小乘不一樣。小乘是要把煩惱滅掉，取一個涅槃，它是知苦、斷集、修道、證滅，苦、集、滅、道。知道苦，斷除苦因，這個集就是因，集苦之因，斷集、修道、證涅槃。那麼一旦煩惱斷，想不證、想要不成阿羅漢，他也不行，可是大乘可以，你看地藏王菩薩，久遠劫來發願－「地獄不空。誓不成佛。眾生度盡。方證菩提。」那實際上他的煩惱早就斷掉了，他還可以示現做等覺菩薩，要成便成，不成也無所謂。

 

不光地藏菩薩如此，釋迦牟尼佛也如此，阿彌陀佛也如此，他最後一品生相無明，他是伏住他沒有斷；他有能力斷，可是他沒有斷，那叫什麼？留惑度生。你們不要自己煩惱沒斷，說你要留惑度生，有一些人就是這樣，很愚癡，自己是個大凡夫，他說他也要度眾生，也要陪眾生吃肉，所以他不要吃素，他以為這個叫留惑度生，代眾生苦，想要下地獄，還跟你講的頭頭是道，他不入地獄，誰入地獄。他可以去試試看，你用火，自己燒自己看會不會痛？會痛，你沒有功夫；不會痛，你是木頭，也沒有功夫。有一些這個神經麻痺的，你用火燒他，他不會痛，我們就講神經麻痺的，他不會害怕，所以不是在色身上打轉，這個要知道。

 

所以我們剛說的大乘跟小乘不一樣。大乘的，你成就了，你想留惑度生？可以。你想要把煩惱斷掉，最後一品生相無明斷掉也可以，那真正是得大自在。

 

小乘沒有辦法，他把這個第九品煩惱斷了以後，他非證阿羅漢不可，他沒有能力不證，所以你要清楚。菩薩修學大乘的，可以，你看文殊師利菩薩、普賢菩薩。文殊師利菩薩－七佛之師，這七佛的老師，他自己早就成就了；觀世音菩薩，過去正法明如來，現前觀世音菩薩，未來普光功德山王如來，全部都是留惑度生，放大光明，照耀眾生。

 

實際上真正把生相無明斷掉了，無佛無眾生，沒有佛也沒眾生；有沒有因果？也沒有了。這是不是斷滅？不是，這叫寂滅。寂滅跟斷滅不一樣，他確實把生這個一切世間的這個因斷除。生相。什麼叫生相無明，生一切世間相，最後一品無明他把它斷掉了。

 

所以大乘跟小乘，在修證上也完全不同，你看像《圓覺經》、《楞嚴經》後面這些護法善神，都是法雲地的菩薩，久修功業、久成菩提，不取涅槃，他不成佛，留惑度生，示現做護法善神、示現做這個金剛神，他們都是留惑度生，阿難尊者也是，太多了。

 

所以你要曉得，你不要把大乘跟小乘混到一起。那實際上，我剛講的這個是一乘的，在揀別這是一乘。你修學一乘法、一乘了義，要成佛便成佛，不成佛也可以留惑。這個漸教的，沒有辦法，漸次的，漸次修行他沒有辨法。即使你學大乘，通教跟終教他沒有辦法，想不成都沒有辦法。

 

所以為什麼說一乘了義，一乘的殊勝。那你不要在大乘跟一乘上又妄生分別，講到究竟大家都一樣。就像這個唯識，第八意識清淨以後，那麼祖師大德給它立個名叫阿陀那識，諸佛如來給它立個名叫阿陀那識，白淨識、無染識，立個名，實際上它跟阿賴耶識是完全同體的，是一樣的。所以你不要在大乘、小乘上妄生分別，大乘跟一乘上面妄生分別，這個要清楚。

 

 

菩薩戒四十八輕戒-22 憍慢不請法戒( 悟顯法師講述)

 

第二十二、憍慢不請法戒

若佛子。初始出家。未有所解。而自恃聰明有智。或恃高貴年宿。或恃大姓高門。大解大福。饒財七寶。以此憍慢。而不諮受先學法師經律。其法師者。或小姓年少。卑門貧窮。下賤。諸根不具。而實有德。一切經律盡解。而新學菩薩不得觀法師種姓。而不來諮受法師第一義諦者。犯輕垢罪。

「憍慢不請法戒」，這是現在佛門，包括古代佛門裡面常常有的事情。以前有種姓制度，現在沒有，雖然現在沒有，這裡也講了十種慢。佛講：「若佛子。初始出家。未有所解。」不光是指出家人，常講出家人是七眾之首，說出家是個代表，當然包括在家。講出家就涵蓋在家人。若是初始出家，對於佛法都不懂，還自恃「聰明」，這是聰明慢；「有智」是指有世間智慧、辯才，也就是世智辯聰，這是世智慢；或是「高貴」：出身高貴─高貴慢；「年宿」：自以為年紀大有德，倚老賣老─耆年慢；或是「大姓」：有些姓氏是有著特殊身分地位的，因有特別姓氏而起慢心─大姓慢；「高門」─有些門戶是屬於皇親國戚……等特殊身分，高門慢；「大解」：天賦智慧過人─解慢；「大福」是福報很大而生慢心─福慢；「饒財」─則是財富很多而生慢心；「七寶」─則是擁有七寶而有慢心。統合來說，或是你認為你自己很有錢，或是你認為你自己學歷很高，或是你認為你社會經驗很夠……，你到佛門來學佛，你覺得你自己很有社會經驗，你對於世間法都很通透，很圓融，都涵蓋在這十種慢裡面。

你有這十種慢的任何一種，所損害的就是你自己。如果覺得自己僧臘很高，或覺得自己是出家人，比自己晚出家的，或在家人都不可以對我不敬、沒禮貌。其實那要看他自己是什麼表現，如果他自己表現連個世俗人都不如，也難怪人家對他生不起恭敬心。你要是看到外面有這種出家人，你不用管他有無戒牒，只要他不按照佛門的規矩走，他就是假和尚，自己沒有道心，還破壞出家人的形象，破壞佛陀的形象，偷竊佛的行儀，裨販如來，這些人你都不要把他當出家人，不用供養，遠離他，或請他離開，這樣佛門才會清淨。現在佛門這些秩序，國家不管，佛弟子自己要管。像馬來西亞有一些居士就做得很如法，他們看到假和尚，當場叫他把僧服脫掉，這是對的，很如法，不要讓他待在佛門行騙。所以佛門秩序，居士要協助維護，才叫護法。你知道佛法好，就要護法，你護法，假和尚不敢來佛門行騙，不敢破壞佛教，其他的人才能聽聞到正法，所以要有正知正見。出家人也要護法，要如法，要有基本的威儀，不要讓人家輕視佛教，包括用餐的禮儀、走路的禮儀、入殿堂的禮儀、進道場的禮儀……，這些都是基本的要會，不可以貢高我慢，不可以為自己很聰明、很高貴，是貴族，或是大姓，或是自己世間學歷很高，或是你出家很久，出家僧臘很高，或是你是比丘，你就欺負比丘尼，或是欺負後來學習的，佛制定不可以欺負後學，這都是貢高我慢，要詳細了解可以去看《溈山警策》，這本書有益於現代的學人。

還有的出家的人他懂佛法，是真正有修行的，你看到他有德，你起貢高我慢，毀謗他，甚至你不向他請法，都是犯戒的。所以「先學」不是只講先出家，或是先學佛，而是對於佛法先了解，李商隱有一首詩，讚歎悟達國師，他講：「十四沙彌解講經，似師年紀只攜瓶，沙彌說法沙門聽，不在年高在性靈」。在古代，像清涼國師九歲出家，十歲解通三藏，十一歲就能升座，你們想想你們這個年紀在這世間幹什麼，清涼國師十一歲就能講《般若》、《涅槃》、《法華》、《淨名》、《圓覺》等十四部經。以及《起信》、《寶性》、《瑜伽》、《唯識論》、《俱舍論》、《中論》、《百論》、《因明論》等九部經論，大乘經典他都能講，有些學了幾十年的人，也沒有他厲害，應當向這種真正能解的、能行的人，去請教、去學習。

像玄奘大師十四歲就能發心出家，出家沒多久，對佛法就能夠了解了。所以祖師大德都是從小就學佛，從年輕就修行，他對佛法真正能懂，你遇到這種人，不可以因為他年紀輕，你就起貢高心，不可以我慢，要放下我執、我相，主動去向他請法。所以你不要著文字相，看到「先學」就以為是先進來佛門學的，執著是先來這裡報到的，或幾點幾分受的戒，或幾點幾分登壇的，大乘佛法不是這樣看；小乘法它在戒臘上有分，但是也是重視有得道的人，所以忉利天王請文殊菩薩供齋，請文殊菩薩說法，文殊菩薩跟大迦葉尊者一起到忉利天宮去受供養，文殊菩薩跟大迦葉尊者二人同在，大迦葉尊者讓座給文殊菩薩，文殊菩薩是在家人。按理來說文殊菩薩應先讓座於迦葉尊者，因為迦葉尊者是出家人，僧臘最高。但是大迦葉尊者做得更好，他說在佛法裡面不是講年紀，像文殊你是聰明有德，又能廣解經律，大迦葉也自嘆不如，所以說應請文殊菩薩升座，大迦葉也謙虛，這就真的叫「僧讚僧」，文殊菩薩也如法，大迦葉尊者也如法。所以同修們要知道。你不可以觀法師種性，或小姓年少、卑門貧窮、下賤，只要這位法師能解經律，能解大乘，甚至他「諸根不具」，有些時候出了家，每個人有每個人的業報，只要他確實能夠解經，像道安法師─彌天釋道安，他的長相就其貌不揚，每個人都看輕他，但是他確實能解經律，「經開三分」就是他為我們判出來的，被後人稱為「彌天高判」，他一天就能背《辯意經》，幾個人能做到的？道安大師真正能解經律，但是一般人不了解，總覺得他又黑又矮；像六祖到北方去學法，人家說他是獦獠，「獦獠」就是我們現在講的下賤種性。還罵他：「你這獦獠」，意思是「你這下賤人你也要學佛？」都還輕視他。大家沒想到嶺南居然出了一位大祖師，即使他得法，還有人要追殺他。在當時候就有這個問題，到現在那就更多了，幾乎只要講正法的都會被追殺。

所以大眾應當要擁護佛法，還有很多出家人是如法的，是真正想要修行的，其實佛門沒有敗壞到你們想像的那種程度，只是那些不如法的獅子蟲動作特別明顯、聲音特別大，讓你感覺好像佛門都只剩商業化、企業化了，都只剩世俗化了。因為他們是透過「衛星電視台」，透過「網路」向大眾散播邪見，所以你感覺好像你所接觸到的都是邪見，實際上不是。還是有如法的道場，那就要看你的福報夠不夠？能不能有因緣遇得到？有的法師諸根不具，而實有德，一切經律盡解。新學菩薩不得觀法師種性，而不來諮受法師第一義諦者，犯輕垢罪，也就是菩薩惡作罪。

菩薩戒四十八輕戒-21 瞋打報仇戒( 悟顯法師講述)

 

第二十一、瞋打報仇戒

佛言。佛子。不得以瞋報瞋。以打報打。若殺父母兄弟六親。不得加報。若國主為他人殺者。亦不得加報。殺生報生。不順孝道。尚不畜奴婢打拍罵辱。日日起三業口罪無量。況故作七逆之罪。而出家菩薩無慈心報仇。乃至六親中故報者。犯輕垢罪。

第二十一條是「瞋打報仇戒」，凡是父母六親被殺，不可以去報仇。在以前，如果國王被殺，跟著他的隨從、奴僕，照世間法來看，他要為國王報仇，才算是盡忠職守。而世間人，如果父母被殺，世俗人常講：殺父之仇不共戴天。若是世俗人，他會去報仇，但是受了菩薩戒的人不可以。要知道，每個人有每個人各自的業報，每個人有每個人過去生造作的罪業。所以要知道，他是在受他的果報，你不得報仇。這是因為前面講的：「一切男子是我父。一切女人是我母。」你這一生的父母被殺了，你幫他報了仇，你也殺你過去生的父母，你還是犯五逆罪，所以叫「殺生報生。不順孝道。」佛法講孝道通三世。因為其他的眾生，過去生是你的父母，所以你不可以殺他，「殺生報生。不順孝道。」

所以學菩薩戒，就要懂得不可以報仇。那現在雖不殺，報復可不可以？他陷害我，我也陷害他，他陷害我一分，我陷害他十分。這也不行，所以佛制瞋打報仇戒。佛講的是最重的，即使你父母被殺了，乃至父母被陷害，你也不得報復，因為這不順孝道。「尚不畜奴婢打拍罵辱。」佣人在古代是稱奴婢。家裡如果有請幫佣的，你要好心善待，不可以打他、罵他，沒事找他麻煩，剋扣他的工錢，你受了戒應當要注意這點，否則不慈悲，乃至「日日起三業口罪無量。」或是你打拍罵辱，一定身口意造業。你身是打人，口是罵辱，意一定起瞋恨。前面講的瞋心，起瞋心就破重戒了。為什麼？因為起瞋必然無慈，沒有慈悲心，會傷害眾生。所以犯「輕戒」有時候連帶犯了前面的十重戒，你還不只犯一條，一次犯兩條的都有。所以講要明了「光明金剛寶戒」，其實十重戒也都是輔助你不要迷失「無作戒體」，四十八戒輔助十重戒，十重戒輔助你不要迷失本性。所謂「遠護」就是防止你將來可能犯戒，叫遠護十重戒；十重戒也是遠護，遠護你迷失「光明金剛寶戒」。都是防止的意思，防止你迷失，防止你將來犯戒。

經文說：「況故作七逆之罪。」為什麼講「七逆」？因為你要報仇的對象，可能是你過去的父母、師長乃至和尚，或是他是聖人示現的，七逆罪裡面包括有佛、菩薩、聖人，這到後面會再作解釋。你可能殺到你過去的父母，乃至過去的阿闍黎、過去的和尚、師僧乃至聖人，所以不可以去報仇。「而出家菩薩無慈心」，如果受菩薩戒不但沒有慈悲心，「乃至六親中故報者。犯輕垢罪。」就像密勒日巴大師還沒有學佛以前，他家遭人迫害，他去學黑教，用邪術把全村子的人殺光，包括他的親戚，都把他們殺掉，那就是殺生、是瞋心不受悔，所以一定要注意。如果菩薩沒有慈悲心，反而故意報仇，乃至六親中故報者，是菩薩惡作罪。也同時破前面的兩條重戒，同修們不可不慎，有時候你只是一句話就害到人了。

憨山大師 首楞嚴經通議 卷第一 (1-11)

 

首楞嚴經通議 明 南嶽沙門 憨山 釋德清 述

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經通議

卷第一

唐天竺沙門般剌密帝譯

烏萇國沙門彌伽釋迦譯語

菩薩戒弟子清河房融筆受

明　南嶽沙門　憨山　釋德清　述

二斥妄心破想蘊以明六識無體分四

初當機重請定門

爾時阿難。在大眾中。即從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。我是如來最小之弟。蒙佛慈愛。雖今出家。猶恃憍憐。所以多聞。未得無漏。不能折伏娑毗羅咒。為彼所轉。溺於淫舍。當由不知真際所詣。惟願世尊。大慈哀愍。開示我等奢摩他路。令諸闡提。隳彌戾車。作是語已。五體投地。及諸大眾。傾渴翹佇。欽聞示誨。

二世尊光示定體

爾時世尊。從其面門放種種光。其光晃耀。如百千日。普佛世界。六種震動。如是十方微塵國土。一時開現。佛之威神。令諸世界合成一界。其世界中。所有一切諸大菩薩。皆住本國。合掌承聽。

議曰。即此一光。全示定體也。由前世尊徵問阿難心目所在。阿難妄指心在身內。此一切眾生之通病也。已蒙如來追徵。阿難執定此身是實。故謂心在身內。由是展轉七處推窮。了不可得。此則明知所執色身本不有矣。阿難未悟。故此責躬。重請開示奢摩他路。殊不知如來先許大定。然後徵心。意要阿難直下頓悟四大本空。五蘊非有。即是大定全體現前矣。若阿難果是伶俐漢。一狀領過。則可截斷葛藤。喝散大眾。而楞嚴一會從此散揚矣。由其懵懂不知。故勞我世尊多方開示。然而阿難所以不悟者。皆由執此生死妄想誤為真實故也。故此已下示二根本。名破想蘊。將破妄想。而如來先從面門放種種光者。古德所謂有一無位真人。在汝等面門放光動地。奈何諸人自昧。所以日用但認妄想。六根隔越。六塵障礙。今佛放此一光。照破根塵識界。一一本真。故云普佛世界。光明頓現。翻破無明。故云六種震動。根塵門頭。了無障礙故云合成一界。如此照用現前。則不勞動步。即登道場。故光中菩薩。皆住本國。合掌聽法。且此一光。佛即密示大定全體矣。向下破妄顯真。而所顯者。此一段光明境界而已。若人了此光相。又何別求佛法哉。阿難不悟。故須次第一一開示。由破妄之初。阿難重請奢摩他路。如來先以光相密詶也。

菩薩戒四十八輕戒-20 不行放救戒( 悟顯法師講述)

 

第二十、不行放救戒

若佛子。以慈心故。行放生業。一切男子是我父。一切女人是我母。我生生無不從之受生。故六道眾生皆是我父母。而殺而食者。即殺我父母。亦殺我故身。一切地水。是我先身。一切火風。是我本體。故常行放生。生生受生常住之法。教人放生。若見世人殺畜生時。應方便救護。解其苦難。常教化講說菩薩戒。救度眾生。若父母兄弟死亡之日。應請法師講菩薩戒經律。福資亡者。得見諸佛。生人天上。若不爾者。犯輕垢罪。

第二十條戒「不行放救戒」。現在佛門裡，有的人反對放生。你看他有沒有受菩薩戒？如果他有受，他的罪很重。因為人家要放生，而你阻止他，那等於是讚歎殺、隨喜殺。前面講過，包括「見作隨喜」，「殺因。殺緣。殺法。殺業。」你不能阻止別人殺生，你反而還讚歎別人殺生，那就是犯了前面的殺生重罪。

一般人不曉得，以為只是阻擋了放生。實際上就是增長殺業，以因果來看，阻擋放生的人，他的果報，絕對是不得好死。不要拿環保作藉口來阻止放生。真相是：殺生最不環保。這些人不懂，殺生同時還帶著殺業；當然放生的人也應當注意，如果因為你放生而破壞了生態環境，那也不算真正的放生，一樣是犯戒，犯了「不行放救戒」，因為放下去不會活。

所以不能阻止別人放生，因為你阻止別人放生，就是隨順另外一方殺生。有些人看到人家在放生，他就說風涼話，說：「放了還不是死！」我們以前舉過一個比喻：要是今天有一位年紀很大的老人，被人家綁架了，你去警察局報警，那警察問你說：「肉票是多大年紀？」你跟他講：「八十幾了。」如果警察回應你：「八十幾？那反正今天死跟明天死一樣，不用救了」，那這個警察就凟職了。如果你是這被綁架的人，你聽到這種話作何感想？所以人家在放生，你在旁邊說風涼話，這眾生會瞋恨你，你就無形當中跟他結下惡緣。如果因為你這一句話，而他不得存活，那就等於是你殺的，所以一點一滴都牽涉到因果。所以一定要放生，不然不是真正的佛弟子。不放生就一定殺生，意思是一樣的。見到眾生有苦難，你一定要放生、要救命。

「若佛子。以慈心故。行放生業。」應當如是存心，「一切男子是我父。一切女人是我母。我生生無不從之受生。」這些眾生是你過去生的父母、過去生的六親眷屬。這符合經典所說，菩薩戒是通三世的。這段文就把你的情執給打掉了，叫你把情愛給放下，因為一切眾生都是你過去的父母，所以你不只要孝順這一生的父母。人人都應當度一切眾生學佛，因為經文講：「一切男子是我父。一切女人是我母。」你生生世世都跟這些眾生有緣，都從他受生。所以說「故六道眾生皆是我父母。」要這樣存心。如果「而殺而食者。」你殺牠、你吃牠，即是殺自己的父母，這就犯了五逆罪。雖然不是殺現世的父母，但牠是過去生的父母。所以你是殺了過去的父母、殺過去的師長，雖然現生不算犯七逆罪，但是你殺了過去的父母、師長，你也會有罪報。

所以說殺生吃肉的人，將來都會墮三惡道。現在在淨土宗裡有派「本願山」的，他們說「念佛一樣可以吃肉，說阿彌陀佛沒有明文說吃肉的人不接」。說這種話的人，你就試看看佛會不會來接？因為你吃肉，臨終時惡業障住，去不了。像張善和一生殺生吃肉，臨終的時候是地獄相現，而不是佛。他是因為念了佛，地獄相才滅除，現出阿彌陀佛、極樂世界的相。你要懂因果，殺生造業一定是下地獄。所以張善和臨終是先見地獄相，要不是有人教他念阿彌陀佛，他一定下地獄。所以不可以殺生、不可以吃眾生肉，你吃了，就等於是殺你過去的父母、吃你過去父母的肉，這是大不孝、大逆不道。

下面講：「亦殺我故身。」這也是殺你過去的身，為什麼呢？因為「一切地水。是我先身。一切火風。是我本體。」你這個色身是地水火風合成的，包括過去生的身也是地水火風所成，其他眾生身也是地水火風合成的。所以說，你吃牠的肉，亦殺你先身，等於是自己殺自己、自己吃自己。從這裡知道，你要生起慈悲心，「故常行放生。」不光這一生要放生，盡未來際絕對不殺生。就像一切智光明仙人一樣，看到兔王捨身供養，他也發心絕對不吃肉，而且成佛的時候，一定制一條重戒─不食肉戒。所以你現在受了菩薩戒，你就要發心至盡未來際，你不要想：我只是來聽戒，沒有去戒場受。你現在聽到，就是受了，如果你聽了不接受，你不做，那你聽也沒有用。你來聽戒就是來受菩薩戒，來接受釋迦牟尼佛為你傳授菩薩戒，我們依《梵網經》釋迦牟尼佛說的，等於是釋迦牟尼佛在為大眾傳戒。所以你要發心生生世世受持，後面講「生生受生常住之法。」每一生、每一世都要吃素，不光吃素還要教人放生，所以你要發這樣的心，盡未來際都如此。在戒場就會問：汝等能發心否？你們要回答：能發心。

「若見世人殺畜生時。應方便救護。」看到世間人要殺生的時候，要方便救護眾生，「解其苦難。」像是：為牠受三皈，讓牠遠離苦難；或為牠念大悲咒、為牠超度。「常教化講說菩薩戒。救度眾生。」所以要講菩薩戒，菩薩戒就是大乘法。佛弟子都應該要學習大乘、要講演大乘。不光要讚歎大乘，還要能講演大乘，還要能夠流通大乘佛法。這是佛所教導的，要我們常教化眾生，並且為其講說菩薩戒，勸眾生受菩薩戒。每個人都能受菩薩戒，沒有先後次第的問題，只要你發心就能受。還沒受菩薩戒的，趕快去受。要教化眾生受持菩薩戒，自己受了也要勸別人受。絕對不能阻礙別人受戒，不能阻礙救度眾生。

「若父母兄弟死亡之日。應請法師講菩薩戒經律。福資亡者。得見諸佛。生人天上。」現在一般家裡要是有亡者，都是請人做超度，但是實際上，釋迦牟尼佛是說要請法師講經。講經才是真正的法會，請法師講經的福最大，因為它利益人天。請講，要講什麼呢？要講菩薩戒、講大乘經律。因為菩薩戒經律，菩薩就是菩薩乘、菩薩藏，菩薩藏的戒經律，就是大乘。所以要講誦大乘戒經律，或是讀誦大乘經典都可以，最好是講經。如果你請不到講菩薩戒的法師，怎麼辦呢？我們有光碟、有網路，你都可以把它播放出來，這樣能夠「福資亡者。」能夠令亡者「得見諸佛。生人天上。」「若不爾者。犯輕垢罪。」如果不這麼做的話，名為「菩薩惡作」。因為你沒有慈悲心，沒有救護眾生的心，沒有令眾生聽聞大乘佛法，這都是菩薩惡作罪。

如是十戒。應當學。敬心奉持。如滅罪品中。廣明一一戒相。

這十戒應當學，敬心奉持，在滅罪品當中，釋迦牟尼佛會廣明戒相。