2020年5月7日 星期四

【認識佛教--釋教三字經】悟顯法師 集解編著 (上冊-12)




釋教三字經
悟顯法師 集解編著  
釋迦佛生......
前一次講到佛說法,第二時,是講四諦法,接引小根機的眾生。今天講

證四果。出生滅。 

這裡是介紹小乘聖者修行斷證的位次,我們是修學大乘,大家聽聽就好。小乘修行人是修學:
一、五停心觀,二、別相念住,三、總相念住(這三個是資糧位),其中二跟三就是常聽說的「小乘四念處」,「別」是個別觀察,「總」是總體觀察。
四、暖法、頂法、忍法、世第一法(這是所謂的四加行)。
在世第一法以後,是修四諦十六心,斷三界八十八品見惑而證初果須陀洹(是小乘聲聞初果);進而斷欲界前六品思惑,證二果斯陀含;再斷欲界後三品思惑,證三果阿那含。最後斷上二界(也就是色界、無色界)七十二品思惑,斷盡三界見思惑而證四果阿羅漢。
既證得四果以後,就具足三明、六通、十八神變,永遠脫離生死的困擾,而獲得小乘的涅槃寂滅的快樂。
前面所說的「所作已辦」,就是該斷的煩惱都斷了,該證的果位證了;「不受後有」就是不再來三界之內,受生死。
「後有」,就是生死的別名。
文中的「證四果。出生滅。」就是指這些,但並不是最究竟的,因為沒有證得諸法無生的境界。
釋迦牟尼佛在世時,說的阿含時,到這裡已經講完。

現在許多人要學佛,以為要先學小乘,再來學大乘,殊不知,世尊之所以講小乘法只是為要破外道見,在世尊當時有九十六種外道,他的弟子多數是從外道轉來學佛,因此佛以小乘法破除他們之前的錯誤知見,今人直接學大乘佛法即可,不必繞遠路去先學小乘法。......12

弘一大師 晚晴集 【圖文篇】18





鼻有墨點。對鏡惡墨。但揩於鏡。其可得耶。好惡是非。對之前境。不了自心。但尤於境。其可得耶。洗分別之鼻墨。則一鏡圓淨矣。萬境咸真矣。執石成寶矣。眾生即佛矣。(飛錫法師)




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弘一大師 晚晴集 【圖文篇】17






我且問你。忽然臨命終時。你將何抵敵生死。須是閒時辦得下。忙時得用。多少省力。休待臨渴掘井。做手腳不迭。前路茫茫。胡鑽亂撞。苦哉。苦哉。(黃檗襌師)


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弘一大師 晚晴集 【圖文篇】16





處眾處獨。宜韜宜晦。若啞若聾。如癡如醉。埋光埋名。養智養慧。隨動隨靜。忘內忘外。(翠嚴禪師)


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弘一大師 晚晴集 【圖文篇】15




凡夫學道法。唯可心自知。造次向他道。他即反生誹。諦觀少言說。人重德能成。遠眾近靜處。端坐正思惟。但自觀身行。口勿說他短。結舌少論量。默然心柔軟。無知若聾盲。內智懷實寶。頭陀樂閑靜。對修離懈惰。(道宣律師)


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弘一大師 晚晴集 【圖文篇】14






瞋。是失佛法之根本。墜惡道之因緣。法樂之冤家。善心之大賊。種種惡口之府藏。(智者大師)


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弘一大師 晚晴集 【圖文篇】10




行少欲者。心則坦然無所憂畏。觸事有餘。常無不足。
《佛遺教經》


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弘一大師 晚晴集 【圖文篇】9






瞋恚之害。則破諸善法。壞好名聞。今世後世。人不喜見。《佛遺教經》


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弘一大師 晚晴集 【圖文篇】13





世間色聲香味觸。常能誑惑一切凡夫。令生愛著。
(智者大師)


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弘一大師 晚晴集 【圖文篇】12





名譽及利養。愚人所愛樂。能損害善法。如劍斬人頭。
(有部律)

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弘一大師 晚晴集 【圖文篇】11






身。語。意業不造惡。不惱世間諸有情。正念觀知欲境空。無益之苦當遠離。
(有部律。周利槃陀伽尊者。三月不能誦得。即此伽陀也)


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2020年5月6日 星期三

【認識佛教--釋教三字經】悟顯法師 集解編著 (上冊-11)



釋教三字經
悟顯法師 集解編著  
釋迦佛生......
下文又說:

說阿含。第二時。

這段是講世尊第二時的說法。
世尊成道以後的初七日中,處自受用寂滅法樂。這時候,有位商人名叫「提謂」,他監督率領五百乘(輛)車,運載了很多的商品,從菩提樹旁不遠的地方經過。
菩提樹神唱言:「悉達多太子、淨飯王聖裔,得道來七日,無人來獻供!」悉達多太子就是世尊,淨飯王是悉達多太子的父親。聖裔是指神聖的後代。世尊成道七天,還沒人來供養!
提謂聽了,有機會可以供佛,心生歡喜,馬上用麨和蜜,到菩提樹下,親自供養。
世尊為提謂說法,並且傳授他三皈教導大乘佛法。
世尊接受了提謂的供養以後。
想到:「自己應當說法利益眾生」。但是誰有這因緣聽最初的說法呢?
要知道,要能聽聞佛法,要有福報,這是一定不移的道理。
世尊想到鬱頭藍弗和學仙。他們兩人雖然是外道,卻對於貪、瞋、癡三毒比較淡薄,然而他們已在佛成道七日之中,先後去世了。
繼而又想到:「自己剛出家之時,父王差遣了憍陳如為首的五個人,來侍候。他們五個人始終沒有離開。何況憍陳如尚有『如果成佛,當先得度』的宿願,波羅奈國的鹿野苑,是過去諸佛說法的處所。憍陳如等五個人恰好又都住在那兒。」
於是,世尊就前往鹿野苑,準備為那五個人說法。
這時候就有所謂的佛、法、僧三寶的出現。
在《涅槃經》中釋迦牟尼佛告訴我們佛初成道後,度生因緣成熟,但因當時有在修行的只有外道,所以只好方便講小乘法以破外道見,以攝入佛門。
所以當時的世尊,是為接引外道而說諸《阿含經》。目的是在令其入大乘法中。
這在《法華經》、《涅槃經》中都有說到。

四諦法。接小機。
世尊此時所說的,就是俗稱的小乘,四諦就是苦諦、集諦、滅諦、道諦。......11


2020年5月5日 星期二

【立夏】 普能嵩禪師淨土詩



立夏】 20200505日  農曆四月十三


立夏清和念佛忙。彌陀句句自承當。
一年瑞氣從今去。九十春光隔歲彰。
東土國中時有變。西方蓮界壽無量。
始知妄念輪迴苦。誓願今生歸故鄉。



【立夏】覺悟人生
悟顯法師 開示:
無論你在社會上是什麼地位、職務,都免不了這樣的問題,免不了生死。能了生死的地方只有道場、只有佛法,能用覺悟的方法了斷生死。



希望大家在工作的時候要能夠覺悟,要能夠提起正念,學佛的人、念佛的人提起佛號,要心不隨境轉,看破放下「五欲六塵」、「名聞利養」、「自私自利」、「貪瞋癡慢」,這十六個字是眾生帶的毛病習氣,要能夠放下、要能夠轉,這樣才能出離生死輪迴。要知道輪迴的可怕,這件事情沒有佛法、沒有正法,絕不能了斷。

眾生想改卻覺性不夠,心有餘而力不足,雖不想起貪念、不想起瞋恨心,可是沒有定力就一直起,想放下這個「我」,而這個「我相」卻不斷現前,真要改絕對沒問題,但怎麼入手?

從注意你的動作,注意你的呼吸開始,我們講「安般念佛」,用佛號配合你的呼吸,這樣可以先把心給攝住,先把亂意給攝住,所謂「五停心觀」講:散亂眾生數息觀。若在念佛時容易散亂,就用數息,我們不用數一到十,直接念佛號,有佛力的加持自他二力並用,這個成就快,業障消得也快,想消業障的話,這是相當好的方法,念久了,你的貪瞋癡、你的人我相會明顯的下降,不會這麼熾盛,再藉由經教的熏習,對於道理的明了、契入,漸漸對世間一切才能夠釋懷,才能放下。


眾生無始劫帶來的習氣非常重,不用刻意起心、不用刻意造作,它就會現前。《圓覺經》講:「潛伏藏識。遊戲諸根。」要是我們不能覺察,那麼我們每天念佛用功,如同《圓覺經》上講的「雖勤精進。增益諸病」每天都在用功,卻每天都在增長無明、增長煩惱、增長習氣。

因為出離心不夠,方法也不對,所以沒有辦法把你的貪、瞋、癡、愛、慢、人我是非降伏住,當接觸到境緣就生煩惱。在公司生煩惱,回到家又生煩惱,親戚朋友間又生煩惱,一輩子處處都是煩惱,處處都是顛倒,哪有什麼快樂的人生!有什麼覺悟的人生!學了佛還是不覺!還是在迷!辜負了祖師大德從印度請經典來到中國,辜負祖師大德傳法。

所以希望大家能發菩提心,老實的用功。這工夫沒有人能夠幫助大家,只能把方法提供給諸位。希望大家能夠對自己嚴格一點,努力一點。



要生起覺悟的心才能消除惡業。雖然做法會也可以消惡業,但是做完之後又增長了!因為在做時心中又開始妄想:法會功德主誰捐了多少,誰又捐了多少,這就是我相又現前了。做這法會雖然有點福報,但是畢竟消不了「我相」,所以一定要覺悟。

節錄自 悟顯法師 拜願開示:在工作中如何用功




2020年5月4日 星期一

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(八)



卷八

4.《楞嚴》云:「憶佛念佛,現前當來,必定見佛。」「淨念相繼……自得心開。」奇妙疾捷,莫過於是。一切眾生由此得度,十方如來乃稱本懷。

五濁惡世造惡之時,其難非一,就是講現代的眾生根器比較鈍,著相的習氣很嚴重,捨不下他所罣礙的,所執著的,甚至認為他執著的是必需品,這就是業障重,所以這個時候,只有念佛法門可以幫助我們得度。慈雲灌頂法師講:所有法門消不了的業障,還有淨土法門可以消,所以由此知道這種方式的可貴。《楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章》裡面講到:「憶佛念佛。現前當來。必定見佛。」這段經文也是相當重要的。我們現前憶佛,「憶」就是心裡面有佛,就像媽媽罣礙兒子一樣,雖然不用去念兒子的名字,但是心裡還是有小孩,或是罣礙的事情,這是憶的狀態,心裡面有。憶佛是心裡面有佛,念就是我們的口念耳聽,意根去憶持、去想佛,所以憶佛念佛,二六時中唯此一念,其他的都放下得過且過。你想要修行要得到真正清淨,在世間名聞利養、五欲六塵上面所花的時間就要減少,不能增長。所以我鼓勵大家來道場念佛,就是幫助你把世間的業淡化,這樣你的道力才會增長,如果有機會早一點退休,不要再工作了,要把自己所有的心力拿來投注在佛法上。佛法要從年輕開始學,我十四歲就學佛,到現在經典也看了一些,還是覺得佛法高深、廣大,而且還自覺習氣非常的重。其實不是十四歲才學佛,是很小的時候就接觸佛法,我知道佛教是教育,不是宗教,不是迷信。那個時候我在新加坡,看到「認識佛教」裡面所講的,跟以前所知道的觀念不一樣,想必有可學之處,所以發心來學佛。我十四歲就發心將來要出家,要學講經,希望弘揚《無量壽經》、弘揚正法。所以發心學佛要趁早,不然錯誤的習慣一旦養成,這個錯誤的動作一直做了幾十年,你的想念一直動了幾十年,到了接近老年再來學佛,那太晚了,要在年輕就要學。你們現在學也來得及,但是要比人家更努力,更加倍用功,這樣習氣才能除得掉,開始就從最粗重的改起,像《學佛行儀》裡講的這些威儀,大家要去看,要學佛的行儀,這個行儀不是祖師大德制定的,是佛制定,所以叫《學佛行儀》,是學佛菩薩的行儀,外表學了要看起來像一尊佛。行儀就好像雕刻刀一樣,我們是一塊木頭,把自己刻成跟佛一樣,所以依照這個工法去雕塑自己,令自己的貪瞋癡慢使之銷落,去雕除你的是非人我、名聞利養,藉由佛法來熏習。這憶佛、念佛,念佛在淨土宗講念佛的名號,念佛的形象;還有一個憶佛,就是想佛的行持,不光只是想法藏比丘因地的行持,要想到一切諸佛因地的行持,單單法藏比丘因地的行持,我們就已經學不完了。要想想怎麼學得跟佛一樣,這要發心,如果不發心,沒有做到憶佛念佛,只是口念彌陀心散亂,憨山大師講:你喊破喉嚨也枉然。所以念佛,心裡面要知道佛是什麼心行,佛是離相,是不著有無,不著世間,更不會著出世間。所以要向佛看齊,這是憶佛,想到佛的行為不是自私自利,也不是貪瞋癡慢,所以我們現在有自私自利、有貪瞋癡慢,那就不是佛,而是顛倒的眾生,是凡夫,有我執我見,不要說佛,連個羅漢都不是。憶佛的意思很深、很廣,要做到圓滿的憶佛,要看《華嚴經》,這是佛的境界、佛的報土、佛的受用。也可以看《觀經》或《無量壽經》,極樂世界是阿彌陀佛自性圓滿的呈現,徹底悲心的顯現,看看佛怎樣利益眾生,幫助眾生破迷開悟,離苦得樂,他用的智慧、善巧、方便,這都是憶佛的意思。一般念佛的淨土宗,只有念這四個字,也有人念六字,加上「南無」,南無是皈依的意思,皈依阿彌陀佛,也是憶佛,但是要知道佛的行為、存心、佛的境界。所以希望大家能夠明了諸法實相,這是佛心、佛境界,所表現出來的是:布施、持戒、忍辱、精進、禪定。普賢十大願王,這是佛的行為,這才是真念佛,真修淨土。所以心要淨,國土才會淨,要想到佛的方便,他是怎麼攝受眾生,有因緣我們也要幫眾生來學佛、成道,不光是幫自己的家親眷屬,也不能只想自己一人修行有成就,這是小乘的心而已。如果修行認為有法可除,有煩惱可斷,有菩提可證,這也是小乘,小乘不光只是不願意幫助眾生,對法還著為實有。在《法藏因地》第四品,法藏比丘看到世間自在王如來,他就發心,這個就是憶佛「願我得佛清淨聲。法音普及無邊界。宣揚戒定精進門。通達甚深微妙法。」他也希望跟佛一樣的色身,所以他去想佛的行持,緣念如來的果德,然後問世間自在王如來,要怎麼修行才能跟佛一樣,要如法修行,法藏因地是聞佛說法,歡喜開解。所以他不是事業不順,感情有問題去出家,他的緣是聞佛說法,歡喜開解。每個人學佛的因緣不同,這個無所謂,但重點是你要知道什麼是佛法,為什麼出家。尋發無上真正道意,希望能夠見自本心,能夠證得諸法實相,這才是無上真正道意。無論你是什麼因緣來學佛,或是出家,要往這個目標去走,就是想佛的心,想佛因地的行持,憶佛念佛,這樣正確的因才種下去。《楞嚴經》講:「因地不真。果招迂曲。」因地發心要是不對,想要成就圓滿的果報,那是不可能的。精舍舉辦講座,是要大家能夠發無上菩提心,尋發無上真正道意,這是幫大家建立正確的發心,這是憶佛,這是念佛。有了這個正因,正確的因,現前當來必定見佛,現前就是你這一生,當來就是你後生、來生,必定見佛。佛不光只是指形象的佛,自見本性法身佛,自見無為報身佛,無為無所不為,這是報身,是功德莊嚴。世間人有為有所做,有所對待,所以是凡夫是肉身,是業報身;有善有惡,分別計較善惡,得失對立,這就是凡夫身所做的。佛的報身,無所做,無所不做,你要學,發心要正,果才會正,現前當來必定見佛,現前就是現在,有人這一生能了脫生死,現前見佛。《法華經》講:「或是聚沙做佛塔。或是一瞻禮。或復小低頭。乃至一稱南無佛。皆已成佛道。」這是當來,種遠因;剛才先講引申的義理,正文的意思就是:你念這一句阿彌陀佛要心憶口誦,心裡面要有,嘴巴要念出聲,耳朵要仔細聽,心裡面有佛,就不會打妄想,耳朵聽進去,嘴巴念出來,就不造口業,耳朵聽進去,可以同時攝住鼻根跟舌根,還有身根,其餘的三根,所以這一段叫都攝六根,淨念相繼。用這種方式,以念佛心入無生忍,念佛證自本心,叫念佛心,也可以說念佛打破無明,見得本心。用這個方式:「都攝六根。淨念相繼。」淨念相繼簡單的說就是:一念接一念不間斷,唯此佛念,更無餘念。另一個說法,他是淨念現前,淨念現前相繼,既然相繼,就不間斷,不夾雜,才叫相繼,正念現前,你的本性全然顯現,這是淨念相繼。大勢至菩薩講的淨念相繼,是後面講的,就是本性全部開顯。大家平常念佛很重要,不要小看這句佛號的功德,四個字每個人都會念,小朋友也會念,認識字的,不認識字的,乃至盲聾瘖啞都能念,都曉得,但是功德不一樣,果報不可思議,不是其他經咒所能比的。釋迦牟尼佛讚歎阿彌陀佛是光中極尊,佛中之王,既然佛佛平等,怎麼會有佛中之王這種事呢?難道阿彌陀佛管全部的佛?沒有這回事,是讚歎他攝受眾生、超度眾生的力量不可思議!有一本書介紹黃錫勳醫師,他是近代的人,他在美國不但關照病人的病情,還照顧病人的家庭生計,給予社會很大的安定力量,自己也得了癌症,臨終時極樂世界的菩薩幫他開歡迎會,讓他心無畏懼、心無恐怖。他從來沒學過佛,沒有接觸過佛教,在一個因緣下他遇到了《無量壽經》,他說裡面講的跟他夢中境界都一樣。剛開始阿彌陀佛來度他,他還不敢相信,他想:極樂世界是真的嗎?因為他是醫師,曉得得癌症臨終會很痛苦,但佛跟他說,你放心,保證不會有一絲毫的痛苦,你只會像睡著一樣。這是《無量壽經》講的安穩光,心沒有恐怖,意不顛倒,臨終佛力加持。一個沒學佛的人,可以做到這樣,佛看他因緣成熟來攝受他,這是真實故事,這給予大眾無比的信心。再看看張善和,也是臨終十念一念皆得往生,臨終地獄相現,張善和是專門殺生的,一生當屠戶,臨終的時候,他殺的這些眾生,牛頭人全部都現前,出來要跟他索命;又看到地獄猛火出現,非常恐怖!剛好有一位出家人經過,他請師父救他,法師教他上香、念佛,念了不到十聲,他說那些牛頭人全部走掉了,恐怖的境界都沒了,再來阿彌陀佛來了,要接引他往生極樂世界。所以,超度眾生的力量不可思議!
所以,憶佛念佛,現前當來,必定見佛,這是肯定的。講這個真實的公案,供養大家,希望大家能夠生起信心,能夠發無上菩提心求生淨土,只有這一條是歸路,這條是好路,要去走、要去修,不要心存僥倖,不要想:沒關係,臨終十念一念佛都接,到時我再來念佛,你這是濫用佛的慈悲,只怕到時候會念不出來。現在的社會,得癌症的人很多,臨終時百分之八十以上的人腦筋都是不清楚。這樣說就有人開始害怕,他問我:法師,臨終我要是昏迷怎麼辦?我說:你怕什麼,你要是現在肯念,你不用想那麼遠,你心心念念都要到極樂世界去,即使你臨終昏迷,阿彌陀佛也會把你叫起來,不用怕,因為他知道眾生的心念,只有我們自己這邊放不下,佛那邊不用去考慮那麼多,他不是世間人,不是在家人,也不是一般的凡夫,他會叫我們起來到極樂世界去,他會接引你往生!他的四十八願有一願「臨終接引願。」他沒有設定昏迷的不接,眾生凡具信心者皆得往生,臨終接引是他接引你,不必害怕你會昏迷。但是若平常沒有訓練,到那時候提不起佛號來,沒有這個工夫,也沒有發願,你要是有發願,他那裡馬上就有紀錄,這個人大概什麼時候要往生,他還會帶大菩薩去,臨終加持你,讓你身心都沒有病苦。我有位師兄在美國,有很多的助念經驗,他處理過一個小孩,出車禍往生,他媽媽很痛苦,找通靈的人來,找了很久都找不到他,這個小孩在佛法上也有他的慧根,最後找到他,他問小孩說:你去哪裡啊?小孩說:我到極樂世界去,在那裡有好多東西要學,我根本沒時間,剛去的時候還想要回來看看媽媽,結果忘記了。他說你車禍的時候有沒有痛苦?小孩說:沒有啊!我只覺得我睡著了,醒來我就在極樂世界。這都是近代真實往生的公案。所以才讚歎說:「光中極尊。佛中之王。」接引眾生的手段、方便、善巧都不可思議,縱然犯了是像《觀無量壽佛經》、《戒經》上講的:五逆十惡,盜十方僧物,現前僧物,或是毫無懺悔心,只要臨終懺悔發願往生,佛一樣來接你。很多人就有疑問了,這些人生前做了那麼多壞事,為什麼佛還要接引他?要知道,再壞的人碰到死亡他都害怕,他執著這個身是我;他有懺悔心,這一念已經悔過了,他願意到極樂世界,這是發世出世間至善的心他願意了生死,這還不是好心嗎?沒有比這個更好的,願意了生死,願意出三界,發無上菩提心。無上菩提心就是發願求生淨土的心,這念心當下從惡心轉為好心,轉為至善的心,所以佛一定會來接,就算下到地獄,只要一念回心,阿彌陀佛一樣會到地獄去接引他,這是佛大慈大悲攝受眾生。所以善導大師說:「淨土本為凡夫。兼為聖人。」本是為了要度這些業障深重的眾生,才開淨土法門,不是為了要度聖人,阿羅漢、菩薩分段生死已了,身見早就已經破了,三界也出了,不會再受這些輪迴的苦報。我們在輪迴裡面苦過頭,習慣了就不會覺得苦,大家可以試試看,拿一個東西打自己,剛開始會痛,一直打,打久了還挺舒服的,它是暫時性的麻痺,終究苦還是會來,打久了還是會受傷,現前無論是苦是樂,但是終歸是苦,所以要放下。要把念佛當作是這一生最重要的事情,要老實念,行住坐臥都能夠不間斷、不夾雜。能夠懂點經教更好,但是如果心力不足,可以選一部經,《無量壽經》或是《阿彌陀經》來用功修持,這一生了生死就有分,成佛道就有餘了。不要高心想要去修上乘的法門,修那種自己做不到的法門,是浪費命光,這是不行的,要把佛號當作一回事。
「都攝六根。淨念相繼。不假方便。自得心開。」「淨念」,狹義、簡約的說:是念阿彌陀佛的這個念頭不斷,佛號是總持,提綱挈領的,這是淨念。直念阿彌陀佛四字洪名、六字洪名,在念的時候心裡面不著一法,無有一物,唯有佛念,稱為淨念。禪宗是唯心,淨土宗是唯佛。因為你所緣的境界都是佛境界,腦筋想的是佛,嘴巴念的是佛,身體禮佛或繞佛或是坐念,這個是身語意三業,統統都緣佛的境界,所以唯佛。這跟通途法門不一樣,這叫淨念,淨念是出離的念頭,所以念佛是清淨的,是脫離六道輪迴的一個觀念,它不屬於善,不屬於惡,不屬染也不屬淨,這樣念佛稱為淨念。廣義的看「淨念」:心不起煩惱,見色不隨色轉,這是在色上得三昧;聽聲而不隨聲轉,是在音聲上得三昧。淨念推展出去是無量無邊,念佛時心收攝回來,就是不隨聲轉,不隨色轉,香、味、觸、法俱不隨,總收其他的法門。又念佛時心無煩惱、無有慳貪,即是布施波羅蜜;念佛時心地無非,沒有過失,即是持戒波羅蜜;念佛時沒有對待,唯有佛念,是忍辱波羅蜜;念佛時心不懈怠,正念分明,是精進波羅蜜;念佛時心不散亂,入法界定,這是禪定波羅蜜;念佛智覺一切,能夠照了諸法無生,是「般若波羅蜜」。所以念這句佛號,就是六波羅蜜具足,這個道理相當的深廣,要多去體會,念佛的時候就具有這麼大的功德,這叫成就如是功德莊嚴。念佛總持一切法,就是總持陀羅尼門。念佛一法即是一切法,一門即是普門,這叫普等三昧,又叫華嚴三昧。念佛能夠鎮攝所有煩惱,能破一切魔障,叫金剛三昧。佛號功德不可思議,所以要常常淨念相繼,這是念佛的功德,不可思議的地方。一門總收所有普門,所有法門的功德,在這句佛號裡你就都得到了。念佛的時候心沒有對待、沒有愛憎,那貪瞋癡殺盜淫就除了。念佛時不可能打妄語,念佛是真實語,《無量壽經》講:「開化顯示真實之際。」這就是念佛,念佛就是住真實慧,勇猛精進,念佛就是顯明清白,洗濯垢汙,都是菩薩的功德。要說極樂世界的菩薩,統統都是念佛,那邊的菩薩其心潔白猶如雪山,忍辱如地一切平等,清淨如水能洗諸塵垢,熾盛如火能燒煩惱薪,智慧如同火一樣能焚燒煩惱,這都是念佛的功德。念佛心不取相,聽流水聲、聽車聲都像極樂世界一樣,都是出無量無生無滅波羅蜜聲,大慈大悲喜捨聲。可是我們現在念佛,喜歡夾雜妄想、夾雜邪念;佛號含藏有這麼大的功德,但是顯現不出來。淨念相繼,一法總攝諸法,有這麼大的力量,所以不假方便自得心開,不用再去修止觀,不要再經過次第,不要再去繞圈子,真的像《楞嚴經》所說的:「中間永無諸委曲相」,在淨土修行的過程當中,沒有走錯路的,沒有修成二乘的。《無量壽經》後面說:「當知此人非是小乘。」學淨土不是小乘,「於我法中得名第一弟子。」在佛陀的教法裡面第一弟子,所以就知道佛號功德非常的大,不假方便自得心開。有人說要加個華嚴觀在念佛裡面,善導大師說不用,一總不用,善導大師是阿彌陀佛的化身,他說加這些根本就違背淨土宗,違背如來的宗旨。阿彌陀佛就是教大家:我的法門別無奇特,就是指方立向,就是告訴你:「從是西方過十萬億佛土。有世界名曰極樂。」就是告訴你那地方確實有個極樂世界,你一心嚮往就對了,不用再特別起什麼觀,再把它化空,不用的,到那裡皆得阿惟越致,皆是一生補處。所以《彌陀經》就講得很清楚,淨土不是小乘,也不是《法華經》講的化城,化城是暫止的,極樂世界不是,阿鞞跋致是圓教八地菩薩,離一切心意識分別,得的是「無生法忍」,真正斷除心意識分別,他有這麼大的功德,這是到了極樂世界就有的,它不屬小乘,不用再去夾雜這些止觀、唯識觀、華嚴觀,或是其他的修行方式,因為善導大師說這些不是淨土宗,而且他說:這樣去修,或教人家這樣去學害人很深,所教的方式是錯的。所以只要一心念這四字、六字,就這樣念下去,不必問如何,也不用去參念佛的是誰。念者就是佛,不用參是誰,此即主人翁。念佛的還不是佛嗎?何必向外別求,那就是禪宗講的:拿著敲門瓦子向屋內打親生爹娘。敲門的瓦子,現在是用電鈴,古代要用瓦片敲門,叩、叩就會有人來應門,這句是說:門是打開的,你不進去,還拿敲門的瓦往堂內砸親生爹娘,這真的太誇張了,多此一舉。所以念佛不必去參是誰,若誰教你參,就要想到善導大師教的,想到淨土宗祖師大德教的,學淨宗要依淨宗的祖師,不用去參。
現在要找禪宗的大德很不容易,或許有一些大德,也許知道你有大根器,不過現在大德很少了,都是修行有著處、有落處、有個修處,都是教你怎麼修;不是教你離言相、離形相、離開名字相、離心緣相,不是教這個,而是教你怎麼去修、怎麼觀,那種不是真正的禪。禪就是叫你當處放下屠刀,屠刀是屠你的法身,動念有所著就是屠刀。大德幾句話,就能夠讓你把所執的放掉,就像六祖慧能大師那樣,他跟惠明和尚講:你稍時歛念,這時候不思善、不思惡正與麼時,「那個」便是明上座本來面目,所以是直指人心的方式。那個跟哪個,如果以在學地的話,要用「那個」便是直指的方式,如果已經見性的話,那個跟哪個都沒有問題,都說得通。哪個是明上座本來面目,斷念頭用的,這個是除妄想,反觀用的,起疑情可以;禪宗直指的那個便是「不思善、不思惡、不落善惡、不落有無」,那個便是,這是禪,是直指的方式。現在要碰到這種大德要有很大的福報,所謂:「若人專念彌陀佛。是名無上深妙禪。」所以,「有大福德始念佛。發菩提心修十善。佛說無上深妙禪。淺人當做淺法看。」把至珍的寶送給你,可是你不要,就像佛在《央掘摩羅經》裡,佛喝斥文殊菩薩:文殊,你所得的「即空觀」就像一個愚人,他想要找如意珠,結果天上下了冰雹,他把冰雹拿回去當如意珠,收在他的寶盒裡面,他的朋友來了,想拿來獻寶,一打開沒有了,因為冰雹都融化,這愚人一看這個不是如意珠,以後再也不找如意珠,結果碰到真的如意珠他也不要。所以你要是藐視淨土,就像文殊被佛喝斥一樣。大智第一的文殊菩薩,又代表禪宗,如果你認為念佛是有相,是有念的,那真的是送給你如意珠你不要,就像文殊菩薩示現的樣子一樣,給你如意珠,你不但不要還識為冰雹,這個問題就大了,所以不要當愚人,要當智人,要保此一行,才能夠出三界。「不假方便。自得心開。」不用去參禪,不用去學教觀,「若能專念彌陀佛。是名無上深妙禪。」念佛真正是無上深妙禪,可是我們學得淺、看得淺,把它當做淺法,會認為淺是因為太簡單了,真的很簡單,三歲小孩都會,但是八十老翁他做不到。有些講經的大法師,著作等身,卻不信淨土,還說淨土好遠;明明十萬億程不隔塵,一念便到,他卻不相信也不願意修行,所以不要像這些法師一樣。淨土法門就念阿彌陀佛這四個字,說這樣就能成就,因為太容易所以難信,不要說這些法師不相信,連有些菩薩也不相信,你去看《無量壽經》:「多有菩薩欲聞此經而不能得。」或是聞而不信因此退轉無上菩提,連菩薩都不信那就沒有辦法。所以《無量壽經》說:「若不往昔修福慧。於此正法不能聞。」有聽到等於沒聽到,必須「已曾供養諸如來。則能歡喜信此事。」要供養過佛你才能歡喜信此事。所以淨土法門沒有那麼容易相信,真正相信你就萬緣放下了,就不想世間了,可不是自殺,自殺是絕望,這裡的「放下」是積極的。有人說佛教是消極的,錯了!我們很積極,積極於斷煩惱;所謂「世間萬事甘讓人先。信願持名決不落後。」在斷除煩惱習氣上絕對不落人後,在做功德、布施、供養三寶或是印經、放生……上,絕對不落人後,我們對於造貪瞋癡業是落後,不要爭名聞利養,在世間不要跟人家爭,多讓人家一點,吃點虧沒有關係。有時候吃點小虧沒有關係,但不要被詐騙集團騙,被他們騙了會太慘,也不要跟人家斤斤計較,碰到詐騙集團要有智慧,心要先定下來,要智慧明辨,這時候有學佛念佛就有好處,就不會一下子被他的話把業勾起來,就衝動去把你戶頭的錢送出去。
「不假方便。自得心開。」是說不用去修禪觀,不用去修教觀,只要念佛就能開悟,念佛就能證實相,實相不在念佛之外,念佛就是實相。有人問:法師,不是一切法都是實相嗎,所謂「鬱鬱黃華無非般若。白雲流水盡是真如。」那為什麼說只有念佛是,其他的不是?他還問:自性有對待就有二法,……。?是很會問啊。
大珠和尚《頓悟入道要門論》裡破這個說法:黃花若是般若,那黃花會生滅、般若會凋零,事實上般若並不會凋零。真如是不變的,而白雲流水不住。所以,要是於一法上作解,那就不是真如,不於一法上作解,白雲流水即是真如,黃華即是般若。「山色無非清淨身。溪聲盡是廣長舌。」所以你要離開煩惱才有這個境界。
這境界是理如是,如果用六即佛來看,理即、名字即、觀行即、相似即、分證即、究竟即,這都叫作佛。名字即以上都是對實相道理明白,可是習氣並沒有除掉,所以才分這六即,究竟即佛是地獄天宮同是淨土,他碰到這些境界都是淨土。沒有學佛的稱理即佛,都具有佛性,不要說地獄天宮,一個順逆境界,他心裡就上天下地。名字即也是知道這道理,但是轉不過來。觀行即就是照著做、照著修,依理而起行,碰到境界還是有把持不住的時候。所以境界工夫不一樣,雖盡是真如沒有錯,但不是你的工夫,不是你的境界。學佛不要好高騖遠,祖師大德講:「知冰是水。猶賴湯汁以銷融。悟妄即真。尚需佛慧而熏煉。」知道冰是水,但是要把冰化掉,要用熱湯才能化得掉,「猶賴湯汁以銷融」,用熱湯來銷融。「悟妄即真」,知道全妄是真,還要佛慧,就是般若智慧,在你的習氣上念念熏斷。
這句「阿彌陀佛」是不於一法上生解,這法即是不生不滅。阿彌陀佛翻成中文叫「無量覺」。無量就是自性的果德,圓滿的佛性,去與它相應,跟佛相應,佛號不是白雲流水,更不是黃華,是不會凋零的,所以佛號可念,沒有問題。