【學佛行儀】居庵第四【圖文版】5

 

學佛行儀

居庵第四

不得食五辛。不得種五辛。不得邪命自活。《梵網經》云：「若佛子。以惡心故。為利養販賣男女色。自手作食。自磨自舂。占相男女。解夢吉凶。是男是女。咒術工巧。調鷹方法。和合百種毒藥。千種毒藥。蛇毒。生金銀毒。蠱毒。都無慈憫心。無孝順心。若故作者。犯輕垢罪。」(五辛：五種有辛味之蔬菜也。即大蒜、茖蔥、慈蔥、蘭蔥、興渠是也。此五種辛、熟食發淫、生啖增恚。又曰「五葷」。)

生死心切， 將一句話頭看到底 ─ 虛雲老和尚慈悲語錄(2)

 

虛雲老和尚慈悲語錄(2)

生死心切， 將一句話頭看到底

上海玉佛寺禪七開示（1953年2月22日-3月8日）

虛雲老和尚

初七第二日開示(2月23日)

打七這一法是克期取證最好的一法，古來的人根器敏利，對這一法不常表現。到宋朝時始漸開闡，至清朝雍正年間，這一法更大興；雍正帝在皇宮裡也時常打七。他對禪宗是最尊重的，同時他的禪定也是非常地好。在他手裡悟道的有十餘人，揚州高旻寺的天慧徹祖，也是在他會下悟道的。禪門下的一切規矩法則，皆由他大整一番，由是宗風大振，故人材也出了很多。所以規矩是非常要緊的。這種克期取證的法則，猶如儒家入考試場，依題目作文，依文取考，有一定的時間的。

 

我們打七的題目是名參禪，所以這個堂叫做禪堂。禪者梵語禪那，此名靜慮，而禪有大乘禪、小乘禪、有色禪、無色禪、聲聞禪、外道禪等。宗門下這一禪，謂之無上禪。如果有人在這堂中把疑情參透，把命根坐斷，那就是即同如來。故這禪堂又名選佛場，亦名般若堂。這堂裡所學的法，俱是無為法。無者，無有作為。即是說無一法可得，無一法可為。若是有為，皆有生滅，若有可得，便有可失。故經云：「但有言說，都無實義。」如誦經禮懺等，儘是有為，都屬言教中的方便權巧。宗門下就是教你直下承當，用不著許多言說。

 

昔者有一學人參南泉老人，問：「如何是道？」曰：「平常心是道。」我們日常穿衣吃飯，出作人息，無不在道中行。只因我們隨處縛著，不識自心是佛。

 

昔日大梅法常禪師初參馬祖問：「如何是佛？」

 

祖曰：「即心是佛。」

 

師即大悟。遂禮辭馬祖，至四明梅子真舊隱處，縛茅而居。

 

唐貞元中，鹽官會下有僧，因採掛杖迷路至庵所，問：「和尚在此多少時？」

 

師曰：「只見四山青又黃。」

 

又問：「出山路向什麼處去？」

 

師曰：「隨流去。」僧歸，舉似鹽官。官曰：「我在江西曾見一僧，自後下知消息，莫是此僧否？」遂令僧去招之，大梅以偈答曰：

摧殘枯木倚寒林，幾度逢春不變心，

樵客遇之猶不顧，郢人那得苦追尋。

一池荷葉衣無盡，數樹松花食有餘。

剛被世人知住處，又移茅舍入深居。

 

馬祖聞師住山，乃令僧問：「和尚見馬大師得個什麼便住此山？」

 

師曰：「大師向我道即心是佛，我便這裡住。」

 

僧曰：「大師今日佛法又別。」

 

師曰：「作麼生？」

 

僧曰：「又道非心非佛。」

 

師曰：「這老漢惑亂人未有了日。任他非心非佛，我只管即心是佛。」

 

其僧回，舉似馬祖，祖曰：「梅子熟也。」

 

可見古來的人是如何了當和簡切！只因你我根機陋劣，妄想大多，諸大祖師乃教參一話頭，這是不得已也。永嘉祖師曰：「證實相，無人法，剎那滅卻阿鼻業，若將妄語誑眾生，自招拔舌塵沙劫。」高峰妙祖曰：「學人用功，好比將一瓦片，拋於深潭，直沉到底為止。」我們看話頭，也要將一句話頭看到底，直至看破這句話頭為止。

 

妙祖又發願云：「若有人舉一話頭，不起二念，七天之中，若不悟道，我永墮拔舌地獄。」只因我們信不實，行不堅，妄想放不下。假如生死心切，一句話頭決不會隨便走失的，溈山祖師云：「生生若能不退，佛階決定可期。」初發心的人總是妄想多，腿子痛，不知功夫如何用法。其實只要生死心切，咬定一句話頭，不分行住坐臥，一天到晚把「誰」字照顧得如澄潭秋月一樣的，明明諦諦的，不落昏沉，不落掉舉，則何愁佛階無期呢？

 

假如昏沉來了，你可睜開眼睛，把腰稍提一提，則精神自會振作起來。這時候把話頭不要太鬆和太細，太細則易落空和昏沉。一落空只知一片清淨，覺得爽快。可是在這時候，這句話頭不能忘失，才能在竿頭進步，否則落空亡，不得究竟。如果太鬆，則妄想容易襲進，妄想一起，則掉舉難伏。所以在此時光，要粗中有細，細中有粗，方能使功夫得力，才能使動靜一如。昔日我在金山等處跑香，維那催起香來，兩腳如飛，師傅們真是跑得，一句站板敲下，如死人一樣，還有什麼妄想昏沉呢？像我們現在跑香相差太遠了。

 

諸位在坐時，切不要把這句話頭向上提，上提則頭便會昏；又不要橫在胸裡，如橫在胸裡，則胸裡會痛；也不要向下貫，向下貫則肚脹，便會落於陰境，發出種種毛病。只要平心靜氣，單單的把「誰」字如雞抱卵，如貓捕鼠一樣的照顧好，照顧到得力時，則命根自會頓斷！這一法初用功的同參道友當然是不易的，但是你要時刻在用心。

 

我再說一比喻，修行如石中取火，要有方法，倘無方法，縱然任你把石頭打碎，火是取不出來的。這方法是要有一個紙媒和一把火刀。火媒按下在火石下面，再用火刀向火石上一擊，則石上的火就會落在火媒上，火媒馬上就能取出火來，這是一定的方法。我們現在明知自心是佛，但是不能承認。故要借這一句話頭，做為敲火刀。昔日世尊夜睹明星，豁然悟道也是如此。

 

我們現在對這個取火法則不知道，所以不明白自性，你我自性本是與佛無二，只因妄想執著不得解脫。所以佛還是佛，我還是我。你我今天知道這個法子，能夠自己參究，這是何等的殊勝因緣。希望大家努力，在百尺竿頭再進一步，都在這選佛場中中選，可以上報佛恩，下利有情。

 

佛法中不出人材，只因大家不肯努力，言之傷心。假如深信永嘉和高峰妙祖對我們所發誓願的話，我們決定都能悟道。大家努力參吧！

照顧話頭 ─ 虛雲老和尚慈悲語錄(1)

 

虛雲老和尚慈悲語錄(1)

 照顧話頭

上海玉佛寺禪七開示（1953年2月22日-3月8日）

虛雲老和尚

初七第一日開示(2月22日)

 

這裡的大和尚（葦舫法師）很慈悲，各位班首師傅的辦道心切，加以各位大居士慕道情殷，大家發心來打靜七，要虛雲來主七。這也可說是一種殊勝因緣，只以我年來患病不能多講。世尊說法四十餘年，顯說密說，言教已有三藏十二部之多，要我來說，也不過是拾佛祖幾句剩話。至於宗門下一法，乃佛末世升座，拈大梵天王所獻金檀木花示眾，是時座下人天大眾皆不識得，惟有摩訶迦葉破顏微笑。

 

世尊乃曰：

「吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，咐囑於汝。」

 

此乃教外別傳，不立文字，直下承當之無上法門，後人籠統，目之為禪。須知《大般若經》中所舉出之禪，有二十餘種之多，皆非究竟，惟宗門下的禪，不立階級，直下了當，見性成佛之無上禪，有甚打七不打七呢，只因眾生根器日鈍，妄念多端，故諸祖特出方便法而攝受之。

 

此宗相繼自摩訶迦葉以至如今，有六七十代了。在唐宋之時，禪風遍天下，何等昌盛。現在衰微已極，惟有金山、高旻、寶光等處，撐持門戶而已。所以現在宗門下的人材甚少，就是打七，大都名不符實。

 

昔者七祖青原行思問六祖曰：「當何所務，即不落階級？」

 

祖曰：「汝曾作什麼來？」

 

思曰：「聖諦亦不為。」

 

祖曰：「落何階級？」

 

思曰：「聖諦尚不為，何階級之有！」

 

六祖深器之。

 

現在你我根器劣弱，諸大祖師，不得不假方便，教參一句話頭。宋朝以後，念佛者多，諸大祖師乃教參「念佛是誰」。現在各處用功的都照這一法參究。可是許多人仍是不得明白，把這句「念佛是誰」的話頭放在嘴裡，不斷的念來念去，成了一個念話頭，不是參話頭了。

參者參看義，故凡禪堂都貼著「照顧話頭」四字，照者反照，顧者顧盼，即自反照自性。以我們一向向外馳求的心回轉來反照，才是叫看話頭。話頭者，「念佛是誰」就是一句話，這句話在未說的時候叫話頭，既說出就成話尾了，我們參話頭就是要參這「誰」字未起時究竟是怎樣的。譬如我在這裡念佛，忽有一人問曰：「某甲！念佛的是誰啊？」我答曰：「念佛是我呀！」進曰：「念佛是你，你還是口念，還是心念？若是口念，你睡著時何以不念？若是心念，你死了為何不念？」我們就是對這一問有疑，要在這疑的地方去追究它，看這話到底由哪裡而來？是什麼樣子？微微細細的去反照，去審察，這也就是反聞自性。

 

在行香時，頸靠衣領，腳步緊跟前面的人走，心裡平平靜靜，不要東顧西盼，一心照顧話頭；在坐香時，胸部不要太挺，氣不要上提，也不要向下壓，隨其自然。但把六根門頭收攝起來，萬念放下，單單的照顧話頭，不要忘了話頭。不要粗，粗了則浮起，不能落堂；不要細，細了則昏沉，就墮空亡，都得不到受用。

 

如果話頭照顧得好，功夫自然容易純熟，習氣自然歇下。初用功的人，這句話頭是不容易照顧得好的，但是你不要害怕，更不要想開悟，或求智慧等念頭。須知打七就是為的開悟，為的求智慧，如果你再另以一個心去求這些，就是頭上安頭了。我們現在知道了，便只單提一句話頭，可以直接了當。

 

如果我們初用功時，話頭提不起，你千萬不要著急，只要萬念情空，綿綿密密的照顧著，妄想來了，由它來，我總不理會它，妄想自然會息，所謂不怕念起，只怕覺遲。妄想來了，我總以覺照力盯著這句話頭，話頭若失了，我馬上就提起來。初次坐香好似打妄想，待時光久了，話頭會得力起來。這時候，你一枝香可以將話頭一提，就不會走失，那就有把握了。說的都是空話，好好用功吧！

戒殺放生文圖說 ─ 放生延生 (34)

 

蓮池大師  戒殺放生文圖說

放生延生

清道光時，湖廣總督林則徐字少穆，曾述說：「我朋友屠琴鄔太守錢塘人，尚末出仁前，于辛巳年秋天，染患重病，醫生誤投藥劑，生命陷於危險。太守病中立誓，願以利人濟物，懺悔自己業障，其他俗事，一概不再牽掛。」

有一夜，觀音大士感應入夢，對屠琴鄔說：「你宿世當楚中某官，處事公正而嚴苛，頗傷『仁厚』，雖無私心，也應削減爵祿，又常殺物命，應得短命報。幸而你在病中，能發堅固誓願，念念以利人濟物為懷，無有絲毫怨尤之心，冥中陰律，只有放生可延壽，且可增福祿，你當更加努力。」

屠琴鄔醒後，大有感悟，於是闔家戒殺，且時常買物放生。這年冬季，便獲得朝廷任命為袁州九江太守，受意外殊勝恩遇。次年冬天，病體也痊癒了。

屠太守感念佛法，以自利利他為大願，願天下人人都能獲得戒殺放生的福報，但又深恐不能人人全信。因此特寫『放生錄書後』一篇，次第暢明儒家不殺生的道理，然而對於感應入夢一事，卻未提到，這對於立言原則，固然確當，但于喚醒世人的心意，或有未能全盡。故在此詳細補充述說，使世人明白感應的道理，並不是荒誕虛幻的。

近世風俗奢侈靡費，朋友之間，無故常設宴席，互相應酬，每有宴客，刀幾必染赤血，惟有歸安張蘭渚中丞（巡撫），獨守殺戒，從前張中丞鎮撫江蘇吳縣時，曾作『戒殺之注釋』普勸官吏百姓。當時有官吏議論說：『大臣辦理政治，應以人饑己饑，人溺己溺為懷，對於動物煦煦的仁慈，似非急務。』眾官吏聽了，認為有理，因此對戒殺不免疑惑而生退心，只有屠太守正色說：『自古以來，惟有仁愛百姓的官吏，才能愛護物命，從未有愛護物命而不仁愛百姓的官吏。我等應當師法中丞仁民愛物，才是正確的作風，何必疑惑不決呢？』屠太守有此見地，是因篤信戒殺，已經多年。又聽說屠太守的先父，年近中年得子，即立願戒殺放生，希望其子能以文學科舉顯明於世。屠太實果然以翰林出身，如今又在病中感大士應夢，因福德種子，有其來歷。但願世人觀覽他的作品，人人勉勵遵行，就能慈化風行，天下太和，祥實融洽，對於世道既有裨益，而于個人文學科名，以及消災延壽，種種善報，也正有如回應聲，有感必應，絲毫不爽。

水大本如來藏

 

【楞嚴經白話直解 卷三】   (精彩節錄)

七大本如來藏 ─  水大本如來藏

悟顯法師　講述

阿難。水性不定。流息無恆。如室羅城迦毗羅仙。斫迦羅仙。及缽頭摩。訶薩多等諸大幻師。求太陰精。用和幻藥。是諸師等。於白月晝。手執方諸。承月中水。此水為復從珠中出。空中自有。為從月來。

阿難。若從月來。尚能遠方令珠出水。所經林木。皆應吐流。流則何待方諸所出。不流明水非從月降。

若從珠出。則此珠中常應流水。何待中宵承白月晝。

若從空生。空性無邊。水當無際。從人洎天。皆同滔溺。云何復有水陸空行。

汝更諦觀。月從天陟。珠因手持。承珠水盤。本人敷設。水從何方流注於此。月珠相遠。非和非合。不應水精無從自有。

汝尚不知如來藏中。性水真空。性空真水。清淨本然。周遍法界。隨眾生心。應所知量。一處執珠。一處水出。遍法界執。滿法界生。生滿世間。寧有方所。循業發現。世間無知。惑為因緣及自然性。皆是識心分別計度。但有言說。都無實義。

阿難，水性是不定的，它會不斷地流動。

如室羅城迦毗羅仙，「迦毗羅」翻作中文叫做「赤黃色」，也就是黃髮外道，「斫迦羅」翻作中文叫做「輪」，「輪」有碾碎摧碎的意思，他執著自己所見的道理，能夠破其他外道的宗派，所以叫斫迦羅。「缽頭摩」翻作中文叫「赤蓮華」，是一個蓮花池的名稱，因為他住的旁邊有一個蓮花池。「訶薩多」這是梵語，他省略了，在《灌頂疏》裡面講到的，叫做阿迦薩謨多羅，此云海水，因為他住的地方靠近海水，是事水的外道。也就是印度當時候有拜火的外道，也有拜水的外道，這些諸大幻師，善用幻術，能夠幻化人物，能夠奪陰陽造化之功，所以叫做大幻師。

「求太陰精。」什麼叫求太陰精？就是求月中的水。太陰精就是月亮上的水，古時候的人向月亮求水，現在我們知道，月球是會影響地球的潮汐，所以跟水有不小的關聯，就像月圓時會有大潮的現象，這個就是受月球影響。「用和幻藥。」用以和幻藥，來為丸作餌。所以是諸幻師，他要求水，就在十五的時候，用幻術在月圓之夜來求水，所以說「求太陰精。用和幻藥。」是諸幻師在中夜，就是月如白晝的時候，或是講八月十五，月亮圓滿的時候，「手執方諸。承月中水。」向月亮求水。上面是講以陽燧，就是類似我們現在的放大鏡去求火，日中求火。他這裡是晚上月中求水，這是以前的幻術。手執方諸的「方」就是石頭，「諸」就是珠子，這「方諸」就是水精珠。幻師以方諸求水，這水不從珠而出，也不從月來，也不從空而出，又非無因自有。所以「手執方諸，月中求水」，我們仔細觀察這水它從哪來，是從珠而出，還是從空中而有，還是從月來，實際上都不是。

下面是佛為我們分析。

佛說：「阿難。若從月來。尚能遠方令珠出水。所經林木。皆應吐流。流則何待方諸所出。」前面講火從太陽來，因為從太陽來，那所經林木，太陽光照的地方都應該起火了。這裡講：如果水從月亮來，那月亮真能出水的話，那就是遠方，所經林木都應該被淹沒，所以說「皆應吐流。」那「流則何待方諸所出。」既然月亮能出水，你就不用藉由方諸來求水。所以跟之前的一樣，如果太陽真能出火，那你何必手上拿著放大鏡，你何必執陽燧？

那麼「不流」，若沒有瀰漫著水，那就「明水非從月降。」知道月亮不能出水。如果是從水精珠而出？「則此珠中常應流水。」這珠中平時就出水了，何必半夜的時候，承白月晝，就是月亮如白晝，也就是十五之時，你就不用半夜去找月亮求水。「若從空生。空性無邊。水當無際。從人洎天。皆同滔溺。云何復有水陸空行。」如果是從空而生，那空是無邊的，那應當到處都有水，從人間到天上都被它淹沒了，既然都被淹沒了，怎麼會有水陸空行這些生物。

佛說：「汝更諦觀。月從天陟。珠因手持。」你再仔細觀察，月亮在天上運行，你手上拿著珠子，「承珠水盤。本人敷設。」承珠的水盤是在人敷設的求水祭壇上。那麼「水從何方流注於此。」那水是從哪來？「月珠相遠。非和非合。」月亮跟方諸隔這麼遠，沒有辦法和合。「不應水精無從自有。」但是又不能說珠會自己無因而生水，你要是說珠能無因而生水，沒有原因，那就到處都能出水了，所以不屬無因生，也不屬因緣和合。

所以佛說「汝尚不知如來藏中。性水真空。性空真水。清淨本然。周遍法界。」如來藏中，性具之水，全體即是真空；性具之空，全體即是真水。所以「性、真」這兩個字，字雖然不一樣，但是道理是相同的，皆是如來藏。如來藏周遍法界，水也周遍法界。「隨眾生心。應所知量。一處執珠。一處水出。」你在這地方執珠求水，只要因緣具足，水它是會出來的，但我們已從上面知道不從因緣，「遍法界執。滿法界生。」水性遍滿，周遍法界，「生滿世間。寧有方所。」沒有固定的一個分界，因為它稱性的緣故。「有方所」就有分限，有分限就有隔礙，有隔礙水火就不相容。這其實都是在為後面要講的：「疑水火性不相陵滅」，為我們在這裡先作說明。「循業發現。」一處執珠，一處水出，循九界之業，顯九界之水。循佛界之德能，則性水真空，性空真水，「世間無知。惑為因緣及自然性。」一般人搞不清楚，以為實有因緣或是自然生。自然生就是無因生。「皆是識心分別計度。但有言說。都無實義。」其實這些都是自己識心分別計度，在那裡妄想、攀緣，並非真實之法。

戒殺放生文圖說 ─ 放水族毒解丹砂 (33)

 

蓮池大師  戒殺放生文圖說

放水族毒解丹砂

李景文天性愛護動物，每次外出遊山玩水，遇見漁夫捕獲水族，一定不惜金錢，全部買來，仍然放入江中，讓它們悠遊而去。

景文平素愛好服食養生補品，常服用火燒煉的丹砂，積久熱氣上攻，變成疾病，背上長出癰瘡，延請名醫診治，服用種種湯藥，都無功效，病情非常沉重。

有一天，在昏迷睡夢中，好像有成群的魚類，用津液浸濕他的瘡毒，使他頓感清涼愉快，次日，癰瘡漸漸消腫，疾病因而得以痊癒。這正和白鱉報答廚婢的事蹟相同。

火大本如來藏

 

【楞嚴經白話直解 卷三】   (精彩節錄)

七大本如來藏 ─  火大本如來藏

悟顯法師　講述

阿難。火性無我。寄於諸緣。

汝觀城中未食之家。欲炊爨時。手執陽燧。日前求火。

阿難。名和合者。如我與汝一千二百五十比丘。今為一眾。眾雖為一。詰其根本。各各有身。皆有所生氏族名字。如舍利弗。婆羅門種。優樓頻螺。迦葉波種。乃至阿難。瞿曇種姓。阿難。若此火性因和合有。彼手執鏡。於日求火。此火為從鏡中而出。為從艾出。為於日來。

阿難。若日來者。自能燒汝手中之艾。來處林木。皆應受焚。

若鏡中出。自能於鏡出然於艾。鏡何不鎔。紆汝手執。尚無熱相。云何融泮。

若生於艾。何藉日鏡光明相接。然後火生。

汝又諦觀。鏡因手執。日從天來。艾本地生。火從何方遊歷於此。日鏡相遠。非和非合。不應火光無從自有。

汝猶不知如來藏中。性火真空。性空真火。清淨本然。周遍法界。隨眾生心。應所知量。

阿難。當知世人一處執鏡。一處火生。遍法界執。滿世間起。起遍世間。寧有方所。循業發現。

世間無知。惑為因緣及自然性。皆是識心分別計度。但有言說。都無實義。

這裡講「手執陽燧。」的陽燧，是取火之鏡，古代有註解，說是以銅為之，看起來像鏡子，照人則有倒影，向日則有火生。類似我們現在講的放大鏡。經文這裡一開頭，佛告訴阿難說：「火性無我。寄於諸緣。汝觀城中未食之家。」你看城裡的住戶，還沒吃飯，「欲炊爨時。手執陽燧。日前求火。」他要煮飯的時候，他手執陽燧在日前求火，「求火」就是在那裡生火。 你說這火是因和合而有。佛說：如我與汝一千二百五十比丘，今為一眾，這叫一個僧團，這個僧團有一千二百五十位比丘，眾雖為一，詰其根本，各各有身，每個人有所生的氏族名字，如舍利弗是婆羅門種，優樓頻螺這位尊者是迦葉波種，乃至阿難，瞿曇種姓是瞿曇，各有各的姓氏，有他的種性，以前印度他們有分婆羅門種、刹帝利種、……，還有他各自的姓氏，像阿難他姓瞿曇，優樓頻螺是姓迦葉。

佛說：阿難，如果這火性是因和合而有，那這個人他用手去拿陽燧要生火的時候，彼手執鏡，於日中求火，那這火是從鏡而出？還是從艾而出？還是從太陽那邊過來？

佛告阿難：如果說火是從太陽而來。它能燒你手中的艾草。「來處林木。皆應受焚。」那只要是太陽光照到，就會著火。如果真的只有太陽就能生火的話，那陽光來處這一路的林木皆應受焚，不用你手拿放大鏡才有火。

如果火是從陽燧而出。那這火從鏡中而出，能夠燃於艾草，那放大鏡應該融化。「鏡何不鎔。紆汝手執。尚無熱相。云何融泮。」你手拿著的時候，尚且不會發燙，怎麼會融化？

如果火生於你所要點燃的艾草。那你就不用日光跟鏡子，不必待光明與鏡相接然後產生火。若火生於艾，那它就自己生火了。

佛說：「汝又諦觀。鏡因手執。」你再觀察，鏡是手拿著的，日在天空上，艾從地而生，那火是從哪裡來？「日鏡相遠。」你看，太陽這麼遠，鏡在你手上，「非和非合。」它不屬和合，是沒有辦法和合。第一個「和」，就是雜合在一起，第二個「合」是涵蓋相合，或是瓶蓋相合。「不應火光無從自有。」你也不能說這火光是無因而生。你執鏡的時候還是會生火，可是你真正去說它是因緣所生還是自然所生，你若執火是因緣生，但你去一一分析卻都沒有生火的功能，怎麼會有火？

若說是自然生，那它就會無因亂生火，那也不對。所以這是破你認為是因緣跟自然，而不是要把我們一般的常識給破除掉。它是破你執因緣、自然，而不知性火真空，性空真火。如果你執在這裡，你就沒有辦法見性，不知道清淨本然，周遍法界，隨眾生心，應所知量。

因為是「隨眾生心。應所知量。」所以你以世間的科學知識來看，你在生火，只要符合它這能生火的條件，那它就能生，所以「當知世人一處執鏡。一處火生。遍法界執。滿世間起。」這火都能生，它是符合現代的科學的，但是你要知道「性火真空。性空真火。」世人他不曉得，「遍法界執。滿世間起。起遍世間。寧有方所。循業發現。世間無知。惑為因緣及自然性。皆是識心分別計度。但有言說。都無實義。」這是用我們世間人很清楚明了的火來為我們分析，包括我們身體的暖氣，包括身根的四大「地水火風」都是一樣是循業發現，是所謂的「性色真空。性空真色。」「性火真空。性空真火。」包括後面的「性水真空。性空真水。」「性風真空。性空真風。」都是一樣的意思。世間人不曉得，以為是因緣以及自然而有，其實皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。

所以佛七大講完，後面阿難就說妙湛總持不動尊，首楞嚴王世希有，頓時銷我億劫顛倒想，不歷僧祇獲法身。他了然自知獲本妙心常住不滅。這七大過後，阿難他就對道理非常清楚，他反觀這個世間，他就知道：我這父母所生身，包括色身、包括意識，是不離開地水火風空根識，所以他即身反觀，他就知道原來這色身以及山河虛空大地皆是真如。所以說一一周遍法界，這就符合華嚴的義趣。

地大本如來藏

 

【楞嚴經白話直解 卷三】   (精彩節錄)

七大本如來藏 ─  地大本如來藏

悟顯法師　講述

下面是從七大來為我們顯示周遍法界。

第一個，

汝觀地性。粗為大地。細為微塵。至鄰虛塵。析彼極微色邊際相七分所成。更析鄰虛。即實空性。

阿難。若此鄰虛析成虛空。當知虛空出生色相。

汝今問言。由和合故。出生世間諸變化相。汝且觀此一鄰虛塵。用幾虛空和合而有。不應鄰虛合成鄰虛。又鄰虛塵析入空者。用幾色相合成虛空。若色合時。合色非空。若空合時。合空非色。色猶可析。空云何合。

汝元不知如來藏中。性色真空。性空真色。清淨本然。周遍法界。隨眾生心。應所知量。循業發現。

世間無知。惑為因緣及自然性。皆是識心分別計度。但有言說。都無實義。

佛說：你看地性，整個來看是大地，微細來分別，它是微塵，不管現在科學怎麼切割，就是把它分析到最小。那以佛門來看，將它七分，微細到鄰虛塵，「析彼極微色邊際相七分所成。」 就是從牛毛塵、羊毛塵、兔毛塵、水塵、金塵，陸續除以七，一直分析，到鄰虛塵，「更析鄰虛。即實空性。」再也沒辦法分割，就是最基本的微塵。把這微塵再分析下去，就沒了，就變成虛空。所以「當知虛空出生色相。」什麼叫「當知虛空出生色相」？就是你再分下去那就變成虛空了。所以若此鄰虛析成虛空，那就變成從空而生色相，那就不對了。佛說：汝今問言，「由和合故。出生世間諸變化相。」汝且觀此一個鄰虛塵是用幾個虛空和合而有？因為你說「和合」，「鄰虛塵」講的就是你沒有辦法再切了，你再切割下去，它就沒有了，那豈不是變成虛空出生色相。你說這個世間是和合的，那你看鄰虛塵是用幾個虛空來和合而成的？所以說「汝且觀此一鄰虛塵。用幾虛空和合而有。不應鄰虛合成鄰虛。」它是最基本的。佛又說：「又鄰虛塵析入空者。用幾色相合成虛空。」這裡佛教你倒過來看：你說世間是和合，你這虛空是哪來？那是用幾個鄰虛來合成虛空的？

「若色合時。合色非空。」當色相相合，是不可能產生虛空，產生的應是色。「若空合時。合空非色。」當空相合的時候，它不會產生色。色空對待，色可以分析，但虛空怎麼和合也不會產生色，虛空怎麼可能和合？怎麼可能說虛空相和合產生鄰虛塵，產生色相。

「汝元不知如來藏中。性色真空。性空真色。」因此「妄計和合發明」，意思是以為色是和合而有，不知道色空原是如來藏性，所以說「性色真空。性空真色。」原就「清淨本然。周遍法界。隨眾生心。應所知量。循業發現。」所以有九界的色空，蕅益大師講包括四教的色空，藏教觀色空生滅，通教觀色空，徹底唯空，別教觀色空無量，圓教觀色空是「性色真空。性空真色。」所以說隨眾生心，應所知量，循業發現。

「世間無知。惑為因緣及自然性。」世間人無知，以為是因緣和合，或是無因而生，「無因而生」就是自然而有。「皆是識心分別計度。但有言說。都無實義。」色空不可能自然而有，如果說是自然而有，那就是「無因生」，沒有原因就冒出來，變成色空亂生。那今天你做這些世間的東西，那就不符合因果，也沒有科學了。那如果是自然就有色空，那它會不會自然突然消失？所以還是有它的一個因果定律在。你在色相上，在物質上，去做科學做研究，你就會發現這物質當中的一些特性，它還是有它的因緣，但是，你說真的是因緣所生嗎？分析到最微細，它又不屬於因緣所生。所以你說色空是因緣生，那不對，或說是無因而生，那也不對，這些都是戲論。所以說「皆是識心分別計度。但有言說。都無實義。」這裡講「性空真色。性色真空。」其實包括七大：「地水火風空根識」都有著四教的義趣：生滅、無生、無量、無作。都是清淨本然，周遍法界，隨眾生心，應所知量。

妄盡還源觀今說(7)─分六門 後廣辨

 

妄盡還源觀今說   (精彩節錄)

分六門  後廣辨

悟顯法師  講述

今略明此觀總分六門。先列名後廣辨。

他這裡先列六門的名稱，而後一一詳細作說明。我們直接看內容：

一、顯一體。謂自性清淨圓明體。

二、起二用。一者海印森羅常住用。二者法界圓明自在用。

三、示三遍。一者一塵普周法界遍。二者一塵出生無盡遍。三者一塵含容空有遍。

四、行四德。一者隨緣妙用無方德。二者威儀住持有則德。三者柔和質直攝生德。四者普代眾生受苦德。

五、入五止。一者照法清虛離緣止。二者觀人寂怕絕欲止。三者性起繁興法爾止。四者定光顯現無念止。五者事理玄通非相止。

六、起六觀。一者攝境歸心真空觀。二者從心現境妙有觀。三者心境秘密圓融觀。四者智身影現眾緣觀。五者多身入一鏡像觀。六者主伴互現帝網觀。

總共有六門，這是先列名，我先把名稱講出來，再看下面的「顯一體」。

一、顯一體者。謂自性清淨圓明體。然此即是如來藏中法性之體。從本已來性自滿足。處染不垢。修治不淨。故云自性清淨。性體遍照。無幽不燭。故曰圓明。

這是解釋什麼叫「自性清淨圓明體」。這自性清淨圓明，就是講如來藏中法性之體，「如來藏」就是眾生本有的佛性。本有佛性它是什麼樣子的？是清淨圓明。所以說「如來藏中法性之體」，那麼這個「體」到底長什麼樣子呢？就像你說「杯子」，它是什麼做的呢？是瓷器做的、木頭做的、玻璃做的等等的。那法性之體，那「法性」長什麼樣子呢？就叫清淨圓明。所以眾生從本以來性自滿足，一切眾生本有，沒有任何人有缺少，沒有任何動物缺少，沒有任何法界的眾生有所缺減的，大家都圓具此性，所以說這是本有之體性。

「處染不垢。修治不淨。」這是講眾生的心性，在染不垢，雖然在染，但是沒有染著，也不是因為你修行，它才清淨的，是本自清淨。所以為什麼說大乘講的「真性」是不假造作的，因為本來清淨，無因果、無相貌，現在人聽到「無因果」他就怕了，害怕：「沒因果，是不是墮空啊？」告訴你，真實之理確實無因果、無相貌，因為當體即空，所以你說「因果不空」這個說法就錯了，你還是墮在輪迴當中，不解心性。這裡經典就把你破掉了。達摩大師講：「真性無因果、無相貌」。六祖云：「亦無大小方圓。亦非青黃赤白。」這都祖師講的，都是見性的人。這是講我們的真性，它不屬因果。

如果你說：「法師，你這樣說是撥無因果。」我沒有撥無因果，而是講它本來就空啊。那有沒有因果的相用呢？所謂「循業發現」。你起無明，這就是九界之因，就現九界之果。但是，雖然在因果顯現的當下，這因果還是空寂，所以說一空一切空，一假一切假，一中一切中，這道理非常地明白。所以你說我這個說法是撥無因果，那是你搞錯了。不用撥，本來就空，哪還需要等到你撥呢？那「撥」還是有啊，所以因果不待撥無，它本來就空。撥無因果的人還是墮因果中，因為他還是著相，還是造業，所以「撥無因果」必然會墮惡道，因為他一定造業，他是不信，才來撥無；我們是深信因果，知道它空。這跟世俗的人或是一些外道、邪見人、邪師，所說的又不同。

我們識得諸法的自性，所以不會墮在頑空當中，不會墮在斷滅空當中。實際上斷滅空就是頑空。你不會墮在斷滅空當中，所以「處染不垢。修治不淨。故云自性清淨。」自性清淨就是你的本性，本來就是清淨的，「性體遍照。無幽不燭。」「幽」就是幽暗，「燭」就是明亮。所謂一切幽暗都能夠使其光明，所以叫「無幽不燭」，其實也沒有幽暗。

太陽的光雖然明亮，但是不照覆盆。倒過來的盆子，它沒有辦法照，你躲在室內，太陽光就進不來了。但是心性上徹天堂，下徹地府，所謂「鐵圍幽暗悉皆聞。聞塵清淨證圓通。一切眾生成正覺。」正是此意。扣鐘的時候，正是作如是觀。心性之光，地獄、餓鬼它都照耀，常常在放光動地。說「放光動地」就是說你現在眼能見、耳能聽、身能感觸、口能嚐味，這就是自性在作用、就是自性的光明。即使你在造業，還是自性的光明，所以說：「無幽不燭。故曰圓明。」所以叫「自性清淨圓明體」。

又隨流加染而不垢。返流除染而不淨。

雖然隨流墮在眾生位中，但是心性不染，沒有任何的垢穢。這講的是眾生的本體。有些人學佛學很久了，這基本的佛法他都不會，都認為太高深，他只要五戒、十善，或說「我念佛就好，只要求生淨土」，他對於佛法的教理他都不懂。不懂佛法的教理你怎麼學佛？你就會變成跟那些外道一樣，認為有個「主」、有個「神」來保佑你，你做什麼壞事，他都能庇護你。那你這根本還是墮在一般的宗教當中，而不是佛教，所以對於心性要懂。這裡講的「返流除染而不淨」。你現在修行除染，把染習消除了，恢復本來面目，只是「復本心源」而已。真性也沒有一絲毫的清淨，因為本來就不染，所以說「不垢不淨。不增不減。」這是《心經》講的，講心不垢不淨，沒有任何的增減。你現在修行成就了，神通也沒有多一分，因為本來就具有這些神通，只是你的妄習蓋覆住它，所以它這功能沒起作用。就像家裡的家電一樣，有種種的功能，但是你沒通電，是一樣的意思；但是這些家電本來就具有這些功能，你現在通電，它只是恢復本有功能而已。我們的真心亦復如是，把妄習消除了，見道以後，圓證以後，它只是恢復本有的功能而已，並沒有任何的增加，所以說「返流除染而不淨。」

亦可在聖體而不增。處凡身而不減。雖有隱顯之殊而無差別之異。煩惱覆之則隱。智慧了之則顯。非生因之所生。唯了因之所了。

「亦可在聖體而不增。」這是剛講的在聖不增。「處凡身而不減。」在凡不減。前面講「不垢不淨」，這裡講「不增不減」。

「雖有隱顯之殊而無差別之異。」凡夫迷此心，所以此心隱覆，但它不是消失。就像天空的太陽還是常照，但是為什麼看不見太陽？講烏雲還不算什麼，現在講霧霾，用霧霾也很貼切。有霧霾把太陽光給遮擋住，所以你看不見太陽；那是不是太陽不見了呢？不是的。所以說「有隱顯之殊」，諸佛證之，妄想消除所以顯。只有隱顯的差別，沒有凡聖之異，所以說「雖有隱顯之殊，無差別之異」；這只有隱顯，一個隱一個顯，實際上真性沒有差。即使你墮畜生、墮地獄，它還是一樣清淨，成佛它還是一樣清淨，只是眾生不了自性清淨圓明體而已。

所以後面說「煩惱覆之則隱」。眾生有煩惱所以隱，「智慧了之則顯。」所以總結下面這一句：「非生因之所生。唯了因之所了。」所謂「生因」就是三因佛性裡面講的「緣因佛性」，緣因佛性就是講像六度裡面的前五度：布施、持戒、忍辱、精進、禪定。要知道，「自性」不是前五度所能修來的，所以講六度中最重要的是般若度，「唯了因之所了」這「了因」就是指智慧。唯智慧能夠顯現，智慧能破煩惱，能運行前五度，所以說「唯了因之所了」。這是名詞上的問題，很多人對這個名詞不能了解，那祖師在註解裡面都有作說明。

《起信論》云。真如自體有大智慧光明義故。遍照法界義故。真實識知義故。自性清淨心義故。廣說如彼。

《起信論》裡講，什麼是「真如自體」？「真如自體。有大智慧光明義。」具有智慧、具有光明，所以叫「大智慧光明義」。心性能遍照法界，故說「遍照法界義。」所謂「遍照」就是一切法都從心所生，故名「遍照」。就像大海包羅萬物一樣、就像虛空能含眾妙，所以講「遍照法界」，不光只是光明，還講它能生。所以《圓覺經》上告訴我們：包括你的無明、包括你的生老病死，都生如來淨圓覺心。所謂「一切諸眾生。無始幻無明。皆從諸如來。圓覺心建立。」正是此意，這是講本體、真如自體。

這樣大家對於心性、什麼是心？看到這裡就非常地清楚了，大智慧光明義、遍照法界義，真性還有「識知」的功能，所以叫「三界唯心，萬法唯識」。你在這諸法當中，這「識」就是講你的知識、你的了別能力、你的常識。像你現在學習這些東西，你能夠識知、能了別、能夠規劃，這個都是自性的功能，所以說「萬法唯識」。你沒有這個識，你雖然有萬法，這個萬法不存在，因為你沒有了知萬法的能力，所以真性必然有「真實識知義」，它除了能現、能變，還有一個：能夠識別，了別。眾生不解心性，所以墮在妄想意識當中，如果能夠明心見性，則轉八識成四智，這「識」就不是一般的識了，就變成智慧、了別，所以說「真實識知義故」。

有些人他認為這意識是生滅的，那都是屬於「生滅唯識教」，不是真正了義的唯識。了義的唯識是講「不生不滅」，八識都是不生不滅，論其自體則「在妄恆真」，因為自體就是真心，所以《楞嚴經》講：「取頻伽瓶。塞其兩孔。滿中擎空。」「用餉他國。識陰當知亦復如是。」眾生的識陰就是如此，如同「頻伽瓶」。「頻伽瓶」就是兩個孔的瓶子，把它塞起來，「滿中擎空」，這裡面是虛空，帶到別的地方去、帶到別的國家去，這裡的「虛空」跟那邊的虛空，是一樣啊。台灣的空，跟在北京、跟在美國的空都是同樣的空。所以，眾生墮在眾生位中，只是自己妄想、分別，把自己拘束住而已，實際上裡面的德用，跟真如完全無二無別。就像頻伽瓶，瓶內的空跟外面的空是一樣的。

眾生就是因為迷失本來，所以變成妄想意識；但是妄想意識的當下，實際上是真如。如果你唯念真如，這個不行，後面會跟你講到，一定要加以種種磨治、種種的熏修才能夠成就。

「自性清淨義故。」所以自性清淨，「性」就是講它的本體，本性就是清淨的，不屬於染著。它所謂的「純淨」，就不屬於染、不屬於淨，所以叫「自性清淨義」，「廣說如彼。」在《起信論》裡面有詳細地說明。

故曰自性清淨圓明體也。

這是總結「顯一體」，是「自性清淨圓明體」。講的是諸法的根本，講的是眾生本來的真心，講的是實際的理地。所謂「實際理地」不著一塵，所以說「自性清淨圓明體」。這個特別重要，這才是佛教學佛的入門、學佛的基礎。你如果不了心性，你後面都不用修了，因為都是盲修瞎練。