2022年3月25日 星期五

【認識佛教--釋教三字經】 悟顯法師 集解編著 (上冊-37)

 



釋教三字經

悟顯法師 集解編著  
十宗
以下講中國佛教的十個宗派。......
禪宗
以下講到禪宗。
三、禪宗......


以下是介紹禪宗五祖。
五祖忍。居黃梅。
五祖法號弘忍,湖北黃梅縣人。所以說:「五祖忍。居黃梅。」
五祖原是破頭山的一位栽松道者,年紀很大,曾經在路上遇到四祖,請問四祖,說:「諸佛法道,可以開示於我嗎?」
四祖將問法的人端詳了一番,然後說:「你老了,我開示於你,有什麼用呢?
你如果再來,我一定會等你!」栽松道者明白四祖的用意,於是辭別而去。正好路上河邊下有一位浣衣少女。
栽松道者停下腳來,向那少女說:「借一宿,可以嗎?」
那少女回答:「有父兄在,必須要他們答應。」
栽松道人說:「只要你同意就好」哪知道,少女自此懷孕了!
父母以為女兒無婚懷孕,視為莫大的恥辱,就將女兒趕出門去。
生下孩子,是個男孩。他母親因為無以為生,於是將孩子拋到水裡去了。
可是這孩子入水而不沉,又能逆流而上,而且相貌端正。
母親看了又捨不得,於是把他抱起來,過著乞討的生活而將他養大。
這孩子後來遇到四祖,四祖問他:「孩子,你姓什麼?」
孩子說:「姓是有的,不是常性。」(姓氏隨因緣而姓,非是常久)
四祖又問一次:「我是問你姓什麼?」
孩子回說:「是佛性。」
四祖再問:「依你說,你好像沒有姓啊?」
孩子回說:「性空,故無。」
四祖知道這孩子是法器,於是就將祖衣、法傳了給他。
以上四祖道信大師和五祖弘忍和尚有關姓氏的問答。

四祖跟五祖的母親商量,讓他出家、受戒。
東山上。道場恢。
五祖得法以後,就駐錫在黃梅東山,大闡宗風,座下的住眾經常都在五百人以上。
這就是文中所說的「東山上。道場恢。」的解釋。
「恢」者,恢復、恢宏的意思。

2022年3月24日 星期四

宗鏡錄 卷四─6

 




宗鏡錄卷四  (精彩節錄)


宋慧日永明妙圓正修智覺禪師延壽集

敕建慧福寺賜紫臣僧超海 

敕賜遺光寺臣僧通理奉

敕建大慈觀音寺臣僧廣持 ......



問。此唯識大約有幾種。

答。略有二種。一具分。二不具分。且具分唯識者。以無性理。故成真如隨緣義。則不生滅與生滅和合。非一非異。名阿賴耶識。即是具分。若不全依真心。事不依理。故唯約生滅。便非具分。有云影外有質。為半頭唯識。質影俱影。為具分者。此乃唯識宗中之具分耳。又若決定信入此唯識正理。速至菩提。如登車而立至遐方。猶乘舟而坐升彼岸。如成唯識寶生論云。謂依大乘。成立三界。但唯是識。釋云。如經所說。言大乘者。謂是菩提薩埵所行之路。及佛勝果。為得此故。修唯識觀。是無過失方便正路。為此類故。顯彼方便。於諸經中。種種行相而廣宣說。如地水火風。并所持物。品類難悉。方處無邊。由此審知。自心相現。遂於諸處。捨其外相。遠離欣戚。復觀有海。喧靜無差。棄彼小途。絕大乘望。及於諸有耽著之類。觀若險崖。深生怖畏。正趣中道。若知但是自心所作。無邊資糧。易為積集。不待多時。如少用功。能成大事。善遊行處。猶若掌中。由斯理故。所有願求。當能圓滿。隨意而轉。

宗鏡錄卷四

悟顯法師說故事 (4) │杜順和尚未曾盜人,自無被盜之緣

 



悟顯法師說故事 (4) │ 杜順和尚未曾盜人,自無被盜之緣



你看像杜順和尚,杜順和尚是文殊菩薩再來,有一天他把他的東西放在市集上,人家問他說:「法師啊,你那東西放在人來人往的市集,不會被偷嗎?」他說:「我多生以來不偷盜,我的東西沒有人會偷走。」果然回去找,東西還在。


你偷人家東西要還的,佔人家便宜是要還的。你自己怎麼還?貧窮、下賤來還哪!為什麼?這個東西不是你該有的,那你偷來了,偷竊就會導致貧窮,這是因果。


殺、盜、淫、妄都有它的果報啊!你說謊,你打妄語,你邪淫,你感得的家親眷屬都是不好的。你撒謊騙人,人家就撒謊騙你。所以為什麼講你要種善因得善果,這個都很簡單的。


那麼有些人會認為佛法就是講因果,實際上佛法講唯心,講唯識,講不生不滅。你要是認為佛法就是講唯心,講唯識,我就告訴你,佛法講「第一義諦」,佛法「無所言說」,這個才是佛法。




2022年3月23日 星期三

【恭祝 普賢菩薩聖誕】🌹佛門講的大慈大悲

 

普賢菩薩聖誕│農曆二月廿一


南無大願大行普賢菩薩


一心觀禮,無量壽如來會上,座列上首,

德為眾尊,華嚴經主,萬行莊嚴,

化身金剛薩埵,永為密教初祖,

不捨因地,遍收玄妙,

十大願王導歸極樂,

願大行,普賢菩薩。

淨修捷要   夏蓮居居士 著 





悟顯法師    開示:佛門講的大慈大悲

普賢菩薩講:我此普賢殊勝行。因為菩薩六度萬行,不管菩薩什麼樣的行持,最後一定會歸普賢,不離「普賢行」,也就是以普賢行總攝一切諸行,總攝一切波羅蜜、陀羅尼、三昧門。


所以他講:

我此普賢殊勝行。無邊勝福皆迴向。

普願沉溺諸眾生。速往無量光佛剎。




就是希望眾生能夠脫離三界六道輪迴,脫離自心變現出來的幻妄境界,這是徹底悲心的顯現;又教你念佛,把如來果覺全體授與濁惡眾生作因地心,這就是非思量處。確實如同蕅益大師說的,此乃諸佛所行的境界,是心性之極致,悲心之極致。


這就是佛門講的「大慈大悲」。不是只有在一期,這一期就是這一生給你一點溫飽,給你一點人天法、善法,給你一點愛的感覺、溫暖的感覺。那溫暖會涼掉,那愛欲一旦不順你的意,轉過來就變恨了。所以你看有些人,他很愛一個人,但發現這個人背叛他,恨不得把他殺掉,甚至有的就把他殺掉了。所以這世間人的愛,世間的這種欲,不是真正慈悲的展現。

 

佛法講的慈悲建立在般若智慧,所以叫「悲智雙運」。這是真正的大慈大悲,沒有障礙、沒有能所、沒有對待,普遍救度一切眾生,令眾生即身成佛。


所以你看淨土宗橫出三界,畜生身念佛,畜生身往生極樂世界;人身念佛,人道直接超脫、直接往生淨土;不管你是什麼身,不管你帶著什麼樣的業習,一往生淨土直證阿鞞跋致,圓滿無上菩提。所以為什麼祖師讚歎《無量壽經》是十五的月亮,這就是大慈大悲的展現。


悟顯法師  拜願開示  (精彩節錄)




2022年3月22日 星期二

發心修行的兩個重點 │楞嚴經白話直解卷四(11)

 


【楞嚴經白話直解 卷四】   (精彩節錄)


發心修行的兩個重點(一)


悟顯法師 講述


爾時世尊。哀愍會中緣覺聲聞。於菩提心未自在者。及為當來佛滅度後。末法眾生發菩提心。開無上乘妙修行路。宣示阿難及諸大眾。汝等決定發菩提心。於佛如來妙三摩提不生疲倦。應當先明發覺初心二決定義。




這是世尊告訴他,你們要修行,你要發心,一定要先了解,發心有二種決定義,這決定義是絕對不能更改的,這是很重要的。「妙三摩提」就是正受。如此你才能夠於如來妙三摩提受用當中,真實契入,不生疲倦。這裡要開示的是以不生滅心為本修因,所以先是開示五濁的生滅之相。

下面會先講五濁,他的本意是在於能夠從生滅以證得無生,從五蘊身心以證得法身,因為五濁:劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁,它所對的是色受想行識五蘊,從而於五蘊當中直接證得法身。接著講發心二決定義。

云何初心二義決定。

阿難。第一義者。汝等若欲捐捨聲聞。修菩薩乘。入佛知見。應當審觀因地發心。與果地覺為同為異。

阿難。若於因地。以生滅心為本修因。而求佛乘不生不滅。無有是處。以是義故。汝當照明諸器世間可作之法。皆從變滅。

阿難。汝觀世間可作之法。誰為不壞。然終不聞爛壞虛空。何以故。空非可作。由是始終無壞滅故。

什麼叫發覺初心二決定義?「第一義者。」就是你要放棄聲聞緣覺這些小乘法,你要「修菩薩乘。入佛知見。」要審觀因地心與果地圓滿覺,到底是同還是異,也就是說你是用的是什麼心?如果你因地是「以生滅心為本修因。」像一般的凡夫或二乘,特別還指二乘,它是以生滅心為本修因,欲求「佛乘不生不滅。無有是處。」什麼叫「生滅心為本修因」?實際上在初發心修行的時候,剛開始都是生滅心,也就是說你要先了達這裡教你的常住真心性淨明體,你才會用,你要是不懂得什麼是常住真心性淨明體,那就是《圓覺經》上講的「雖勤精進。增益諸病。」雖然每天都在修行用功,但是仍舊墮在生滅心數法當中,就是有能有所、有對待。你心裡面根本沒有辦法去覺察,所以你時時處處都是能所對待,有取有捨,有得有證,這就是生滅心。你就是用生滅心在「求佛乘不生不滅。」縱然你得到二乘的涅槃,也是無有是處,不要說只是得禪定而已,更不要說連禪定都沒有得到。因此這第一個初發心很重要,《華嚴經》講「初發心時便成正覺。成就慧身不由他悟。」這就是說要先了解什麼是不生滅心,以此作為本修因。

如果真心本性講到體上,實際上各個眾生乃至地獄眾生,他本來就都不生不滅,就如同虛空一樣。下面的經文就有講到,如同虛空一樣,終究不會壞滅。但是眾生不了解心性的道理,所以雖然在用但是沒有覺察,還是墮在生滅妄想裡面。凡夫一般用的就是生滅心,你用生滅心作為你修證的本因,而求佛乘不生不滅是錯的。以下他舉了一個譬喻,讓你知道什麼叫做不生不滅性。「以是義故。汝當照明。」所以你應當去觀察,「諸器世間可作之法。皆從變滅。」世間所有的一切都會生滅變異,人有生老病死,東西會成住壞空。

佛說:阿難,你看這「世間可作之法。誰為不壞。」這世間有哪一樣是不壞的?但是從沒有聽過虛空會損壞。為什麼?因為虛空非是造作,非是「世間可作之法。」「由是始終無壞滅故。」所以不像這個世間是可作之法,為什麼說「可作」,人有起心動念,物有成住壞空、生住異滅,這些都是可作之法。虛空其性本空寂,沒有世俗的有為變化,所以說「空非可作。」這是舉的一個譬喻。有的人就認為:那虛空就是佛性,如果你說虛空就是佛性,那虛空就應有覺知,實際上虛空它算無情,所以你不能說「空」是佛性,只能說就「能所相待法」裡面,去找一個沒有變壞的來形容,實際上虛空它是一個譬喻而已。

前面講「晦昧為空。」為什麼會有虛空?虛空怎麼來?「晦昧為空。」虛空仍舊是生滅妄想心變現出來的。所以說「當知虛空生汝心內。猶如片雲點太清裏。況諸世界在虛空耶。」這在《楞嚴經》講得很清楚的。所以這裡只是舉一個譬喻,你不可以把虛空當作是真性,這點一定要清楚。因為有些出家人他看不懂經典,他誤把虛空當作是佛性,這是完全的錯誤的。前面經文就講到「晦昧為空。空晦暗中。結暗為色。色雜妄想。」「虛空」是你攀緣妄色而產生的對待,是一念無明幻化出來的,是幻妄稱相。所以你不可以把虛空當作是佛性,虛空它是色空相待而有的。

所以說「觀色即空,觀空即色」,這空,你要能夠識得它是真空,所謂「性色真空。性空真色。清淨本然。周遍法界。」這空就不是你現前所謂色空相待的虛空。這是藉由你去觀察虛空,來知道諸法體性空寂。他目的是在這裡,不是叫你捨色法,然後去攀緣虛空,那你就變虛空神。

則汝身中堅相為地。潤濕為水。暖觸為火。動搖為風。由此四纏。分汝湛圓妙覺明心為視為聽為覺為察。從始入終。五疊渾濁。

你身中堅固的屬於地,濕潤的屬於水,暖觸的屬於火,有流動、動搖的就屬於風。「由此四纏。」因為此四大,為什麼這裡他不講四大,而講四纏?因為你「一迷為心。決定惑為色身之內。」色身就不離地水火風,它把你的心給纏縛住了,所以叫「四纏」。「分汝湛圓妙覺明心為視為聽為覺為察。」把你的虛妄的見聞覺知,攀取少分四大為自己的色身,在這裡顯現出見聞覺知的虛妄作用,把圓滿的真心分成了見聞覺知,實際上是「分而不分,不分而分」;在體上完全是性中相知,可是在用中,就是相背,「性中相知。用中相背。」這在後面都會說到。所以才「從始入終。」「始」就是一念無明,無始而說「始」,到現在「終」,「終」就是你現在成就的這個色身,乃至十法界,五疊渾濁,都不離五陰。

下面作詳細解釋:

云何為濁。阿難。譬如清水。清潔本然。即彼塵土灰沙之倫。本質留礙。二體法爾。性不相循。有世間人。取彼土塵。投於淨水。土失留礙。水亡清潔。容貌汩然。名之為濁。汝濁五重。亦復如是。

這裡解釋什麼叫做「五濁」。

阿難,就像清水,本來很清潔,你拿了土塵把它投到這清水裡面去,本來是兩個不相干的,結果有世間人把土塵投於淨水當中,「土失留礙。水亡清潔。」丟到裡面,土失留礙,水就變成濁水,土變成泥了,你要說土變成泥也可以,你要說土它本來是固體,丟到裡面就像黃河裡面帶著泥沙一樣。「容貌汩然。」看起來就是渾濁的樣子。「汝濁五重。亦復如是。」所以本來是清淨本然的,土是土,水是水,就是有人起心造作,所以就產生「五疊渾濁。」

這裡講「二決定義者」,就是決定不可更改。

第一個就是審觀因地發心,第二個就是審煩惱根本。這裡是先審因地發心,「審」就是觀察。

從生滅起觀照,照當下真常,煩惱知根則迎刃而解;就是從生滅當中去觀察不生不滅,修行切要莫過於此。所以第一個「審觀因地發心。與果地覺為同為異。」就是要以果地覺作為因地心,所以生滅心不可能契入不生不滅果。「契」就是契入。所以要照明這世間生滅法都是可壞,唯獨虛空不可壞,以虛空無造作故。這目的指向是要教我們修「無作妙行」。

眾生的心原本不生不滅,只因最初一念妄動而產生無明,進而摶取少分四大妄色以為色身,虛妄的色身把妙明真心分為見聞覺知而成五蘊眾生,就像灰沙投之於清冷的水中,所以渾濁不分,這個就是五蘊。

阿難。汝見虛空遍十方界。空見不分。有空無體。有見無覺。相織妄成。是第一重。名為劫濁。

汝身現摶四大為體。見聞覺知。壅令留礙。水火風土。旋令覺知。相織妄成。是第二重。名為見濁。

又汝心中憶識誦習。性發知見。容現六塵。離塵無相。離覺無性。相織妄成。是第三重。名煩惱濁。

又汝朝夕生滅不停。知見每欲留於世間。業運每常遷於國土。相織妄成。是第四重。名眾生濁。汝等見聞元無異性。眾塵隔越。無狀異生。性中相知。用中相背。同異失準。相織妄成。是第五重。名為命濁。

這就是講「五疊渾濁。」 也就是「五濁」的意思。

這裡說清淨界中本無眾生,何來有劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁,這五濁之事。

這是最初迷本真心,結暗為色,才幻現出五蘊的眾生,渾濁於真心,才有五疊渾濁的妄相。

先看第一個:

「空見不分。有空無體。有見無覺。相織妄成。是第一重。名為劫濁。」

什麼叫「劫」?「劫」梵語叫「劫波」,此云「時分」也就是「長時期」。

此明依色蘊,應云四大相纏。今以「空見」而言者,就是以迷妄最初有虛空而為色之體,乃妄見先所攬者,故因頑空以渾濁真心而成妄見,此見吸取空相,久結為色而成色心。這個講得很清楚,所以叫「空見不分」,「空」是與色相對的,名為空,你有虛妄的妄見來攀緣,因此空見不分,你這妄見,見到了「空」,空本非實有。有見則無覺,有這妄見你就失去了本覺妙明,就迷失了,所以叫「有空無體,有見無覺」,產生了所謂虛妄的空見,「相織妄成」,這第一重名為「劫濁」。

什麼叫「空見不分」?就是迷妙空而為頑空,迷妙明而為妄見,所以說「空見不分」,兩個妄和而為一,故云:不分。

這個「空」本是真如之實體,「見」本是圓明之妙覺,因為迷惑以致兩個混在一起空見不分,就像把灰土投於清水,兩個都失去本來的樣子,有空而無真體,所以叫「有空無體」,有妄見就失了真覺,所以叫「有見而無真覺」。由此二妄生滅相纏乃有如今的色心,就成為色蘊之始,名為「劫濁」。觀其本來,清淨界中本無有時間,由色心虛妄和合之初,變為長時劫輪迴之本,所以依色蘊名為劫濁。

這裡講得很清楚,經文其實它是作了一些簡化的,因為這空見不分,「晦昧為空」是一念妄見產生虛空之相,妄見怎麼來,仍舊是無明變現出這空見,然後兩個又交妄在一起,「交妄」就是交互,空為見所緣,一個能緣,一個所緣,有這迷頑的頑空了,則失了真性之體;有妄見,真覺就迷失了,所以叫「有空無體。有見無覺。」空見虛妄和合,所以叫空見不分。這是第一重名為「劫濁」。

再來是第二個:

「汝身現摶四大為體。見聞覺知。壅令留礙。水火風土。旋令覺知。相織妄成。是第二重。名為見濁。」

這是講受蘊是見濁也。

此見乃五識執受之妄見也,五識是眼耳鼻舌身,五識執取攀緣虛妄的妄見,這見濁就是五識的執受,執取,然後去攀緣。

指四大六根而為見濁者:就是妄認四大為自身相,這是妄見。意謂汝的色身本來不有,現在是摶取少分四大以為自體,把圓明妙心壅令留礙,所以說「見聞覺知。壅令留礙。」因為你摶四大為體,將本來是圓明妙心,常寂而常照,變成「見聞覺知虛妄病緣。和合妄生。和合妄死。」所以叫「壅令留礙」,分「見聞覺知」為隔越不通,所以眼睛只能見色,耳朵只能聞聲,六根不能互用。

這四大本無覺知,如今攬色塵,攬這少分的四大以為自身。所以說「水火風土。旋令覺知。」就有這虛妄的覺知在裡面,相織妄成,是第二重,名為見濁。

本來水火風土沒有覺知,但今天摶取,而令其有覺知,遂執受為我。祖師講得很好:「以無知投於知見之內,知覺融貫於無知之中」,這兩個交妄發生,自相渾濁,生滅不停,妄見執此為受用根,所以就產生了六根。

「以於清淨心中妄見有此執受之色根」,故依受蘊名為見濁。這是依受蘊我們稱為「見濁」。

「又汝心中憶識誦習。性發知見。容現六塵。離塵無相。離覺無性。相織妄成。是第三重。名煩惱濁。」

你「憶識誦習」這是依想蘊而立,這「想」就是六識的妄想,煩惱性空,妄想本來沒有,因為眾生的妄心中尋常誦習慣熟之往事,所謂「誦習」就是打妄想,就是回想往事。像有一些學禪的人在參禪,參禪是叫你參究,不是在那裡打妄想,可是他變成去想那個話頭,那你就墮在煩惱裡面,那就是墮在憶識誦習當中。他這妄想心煩惱濁本來不有,只因虛妄和合,所以他就會常在那裡妄想,習氣就時時在你心中鼓躁,忽然起念,欲有所知所見之境界,就引起宿習,故曰:「性發知見」。你去想,有一個能想,就有一個所想的境界,就叫「性發知見」。隨其妄念所現的塵境分明形容於妄想心當中,所謂的「妄認六塵緣影為自心相」,所以叫做「容現六塵」。你在那裡動念,就會有虛妄的塵相。這「塵相」不是指外面的色聲香味觸,而是指你心中的妄想,所以說妄認六塵緣影為自心相,「六塵緣影」就是六根攀緣六塵所謝落的影子,就是我們現在講的「印象」,也就是你的記憶,你透過你的妄想去回想這個記憶,或是去想你接觸過的東西,這個就叫「容現六塵」。你要在這裡能善用,你去想佛法、想佛像,你就能夠從這裡去攝心,去返妄歸真,可是你若去想別的,那就叫做散亂。這裡我們先不講想佛、想佛法那部分。

這裡就講一般的妄認六塵緣影為自心相,就是講「容現六塵」。你心中喜歡在那裡打妄想,有想,那必然有所知的境界,所以叫「性發知見」。有妄知妄見所對的虛妄的六塵,妄認六塵緣影為自心相,就是這裡所謂的「容現六塵」。然此妄想是緣塵而有,離「塵」則無實體,離「覺」則了無自性,所以說「離塵無相」,離開了虛妄的塵沒有實體。「離覺無性」,離開了覺則無自性,這「覺」就是妄覺。此妄想心生滅不停,擾亂於清淨心中,因此依想蘊名為「煩惱濁」。這是第三重名為煩惱濁。

所以,想蘊就是煩惱濁,這是有經典依據的。

接著,

「又汝朝夕生滅不停。知見每欲留於世間。業運每常遷於國土。相織妄成。是第四重。名眾生濁。」

你妄心在那裡相續,朝夕不停,這個就叫眾生濁;這是依「行蘊」而立眾生濁。眾生本來非有,由汝妄想生滅不停,「知見每欲留於世間」,就是你常在這世間念念造業,而善業跟惡業的力量念念流變成十二類生,以去留生滅為眾生的根本,渾濁真心,所以依行蘊而立眾生濁。

「業運每常遷於國土。」是說你起念造業,就能夠感召你自己去受生。依善惡的業力,念念流變成十二類生,有這十二類生,就有他所依止的地方來安住,這就是所謂業運每常遷於國土。「知見流於世間」就是念念造業。這就叫眾生濁。

為什麼會有眾生?就是眾生起念,依行陰而立的。

最後一個:

「汝等見聞元無異性。眾塵隔越。無狀異生,性中相知。用中相背。同異失準。相織妄成。是第五重。名為命濁。」

此依識蘊而立命濁,但是觀命根本來非有,原來妙圓真心本無同異之相。就因為起念,所以「四大壅分識性而為見聞覺知」,這「四大」就是所謂的相分。見分、相分相對,就產生了見聞覺知,「元依一精明。分成六和合。」就分開來了。

起念,然後有見、相二分,見分又攀緣少分的相分,這少分的相分就是四大,摶取這少分四大為「我」,因此「眾塵隔越」,把這真心本性分成了見聞覺知,這是從「塵相」上來看。

或你要從「見聞覺知」上來看:一念妄心攀緣色塵,分成見聞覺知,這樣看也可以。你要說四大產生出妄色,妄心再攀緣,所以四大把妄見分成見聞覺知,以致無法互用,也可以。所以,從色塵上看,或從妄見上看都可以。

眾塵隔越,無狀異生,性中本為一體,所以相知,但是用中六根割據,所以相背。同,沒有一定之同,異,沒有各各之異,簡單講就是這樣,同不是原來的同了,異不是原來的異,兩個同異失準,你不可說它同,也不可說它不同,你說它「同」,它又用中相背,你說它異,它又性中相知,就是這六根性中相知,同異失準。

識心連持色心而為命根,其實這命根講的就是八識。同異渾濁,相織妄成,依此識蘊而為命濁。原來五濁於妙圓心中本無所有,但由五蘊生滅渾濁真心,所以叫做「五濁」。皆是迷妄而產生的,觀其本因就像前面講的:五陰本空,當體即如來藏。現前五蘊只是相織妄成而已。

總的來說,五蘊,從我剛才講到現在,就是講一個「相織妄成」,是虛妄的現象。

再來是「正示觀行之因」。

阿難。汝今欲令見聞覺知。遠契如來常樂我淨。應當先擇死生根本。依不生滅圓湛性成。以湛旋其虛妄滅生。復還元覺。得元明覺無生滅性為因地心。然後圓成果地修證。

這裡是「示觀行之因」。

佛說:阿難,汝今欲令見聞覺知,能夠契如來的常樂我淨。因為見聞覺知是生滅妄想,常樂我淨是不生不滅。那你應該要先擇的是什麼?是識得生死根本,然後依不生不滅心來修行,「旋其虛妄滅生」就是來轉化你虛妄的妄心。然後「復還元覺。」得元明覺無生無滅為因地心,才能圓成果地修證。

第一個,為什麼叫你識得生死根本?就是你先要知道這五蘊是虛妄的。第二個,你不用生滅妄心,你才能識得五蘊虛妄,不識得五蘊虛妄,那還是在生死根本當中。

因為一般二乘人他是認為實有五蘊,實有五蘊可破,實有涅槃可證。但是二乘他又不是真的破了五蘊,他還是在五蘊當中,後面五十陰魔就會講到,色受想行識,二乘人「識蘊」破不了,他可以把妄想給伏住,他可以叫行陰不起。但是這「識蘊」,也就是「命濁」破不了。

這裡講要「先擇生死根本。」所以你要先知道什麼是「生死根本」。你一念妄心起念造作,產生五蘊幻化身心,實際上五蘊本無所有,真心本來常住。

所以「先擇生死根本」這句話就講到重點上。

生死根本是一念無明。依無明產生出虛妄的五濁,五濁詰其根源,觀其體性,本來了無所有,所以佛說:「先擇生死根本。依不生滅圓湛性成。」講起來好像很難,實際上不難,就是要你依大乘學佛,依大乘去了解世間的地水火風,所謂的色受想行識五蘊本來就是虛妄的,但虛妄的根本原是真心,所以說「以湛旋其虛妄滅生。」就是要識得五蘊的根源,五蘊就包含色、心二法,這世、出世間不出色、心二法,要識得色、心二法的根源,然後「以湛旋其虛妄滅生。」

要知道它的根源是什麼?第一個它是虛妄的,第二個它是依不生滅而幻有的,其體本來就是真如,所以說「依不生滅圓湛性成。」你知道它的本體原是妙明真心,「以湛旋其虛妄滅生。」你就能夠返妄歸真,「復還元覺。得元明覺無生滅性。」就是以此作為因地心。然後圓成果地修證。

所謂「因該果海,果徹因源」,所以「始覺」跟「本覺」是完全一樣的,故說「始本不離,直趨究竟覺」,這裡講得很詳細。你會覺得好像自己要去找一個不生滅性,把這不生滅性當作是我的真心,然後用它。實際上不是,佛就是叫你在五蘊當中,直接去識得五蘊本空。第一個「本空」有虛妄之義,第二個「本空」即是真心。所以不待除而自滅,所謂的「當相即空」就是這一層的道理。這一段相當的重要。所以要先擇生死根本,生死根本仍舊是不離「不生滅性」,是依不生滅圓湛性而成就的。所以你說「生死根本」到底是什麼?「生死根本」,觀其「體」本空,觀其「性」唯是妙覺明心,就是前面講的「觀相元妄。無可指陳。猶邀空華結為空果。」「觀性元真。唯妙覺明。妙覺明心。先非水火。」所以「觀五陰之性」元是虛妄的,這就是觀生死根本它本是虛妄的。「觀生死根本之性」元是妙覺明性。一旦你有這個正知見,你就能夠「旋其虛妄滅生。」你能「復還元覺」。就是所謂「復本心源究竟清淨」,得元明覺無生滅性,以此作為因地心,「圓成果地修證。」

這一段「意謂欲令渾濁之覺遠契涅槃清淨妙德」,所以應先擇生死根本。「旋」就是水之漩澓也,就是念念返妄歸真。所以「復還元覺」,得元明覺為因地心,所謂「為因地心」,是識得它不生不滅,這個就是因地心。如此方能圓成果地修證。故「如澄濁水,清水現前,名為初伏客塵煩惱,這個就是漸斷」。「去泥純水,名為永斷根本無明」,這下面會講。所以「真窮惑盡則合涅槃清淨妙德」,這就是依不生滅心作為根本,以齊觀行之功也。不是說你一開始你就能夠開悟見性,得到個不生滅心,沒有這麼厲害,一定是先有解悟,而後證悟。你開悟以後,五陰你都照破以後,才能圓滿成佛。

所以《楞嚴經》是講先悟後修,他這個悟不是你一下子就能夠證到的,他一定是從解悟開始,你先了解這個道理,然後去修行,你把三緣切斷了,「三緣斷故。三因不生。」這以後你才開始經歷破五陰,你破五陰以前,你要知道五陰是虛妄的,五陰全破以後,後面才能夠諸根互用,「於一毛端。現寶王剎。坐微塵裏。轉大法輪。」是這樣子的。

如澄濁水。貯於靜器。靜深不動。沙土自沉。清水現前。名為初伏客塵煩惱。

這裡講「如澄濁水。」

剛才前面講把沙土投到清水裡面,水都濁了,這裡就像把混濁的水,放在那裡靜置,久而澄清,這就叫「初伏客塵煩惱」,這是漸斷。像奢摩他,取靜為行,這是把客塵煩惱先給伏住了,是漸斷。

去泥純水。名為永斷根本無明。

因為沙沉到底就叫泥沙,就不是沙了。所以剛才講你把土丟到水裡面去,它就不是土了,土失留礙就變成泥了,剛才這裡說「澄濁水」,沙土沉澱,水澄清了,清水現前,土沉了,之後去泥純水。你把下面的泥去掉,名為「永斷根本無明」。前面是「漸斷」,這裡是「頓斷」。

明相精純。一切變現不為煩惱。皆合涅槃清淨妙德。

這就是說當等覺後心要入妙覺的時候,明相精純,真窮惑盡。「真窮惑盡」就是真性顯露出來圓滿無餘,徹底顯露,惑業消盡,所以叫「真窮惑盡」。則合涅槃清淨妙德,這就是依「不生滅心」以為觀行之功。所以不是一開始你就能夠用不生滅心。

你要說「用不生滅心」,講六即佛,那眾生天天都在用,就是日用平常而不自覺知。因為他沒有辦法覺知。





發心修行的兩個重點(二)



第二義者。汝等必欲發菩提心。於菩薩乘生大勇猛。決定棄捐諸有為相。應當審詳煩惱根本。

此無始來發業潤生。誰作誰受。阿難。汝修菩提。若不審觀煩惱根本。則不能知虛妄根塵何處顛倒。處尚不知。云何降伏取如來位。

這裡講第二義。

佛說:你們要發菩提心「於菩薩乘生大勇猛。」要捐捨諸有為相,應當要審詳煩惱根本。無始來發業潤生,是誰作誰受。「發業」也就是根本無明,「潤生」就是愛、取二惑。

佛說:阿難,汝修菩提如果不審詳煩惱根本,「則不能知虛妄根塵何處顛倒。」「處尚不知。云何降伏取如來位。」你尚且不知道煩惱根塵何處顛倒,那你要怎麼來降伏相煩惱?所謂「譬如國王。為賊所侵。發兵討除。是兵要當知賊所在。使汝流轉。心目為咎。」這跟前面的意思有類似之處,這裡就是「審知虛妄根塵何處顛倒」,所謂「根塵相交之處」即是顛倒之處,「根」攀緣「塵」名為「相交」,這就是顛倒所在,也是生死結根之所在。

阿難。汝觀世間解結之人。不見所結。云何知解。不聞虛空被汝隳裂。何以故。空無形相。無結解故。則汝現前眼耳鼻舌及與身心。六為賊媒。自劫家寶。由此無始眾生世界生纏縛故。於器世間不能超越。

佛說:阿難你看這世間的人他要解結,要看到這個結在哪裡,如果你不知道結在哪裡,那你沒有辦法解。佛說「不聞虛空被汝隳裂。」你有沒有聽過虛空會被摧毀的?為什麼沒有?因為空沒有形相,所以你沒有辦法毀壞。因此以虛空來譬喻一切煩惱的根本是當體即空,所以說「無結解故。」

「則汝現前眼耳鼻舌及與身心。六為賊媒。自劫家寶。」你現前的六根就是賊,它能夠劫奪你的財寶,這就是無始眾生、世界生纏縛的原因,所以「於器世間不能超越。」佛直接指示,你要解結,要從結根來解之,所以直接審六根的優劣,意取圓根,虛而易解,就是要選圓根虛而易解。就是以這世間來看,哪一個是你最容易觀察到的,所以後面選擇耳根,要選耳根之前,先告訴我們六根的優劣,讓眾生知道要怎麼選。所以這邊可以說是為後面作張本的。

阿難。云何名為眾生世界。世為遷流。界為方位。汝今當知。東。西。南。北。東南。西南。東北。西北。上。下。為界。過去。未來。現在。為世。方位有十。流數有三。一切眾生織妄相成。身中貿遷。世界相涉。而此界性。設雖十方。定位可明。世間只目東西南北。上下無位。中無定方。四數必明。與世相涉。三四四三。宛轉十二。流變三疊。一十百千。總括始終。六根之中。各各功德有千二百。

這裡講六根裡,每一根其實圓圓滿滿有一千兩百功德,只是你迷妄之後,被色身所限制住了。所謂「被色身所限制住」,就是摶取少分四大認為是自己的色身,少分四大就包覆住你本有的覺性,但實際上,覺性也沒辦法包覆,只是好似入於其中而已,所以是「不包而包,包而無包」,說「無包」就是說四大假合的色身本是空寂,是沒有辦法包住的,只是現在受無明所蓋覆,智光變為妄見,所以自古本有的智光透不出來。

「云何名為眾生世界。」「世」是會遷流的時間。「界」是方位。所以什麼叫「世界」這樣就很清楚了。他說一般人現在知道東、西、南、北、東南、西南、東北、西北、上、下,這個叫做「界」,「過去。未來。現在。」為世。所以有十個方位,有三世,所以說「方位有十。流數有三。」

一切眾生色身跟這世界是相互交涉在一起的。「而此界性。」有十個方位,在我們身中,此世界色身的周邊,就是「只目東西南北。上下無位。」中間沒有辦法確定,所以「四數必明。」與「世」相涉,就是「方」跟「世」相涉,也就是「界」跟「世」相涉,所以說「世界相涉」,所以後面講「三四四三。宛轉十二。流變三疊。一十百千。」從此來看「總括始終。」六根功德有千二百。

這裡要解釋一下,所謂世界者:這個「世」是講妄念遷流,也就是講「時間」。而「界」是指一身之中有左右前後,所以叫做「界」。一念才興居然遷流,便有三世,「方」雖有十個,只言四方,一般人只講四方,此「三世四方」是就我們一身來觀察,所以經文上說「身中貿遷。」是以界與世互相交涉。同時「界中有世,世中有界」,所以叫做「交涉」。有所謂「相織妄成」,或叫「織妄相成」。

「三四四三。宛轉十二。」什麼叫做「三四四三。宛轉十二。」就是一念法爾具該三世,全遍於一身,不出於左右前後之四方,則每一個方有三世,所以三乘以四等於十二,這是從三世來看,四方全被一念所融貫,所以每一世皆有四方,四三等於十二。這「三四十二」跟「四三十二」就是講「世界相涉」的意思。界有四方,這四個方位就是「東西南北」,時有三,就是「過去、現在、未來」,彼此相涉在一起,以此相織,故曰:「宛轉」。初則一念為一疊,但有十二而已。妄念重變,前念已滅,後念續生,最極微細,從初起一念無本,即此一念就包三世流於四方,故成十二,此第一疊。「第一疊」就是第一重的意思。

按幽溪大師所說:第二重,從東方的三世變一為十者。就是一剎那中有九世,如加上根本中一世,三世變成了十世。

就是所謂的:過去過去、過去現在、過去未來,現在過去、現在平等、現在未來,未來過去、未來現在、未來無盡,加上根本中的一世,所以成「十世」。

這就是祖師常講的「十世古今,不離於當念」。剛才是講過去具有十世,現在、未來二世也各具有十世,共有三十世。則合於四方,有一百二十。

這是以「方」涉「世」來說的話是這樣子。這是第二疊,也就是第二重。

這「疊」就是指「重」的意思。

第三重,就一百二十上,各各有十方,也就變成一千兩百,這就是第三重。

第三重是以「世」來涉於「方」,總共有一千兩百。這是幽溪大師的解釋。

還有蕅益大師的解釋:第一疊不變,第一疊一樣應該說三世四方等於十二,三四四三成十二也。第二疊就是四方中有三世,每世各具十法界,所以乘十。十二具十法界就等於一百二十。第三疊即界界各具十界,成一千二百,這有點像天台講的「百界千如」。

這個是解釋「三四四三。宛轉十二。」這其中有「流變三疊。」總括始終六根功德有一千兩百。就是要解釋:世界是相涉的。一念之中,你的心就涵蓋著世跟界。有過去現在未來,也可以從十法界來看世界,也可以從世界相涉來看世界,所以總括始終功德有一千兩百,從這個生滅根身以明六根之業用,各個本該一千兩百功德。

功德在這裡當功能來說,但約「遍不遍處、圓不圓根」定其力用優劣。所以這是在選擇六根,告訴我們六根當中哪一根的能力比較強。

阿難。汝復於中克定優劣。如眼觀見。後暗前明。前方全明。後方全暗。左右旁觀三分之二。統論所作。功德不全。三分言功。一分無德。當知眼唯八百功德。

這叫我們在這當中為我們揀擇出六根的優劣。

他說眼睛在看,後面是暗的,前方是明亮的。所謂「後暗前明。前方全明。後方全暗。」左右旁觀你只能看到三分之二,也就是三百六十度,一般的視角範圍大概在一百九十度左右,一般來說是一百八十度,大概就是超過一半以上。「統論所作。」總的來說「功德不全。」

所謂一千兩百,它只得三分之二,也就是少了三分之一,所以叫「三分言功。一分無德。」也就是三分缺一。「當知眼唯八百功德。」所以一千兩百除以三,等於四百,那四百乘以二,因為它「三分言功。一分無德。」所以眼睛是八百功德。也就是左右旁觀它只得了三分之二,所以眼睛是八百功德。

如果說只具備三分之二的作用,那就是只有八百功德。所以眼根見前不能見後,功能不到處則三分缺一,所以只具有八百。三分缺一它就只具兩分,也就是三分裡面它只佔了三分之二,缺了三分之一,所以只有八百功德。數學這樣算起來,大概就是這樣子。

如耳周聽。十方無遺。動若邇遙。靜無邊際。當知耳根。圓滿一千二百功德。

像耳朵能周遍聽聞,十方它都能聽得到。「動若邇遙。」像動的時候,有聲之時,「邇」就是近處,「遙」就是遙遠。「靜無邊際。」靜的時候它能聽得很遠,沒有界限。所以耳根能圓聞十方,圓滿具有一千兩百功德。

如鼻嗅聞。通出入息。有出有入。而缺中交。驗於鼻根。三分缺一。當知鼻唯八百功德。

所以鼻一樣是三分缺一,「三分缺一」也就是只佔兩分,所以鼻根是八百功德。

因為它有出息、有入息,但出息入息要轉換的時候,它缺中交,這中間它必須得停住,所以只有八百功德。

如舌宣揚。盡諸世間出世間智。言有方分。理無窮盡。當知舌根。圓滿一千二百功德。

舌根能夠談論,能講世間、出世間智,包括各地方言它都能說。「理無窮盡。」這舌根能夠圓滿宣揚妙理,所以具一千兩百功德。

所以「如舌宣揚。盡諸世間出世間智。」世間法它能講,出世間法它能講,還有各處的方言它也能講,所以說「言有方分。」

「理無窮盡。當知舌根。圓滿一千二百功德。」這是取舌根能說的功能。

你如果講舌根能「嘗」,「嘗」也一樣,嘗苦、嘗甜、有味、還有「淡」就是無味,還是缺於中交,一樣三分缺一,所以不取舌根嘗的功能,它取舌根的宣說,所以是一千兩百功德。

如身覺觸。識於違順。合時能覺。離中不知。離一合雙。驗於身根。三分缺一。當知身唯八百功德。

如同這色身能夠覺觸於違順,「合時能覺。」離的時候就不知道了。「離一合雙。」「合雙」就是能合於違順,「離一」就是離開的時候不知。「驗於身根。」一樣是「三分缺一。」所以只得兩分。一千兩百除以三,所以只得三分之二,一千兩百的三分之二就是八百。所以「身唯八百功德。」

身以離合,離則不知,所以只有八百。

如意默容十方三世一切世間出世間法。唯聖與凡。無不包容盡其涯際。當知意根。圓滿一千二百功德。

「意」則默容。就是它憶知的功德,也就是它的功能是它能夠「知」。所以說口不言而心自知,謂之「默」,「容」者就是包容。意能夠獨立作用。十方三世無不周遍,有一千兩百功德。

這是以功能來論。

阿難。汝今欲逆生死欲流。返窮流根。至不生滅。當驗此等六受用根。誰合誰離。誰深誰淺。誰為圓通。誰不圓滿。若能於此悟圓通根。逆彼無始織妄業流。得循圓通。與不圓根日劫相倍。我今備顯六湛圓明本所功德。數量如是。隨汝詳擇其可入者。吾當發明。令汝增進。

佛說:你現在要逆生死流,要至不生不滅,應該要驗此六受用根,「誰合誰離。」誰是合的誰是離的,「誰深誰淺。」誰是深的誰是淺的,「誰為圓通。誰不圓滿。」「誰」是「哪一個」的意思。也就是你要去認識六根的功能,看哪一個能讓你快速成就?

佛說:「若能於此悟圓通根。逆彼無始織妄業流。」如果能夠悟圓通本根,也就是你能夠在六根當中,隨選一根修能夠令你明心見性,「逆彼無始織妄業流。」不循業流所流轉,能夠隨順圓通。你有找到圓根,跟你沒有找到的,那成就的速度是「日劫相倍。」佛說:「我今備顯六湛圓明本所功德。數量如是。」

今天佛為我們揀擇眾生六根的功能,數量如是,就像上面講的一千兩百功德,哪一個只具八百功德?哪一個圓滿具足?

佛說:「吾當發明。令汝增進。」讓你在當中可以選擇。




十方如來。於十八界一一修行。皆得圓滿無上菩提。於其中間。亦無優劣。但汝下劣。未能於中圓自在慧。故我宣揚。令汝但於一門深入。入一無妄。彼六知根一時清淨。

前面經文講「六為賊媒。自劫家寶。」但是你現在要返妄歸真,你還是得靠這六根,所謂「逆彼無始織妄業流」,你去了解,去找到圓通本根,然後「一門深入。入一無妄。」所以基本上說的「一門深入」,是循圓通根而「一門深入」,不是說光只念阿彌陀佛,選一個法門來深入,有時候單看文字反而會「依文解義」。所以《楞嚴經》這裡講的「一門深入」是要你在六根當中,選擇圓通本根,從一根來深入,深入到哪裡?「入一無妄。」就是從這一根來見性。所以這個「門」是指「根」的意思,而不是特指哪一個法門。因為哪一個法門也不會離開六根,六根都有淨土法門:眼見色,觀看淨土,耳聽佛號聲音,從音聲來見性,鼻嗅栴檀,淨土的香氣,所以告訴你「流布萬種溫雅德香」,在六根當中都有淨土,身觸,是微風徐動,自然得滅盡定,「意」能夠憶持四十八願,極樂世界它就是這樣子,所以說六根當中都有淨土法門。這是講淨土法門不會離開六根。所以法法都是一樣的,不管你是「天台」還是「華嚴」都不會離開六根,禪宗也是不離開六根,所以說:肉眼見道,肉耳聞道,說而無說,這些都是。但是,你能不能於一門深入,入一無妄,這才是找到法門,也就是你用功的根本。在佛陀那個時代,佛就是講經,他沒有宗派的問題,沒有所謂的華嚴、天台等宗。所以這裡直接就教你於六根選擇,這才是修行的根源。所以為什麼說各個宗派都得學《楞嚴經》,禪宗得學,天台宗得學,所以它有禪宗的註解,像憨山大師的註解,就像禪宗的,他直接解。還有蕅益大師,天台宗的註解,然後我們學淨土的,圓瑛法師他的解釋是導歸到淨土來。所以都有它的解釋。這一部經是各宗各派必學的,因為是修行的基礎,讓你先在六根當中揀擇,一般人沒有辦法揀擇,於是佛在《楞嚴經》中就為我們選擇從耳根入,耳門圓照三昧,用〈觀世音菩薩耳根圓通章〉直接來修行。

選擇一門來深入,果能入一無妄,則六知根一時清淨。

後面解釋什麼叫「一門深入」能夠令六根一時清淨。

阿難白佛言。世尊。云何逆流深入一門。能令六根一時清淨。

所以「一門深入」是說怎麼讓六根一時清淨,而這「一門」不是指所謂的以淨土法門或是禪這一門,特別是講到「法門的根本」就是六根,所以說:讓你流轉的,是你的六根,讓你覺悟的,也是六根。

佛告阿難。汝今已得須陀洹果。已滅三界眾生世間見所斷惑。然猶未知根中積生無始虛習。彼習要因修所斷得。何況此中生住異滅分劑頭數。

這是講阿難「已得須陀洹果。」「見所斷惑。」就是所謂的「分別我執」雖破,但是「俱生我執」全部都在。所以說「已滅三界眾生世間見所斷惑。然猶未知根中積生無始虛習。彼習要因修所斷得。何況此中生住異滅分劑頭數。」

《楞嚴經》講義裡面講到,他說:「生、住、異、滅」為無明的四相,《起信論》講的「三細」中,業相為「生相」,就是能發業,「無明業相、能見相、所見相」這是三細相。以不覺心動,最初生起。「轉相」跟「現相」二相及六粗中的「智相」跟「相續相」皆為「住相」。前面是「生相」,這裡講「住」,以能所對待,法執堅住故。

「執取」跟「計名字」二相為「異相」,就是「變異」,會改異。以執我、我所,人我執故。最後,「起業相」為「滅相」,以周盡終極故。「分劑」就是所謂四相分際劑限,「分劑」也就是有分限。「頭數」:細而推之,四相中各有四相,頭緒紛煩,數量無盡。所以說分劑頭數。

下面要解釋「六解一亦亡」。

前面阿難他「見所斷惑」,就是「見惑」已經斷了,這是他已經證得初果須陀洹。「根中積生無始虛習。」這是他的「思惑」沒破。「何況此中生住異滅分劑頭數。」這是指阿難他的「塵沙、無明惑」沒破。



今汝且觀現前六根為一為六。阿難。若言一者。耳何不見。目何不聞。頭奚不履。足奚無語。若此六根決定成六。如我今會。與汝宣揚微妙法門。汝之六根誰來領受。阿難言。我用耳聞。佛言。汝耳自聞。何關身口。口來問義。身起欽承。

是故應知。非一終六。非六終一。終不汝根元一元六。

前面揀擇六根。他這裡告訴你也沒有所謂的一根跟六根,因為元是一精明。一般講「六解一亦亡」,把「六」解除了,這「一」也不可得。他說:你看現前的六根到底是「一」還是「六」?如果是「一」,那耳為什麼不能見?目為什麼不能聞?頭為什麼不能走?你的腳為什麼不會說話?佛說:如果六根是分開成六個,我今會中「與汝宣揚微妙法門。」你是以這六根的哪一根來領受?阿難說:我是用耳朵在聽。佛說:那你是耳朵聽,跟你身口是沒關係的,可是你耳朵聽,你嘴巴會反問,你身還會禮拜。

「是故應知。非一終六。非六終一。終不汝根元一元六。」這「終不汝根元一元六。」什麼意思?終不應言,你的六根,本來是一,本來是六。這元一元六的「元」就是「本來」的意思。你不能說你的六根本來是「一」或是本來是「六」,沒有辦法說。

阿難當知。是根非一非六。由無始來顛倒淪替。故於圓湛一六義生。

所以,阿難你應當知道:此根不屬「一」也不屬「六」,是無始以來顛倒淪替,所以於圓湛體中妄現有一根或是六根。

汝須陀洹。雖得六銷。猶未亡一。

你雖然知道銷除六根,但是「一」的觀念還是沒有除掉。

如太虛空。參合群器。由器形異。名之異空。除器觀空。說空為一。彼太虛空。云何為汝成同不同。何況更名是一非一。則汝了知六受用根。亦復如是。

就好像太虛空,「參合群器。」就是你在虛空當中擱個容器,容器裡面的空,圓器裡面的叫圓空,方器裡面的叫方空。這就像六根,在眼叫做「見」,在耳叫做「聞」,把真心本性給鎖住,鎖在裡面,叫「見」,叫「聞」,叫「覺」,叫「知」,實際上是一心。但是你也不可以說心是一,同樣的道理,你在太虛空裡面放很多容器,有圓的,有方的,有三角形的,各個不同,你現在把這器給拿開來了,然後你又說虛空是一,所謂「除器觀空。說空為一。」彼太虛空沒有所謂同或不同的問題,何況說是「一」還是「非一」。「則汝了知六受用根。亦復如是。」此六根,觀其體,元是一心,然而不可說心是「一」或是「多」,或是「同」或是「異」。就是你成就以後,或是講到根源上,「心」也不可得一個清淨心,不可說分別是一個染汙心,或無分別是一個清淨心,或是說心是一心,或是二心,或是三心,沒有辦法這樣分別。就像虛空一樣,不會說虛空是一個虛空,或是多個虛空或是圓形的虛空或是方形的虛空,沒有辦法分。

由明暗等二種相形。於妙圓中黏湛發見。見精映色。結色成根。根元目為清淨四大。因名眼體。如蒲萄朵。浮根四塵流逸奔色。

以下講六根怎麼來的。

這是講我們的眼根。比現在的醫學都還要詳細,因為佛知道眾生的業,正常的人是怎麼形成他的六根,佛很清楚,他從勝義根,然後慢慢轉粗,變成浮塵根。所以人家說這《楞嚴經》:「自從一讀楞嚴後,從此不讀世間糟粕書。」這句話到現在都還是如此,我們讀起《楞嚴經》都還是這樣的感覺。世間的科學、醫學,它可以找到已經產生之後的現象,然後去推斷它深層的因素而已,但是他沒有辦法找到根本的深因,如來有辦法,佛在大禪定當中能夠親眼見到。

「由明暗等二種相形。」意顯六根本非有也,但由於迷妙圓真心起妄而成阿賴耶識,所以叫做「識精」。以因明立所,遂有四大的妄塵,由明、暗二種相形以擊湛明之真體,這是與湛明自體相對待,所以叫「明暗的二種相形」。

因此黏湛而發妄見,這個妄見就是見精。所以有「妄色」對立的就是「妄見」,妄見就是「見精」屬於八識的見分,見精映色久而取著,見精攀緣妄色,所以取著。怎麼取著?「結色成根。」所以六根初成的時候,乃四大之淨色,也就是「勝義根」,或叫「淨色根」也可以。

以籠罩識精,把見精的識精給包住了,見精其實就是識精,那識精裡面它分功能,在見叫見精。所以應該說,微細的四大結成淨色根,把這識精給包覆住。也可以說是產生了「妄見」,所以有「妄色」,「妄見」入於「妄色」當中,這兩個講的意思是一樣的,不要起爭論。所謂「相織妄成」,你總得先說一個,看是先從色上說,還是先從妄心上說。

再來「識精」被四大淨色給包覆住以後,慢慢轉粗,因為他的心越來越粗,色就越來越粗,變為「浮塵根」浮於外,就是現在看到的肉眼、肉耳、肉鼻等等,這就是「浮塵根」。所以經典上講「浮塵根」是依「勝義根」而有,而「勝義根」實際上也是你一念無明妄心相待而來,「相待」就是有「妄見」和「妄色」而來,所以只是一念無明所成。這是在經典上才有辦法解釋得這麼詳細。

所以「識精」從此流逸而奔於色塵,所以說「浮根四塵」流逸奔色。所謂「浮根四塵」就是「浮塵根」,浮根四塵乃四塵所成,實則浮塵、勝義二根皆是地水火風「四大」,及色香味觸「四塵」所成,就是所謂的「八法」,有的叫「能所八法」,其實是互為能所,它有交涉的地方。有些「論典」是講四大成四塵,有些「論」是講四塵成四大,這總的來說是「八法」所成。今「勝義」但言「四大」,「浮塵」但言「四塵」。我剛講的「論典」是講:有的「論」是講四大的根是色塵,能生「四大」的是「四塵」,粗的是四大,有的「論」是這樣說。佛經上一般是講「四大」假合以為妄身。

再看講義解釋:

「浮塵根」跟「勝義根」二根皆是地水火風「四大」及色香味觸「四塵」這八法所成。今勝義但言「四大」,浮塵但言「四塵」者,彼此互相都有影響。四大為能造,四塵為所造。《成實論》則是倒過來說:四塵為能造,四大為所造,四大屬於假法,以其為四塵所造,其實是互為能所。還是《楞嚴經》講得清楚:「相織妄成」。因能生果,果又為因,既為因,又能生果,就像種子必具因果,這是《瑜伽師地論》講的,妄想的種子必具因果。第一個它是前念種子,你動念以後,所產生出來的結果,又成為下一念的因。所以說眾生的一個行為裡面就具有因果存在,雖有生起滅去,但不是分段的因果,因果是相續的,雖然相續,但是仍舊是虛妄的。所以有人講「因果不空」,實際上這說法是不對的,因為他還是著在「相續相」,並沒有見性。他說:一切法都空了,因果沒有空。這樣說是沒有見性的,還差得很遠,而且還錯解佛法,錯解得很厲害,誤解得很深。

因果既然會變,那必然是空寂的,連小乘法都知道會變異就是空,何況是大乘。所以他認為「萬法都是空的,因果沒有空」,這連小乘的觀都不如,所以學到後來就退轉,就著於世間,變成只要五戒十善,以為這樣就能夠成佛,這是走錯了,完全是退轉。所以說,沒有深入經藏或是沒有深入得透徹,終究是會出問題,即使曾講經講多少年都沒有用,最後還是墮落。就像阿難一樣,多聞沒有用。

剛才講的是眼根,如「蒲萄朵」就是指眼珠子。後面這裡就是講六根是怎麼來的,還講粗的浮塵根,長的是什麼形狀,眼睛是什麼形狀,耳朵是什麼形狀。

由動靜等二種相擊。於妙圓中黏湛發聽。聽精映聲。卷聲成根。根元目為清淨四大。因名耳體。如新卷葉。浮根四塵流逸奔聲。

你帶入我上面所說的,就知道:動靜二種相擊跟前面的明暗二種相形,是同樣的道理。所以動靜二種相擊於湛明之真體,因此黏湛而發妄聞,虛妄的聞,聞精映聲久而成取著,卷聲成根。產生所謂「根元目為清淨四大。」也是有細的四大,就是所謂的「勝義根」,慢慢的轉粗,因為心越來越粗,所以色塵越來越粗,就變為「浮塵根」。所以聞精流逸奔於聲塵,在外面看起來就像「新卷葉」,如新卷的荷葉之形,就是耳朵的形狀。你看自己耳朵是什麼樣子,大概就是佛形容的。

由通塞等二種相發。於妙圓中黏湛發嗅。嗅精映香。納香成根。根元目為清淨四大。因名鼻體。如雙垂爪。浮根四塵流逸奔香。

「雙垂爪」就是雙爪下垂的形狀。

這是指嗅於香塵是有「通」與「塞」這兩種,「通」就是有聞到,「塞」就是沒有聞到,這二種狀態。

香塵於妙圓之中,將妙圓轉變為妄心,所以黏湛發嗅,嗅精映於香,「納香成根。」攀緣香塵以結成清淨四大。清淨四大就是「勝義根」,漸漸轉粗,透露出來的就是「浮塵根」,「因名鼻體。如雙垂爪。浮根四塵流逸奔香。」浮根四塵就是指浮塵根,浮塵根是不離四塵,色香味觸四塵,流逸奔香。

由恬變等二種相參。於妙圓中黏湛發嘗。嘗精映味。絞味成根。根元目為清淨四大。因名舌體。如初偃月。浮根四塵流逸奔味。

「初偃月」就是如同月初之月半個圓形。

這是指嚐在味塵有「恬」與「變」這兩種,「變」就是有味道,「恬」就是恬淡沒有味道,這二種狀態,互相變化就叫做「交參」。

味塵於妙圓之中,將妙圓轉變為妄心,所以黏湛發嘗,嘗精映於味,「絞味成根。」攀緣味塵以結成清淨四大。清淨四大就是「勝義根」,漸漸轉粗,透露出來的就是「浮塵根」,「因名舌體。如初偃月。浮根四塵流逸奔味。」浮根四塵就是指浮塵根,浮塵根就是不離四塵,色香味觸四塵,流逸奔味。

由離合等二種相摩。於妙圓中黏湛發覺。覺精映觸。摶觸成根。根元目為清淨四大。因名身體。如腰鼓顙。浮根四塵流逸奔觸。

「腰鼓顙」就是腰鼓,是兩邊有鼓面,就像腰鼓一樣,中間鼓身是細的,就像人的身體的形狀,所以叫做「腰鼓顙」。這是形容人的色身,一樣不離於「離、合」,「於妙圓中黏湛發覺。」這是二種虛妄的觸塵,相摩於妙圓中,所以在「妙圓中黏湛發覺。」發起妄覺,也就是產生了虛妄的妄觸,覺精映觸,久而取著,所以摶觸成根,「根元目為清淨四大。」

所以叫身體,「如腰鼓顙。浮根四塵流逸奔觸。」

由生滅等二種相續。於妙圓中黏湛發知。知精映法。攬法成根。根元目為清淨四大。因名意思。如幽室見。浮根四塵流逸奔法。

這裡比較不一樣,「幽室見者:意根在內,如人在暗室當中見物」,所以意根內照法塵,也是這個樣。這叫「幽室見」,幽室見就是在形容一個人在暗室當中去看東西,意根內照法塵就像一個人在暗中見物一樣。

意根屬心,沒有形相。而「根元目為清淨四大者」:就是因為初由妄見吸取父精母血,而識托於其中。五根成就,而初結肉團居中名為「肉團心」。所以這腦就是肉團心,故屬四大,名為「浮塵根」,而有一竅,識精從此以奔法塵,乃無明殼。最初所結清淨四大名勝義根來包裹藏識。我們之前講「四大包裹我們的識心」,是依照講義裡面來的。

意根處於此杳冥之中故說「如幽室見」。識精去攀緣法塵結成清淨四大,等於這藏識被清淨四大給包裹住。

所以現在有人說腦的哪裡是屬什麼區域,這個是算正確的。也可以這樣講,是它負責管的那一區,但是為什麼會有這一區,這些腦部的功能,它就是因為摶取少分四大,所以一樣是「攬法成根。根元目為清淨四大。」所以說「如幽室見。」在醫學裡面,發現腦部的功能,這一區是管所謂的眼見色,管眼見的能力,管耳聽的能力,聽到了,去想,這些腦部的功能,就是由於你心最初一念迷妄而來,然後入於少分的四大當中,被包覆住了,於是就交雜在一起,所以說「相織妄成」,感得的報相就是這樣。因此當色塵壞的時候,也就是當肉身壞的時候,四大變異的時候,比如說腦部受損,腦部受損有的人就看不到、聽不到或是半身不遂,它控制色身的能力就喪失,但是並不是憶持的能力喪失,憶持的能力不會喪失,只是根壞,根壞則功能就滅,功能就消失,因為是托它而顯的,是依托在一起。只能說醫學這部分研究出來跟佛經所說是一樣的,但是如果你說腦哪一個區塊是八識的第幾識,那就不能這麼講。因為八識整個來說是一心,一心托顯於色塵中,它幻現出好像有這個區塊、那個區塊,可是你不能說這個區塊就是第幾識所藏,那你就把心分塊了,實際上還是一個識,是一個心的功能,托顯出在腦的各個不同的區塊。

那你說眼根的視覺神經能見嗎?死人有眼,他能見嗎?他不能見。死人也有耳朵,他能聽嗎?不能聽。死人也有腦,但他一樣是不能想的,為什麼?因為六根的功能壞掉了,但是心還在。所以你不能說有神經就有所謂的意識,或是腦的功能區塊,代表是六識或是八識的哪一個識,不能這樣講。

近代的人他講腦袋裡面的哪個部分就代表八識的哪些功能,你只聽聽就好了,那個不完整。

所以說意根處此「如幽室見。」就是最初所結清淨四大,名為「勝義根」包裹藏識。

阿難。如是六根。由彼覺明有明明覺。失彼精了。黏妄發光。是以汝今離暗離明。無有見體。離動離靜。元無聽質。無通無塞。嗅性不生。非變非恬。嘗無所出。不離不合。覺觸本無。無滅無生。了知安寄。

這就是六根,「由彼覺明有明明覺。」就是從「真如本性」本來是明妙的,但是因為一念無明,就是這裡講的「覺明」,向外攀緣,產生了妄明,所以說「有明明覺」,因此失去原來的功能,叫做「失彼精了。」「黏妄」是黏於妄色,產生出的見聞嗅嘗覺知,所以叫「黏妄發光。」

故而一旦你「離暗離明。」你就覺得你看不見。你離動離靜,你就覺得你聽不到了。離開了通、塞,你就覺得你聞不到。離開了味塵,你就覺得你嘗不到。離開了合、離,你就覺得觸碰不到。離開了生滅,這個心不妄動了,就覺得好像沒辦法想,也沒有辦法憶知、憶念,「憶」就憶想的意思。「憶念」就是回想,包括:去了知。所以說離了生滅,「了知安寄」就是心無所安住。

六根由彼覺明妄有明明之覺,所以「由彼覺明有明明覺。」這個「覺明」要解釋一下,它在這裡是當「無明」來看。真性「本圓明妙」,但明妙中忽起一念無明,就有一個妄覺來明於覺體,那就有「能所相待」,在這裡是叫「覺明」。

汝但不循動靜合離恬變通塞生滅明暗。如是十二諸有為相。隨拔一根。脫黏內伏。

所以你要返妄歸真,只要不循六塵,「隨拔一根。脫黏內伏。」

伏歸元真。發本明耀。耀性發明。諸餘五黏。應拔圓脫。不由前塵所起知見。

「隨拔一根。脫黏內伏。」就能「伏歸元真。」你就能夠見性了。則本有的光明一旦發明出來,所謂其餘五根「應拔圓脫。」隨選一根,五根圓脫。所以,「不由前塵所起知見」,這「不由」就是「不隨」。這就是真心的心光獨露。

明不循根。寄根明發。由是六根互相為用。阿難。汝豈不知今此會中。阿那律陀。無目而見。跋難陀龍。無耳而聽。殑伽神女。非鼻聞香。驕梵缽提。異舌知味。舜若多神。無身覺觸。如來光中。映令暫現。既為風質。其體元無。諸滅盡定得寂聲聞。如此會中摩訶迦葉。久滅意根。圓明了知。不因心念。

這裡是舉例子。

他說:「由此真明則不循六根之妄,但以寄根而明發,由是六根開通互相為用,此所以令汝速證安樂妙常亦汝六根,更非他物。」

他說:「明不循根」,只是「寄根以明發」,這六根本來就能互用,離開這六根,真心本性還是能作用的。所以佛問阿難:你有沒有看到,今此會中「阿那律陀。無目而見。跋難陀龍。無耳而聽。」

我先講阿那律陀,「阿那律」翻作中文叫「無貧」,他九十一劫不受貧窮果報。是白飯王的兒子,從佛出家,他喜歡睡覺,被佛呵責,於是精進用功,以至失明,佛憐愍他,教他「樂見照明金剛三昧」得半頭天眼,觀三千大千世界如觀掌中庵摩羅果,所以說「無目而見。」這就是「見不循眼,寄頭明發」,此是一證。不一定非要用眼根來見。

「跋難陀龍」此云「善歡喜」,守護摩竭陀國,風雨以時,人民歡喜,故名「跋難陀龍」,這是「善歡喜」,牠雖有耳但卻失聰,牠聽不到,是用角來聽,此「聽不循耳,寄角明發」。一樣的意思。

「殑伽神女」,「殑伽」是河名,翻作中文叫「天堂來」,就是發源於恆河的上游,就是我們中國的雅魯藏布江,也就是在西藏。發源於雪山之頂,阿耨達池流出四河,此其一也。「女神」是主河神。

所以恆河的神是什麼神?她是位女神,她非鼻而能聞香,不用藉由鼻子就能聞香。

「驕梵缽提」翻作中文叫「牛齝」,「牛齝」就是食物吃進去會吐出來,就像牛吃草會反芻。因為他過去生有口業,所以有業報。異舌知味,舌頭像牛一樣,所以名為「異舌」,不同常人之舌,卻能知味。

「舜若多神」此云「虛空神」,以歷劫無身為苦,佛放拔苦的光,使映令暫現身觸,樂不可言,其質如風,其體元無,無身能覺觸。虛空神他沒有色身但他也能覺觸。

「諸滅盡定得寂聲聞。」「滅盡定」就是滅受想定。前五識與第六識,就是「受」與「想」不起現行,即第九次第定。與前四禪八定,八種有漏定,這個是第九次第定,是無漏定。

「得寂聲聞」,「得寂」就是「滅諦」。證得滅諦涅槃,成阿羅漢,所以說是「得寂聲聞」。

「如此會中摩訶迦葉。久滅意根。」這是六識不動,就是「不起現行」,七識粗分被他伏住,要說是滅掉也可以,所以說「久滅意根」。因為六、七沒有辦法分開,當六識不起現行,那第七意識粗分相對地一定被伏住。而能「圓明了知」一切諸法,不因第七第六之心念。

所以迦葉尊者至今在我們中國雲南雞足山,入滅盡定,待彌勒菩薩下生,要來傳衣。

以上六位,或是凡夫業報,或是小乘聖者,都是妄想因緣力,尚且能不依六根,就能夠見聞,何況圓脫之人,必然能夠六根互用。

阿難。今汝諸根若圓拔已。內瑩發光。如是浮塵及器世間諸變化相。如湯銷冰。應念化成無上知覺。

阿難。如彼世人。聚見於眼。若令急合。暗相現前。六根黯然。頭足相類。彼人以手循體外繞。彼雖不見。頭足一辨。知覺是同。

緣見因明。暗成無見。不明自發。則諸暗相永不能昏。根塵既銷。云何覺明不成圓妙。

佛說:阿難,今汝諸根如果能夠圓拔,你就不再被六根所繫縛住,那真心本性的光明就透露出來了,所以叫「內瑩發光。」「如是浮塵及器世間諸變化相。如湯銷冰。」如同熱湯銷融冰塊。「熱湯」比喻作「智慧」,「銷冰」就是把煩惱銷除了。所以「應念化成無上知覺。」你本來真心本性的功能就透露出來,不藉由六根,也不藉由色聲香味觸法。

阿難,如彼世間人,「聚見於眼。若令急合。」佛說就像世間人,見的能力聚集在眼,要他馬上閉起來,「暗相現前。」眼前黑暗,他就沒有看到了。

「六根黯然。頭足相類。」頭跟腳他都沒辦法分別。「彼人以手循體外繞。」但是這人用手自己去觸碰,「彼雖不見。」他雖然看不到,但透過觸覺,他就能夠知道,哪邊是頭,哪邊是手,所以說「頭足一辨。」「知覺是同。」因為知覺性是相同的。

「緣見因明。」你為什麼能見?世間人認為自己是因為明,所以能見。「暗成無見。」是因為黑暗所以無見。

若能諸根圓拔。脫黏內伏。伏歸元真,發本明耀。「不明自發。」「明」在這裡是指「前塵」。不因明而自然顯發本有的真見,所以叫「不明自發。」「則諸暗相永不能昏。」一般人認為能夠看見就是「明」,看見「暗」他就認為是無見,這是舉眼根作例子,包括耳根也是一樣,有聲音,就叫有聽到,若沒有聲音,他就覺得聽不到。這些都是蓋覆住我們真性的,你如果能夠不因明就能自然開發本有的自性,不因聲音,不因通塞,不因合離,不因恬變,而自發本有的明耀,則諸暗相永不能昏,則諸觸塵永不能昏,則諸聲塵永不能昏。「變」就是指它有多種味道,「恬」就是單一種味道,所以叫「恬變」。

「根塵既銷。」根塵既然銷亡,那六解一亦亡,這「一亦亡」的「亡」作「無」解。「云何覺明不成圓妙。」這「覺明」就是前面講的「覺明明了知性」,就是一念無明。明了知性,覺明為咎,無明當下就翻成圓明之妙性,無明當下就消除,就轉成圓妙,所以說「云何覺明不成圓妙。」

以上是略顯妄盡還源。

所以這《楞嚴經》相當好。