大乘定香精舍部落格: 2016-02-07

2016年2月12日星期五

悟顯法師法華經精華節錄

「一時」就是你深信大乘之時。對於大家來說，這一時就是深信大乘之時。「佛住王舍城耆闍崛山中」是大乘法生時，能諦信法華之時，如來就現於自心王舍城靈鷲山中，為眾生說法。所以智者大師讀《法華經》，入法華三昧，親見法華一會，儼然未散。因為都是自心所現之相，沒有心外之法，所以就可以證明我們所說的是符合實相之理，祖師也是這樣親證的。你現在能深信，能夠不懷疑、不生疑謗，就是親自到了法華會上，世尊會為眾生授記。這《法華經》通過去、現在、未來，不是只有釋迦牟尼佛宣說，過去古佛也如同今佛一樣宣說《法華經》，未來彌勒菩薩乃至賢劫千佛，都會說《法華經》，這是通三世的。

法華經全集開示：

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悟顯法師開示

明心見性

為什麼一直講心性之理，非常地重要。這個是修行的根本，你做所有的行，不管你修學淨土宗、修學禪宗、修學律宗、修學密宗，這個真心本性都是修行的根本，是大眾諸佛子的根本，所以為什麼前面告訴你什麼是無作戒體，什麼是真心本性。

2016年2月11日星期四

慈舟法師開示：打得妄想死，救得法身活

常講佛法是心法，要明白的才是心法，不明白即成種種法。種種法者是眾生境界，心被境轉。境有種種，故說法有種種。佛法中參禪、習觀、念佛、持咒，皆為明心。天天想明心，就是心難明。如念佛的時候，似有明白意，轉念又糊塗了。總是心被境轉，但應如何對治？既念佛時明白，轉念時糊塗，應再念；參禪時明白，轉念糊塗，應再參。故此稱為用功，無始來未用此功，故常糊塗。今不用功，盡未來際，還是糊塗，如火石一樣，敲一下，亮一下。參禪，念佛持咒修觀，亦復如是。參禪雖稱教外別傳，不立文字，念佛亦稱深妙禪。習觀亦當行起解絕。咒不可解，亦成解絕。皆變名不變義。故曰：「方便有多門，歸元無二路。」學教之人，要依教修觀，學時須解，觀起解絕。

如前所講，大方廣即心法，此心非一非多，能一能多。上至諸佛，下至軟動含靈，皆同一心體，即大方廣之大字，故華嚴經云：「十方三世佛，同共一法身。」故曰能一。此就反妄歸真證得者說。成佛度生已涅槃，如釋迦等者，過去佛也；現坐道場說法如彌陀等者，現在佛也。究竟誰是未來的佛呢？聲聞，緣覺，菩薩與六凡法界眾生，皆未來佛也。而三乘六凡，九法界眾生，皆以早修早精進而早成佛，遲修遲精進而遲成佛，不修則終不成。其心體既無二無別，為何佛是佛界，九界是九界，各各不同？聲聞有聲聞性，緣覺有緣覺性，乃至同一人道男性剛，而女性柔耶？須知各各不同者，習慣性也，故曰能多。非一非多者，謂一念未動前，又曰父母未生前；剋其本體，說一是減損謗，說多是增益謗。所謂開口便錯，動念即乖。無始最初，一念動即父母生。此一念中，即有無明貪愛，無明為父，貪愛為母。眾生念一動，即夾雜無明貪愛。反妄尚未究竟歸真者三乘也。未反妄而增長者六凡也。增妄與反妄，各有淺深，故曰能多。若一念不動，有何彼此而不平等耶？故要用反妄之功。

拜佛念佛皆是用功之法，心粗之人用不到心上去，細心人拜佛是向心上用功，念佛也向心上用功，大家念佛拜佛是淨土本分事。約權說，求生西方極樂世界，距此世界十萬億佛土；約實說，求生常寂光淨土。常寂光土則無處不遍，不生而生，生即無生。得權之利，生西方；得實之利，生常寂光。拜佛有六句頌，應常觀想：「能禮所禮性空寂，感應道交難思議，我此道場如帝珠，彌陀如來影現中，我身影現如來前，頭面接足皈命禮。」此為禮阿彌陀佛者，若禮釋迦佛，可改為釋迦如來影現中。若普禮，即改為諸佛如來影現中。晚學於後加了二句，成為八句頌：「彌陀如來無窮盡，弟子禮拜亦如是。」能禮，是我這個眾生；所禮，是佛；能禮所禮有彼有此，有自有他，是習慣性，要是空此二性歸到一念未動前，那有差別呢？我們要將眾生性與佛性打成一片，眾生與佛皆無性，無性之性是謂實性。打破了習慣性，才顯性種性，實性無彼此相，故空寂。眾生能感佛才應，佛如宏鐘在架，有叩斯鳴。心不在焉，叩破頭也不應。以心印心，謂感應道交，我心與佛心相印，則心佛眾生三無差別。現拜佛時，要忘能忘所，會歸真性，即是感應道交。能所未忘必須懇禱至誠，心無雜念妄想。因佛心無念，以無妄念之心，即能與佛感應道交。眾生心成佛心，佛心同眾生心，豈非難思議之事？我此道場即我這用心處，是我之心地。約事說，此地是行道之場；約理說，我轉一心即是道場。帝珠者，帝釋天以網張空而為莊嚴，網孔有摩尼寶珠。孔多珠亦多，珠珠各攝森羅萬象，而互攝互融。我此心地如摩尼寶珠一樣，無所不攝，明明朗朗，無法不具。若約地方，則我之拜佛地亦如帝珠，所有香爐蠟台，一切萬物，全相皆空，是光明故，無法不具。現前大小長短方圓乃至一毛一塵皆轉成光明藏，故云：「心能轉境，即同如來；心被境轉，便是眾生。」一轉一切轉。若不轉境，一一皆是障礙相。彌陀身，法身也，法身是色身之體，此真空體不礙妙有相，如來色相影現於帝珠之中。帝珠多故，如來亦多。千江有水千江月，而月在天上，無目不來，彌陀法身亦復如是。說心地是道場，即現心地中；說地方是道場，即現現前一切物中。我身影現如來前，我身雖是質礙身，現隨觀行變成妙有影相，影相與質礙身隨心轉變，我身現於如來前，如來多故，我身亦多。如來身是影相，我身亦是影相，此乃以妙有眾生拜妙有之佛。頭面接足，即五體投地，以手接佛足。以我影現多身，禮我影現多佛。用觀行拜一拜即成多拜。我在武昌參學時，我羯摩和尚見我歡喜拜，笑我盲修瞎練，謂我云：「你雖多拜，恐怕不及會拜者一拜。」我初不信，以為這老漢欺人。後來以六句頌修觀行，才知所說不虛。不會拜者，恐怕不但一拜不成，多拜能抵一拜也不成者有的是。皈命者，命即性命也，即壽者見也，皈即棄也，棄我見等四見之壽者見也。

諸位拜佛時有此觀行沒有？沒有應學。即有，恐怕一時現前，一時又不現前。觀行現前即得力，不現前即不得力，修行人如一人與萬人敵，打死萬種妄念，許你正念一人救得活。彌陀如來無窮盡，約法身說，法身無邊，大也；約報身說，體大故相也大，故報身相亦無窮盡，方也。約化身說，相大故用亦大，故化身用亦無窮盡，廣也。大方廣，一一皆豎窮三際，橫遍十方，弟子禮拜亦如是。但約拜佛之用說，彌陀既多，我身亦隨之多。不說拜多是無窮盡，即拜一拜亦無窮盡，念佛亦應如是。能念所念性空寂，習種性空，性種性顯。以心印心，心佛眾生三無差別，即感應道交。眾生念眾生心中佛，彌陀印在眾生心中。此心充塞虛空遍滿法界。我此唯心道場如帝珠，所念唯心彌陀影現中，乃至影現香爐中，蠟台一切萬物微塵中。我心專注如來前，懇切至誠一心念。我心即專注，則忘一切，只有佛現前。如此用功，用得上是自己之善根為因，功夫為緣；用不上是自己之業障，用不上則道力不勝業力。正念打不過邪念，還要再打。拜時不奈妄想何，還要再拜，此則名為用功。若邪念打不掉，即停住不打，念佛念不上，即停著不念，當下即是妄想的舊家風。俗云：「要得功夫深，杵頭磨成繡花針。」雖說正念與妄念互起，如一人與萬人敵，可是正念是究竟打不死的，妄念是究竟打得死的。何以故？正念打不死，才說眾生能成佛；妄念打得死，才說諸佛已成佛。打得妄想死，救得法身活。我等就怕用功不切，切則總有一天打死妄想而得成佛的。南無阿彌陀佛。

悟顯法師菩薩戒正說精華菜刀別作殺具

光明金剛寶戒

殺害眾生的器具也包括菜刀，你家的菜刀是要拿來切菜的，不是拿來切肉的。家中不要放著殺生的器具：肉刀等等，這點比較重要。

因為一般人家裡不會放槍炮彈藥，如果有的話，那是違法的，不要放，因為是殺具，當然也不要收集寶劍弓弩這些東西，心裡不要好樂這些兵器。

還有在平常人家裡，你的殺蟲劑就是殺具。不要看到蟑螂、螞蟻、蚊子……，你第一個念頭不是想把牠放生、不是想幫牠受三皈依，而是先找殺蟲劑，看怎麼把牠殺掉，這就是平常就具有殺心，所以稱為畜殺具。

還有，受菩薩戒就不再煮葷腥了，也不買葷腥的給家人吃，要吃，請他自己去買，但是你還是要善言勸導他：吃葷腥不好，吃葷腥會短命、折壽！吃葷腥，所有的倒楣事情很容易讓你遇上，這是佛在經典上講的：會得不饒益處。

所謂不饒益處就是「不如意處」，你做什麼事都不順。所以既不要在家裡放殺生的器具，也不要把切菜的刀變成切肉的刀，不然這也算是畜殺眾生具。

你只要將菜刀拿來切菜，那就不叫殺具了，反而能夠滋養色身，身安道隆。

所以寺院也有菜刀，可是它不切肉，不是用來做葷食，那這就是利益眾生之具，就不是殺害眾生了。

悟顯法師悟顯法師菩薩戒正說

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悟顯法師開示佛性如太陽

成佛

佛性就像太陽一樣，無論有多厚的雲，太陽都可以透得出來，只是在我們感受上它是比較暗的，實際上太陽光，並沒有因雲遮擋住有所減損。佛性、真如本性就是這樣，我們的本來面目就像太陽一樣，從來沒有一絲毫減損，所以說在聖不增，在凡不減，這是真實狀況。

我們往生極樂世界，生則決定生，去則實不去，為什麼實不去？就是本自具足，沒有心外法，它不是屬於生滅的。你認為念佛是生滅的，那是在眾生分上，「眾生在湛然無生中。唯見生滅。」

眾生只見到生滅相；「諸佛在儼然生滅中。唯見無生。」佛菩薩在生滅當中，只看到不生不滅的真性。所以有句話說：「佛菩薩看一切眾生都是諸佛。凡夫看一切眾生都是凡夫。」看這個人也不對、看那個人也不順眼，就是我最好，我都沒有錯，從不會檢點自己，這就是凡夫的觀念。

悟顯法師開示花枝春滿天心月圓

天心月圓

在與家人團圓的時候，要少說是非，心不要跟著一起起舞，要知道自己是學佛人，要有學佛人的樣子，不能一有世間的緣，馬上就開始散亂，這是不恰當的。

有首弘一大師作的詩，跟大家分享，弘一大師在臨終前說：「君子之交。其淡如水。執象而求。咫尺千里。問余何適。廓爾忘言。花枝春滿。天心月圓。」

「君子之交」，君子這是指修行人—「言而世為天下則，動而世為天下道。」是說：你的言行舉止，都要能夠做為學佛人，乃至世間人的好榜樣，這才是學佛的君子。

所以說：君子之交，「交」就是對境、對家親眷屬、對於親朋好友在往來交際的時候；「其淡如水」，要如同水一樣，不要執著。水是流動不著，一著就結冰，結冰就不流動了。

所以弘一大師講：「其淡如水。」如同水一樣純淨、無雜，不執著。不對任何一個人、一件事執著，那就做到了學佛人的樣子。與人交際往來，跟朋友、跟家親眷屬，乃至跟工作上的同事，或是商場合作的夥伴，都作如是念。包括對色、聲、香、味、觸、法，也是「用而不著」，這才真叫「君子之交」。不是只有對人、對事、物，包括修行的境界也都一樣。

修行的境界不能執著，「執象而求。咫尺千里。」學佛人都想求見性，想要見性，就不能執著相，「相」就是形象的意思。古人講：「立象以盡意。」就是樹立形象，來表達它的意思。

「相所不能表者。相外之意也」。是說形象所不能表示的，就是形象外的義趣。形象不能表示的就是心性，你一執著，就沒有辦法見道。所以弘一大師講：「執象而求。咫尺千里。」明明就在目前，但是卻有千里之遙。

「咫尺」是非常近，但是因為你執著人、事、物，你的煩惱將其認妄為真，把這些虛妄相想，以為是真如本性，就是「執象而求」。這世間種種的欲望起源於心，這心當體即空，要識得它空，把它放下，能識得它不有，就是放下。

所以不要著相，一旦執象而求，那就咫尺千里了。人家問弘一大師的境界，「問余何適。」問：命終之後，你要到哪裡去？他回答：「廓爾忘言。」廓爾忘言是說：契入的境界，不是言語所能表達的。就是「言思路絕。」是講：「言語道斷，心行處滅。」這是弘一大師所契入的境界。他說：如果勉強要講，只好說：「花枝春滿。天心月圓。」

講的是：「春天到來，花依舊盛開枝頭，月亮就如同今天一樣，是圓滿的掛天上」。這個境界不從修行而來，是法爾如是，本是自然的。這裡說的「自然」，千萬不要解成外道見，說這是自然現象，不是這意思。

很多現象科學都沒辦法解釋，他們就說是自然現象。這裡不是講科學自然，而是講心性之自然，就是講「法爾如是。」

「心」本來就如此，而所現的相是「花枝春滿。天心月圓。」就是：該怎麼運作還是怎麼運作，冬天一樣冷，夏天一樣熱，所謂「事來不拒。境去不留。」該怎麼樣，還是如此顯現，沒有作任何的執著或改變。

就像張拙秀才講：「隨順世緣無罣礙。涅槃生死等空花。」這是見性的境界，見了性，沒有煩惱可斷，沒有生死可了，因為本無生死，本無煩惱。

你若認為有生死可了，有菩提可證，那你又著相了，就是「執象而求。咫尺千里。」希望大家不要執著，不執著了，那自然就「天心月圓。」一執著，那就「咫尺千里。」佛性清淨，即在目前，只是自己認妄為真，所以見不到；見不到的當下，當下即是。

所以見性不難，難在你著相，難在你不知道這相是虛假的，不知道家親眷屬、現前的財富、名利，都只是「因緣所生法」。

《中觀論》講的：「因緣所生法。我說即是空。亦名為假名。亦名中道義。」這是佛的境界，也就是佛法所講實相的境界，每個人本自現成，大家都可以契入，都可以證得。

所以不要聽到說：要見性、要成佛就害怕，天天認為自己業障深重；弘一大師講：「不要著相就可以」。

一著相，執著自己有多少的財富，是多有名的人；甚至執著自己根器很差，這也是著相。對於家親眷屬……等等放得下，那這境界就自然現前。

影音開示:

https://www.youtube.com/watch?v=P4ycUnmnlGo