目 錄
自他不二
末法欲度眾生應如何做
念佛工夫釋疑
止息攀緣心
放下貪瞋癡的根
莫錯會人成即佛成的意思
寂而常照照而常寂
該怎麼隨緣
火焰化紅蓮
悟顯法師 講述
自他不二
大家聽了這座經，就會想要持名念阿彌陀佛。但是要知道淨土法門不是只有念佛而已，很多人不是輕視，就是過於重視。什麼叫輕視？有的會說：你們只有念佛而已；重視的，就認為自己只要一句佛號就好了，其他的都不用看，也不用學。這個觀念是錯的，廣學多聞跟亂學、亂看不一樣。提倡專修，是讓大家專在佛法上，專於一心當中，不是說經典不能看，經典是佛說的，佛說法叫金口宣說，金就是不變，無論講什麼經，講的都是一心，講的都是正念，所以看了根本不會亂，因為眾生沒有定力所以看了會亂。沒有定力就是他沒有決心要修行！
有些人今天來佛門念佛，只是為了求平安，只是為了求富貴；持咒只是為了要身體健康，要事業順利，要名聞利養；自己如願發了財，得到想要的，可是在過程中又有一點違背良心，希望自己業障消，一切更順心，所以要拜懺。因為有這種人，所以才叫他不要雜學、亂學，而不是說學佛的人只看一部《無量壽經》就好，這觀念是不對的。只看一部《阿彌陀經》，那也是錯誤的。你去看祖師，哪位是只看一本經？沒有人是這樣子的。祖師看的經典就是看實相，雖然修學是依照《阿彌陀經》裡面的方法，但是每一部經祖師都能融通。教人只看一部是矯枉過正了，後來變成只要看別的經就不如法。有位老同修問我：「為何看那麼多經？」他本身念佛念得相當不錯，連睡覺都可以念佛，我跟他緣很好。我問：經典是誰講的？釋迦牟尼佛講的。那佛夾不夾雜？若你要說，看《無量壽經》才不夾雜，那釋迦牟尼佛說《無量壽經》、《華嚴經》、說《法華經》、《楞嚴經》……，一整套《乾隆大藏經》；而且中國的藏經只有印度傳來的三分之一，原本的內容還更多。法都是佛說的，那釋迦佛有沒有夾雜？那同修一想，回答：沒有。所以說：對呀！那既然佛說法不夾雜，為什麼大家看是夾雜？如來講的法就是實相，若看成夾雜，那是自己心太亂。
還有就是修學沒有目標，不知道學佛要做什麼？所以多看才會變夾雜，認為廣學多聞是不必要的。《華嚴經》講：「無生之慧從多聞而得。」廣學多聞是必要的；四弘誓願中的「法門無量誓願學。」無量的法門所會歸的還是心性，任何一法講的都是真如佛性。當在念佛，就顯於念佛時，自性顯現在念佛上，就叫做念佛三昧；顯現在《文殊菩薩般若經》，叫做一行三昧；顯現在《十大願王》叫普賢三昧；這是德用各不一樣。在《圓覺經》中叫如幻三昧；在眾生的身上，在眼叫見、在耳叫聞、在鼻是嗅、在舌是嘗、在身是觸、在意是想，這些種種的作用；在七大，地大叫堅固，在水大叫溼潤，火大是溫度，風大是流動，空大無色，識大能明了，根大是六根，能夠見聞覺知。地、水、火、風、空、根、識七大，無一不是如來藏，都是真如佛性。
所以不要分別就只能念佛而已，念佛是一種手段，是方便，但是要明白，手段要能達到目的，如果手段達不到目的，那這就叫「方便非真實」，就只是戲論。所以念佛能達到目的最重要！有人念佛並不會達到目的，續法法師的《大勢至菩薩念佛圓通章疏鈔》裡面講的，念佛人有一百種心態，也就是念佛人相應的一百種果報。貪心念佛、瞋心念佛，貪心念佛是餓鬼道，瞋心念佛是地獄道，癡心念佛是畜生道；五戒十善心念佛是人天道，高下心念佛是修羅道，空性念佛是羅漢道，這種種的差別有一百種，包含世出世間諸法。所以，一般人認為只要念佛就好，這是不對的！其實要做到心能不迷才是念佛，萬緣放下，心能不著才是念佛，念佛就是為了要不著，著於念佛上不叫念佛，著於境界上那也不是念佛，念佛是為了要幫大家除去著境的心。現在雖不執著境，換著佛，一樣是著，心仍舊沒有空，所以要念到心空佛亦忘，才藥到病除，吃藥只是為了要治病，病好了還再吃藥就叫因藥得病；所以叫藥到病除，病除了，藥也沒有了，藥病俱亡。念佛只是為了這樣，在講座裡面強調要念佛，是幫助大家把散亂的心收攝下來，但是念佛的真實義趣，只是在除妄念，它是方便法，叫勝異方便。因為念佛就是念自性，一切眾生自性跟佛完全無二無別。不是說佛號就是自性，是說這句佛號能幫助眾生從煩惱中見自性，佛號也不是心外法，其實根本沒有心外之法。所以說念佛能見本性是這道理。
所謂「鬱鬱黃花無非般若。白雲流水盡是真如。」那佛號當然也是如此，佛號是如來的果德，說它是佛性也不為過，只是大家能不能從當中去證入。從念佛而見性是可以的，要把煩惱習性除掉還好辦，但明心最重要。修學大乘佛法要先明心，不是先除煩惱。歷代祖師大德都這樣教，可是現代人顛倒了，幾乎不這麼講。像天台宗也只剩下次第三觀，「一心三觀」沒有人講，禪宗那更不用說，淨土宗就變成只有持名念佛，其他的都不要，那也是偏廢，叫執事廢理。把大乘佛法講成權乘、二乘，二乘就是小乘法，甚至講成人天法，都是著在有相上，修學淨土宗要先識心達本，要知道心、佛、眾生三無差別。大家去看看，蕅益大師《大勢至菩薩念佛圓通章》的註解，知道了心、佛、眾生三無差別，然後知道念他佛即是念自佛，他說淨土宗最特別的是「了他即自」，念他即是念自。但是現在的人學淨土不願去懂道理，只要持名念佛，根本不識本心，不懂得本來面目，如此在淨土宗修，想要得力是不會得到的。這種人學了淨土只是為了求死，可是又還沒死，所以他的偷心就不死，因循心不死，懈怠心不死，種種貪、瞋、癡、慢、疑都不死，因為不知道自己心性本來的面貌，要是知道了，你的偷心，你的貪、瞋、癡都會願意放下，這叫願！
第一是要信，真信就會願意放下，就會真正去行，信、願、行是這樣來的。一般的信、願、行只講在事相上，沒有辦法達到骨髓，這樣不會見性，不會明心。要是對於心性，能少分知道自心本來清淨，念佛的時候，知道心本來清淨，從來不隨妄，那就有得暖法。暖法就像是靠近起火的瓦斯爐，會有暖暖的感覺。接下來才有所謂的頂、忍、世第一這種種的進程，修學漸次深入的境界。所以在《無量壽經》講座提倡念佛，不是叫大家偏到念佛去，是要讓大家知道念佛的重要性，要讓大家曉得，念佛可以幫助自己把雜亂的心先收攝回來，這樣講淨土就如法，就無過失了。黃念祖老居士也講，學淨土不是叫大家只學《無量壽經》一部就好了，其他都不要念也不要看，黃老說如果真的不認識字，那就沒辦法，如果認識字，能解得幾分是幾分，多多了解，多多去看，看這些大乘法。剛開始，沒有能力涉獵多部經，可以一部一部來，同一部熟了，再一部一部下去。但是不要學成知見，知見就是談柄，不可當作跟人家講話用的談話資料，這點《沙彌律儀》就有講，學佛不要專記名相、專記名言，以資談柄，為展現自己博學多才，這也是我相，智慧不會開，學佛就沒有學到重點。以這種心來學，也許會有巧辯才，但是即使有再大的辯才，也沒有辦法了生死，嘴巴再會說也沒有用。
末法欲度眾生應如何做
文：《大智度論》說：「具縛凡夫。有大悲心。願生惡世。救苦眾生。無有是處。」
師：具縛凡夫，是帶著煩惱習氣的眾生，雖然有大悲心，欲生惡世，在這末法五濁惡世，惡浪滔天，毒焰遍地，身為凡夫，想要在這裡救苦眾生，無有是處。
文：「何以故。惡世界。煩惱強。」
師：是煩惱強，自己帶著很重的煩惱習氣，連自身都難保，還想要幫誰來學佛？這是沒有辦法做到的。
文：「自無忍力。心隨境轉。聲色所縛。自墮三塗。焉能救眾生。」
師：未得忍力，不要講忍力，連定力都沒有。忍力是講無生忍。龍樹菩薩是十地的菩薩，所講的忍力，最下品的也是歡喜地，大家要問自己：對於一切法，能不能悟得無生，能不能認可於心。眾生因為煩惱強，故沒有定力，心常隨境緣流轉，總被聲色所引誘束縛，這是「自無忍力，……聲色所縛」的意思。
這是龍樹菩薩說實話，一語道破末世眾生的癡心妄想。
如果發心想要利益眾生，要先知道什麼是真實利益眾生，如果心裡有眾生就有煩惱，佛說：「平等真法界。無佛無眾生。」所謂「度一切眾生。而實無眾生得滅度者。」這才是真實利益眾生。要是認為有人可度，那心裡就有法，有法就要起煩惱、生執著、有罣礙，那自己就是一個眾生，怎麼度人？其實連自己都度不了！
所以，雖見一切眾生，而實無眾生可見；雖度一切眾生，而實無一眾生可度。因為眾生本來是佛。
《華嚴經》講：「一切法皆如夢。」要是認為眾生是染，見諸佛是淨，那自己還在凡夫位，有對待法、有對待心、有能所相，所以不是真實利益。大家聽了《無量壽經》就知道什麼叫真實利益？就是向眾生介紹淨土法門，勸他念佛，讓他一生成就，這個才是惠予眾生真實之利。
要是自己還有一點能力，能夠為眾生開化顯示真實之際，那麼自己要先住真實慧，勇猛精進，才能幫助眾生住真實慧。所以要是認為還有眾生可度，那這個人心裡就還是凡夫，還有我見、我思、我慢、我愛在裡面，所以《圓覺經》講：「親近無驕慢。遠離無瞋恚。」什麼叫親近？順自己的，聽自己話的，遇到這種人來，自己也不生驕慢心，「驕」是驕傲、自恃，以為自己奇貨自居，以為自己是如何特別，這是驕，有些女眾很容易有驕態，這要自我警惕；而當有不順自己意思、不順自己想法、不順自己感受的人、事，自己心裡面不會生煩惱，或生瞋恨，這是《圓覺經》講的遠離無瞋恚。《華嚴經》所謂：「身為正法藏。心為無礙燈。照了諸法空。名曰度眾生。」所以要照諸法空。一切法是眾緣和合而成，所以叫眾生，像我現在手上拿的這些東西，眼睛看的，耳朵聽的，眾緣和合而成，乃至於你的眼、耳、鼻、舌、身、意都是眾緣和合而成。眼要見色，如果沒有眼球，沒有燈光，沒有色（物質）可見，如何見色？這就是因緣。耳朵要聞聲，沒有聲音，沒有所對的境界，只有耳根也不能聞。沒有意識心，聽到了如果沒有意識，誰來感知？這也是和合而生，也是眾生。所以自己就是一個眾生。鼻子要嗅香、舌要嘗味，都是因緣和合而生，這叫眾生。能不能照了它空？照了它不有？但這空不是斷滅空，而是不有不無，用而不著，這叫度眾生。有人說眾生就是身裡面八萬四千蟲，形象上這樣講可以，但是八萬四千蟲，這是眾生的妄想積聚所托顯出來的因緣和合，那在起用的時候說是假用，其實就是妙有，全然是自性。要是能夠認可剛講的這些道理，這才是超凡入聖，這是真度眾生。
念佛工夫釋疑
淨宗的持名念佛修學，分事持跟理持。
事持又分成：事相上的持名跟理上的持名。這兩種都可以達到一心不亂。一心不亂也分「事上」跟「理上」。事是事持，理是理體。
那修持是修持，果證是果證，先這樣講會比較清楚。
事持，就是對於實相都不了解，單一昧正信彌陀淨土，這樣來相信釋迦牟尼佛。在事相上持名，念的就是西方極樂世界阿彌陀佛，這樣事持念久了，在一切境界當中都能提得起佛號，不間斷、不隨境界轉，這樣可以斷除見思惑，而達到事一心；念到可以斷除無明煩惱，就是達到理一心，這是事持。
理持，理上的持念可以涵蓋著「念自佛、念他佛、自他俱念。」就是一樣可以持名念佛，持名可以用理持的方式，但差在對實相明不明了。若知道自己跟阿彌陀佛是同一心體，所以念他即是念自這道理，差別在於一個是同體心念，一個是念他佛。
因為知道他（佛）是我自性清淨所顯的相，托他佛的自性可以說是念他佛。
念自佛理持就是禪宗通途的修行法門，就是念自性佛。
自他俱念是知道自己的佛性跟佛沒什麼兩樣，他即是自，自即是他。所以念他，即是念自，念自就是念他，自他不二。
在念佛當中，帶有這理觀在裡面，在蕅益大師的《楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章》中有詳細的說明，裡面都有講到這是理持。
理持一樣把見思煩惱斷了，得的是「事一心不亂」；把塵沙無明斷了，得的是「理一心不亂」，都一樣的意思。所以同樣叫做一心不亂。分事跟理。事，就是在事相上，什麼叫事相上呢？就是他知道蘊中就是諸法無我，他能夠把「我見」給除掉，可是他不知道法就是心，心就是法，他不曉得。他修證的工夫不曉得，沒有辦法證到這一層。
在實際理解上，又分幾個層次：
一個就是看經典理解，理解上還有一個是解悟，知道道理但煩惱習氣沒有除掉；我們講是證悟，一個是真正證入的境界。所以他證入的境界是還不知道說心就是法，法就是心，因為他還帶有煩惱習氣在裡面。所以雖然用理持，他還是可以得個事一心和理一心。這是在後面《無量壽經》玄義裡面也會講到，這有一點複雜。
工夫成片，就是時時刻刻佛號都不斷，無論什麼境緣，佛號都不會被它轉，心就安住在佛號上，但還沒把煩惱斷掉，這是事持。工夫成片含在那裡呢？是含攝在事一心不亂。持名念佛可以這樣分事持跟理持。
除了持名念佛，還包括觀想念佛、觀相念佛，都可以分事持、理持。至於「實相念佛」，事就是理，理就是事，沒有分所謂的事上或理上的實相觀，因為事理不二。觀相念佛跟觀想念佛就都有分事、分理。觀相念佛在事觀就是在想那尊佛像，那理觀就是想佛像的本質：心性本自清淨，或是想到這佛像如何而生？佛像是無生，從無生而起作用。所以本自清淨，能現一切淨相、妙相，這是修學者有達到這個層次的境界。像釋迦牟尼佛過去生是大精進菩薩時，拿了一個卷軸佛像念佛，就是藉由看佛像，悟得實相，然後契入無生的境界。
學習淨宗，不管是講唯心淨土也好、本性彌陀也好，或是具三資糧—信、願、行也好，信自也好，信他也好，念自也好，念他也好，都是淨土宗。但是幾乎每個人都認為自己業障很重，其實學佛的人要相信自己業障重不難，只要有一點反省的心就做到。但是要大家相信自己本來是佛就不容易！尤其是學淨土的學佛人，每個人入手處，都是覺得自己業障很重才來學淨土，好像這法門是專門給業障重的人修，業障輕的好像不用修，那文殊菩薩、普賢菩薩就應該不用去了。所以業障重，自己知道就好，不用一直掛在心上、嘴邊。要曉得心本來清淨才有成佛的可能，大家本來的樣子是清淨的，現在因為迷失了本性，妄有三塗六道。就好像一個人坐在那裡，本來很清醒，忽然打瞌睡，睡著就是起妄、起無明。睡著以後在夢中，夢見有六道輪迴、有三惡道，長劫醒不過來，劫數就是時間很長，或是百劫、或是千劫、或是阿僧祇劫；實際上無論多久，都只是在作夢。就像大家在作夢，也許夢見自己在夢中過了一年、過了兩年、過了十年，但畢竟只有一念而已。
為什麼跟大家講說有業障？是先舉一些粗重的讓大家看到，看到之後才看到根本，原來這個業、這個障礙都只是虛妄的，就像夢中的境界一樣，夢中無論帶什麼業障都是夢，再怎麼清淨也還是夢，你的本性不會隨著夢中的境界而改變！它不屬染、不屬淨，這點要很清楚。
為什麼淨土法門不彰？祖師大德講，就是學佛人不懂得剛才這個道理，也是不讀大經之過，這大經就是大乘經典。現在學淨土的人都忽略這一點，所以不能將淨宗弘揚到全世界去。淨土宗裡的大經就是指《無量壽經》。一般佛門的大經就是：《華嚴經》、《法華經》、《楞嚴經》、《圓覺經》、《般若經》、《金剛經》這些大乘經。大乘經典裡面講的都是這些觀念，這是心法。一般接觸到的淨宗學佛人，都講自己業障很重，真沒有辦法，好像只有下根的才需要來修淨土，才能修淨土，或是下根的人修淨土才會有成就？要知道，不是每個人都是下根，下根是根本就不信的，或是難信入的。大家都是中根，中根就是半信半疑，知道有西方極樂世界，可是對這裡還放不下、還沒有轉過來，這是中根。中上的根是他對經教有一點了解。可是根器會轉變。不要自己去亂套。
一般人都會認為自己是下根，哪一位和尚才是上根。不是那樣的，所謂上根，是一聞千悟的，像六祖，一言能夠頓悟，這是上根；中根的，就是聽了很多，是有一點發心，但是沒契入，這是中根；下根的是聽再多都不相信，或只做表面工夫。所以大家還不算是下根。縱然是下根，也可以透過經教、透過念佛去轉變，把自己的根器往上提升。所以業障重不重跟根器是兩碼事，根器就是悟性，執著的程度重不重，越重的根器就越差，越輕的根器就越好，是這樣分的。業障重是習氣、業習，當然也可以說有一點關係，但是不要硬把它們牽扯得這麼近。如果都能覺察自己的問題，也都願意轉，只是現在道力不足，那不能說是下根的，不能說是不學。如果每一個人都妄自菲薄的話，那淨土宗的第一個信自，就沒有做到。要相信自心是佛，相信自己本來是佛，不要一直打妄想，認為自己根器很差，唯有念佛才能成就。念佛是可以成就，可以把根器轉變過來，但是換一個想法，這樣才不會越學越回去，不然學到後來，會覺得反正自己本來就已經很糟糕，也改不過來。就像一個做壞事的人，惡貫滿盈，他也知道自己做了許多壞事，所以他就不願意再做好事，反正已經是壞人，早就惡貫滿盈了，再多一樣壞事或少一樣壞事並沒有差。
有些人為什麼學淨土，後來會退心？它不是專接下根嗎？怎麼還會退心？接下根是把眾生從下根接上來，不是讓學的人一直保留在執著、貪婪的境界。它是可以幫大家工夫提昇上來，從下根提為中根，再提為上根。祖師大德在註解裡講：凡夫初學心志怯弱，沒有辦法直接契入實相，所以佛菩薩開方便，用淨土法門，用持名的方式，來接引眾生。讓你先把心制在一處，先消粗重的業障，讓你得見佛，讓你有信心。因為釋迦牟尼佛滅度以後，眾生就沒有信心了，真叫心志怯弱的眾生，一下諦信自性本來清淨，他絕不敢相信。所以讓你念佛、見佛，用這方式提起你對佛的信心，這才知道如來講的實相是可信的。
有另一種人是狂妄的，他覺得不用修，反正本來是佛，那種是無知狂妄。其實大多數的學佛人都不是這樣，也不是下根，只是因為道力不足放不下。學佛人要是一直認為自己是下根，就像一個惡貫滿盈的人一樣，即使再多些習氣跟少樣習氣沒差，就越轉越劣。所以佛講要相信自己本來是佛，這業習是虛妄的。可是剛開始講還不能相信，必須要念佛，對佛菩薩有信心以後，再慢慢接觸經教了解，去契悟自性。那悟得本性以後，再用念佛的方式，也可以，那不悟本心只念佛也可以，可以帶業往生，因為念佛法門它是三根普被。
上根的，一聞千悟一悟便了，他悟了本性，依此來念佛修行也可以。
中根的人，不悟心能解經，知道在事相上修，這樣念佛修行帶業往生。
下根的，不妨念佛，若沒有辦法念，或連觀想也沒有辦法，那就持名，透過持名的方式，消除重業，把粗浮的心給定下來，使心不要那麼膚淺，先除重業，等看得懂經時再看經、念佛，相輔相成，轉下根為中根，把根器轉上來。
所以不要認為修學淨土是下根人才在修，也不要認為自己是下根人，當然也不可以認為自己是上根人，矯枉過正也不行。有遇過也有聽過認為自己是上根的，他說自己是上根，不學淨土。誰說上根不用學淨土？文殊菩薩、普賢菩薩是上根，也都來學，舍利弗也是上根，目犍連神通第一，也是上根，須菩提這些十大弟子，無論是聲聞或是菩薩都是一等一的，都來學淨土。所以不是說上根不用學。
所以心淨國土淨，上根的人能夠一下就了解。中根的人沒有辦法一下子了解，但慢慢的修行可以了解。下根的人不能相信，但是他相信有極樂，慢慢地透過念佛消業障，就會慢慢相信。從那善根最差的，根本就不信的，慢慢給他種善根，引他念佛，開始可以請他幫忙換供水，給他積福慧，讓他接觸，讓他的六根熏到佛菩薩的氣氛，那善根就會慢慢發起來。所以說法寶要流通，流通得越廣越好，見聞皆獲益。為什麼說出家猶勝外道種姓？因為這個身形出去，人家一看就落入佛種，讓那些不學佛的人種了善根，甚至讓一闡提，沒善根的，斷善根的，都能夠帶起他自性的佛種，跟佛結緣，或讚或謗都種下善根。文殊菩薩不是一生下來就這麼聰明，他過去生也曾毀謗大乘。因緣是有位大乘的菩薩在講大乘法，他是修小乘的，他就去到處毀謗，後來死了以後下地獄，但因他聽過這位法師講大乘經，在地獄的苦報受完以後，出來後轉生人道聰明利根，就是因為曾聽過大乘經。這是文殊菩薩自己講的。
所以不要認為自己是下根才來學淨土，淨土不是只接下根的，是三根普被。為什麼三根普被呢？它可以把善根從下根轉成上根，而且有佛力的加持，根器轉得特別快。
大家都知道，淨土宗念佛就好，但特別強調信、願、行；可是大家都偏重在念佛，卻不學經、不看經典，有些也只看淨土五經，說實話淨土五經沒有那麼好懂。沒有《華嚴經》、《法華經》、《楞嚴經》、《圓覺經》給它做註解，是沒有辦法了解，也很難去契入的。像《無量壽經》裡一句：「隨時悟入華嚴三昧。」一般人不了解，這一句話就是《華嚴經》。「具足總持百千三昧。」要怎麼樣能「具足總持百千三昧」？多數人不了解，為什麼學淨土就能夠得到？這裡面因為需要《華嚴經》、《法華經》給大家做註解，偏偏現在學淨土的人，他覺得自己是下根，來念佛就好，又不看經。搞錯了，不是這樣學的。印光祖師也不是這樣子教的，他教學人要老實念佛是「行門」；「解門」是要讀大乘經典，是要這樣學的。不是只有學天台宗、華嚴宗的人要去讀《華嚴經》或其他經典，其他宗它是有它專門依止的修行方式或依某部經，或他宗祖師立的宗派，所傳的修行方式。而淨土宗是依《無量壽經》這部經傳了這修行方式，但不是說其他經典都不用看，其他的經不看，淨土宗也學不會。但是現在的人去都看了又有問題，所以經不好講就是這樣子，因為他這裡看了一知半解，那裡看了也是一知半解。所以為什麼要提倡先學一部，不是看一部就定死在那裡不肯再學了。是先學一部，有基礎、有概念了，等自己對修行念佛有基本的信心後，你再去看其他的經，再來對實相了解，才能夠真看破放下這世間。對實相了解，眾生才能夠從心裡面放下，放得徹底，把自己的貪、瞋、癡、妄想、分別、執著，徹底地放下、除掉，這是看經典的功德。
有人說：有些老先生、老太太，雖對實相不了解，也能放下來念佛。那是放下一些粗的、事相上的執著，這些老人家做得到。而有些根器差的根本就不相信，或是看了很多還是不相信，沒有契入卻還以為自己有契入，認為自己有在修。但是透過善緣、同參道友、善知識的提點來修學淨土，透過念佛、拜佛、讀經、聽經、看經、研教，漸漸會轉變，不會永遠在下根，也不是說下根才需要學淨土，這點要很清楚。
止息攀緣心
學佛就是要面對自己的問題。很多的學佛人都說：自己的小孩還沒長大難免要罣礙，但是當小孩長大之後，又有別的事情要罣礙。就像還沒有得到一樣東西的時候，心裡面都一直幻想，這樣東西得到後會有多好；等得到以後，就改幻想別的東西，這就是眾生攀緣心不息，所以才會有這種情況。
要做的是將攀緣心給息滅，把這念不實的罣礙心放下來，事相上也都還在照顧小孩，照顧家庭，但是卻會很自在。什麼叫「白衣學佛，不離世法，處世不忘菩提。」「白衣」是指在家居士。「菩提」是覺，覺就不迷、不罣礙，學佛的目標就是要不忘菩提，只要念念覺，時時覺，常常覺，就能不忘菩提，到真覺現前，因為妄想消盡，那就是如來了。如來度一切眾生，而實無眾生可度，雖然幫助一切眾生，但是心無罣礙，就跟幫助自己小孩一樣，就是將心量放大，因一般人心量太小，都只罣礙自己在意的，自己想要的。如來也是幫助眾生，只是把罣礙轉化並放大心量，自然就不罣礙。常聽到有這些執著觀念的人講這些話，包括年紀大的也有，連當了媽媽、做了奶奶，七老八十了，還在罣礙兒子、罣礙孫子，那些人總覺得責任還沒了；不是責任還沒了，是罣礙還沒放下。每一個人心中都有自己的煩惱，那要看看自己罣礙什麼，要用佛法把它轉變過來，把罣礙去掉，一旦去掉，生活就很自在，心就不會隨境界轉，就不會隨自己妄想轉，這才是學佛。
很多人也都是丟這個理由給法師，請人家要聽經，反而還告訴法師說：師父，我有家庭你不知道嗎？其實學佛的人幾乎都有家庭。像這類人就是善根鮮少，再講明白點是業障比較重，沒有一念想放下，念念執著，這些人越執著就越苦。不管是有錢或沒有錢，有名或沒有名都在苦，因為有一物罣在心上，這就是認妄想為我，若要把這妄想脫開來，必須要用功，不是嘴上說放就能放得下。因為大家不是上根利智，不像六祖。所以必須像祖師講：以理折情，久久而情習自消。必須透過熏習經教，透過念佛，以佛法的道理來修斷情習。
《中庸》裡面講到學有三種，「生而知之。學而知之。困而知之。」生而知之那是上根利智。透過學習才知道是中根。碰到困難才想要明白這是下根。修行當然不出前面這三種，「及其知之，一也」，到最後結果都一樣，就看自己要當那一種。
釋迦牟尼佛告訴大家這娑婆世間很苦，眾苦充滿，甚可怖畏。極樂世界很樂，所以大家是困而知之。祖師大德是中根，比較好一點，有些是生下來就會想學佛，有善根知道要學，這是學而知之。生而知之的是一聞千悟。
想要修行就要：安而行之，利而行之，勉而行之。
大家現在學佛是勉強而行之，勉強自己違背自己的想法、看法。當你起世間的念頭，造作世間事時，很自然的起惡心、惡念、生貪瞋癡，可是現在要叫它息滅卻很勉強。
中根人是利而行之，知道佛法的利益、放下的好處，他才發心要去做。像大家還是不了解佛法的好處，所以放不下。那上根人是安而行之。安而行之就是：知道本來就應該是這樣，心安理得，所以自然安而行之。這三種就看自己要怎麼修，大家都不是生而知之，行也不是安而行之，至少要學而知之，要知道佛法的利益，不要做下根勉而行之，勉強而行之或困而行之，困而行之就像下品下生者，五逆十惡，地獄相現了，這時才要來念佛，業報要現前了才來學佛、才來修行，那太慢了。釋迦牟尼佛講：「悔之於後。將何及乎。」後悔來不及了，因為業力太強了。很多學佛人都會給自己很多理由，告訴自己現在還要做些什麼，要知道這個理由就是自己的業障，真相就是自己的煩惱、習氣在障礙自己學佛、在障礙自己修行，這些理由要放下，因為這都是妄想。
若問心如何安住？前念已過，後念未至，心要安住在哪兒？有所住，就有所得，這不名心。因為心不屬前念、不屬後念，有前有後，有所住處都是妄想，連念佛都還是打妄想，這個道理要能夠明白。這時候心裡就會生出一個妄念，那心要住哪裡？這就是自己凡情現前，總一定要找一處來安住。就像慧可大師他心不安，在這裡也不安、在那裡也不安、調息也不安，所以乞達摩祖師安心。大師說：你將心拿來。他一想，心念念不住，覓心了不可得。所以是以「無所住」為住，所以說：「應無所住而生其心」。因為大家是修念佛法門，講的就是安住在佛號上，所以一問就會答不出來。
弟子問：這佛號如何安住？
有所住，那就不名心；無所住？若說心無所住，那又沒有作用了。其實心不屬有住，不屬無住，有無俱遣，遣無亦遣，此句方名無戲論法。這是淨宗高深的念佛，從這裡返觀返參，可以明心可以見性。所以淨宗修學分四種：憶、念、觀、參。憶就是念佛，去想佛的形象。念就是一般講的念佛。觀就是觀佛的三十二相八十種好，就是觀想念佛。參究就像禪宗常參的：念佛的是誰？這就是淨土的，「憶、念、觀、參」四種修學的方式。
在妄想生起處，罣礙生起處，當下就要提起佛號；可是剛開始，習氣強道力弱，習氣一強就被轉，往往沒有辦法馬上提起佛號，但是不要氣餒，還是這樣用功下去，熟悉之後念這佛號就有力，會發現對事情的罣礙開始下降、減少，變得沒有那麼在意了，這就是業障在消，這需要平常就有在用功才行。學佛前後的轉變要看每個人，轉變了多少，只有自己曉得，怕的就是自欺，自己沒有轉變以為自己有轉變，自己騙自己，這就不好了。眾生都是對別人要求嚴格，對自己很放鬆懈怠，這就是一種自欺。所謂嚴以律己，寬以待人。不去要求人家轉變，是要要求自己，慢慢的就會有工夫了。
放下貪瞋癡的根
修行要放下罣礙的、執著的，要怎麼放？先從自身的習氣先改，自身的毛病、起心動念上下手，根本就是自己的貪瞋癡，這是最嚴重的。家人是外境，那是枝末。所以根就是這貪瞋癡、這些妄想。貪瞋癡不是三個心，是一個心，這是虛妄的心，眾生不知道它是虛妄的，把它當作是自己的心、自己的想法。現在起了一個念頭，就覺得這念頭是我想的，這就是錯誤的。
所以「我思故我在」這個觀念是不對的，這是凡夫。有所思，就落意識，隨凡情，這是凡夫見解。學佛人不要隨順自己的妄見、不要隨順自己的習氣毛病：偷懶、放逸、懈怠。像大家有家庭、有事情要做，在做事情當中會生起貪瞋癡，要把這些放下，這才叫做把最執著的放下。所以修行要將道理講很清楚，究竟該放下的是什麼。有很多的居士學佛，他說自己什麼都放下了，但是毛病習氣沒有一絲毫的轉變，這不是放下。他說：「我事業也不做了，我家也離開了」，他說這叫放下，搞錯了。
有一天道場來了三位居士，我跟他們說：你們有家庭，該管教你小孩的時候，就要管教，不是說不管教他叫「放下」，我說那叫放任，不叫放下；他不對，你不糾正他，叫放縱，跟放下是兩回事。像現在許多當父母的，他是因為他管不住小孩了，所以才說我放下了，所以這是不會修行。要是會修行，你就在你生活當中、工作當中，起心動念處、言語造作時，看自己有沒有清淨，有沒有與佛性相應，平時做事有沒有自私自利，有沒有帶著自己的好惡？即使事相上做得再對，大乘佛法講的是，這念心有沒有起貪瞋癡，這才叫放下自己最罣礙的。眾生跟自己習氣最熟、最好，尤其是當煩惱習氣在起現行，正念會提不起來，如果是一般凡夫自然就隨順妄念、隨順他的貪瞋癡去了，那就叫做輪迴。如果能隨順正念，這叫出離。是出離煩惱、出離妄想，這就叫出家，這叫修道。凡夫不但隨順妄念，還把妄念當作是自己，當作是自己密不可分的親朋好友。如果是這樣，正念要起卻起不來。你會告訴自己應該怎麼做是對的，可是你的煩惱會告訴自己，另外那樣做會更好，所以你的貪瞋癡就會帶著你走下去。
所以眾生為什麼會六道輪迴，就是當自己的善念說：我是善。你的貪瞋癡馬上會告訴自己：我是大善！這是廣欽老和尚講的。要是不會修行，可以去看看廣老的開示，就會修行了，他的開示沒什麼高深的佛學，但都是真真實實的工夫，都是講修行人，從日常生活待人處世要如何做、如何用心，樣樣從難處做來，做到了，就是真正的修行。
「轉凡心成聖心」的關鍵，在於要知道什麼是凡心？什麼是聖心？知道以後還要曉得它們是同一體性，沒有差別，才能夠轉。祖師大德講：「若於轉處不留情」。要轉至無可轉，才能於轉處不留情。想要徹底轉變過來，就要知道這凡心是妄的，而不是我的凡心，不是我的妄心。從來沒有妄心，只有真心。之所以說是妄心是因為，第一個，對真心不明了；第二個，你隨順它造作。所以它就非妄成妄，不有而有。實際上正在虛妄的當下就是真心。就像夢境，正在作夢的時候，全體是心，就像水在起波浪的時候，全波是水，水與波沒有分開來，水的溼性不屬於動也不屬於靜。就像真性不屬動、靜二相，不屬有、無，不屬一、異，不屬能、所，不屬於愛、憎，乃至於不屬於佛法界、不屬於九法界，所謂「具造百界千如。而不可言其有。」要知道這是佛心、這是聖心。在這裡面沒有凡聖的見解，要知道這道理才能轉。很多人都用錯一個詞，「我的凡心、我的妄想」，這就是沒有試著破妄想，還是把妄想當作是自己，所以終究還是會隨順它，這是修行的盲點。總說：「我的妄想」，如果總認為這妄想是自己，那你就永遠轉不過來，因為把虛妄作實了，不知道它空，不知道它假，所以就轉不過來，即使用很強大的心力去轉，都還轉不過來。佛號再怎麼念，越念煩惱妄想越大，越念它越強，怎樣都轉不過來，念得再熟都沒有用。所以才為什麼念佛的人多，往生的人少、成就的人更少，就是因為不明了真心本性，不明了真如實際，不明了妄想是空的。
大家都會感覺很訝異，妄想怎麼會是空的呢？佛不是教我們斷嗎？「修證即不無。」這是真心本性；「染汙即不得。」沒辦法染汙，因為本自圓成。所以達摩祖師講：「一切諸法皆如幻。本性自空哪用除。」就像你知道自己在夢境中，那還需不需要在夢中做個觀想，想自己現前這個夢境是虛妄的？你很清楚所以不用！這就叫覺悟。可是現前身心世界雖全體是虛妄的，大家卻迷而不覺，總認為它是實有，所以才需要藉由佛所說的經教來作觀。好像有作觀的動作，好像有念佛的行為，有種種破妄顯真的這些動作，但是自己要曉得，這念清淨的真心，不是外來的，不是別求得的，不是自己造作出來的，不是透過修斷煩惱而讓它清淨，是它本來就清淨，修斷煩惱只是除掉自性本無的垢染，修行是這樣修的，這叫從根本修。要是懂了這個道理，其餘所學都是枝葉。翻開所有的經典，無論性宗、無論相宗，都能通達，再多的名相也會覺得很簡單，以前看經教名相，看得坎坷崎嶇不平，如過荊棘，要是真的明了心性，再看這些名相、經教，就如履平地，再也沒有高下、再也沒有先後、再也沒有次第，而從此次第、先後、高下都是你度生的機宜，都是幫助眾生的手段。所謂菩薩應以何國土而度眾生，他就顯現什麼樣的國土，應以清淨的國土度眾生，他就顯現清淨的。《維摩詰經》講：應以淨國而得度，就現清淨的國土。隨所化眾生而現國土。《維摩詰經》說：「汝心不淨。故見此土穢而不淨。」其實菩薩顯現染淨，只是為了度眾生。也沒有所謂的清淨跟染濁的問題。
有人說：想求生淨土是自己心不淨，所以看娑婆世界就不淨。一般人看《維摩詰經》講：本來清淨。但是沒看到後面，佛告訴舍利子，國土現染或現淨只是為了教化眾生方便，都是手段。娑婆世界不關乎清淨與不清淨。所以阿彌陀佛的極樂淨土是為了度眾生，娑婆的染也是為了度眾生，現染現淨，強烈的對比，只為攝化眾生。所以要知道轉凡心為聖心的關鍵在哪裡才能轉，這樣在生活上觀照，才能觀照得力，這是修行的重點。
莫錯會人成即佛成的意思
我們學佛是要學佛乘的人乘，不是要學人乘的佛乘。十法界都有佛。地獄、餓鬼、畜生中都有如來。所以在人道做到聖人，做到至聖就是人道的佛。天道做到至聖就是天道的佛。藏教做到頂就叫藏教佛。通教做到頂則叫通教佛。別教做到頂叫別教佛。現在大家要學的是圓教佛。所以人成即佛成這句話，大家要搞清楚它的真正意思。這句話是太虛大師講的，他自己曉得這話的意思。但是後人卻常常誤解，以為把人道的事情做好就能作佛。如果是這樣，那釋迦牟尼佛就好好做個王子，統一天下就可以了，何必還去修行？他生下來貴為太子富有四海，將來必然可以繼承王位，如果做好人就能成佛，那他根本不必去雪山六年苦行。其實那六年苦行也是白費，都是心外求法。後來他不心外求法了，轉往心性上去會入、去證入，所以大家是要學佛乘的人乘。也就是用菩提心，所謂「處世不忘菩提。」人乘是什麼？活在這世間「應物隨緣。無所住著。」這是人乘。因為現在在這裡的業報是人，可是知見是佛知、佛見，跟如來完全一樣，大家現在要學的觀念是：佛法界裡面的人法界。佛性隨九界眾生之緣現人法界，在這裡該做什麼就做什麼，可是心裡面是無著無求的；而世間的聖人都是有求有著，不然就是著空。一般世間的聖人雖然不著名聞利養，但貪著「清名」，好於「清名」上那也不行，好德也不行。心有所好即是向外攀取，那也不行。這是世間聖人所好。出世間聖人，他能聖能凡，能大能小，無所住著，甚至能現國土身，能現地獄身，現餓鬼身，這是出世間聖人。真的如永明大師講的：「非二諦之所齊。豈百家之所及。」佛教一乘了義不是二諦，「二諦」是真諦跟俗諦。真諦講的是諸法皆空，俗諦講的是諸法妙有，真、俗二諦都是方便說，不能達到佛性。所以非二諦之所齊，二諦尚且無法與心性相齊等，豈諸子百家之所及。
所以今天講關於「人成即佛成」的這個題目，在文字上，在祖師大德的境界上都沒有問題，因為他們知道是怎麼回事。可是同樣一句話，在後世學人的做法上、說法上，因為帶著自己的情見，帶著顛倒想，因此他們在解釋上、在應用上，就有邪知邪見夾雜在他所講述的經典及佛法裡面，摻雜在他的修行裡面。修行時聖解尚且不行，何況是凡情。聖解就是存著佛知佛見，有絲毫聖解也見不了性，也沒有辦法開悟，何況是夾雜世間凡情。誤以為把世間人做好了，他就能成佛，真是謬之甚矣。
其實說這些話的人，他心裡是放不下世間的，還是執著在這個世間，因為叫他放下，他心裡放不下，就拿個「世界和平」，拿個「利益眾生」來搪塞，來增長自己的情執，給自己足夠的理由不要去用功、不要修行、不用放下。現在這種人很多，其實就是佛在經典上講的：「附佛法外道」或叫「破內外道」。破內外道就是：穿著佛門的衣服，無論是在家人或出家人，他看起來是在學佛，但是他給你講述的內容，都是教你搞輪迴、搞情見的。明明應該說「要出離」，他說此方即是，不必出離。若你的境界此方即是，那你也可以下地獄了，那你真有這本事嗎？要真有，那很好，恭喜你。但要是真有本事，看到眾生有所執就不會講這種話了，反而會應機施教。像歷代的禪宗大德，他說：我此法專接上上根人。他看到中下根的人就叫他們拜懺、叫他念佛。像近代的虛雲老和尚，他自己有夫，他叫他的信眾要念十萬聲佛號，才收他們做皈依弟子。中峰國師他自己根器好，但也是勸人家求生淨土。不是每個眾生根器都是上上根，如果你是上上根你也會觀機。
所以「人成即佛成」意思不是好好當個世間人就可以作佛，這是不可能的事情。祖師大德開示，每一個法界裡面又有十法界。畜生裡也有佛，畜生都尊敬他，那叫畜生成即佛成。人道裡面的佛法界，他還是人，有人道的執著。人們尊敬他，可是他出不了三界。大家要學的是圓教佛。祖師為什麼要判教？判教不是分教的高低，而是看哪一個是大家應當學，哪一個是不應當學；何者為了義，何者為不了義；再從四依法中，依了義，不依不了義。反觀現在很多學佛人的觀念錯誤，他沒有辦法體會到太虛大師說這段話的奧妙，就錯解了；還誤會學淨土距離太遠了，是自了漢。其實自了漢也不錯，自己能了不必向他人求了，如果自己不肯了，還要嘲笑人家是自了漢，那就搞錯了，那是十足的凡夫，就是不肯修行的人。
大家學佛觀念要正確。夏蓮居老居士講：「一方正後方方正。初步迷時步步迷。」一步走錯了，後面就全部錯了。末法邪師說法如恆河沙。曾聽過很多的講座，有的乍聽，才剛開始要覺得這人講得不錯，結果後面就開始講錯了，真的是九十九分對，就那一分錯，偏偏那一分最要命。所以真的除了祖師大德的著作，其餘都不能聽、不能看。看祖師的著作可以很放心，因為這些祖師個個都有成就！像華嚴宗的初祖杜順和尚，他作的《華嚴法界觀門》，他寫好之後，他準備個火盆，把自己作的《華嚴法界觀門》投到火盆裡面去，他說：「如果我所寫的東西符合華嚴的旨意，跟《華嚴經》相契合，丟下去就燒不壞。」他真的就把它丟進去燒，結果他才一投進去，火堆裡面冒出菩薩，是華嚴會上菩薩把它捧出來，他說：「大德和尚，你這著作甚合華嚴旨意。」他一檢查，連綁竹簡的繩子都沒燒壞，完完整整。這是古大德的工夫，古大德的修為，古大德的體會，現代人沒這個本事。別說丟進火去，就用水淋就沒有了，哪還用火去燒。這是真正有工夫的祖師，所以可以百分之百放心地去看，完全不用怕學錯，如果有錯也絕對是今人錯會，古人的境界不會錯，這個要清楚。佛門講的尊師重道是相當重要的，代代相承這樣學下來，是不會有問題的，絕對會有成就，尤其是學淨土宗。
所以不要想說把世間人當好了、當圓滿就能成佛，那是不可能的事情。要是這樣的話，釋迦牟尼佛就老老實實做個王子就好了，不必出家修行後再來告訴你佛法。那他也不必讓他的弟子出家，因為只要做好王公大臣的事就可以了。乞丐就老實當乞丐，他也不用度優波離出家，就讓他老實做個首陀羅幫人家剃頭髮，頭髮剃得好也能成佛啦！釋迦牟尼佛有大智慧，他不是這樣子講，所以後人要能夠知道這句話裡真正的意思。
寂而常照照而常寂
所謂「寂而常照。照而常寂。」這話是在形容我們的真心本性。真心本性在作用上是「照」；所有東西都有它的體，像桌椅板凳的體就是木頭。在「體」上，體質、本質，真性的體就是空寂。所以從空寂顯現諸法。為什麼不說「從有而生」？因為有跟無是相對的，這一法不是那一法。本性是空，空寂就不著於物，所以它能生能現每種東西。就像《華嚴經》講：或現童男童女形。天龍及以阿修羅。乃至摩羅伽等。隨其所樂悉令見。《華嚴經》云：眾生形相各不同。行業音聲亦無量。如是一切皆能現。海印三昧威神力。這就是我們真心本性的作用。在現的時候，能現摩羅伽，現鬼神、乃至人道、畜生道，甚至各個行業、音聲，每一個人的習氣煩惱無量，各各不同。這是誰在現？是真心本性在現的。就如同電視機，每個節目不同，每個演員不同，電視機是能現的，現的時候電視機上沒有固定形象。形象要是固定，那只能播這一個節目，就沒有辦法播另外一個節目。
所以「寂而常照」，「寂」就是不著，它是空寂的，「照」就是講它現出來的作用。真心隨無明就顯現六道輪迴、十法界，法界雖然是心現的，但是眾生迷在無明當中，所以受無量的苦惱。佛隨六波羅蜜，隨般若智慧現佛法界，所以與真心本性相應。所謂我以妙明不滅不生合如來藏。不生不滅就是般若智慧，與如來藏相契合，「與如來藏相契合」就是和真心本性相應。這真如本性既不是新得的，也不是外來的。下一句講：「而如來藏。唯妙覺明圓照法界。」是這樣圓妙，還是這樣遍照法界，不是從心外得的，也不是因為有了般若智慧如來藏才顯現的。有般若智慧是因為無明去掉了，所以《圓覺經》講：「生死涅槃如虛空花」。生死就是無明，涅槃就是無生，就如同虛空花，這是如來境界。那眾生也是「寂而常照。照而常寂。」但是眾生是迷在自己變現的境界裡面，所以受諸苦惱，雖然在佛法的道理上講也是「寂而常照」，可是眾生就是不得自在。
佛法講五乘，五乘的佛法都是寂而常照，都沒有錯，為什麼說人成即佛成？因為是同一體性，但是在作用上就是不同。雖也是同一個體性在用，但是眾生迷了，所現的這個作用就是輪迴的作用，就是地獄、餓鬼、畜生境界。所以為什麼一定要學佛，為什麼還一定要學究竟了義法、學圓教法？有人說這是祖師自己判的，不是！這是祖師依佛說而判的。藏、通、別、圓、頓、漸、秘密、不定，這是八教，都是如來依眾生的根器，及教導修學方法而說的。若你只能接受人天乘，他就跟你講一些人天乘法，因為你不想了生死嘛，他就告訴你：在家，做父母親要如何做，子女要如何做，當國王要如何當，當宰相要如何做，做商主要如何，做長者要如何，各種身分、行業要怎麼樣做才算是如法的。如果你真正要修行，他會看你的根器，是能接受小乘的還是能接受大乘的。所以佛教祖師大德為什麼分科判教，就是要讓我們知道，佛法雖是五乘卻同是一心，雖是一心卻能現五乘佛法、能現藏、通、別、圓，能現頓、漸、秘密、不定。這些也不是佛刻意要判的，佛說他自己就好像畫師的弟子一樣。什麼叫畫師的弟子呢？就是一位畫家的學生，畫家把輪廓畫出來，他只幫你上色而已。眾生自己迷惑顛倒，妄有迷惑淺深不同，就好像畫師；佛隨著眾生迷悟的淺深去給我們上色，世尊沒有刻意去分別說一定要怎樣，只是眾生身上有這個毛病，他就給你開這個藥，沒有他自己的成見。所以佛法的觀念要相當清楚，就知道該怎麼修行，就不會被它歧所惑，「它歧」就是其他的邪說。
所以學佛一定要聽經教的重要性就在這裡。學經教是為了要修行，不是為了要講給人家聽，講給人家聽沒有用。就像佛在經上講：「如人數他寶。自無半錢分。於法不修行。多聞亦如是。」學佛聽聞佛法卻不修行，那你聽再多都沒有用，會分科判教也一樣，你講得再好都沒有用。如同數他人財寶，只是幫人家算錢，你能有多少？你自己一分一釐都沒有。
「寂而常照。照而常寂。」它所講的就是眾生的真如本性，是一體的作用，同一體性，在照用上沒有分染淨。只要講到真心本性都沒有染淨的問題，但在眾生修學上就有染淨的差別，等到無功用道的時候，也沒有所謂染淨的問題。「無功用道」就好像有艘船剛開始要入海，需要推船，很辛苦！等到上船後還要用力划，划到中央的時候，只要張帆順水就可以，張帆順水就比喻作無功用道。剛開始叫有功用道，很辛苦，但是熟練以後就漸入佳境。就沒有什麼染淨的問題。剛開始是以淨來除染，後來連淨也不著了，「法尚應捨。何況非法。」就是這個意思。
該怎麼隨緣
今天說到在生活中要如何隨緣？
所謂的「隨緣」，世間人的隨緣只用在生活很現實的層面當中，比如碰到工作問題。當然能覺察也算不錯了，因為總比不隨緣、強求的人好。
但是修行就不能隨緣了，修行如果還隨緣的話，那叫隨業，而不是佛菩薩祖師說的「隨緣」。當有人在障道時，就不能隨緣。不能想：我現在沒有因緣來修行，大概是緣還不具足。其實這是你的業障。我們多次講到，這一生真想出離輪迴，修行要擺在第一位，不要被公司、事業給轉了。夏老居士講：「世間萬事甘讓人先。信願持名絕不落後。」「信願持名絕不落後。」就是修行人應該有的正確觀念。
譬如說世間法跟出世間法，一般人遇障礙就會想：那就隨緣吧！如果從修行來看，其實這是錯誤的。那就跟沒有在修行的人是完全一樣的，當現在修出世間法碰到障礙，就想佛教講要隨緣，就隨順世間法，這個隨緣就錯了，那是變成隨順世間業緣。修行叫淨緣，要隨淨緣，不是隨染緣。所以在隨緣裡面要會挑，要懂得什麼是淨緣，什麼是染緣？開示常常都在講，大家對工作不要這麼在意，家裡的事情不要那麼在意，這是學佛人要有的觀念，大家不是要去跟人家爭升官發財、有大成就。
現在的社會，幾乎都認為有錢就是一種成就，但也有些人是因為他想要卻得不到，所以說他不這麼認為。但無論怎麼想總是輪迴，沒有辦法超脫。學佛人工作就只要能過基本的生活，該繳的錢要可以繳得出來就好，如果有房貸、有車貸要繳的，這當然也要能夠維持一定的運作，剩下的就不用再去奢求了。所以說沒有結婚的就比較簡單。
現在很多人搞佛教婚禮，我們並不鼓勵，佛教哪有在幫人辦婚禮的？釋迦牟尼佛都教人家出離三界六道輪迴，現在的人還要叫他證婚。佛滅度了，只剩下佛指舍利、佛骨舍利，供養在那邊，大家跑去他前面結婚，沒辦法啦！其實當我們看到佛菩薩的舍利，更應該發清淨心，怎麼會叫大家去佛前做結婚這事情。如果以出家人的戒律來說，這樣都犯了大戒，那行為是絕對錯誤的。所以你們修行不要想：現在我沒有辦法，所以我隨緣。不是的，你要跟它逆著走，因為那就是你的業，世間的業緣牽著你，讓你沒有辦法修行，讓你沒有辦法用功，沒有辦法成就，你就是要跟它相反。你要是隨著它去，這個不是隨緣，而是隨著輪迴，這不是佛講的隨緣。
如果這是佛教講的隨緣，那當初釋迦牟尼佛最不隨緣了，他爸爸不希望他出家，當四門出遊以後，他就發菩提心跑去出家。那釋迦牟尼佛第一個沒有做到隨緣。所以佛教講的隨緣，跟世間人的這種隨緣不一樣，一般人是自己煩惱習氣控制不了，他就講：「隨緣吧！」他在世間習性轉不過來，被他的工作、家庭拉著跑
被他的境界拉著走，他心裡放不下，他隨口說他自己隨緣，所以這二者的差別要搞清楚。