四明山大方廣無生居士胡幽貞刊纂
聖曆元年。則天太后。詔請于闐三藏實叉難陀。與大德十餘人。於東都佛授記寺。翻譯華嚴。僧復禮綴文。藏公筆授。沙門戰陀提婆等譯語。僧法寶弘置波崙惠儼去塵等審覆證義。太史太子中舍膺福衛事參軍于師逸等。同共翻譯。則天與三藏大德等。於內遍空寺。親御法筵。製序刊定。其夜則天。夢見天雨甘露。比至五更。果有微雨。香水之雨。又於內苑庭沼中。生一莖百葉蓮華。綠枝紅葩香艶超倫。蓮花有三種。一人間華有十葉。二天上華有百葉。三淨土華有千葉。今內苑生百葉者。明是天華也。則天嘉此。翻譯瑞應。詔出花椂使中官。送向佛授記寺翻譯之所。舉寺僧眾。及懷洲大雲寺什法師。在悉同觀睹。敬歎希奇。至聖曆二年十月八日。譯新經訖。詔請藏公。於佛授記寺。講此新經。至華藏世界品。講堂及寺院。地皆震動。舉眾驚異。都維那惠表僧弘置等。連狀聞奏。敕批云。昨敷演微言。弘揚祕顊。初譯之日。夢甘露以呈祥。開講之晨。感地動而標異。斯乃如來降迹。用符九會之文。豈朕庸虛敢堂六種之震。披覽來狀。欣暢兼懷。
為什麼學佛一定要聽經？
聽經時心定下來，能專注聽台上和尚說法，會開大智慧。聽的時候非常的專心，不會打妄想，甚至有嚴格的；聽經時是專心的，心是空無所有，確實無有一物，所以接觸經典，就能啟發「般若波羅蜜多」這圓滿的智慧。所謂般若無知，在作用的時候就無所不知，「定慧一如」都在講經堂上圓滿了。
四明山大方廣無生居士胡幽貞刊纂
天授元年。華嚴藏公。歸覲祖母到曾洲。牧宰香花郊迎至二年。請講華嚴。說法之次議及邪正。時有少道士。在側歸報弘道觀王。北寺講師。誹謗道尊。觀主聞之其怒。明晨領諸道士三十餘人。來至講所。面興慍色。口發麁言。謂藏公曰。但自講經。何故論道門事。藏公曰。貧道自講華嚴。無他論毀。觀主問曰。一切諸法。悉皆平等耶。藏公對曰。諸法亦平等亦不平等。觀主又問。何法平等。何法不平等。答曰。一切法不出二種。一者真諦二者俗諦。若約真諦。無此無彼。無自無他。非淨非穢。一切皆離。故平等也。若約俗諦。有善有惡。有尊有卑。有邪有正。豈得平等耶。道士詞窮無對。猶嗔不解。於如來所。生毒害言。歸觀經一宿。明朝洗面手。忽眉髮一時俱落。通身瘡疱方生悔心。歸敬三寶。求哀藏公。誓願受持華嚴經一百遍。轉誦向二年。猶有十遍未畢。忽感眉髮重生身瘡皆愈。曾洲道俗。無不見聞。
《華嚴經》講：「一切眾生。皆有如來智慧德相。但以妄想執著而不能證得。」所有的眾生都與佛完全一模一樣，皆有如來智慧德相。只是差在眾生於日用平常當中夾雜了妄想、分別、執著，所以與如來就有所差異。因為同一體的緣故，我們要持不殺生戒。因為我們吃眾生肉就等於食諸佛如來，你殺害牠，就等於出佛身血，這觀念很重要。因為不殺生是大乘的根本戒，是很重要的一條戒律，在菩薩戒裡擺在第一位。學佛一定要吃素，吃素才是真正的佛弟子。佛在《楞嚴經》上告訴我們，你吃素就不會再來輪迴，不會再來酬償業報。這是為你修行作一個正因。所謂「隨緣消舊業，莫更造新殃。」不殺生要從吃素開始做起。
有人說：「在外面吃素很麻煩！」其實在台灣這不是理由，在台灣素食店非常多，上網搜尋一下資訊就很清楚。吃素是現代相當好的風氣。所以，不殺生你要從吃素先開始做起。然後再注意你的言語造作，身、口、意，再微細一點的不殺生，就是不要讓眾生因我而生煩惱，因我而不自在，這也算是不殺生。若是會相歸性，如果你認為有法—有世法、有佛法，要以佛法來破世法是名殺生，這一樣犯殺生戒。殺生還可分事殺和理殺，如果說事殺，就是事相上你認為有煩惱可破，有菩提可證，這也都算殺生。佛性本來就是：無所對、不可破、不可壞。現在認為有法可對，有法可壞，統統都算是犯了殺生。所以殺生這條戒，從現在初發心一直到成正覺，統統都可以用它去檢點。它涵蓋了三賢十聖及菩薩五十一個位次。它是非常深廣的。經典上講析空，所謂「析空」就是把法分析，以因緣觀把它分析，認為法是因緣和合。這樣析空名為殺生，體空名為不殺生。體空是說其體空寂，能會得空性、會得佛性，這樣叫不殺生。所以道理非常地深。我們學佛就是為了明心見性，要明見佛性。佛性就在我們六根門頭放光動地。講經中都有講到：「六根門頭放光動地。」可是我們現在卻不識得，因為帶著妄想、分別、執著。所以用而不覺，常用而自己不知。所以，中峰國師講眾生迷惑本性後「隨情造業，縱我為非」，所以才有身業則殺、盜、邪淫，口業妄言、綺語、兩舌、惡口，意業起貪、瞋、深生癡愛。大家都有做過三時繫念，應該很熟，所以要去反觀自己為什麼會造十惡業，為什麼會犯殺生的戒律。這就是因為不明白一切眾生具有如來智慧德相，不明白一切法本來平等，不明白自己就是佛，與如來完全無二無別。所以才會隨情造業，縱我為非。
佛門講要放生，就有人開始反對放生，說「放生會破壞生態」，實際上如法的放生是不會破壞生態的。我們放的這些眾生是希望牠們能夠脫離死亡的恐怖，能夠長養自己的慈悲心。所以懂得正確的放生是不會破壞生態的，不要因為有少部分的人或是他不懂，或是他沒有經過專家的指導，不小心做錯了，我們就認為不應該放生。放生是人的善良天性，不應該被禁止，不應該被除滅的。當看到眾生有困難，將要面臨死亡，我們很自然地就會有大悲心生起來，想要去幫助他，去救贖他。這是人本具有的慈悲，惻隱之心人皆有之。看到這種狀況我們就很自然會去做。
只是現在交通發達，物種非常複雜，也有國外的、有遠洋的，甚至不論是天上飛的，地上爬的，不一定統統是台灣的物種。所以你在放生的時候，就要注意小心，不要破壞台灣的生態，如果不了解，就要請教類似像生態環境專家或是動物學的專家，看這些動物適合生長在哪裡，放下去牠才能夠存活。不要把鹹水魚放到淡水去，把淡水魚放到鹹水去，把會破壞生態的物種放到不該放的地方，這樣就不叫放生。
所以你要持不殺生戒，但要配合著做放生，自己要吃素，然後還要時時幫助眾生，脫離面臨死亡的恐怖，這是最基本學佛人的樣子。我們聽經聞法聽開示要聽真實語，要聽了義法。了義就是能對治我們的煩惱習氣，能夠消除我們煩惱習氣，能夠增長我們的菩提心，增長我們的善心、善業、善行的，這個才叫了義。其實善心、善業、善行，還不算是真正了義，要能夠讓你明心見性，要能夠讓你見性成佛的大乘的經教，像《華嚴》、《法華》、《楞嚴》、《圓覺》，像《無量壽經》，能讓你一生成辦，位登不退，這才算是了義經典，其他的都算是枝末法輪，我們要慎重地揀擇。遇到了義經典，千萬不要認為內容很深，因為有人問李炳南老居士說：「為什麼佛法要講得這麼複雜，這麼樣難懂呢？」李老師回答他說：「不是佛刻意要講得這麼複雜，是因為我們的妄想實在太多了，把這世間造成這麼複雜。」
這世間森羅萬象，本來就是這樣複雜難懂的。佛只是把事實真相講出來，把眾生的問題講出來，這些不是釋迦牟尼佛自己創的，也不是釋迦牟尼佛要講一些讓我們聽不懂的話。所以遇到大乘經典，像般若部的經典，像《華嚴》、《涅槃》、《法華》，這些大乘經教千萬不要生退卻心，要勇猛精進認真地去學，要是你認為：「唉呀！我年紀大了，可能沒有心力了。」那你也可以只聽經，雖然經典非常深奧看不懂，但是聽經絕對可以幫助我們看破放下，如果看不破放不下，那佛號是沒有辦法念得和佛相應的，因為阿彌陀佛是一個完全看破完全放下的人。所以希望大家能夠深信大乘，心不退轉，其實經教不深，它講的就是我們自己的本來面目，就是我們自己原來的樣子！
有人說：「大乘經教是談玄說妙。」其實他講的有相法才是談玄說妙。因為《金剛經》云：「凡所有相。皆是虛妄。」既然是虛妄的，你還在那裡執著，那豈不是談玄說妙嗎？真性即在我們的六根門頭，就在我們當人不起心不動念處，離我們這麼近我們卻不肯認取，還捨近求遠，攀緣那個虛妄法，去著在這世間虛妄相裡面，這才是真正談玄說妙，學大乘不是談玄說妙，學一乘了義的經典，才是真正實在的。
我們道場絕對不談玄說妙，不說一些不實在的話，或不了義法，我們只講了義法，講的是《無量壽經》，祖師大德說這是了義中的了義、是經典中的經典。阿彌陀佛是光中極尊、佛中之王，我們向他學、向佛菩薩學也是釋迦牟尼佛推薦的，《大集經》說：「末法億億人修行。罕一得道。唯依念佛得度生死。」希望大家要發菩提心，認真努力學大乘。
捕魚獲得金像
東晉有位周玘者，曾任吳興太守，他家世奉佛教，其女更加虔誠。
一天，家僮於江邊捕魚，忽見有金光映流而上，當即下網，得一金像，因牽挽不動，奔回去告訴周玘。周玘叫他女兒去看。用船往迎，遙見佛像在水上，歡喜禮拜，用手挽引，隨手上船，回家供養起來。當夜其女夢佛左膝疼痛，天明看佛像左膝上果然有損傷之處，便截下自己的金飾以補之。後來此女嫁吳郡張澄，佛像也隨她去供養。周女病終時，有很多人卻見她立在城牆上，相好逾於平日。俄而從天空下降一朵紫雲，大家同見其乘雲上升而去。
後來，到了張澄的曾孫，因討伐孫恩之亂，家中又廢齋戒，忽然佛像不見了，而佛的趺坐處仍有光在，舉家懺悔祈求。不久有一老姥來賣佛像，討價極少，見是失去的金像，方欲給錢，忽然老姥不見了，佛像亦去了。
遇境緣時，心裡還是很在意怎麼辦？
要是對境空不了，那就要多熏習大乘佛法。眾生著有的錯誤觀念太嚴重，不是聽一兩個小時的經就能夠放得下；還要透過念佛，把你煩惱習氣給軟化。現在人煩惱習氣相當堅固，非常堅硬如同鋼鐵，聽經熏習佛法就是軟化它，之後才能斷得了。
大智度論
一切有為法中，智慧第一；
一切智慧中，度彼岸般若波羅蜜第一。
佛語阿難：「一切有為法中，智慧第一；一切智慧中，度彼岸般若波羅蜜第一。」譬如行路，雖有眾伴，導師第一；般若亦如是，雖一切善法各各有力，般若波羅蜜能示導出三界、到三乘。若無般若波羅蜜，雖行布施等善法，隨受業行，果報有盡；以有盡故，尚不能得小乘涅槃，何況無上道！
宗鏡錄卷三 (精彩節錄)
宋慧日永明妙圓正修智覺禪師延壽集
敕建慧福寺賜紫臣僧超海
敕賜遺光寺臣僧通理奉
敕建大慈觀音寺臣僧廣持
問。真心行相。有何證文。
答。持世經云。菩薩觀心。心中無心相。是心從本以來。不生不起。性常清淨。客塵煩惱染。故有分別。心不知心。亦不見心。何以故。是心空。性自空故。根本無所有。是心無有一定法。定法不可得故。是心無法。若合若散。是心前後際不可得。是心無形。無能見者。心不自見。不知自性。乃至是人爾時。不分別是心是非心。但善知心無生相。通達是心無生性。何以故。心無決定性。亦無決定相。乃至不得心垢相。不得心淨相。但知是心。常清淨相。大般若經云。於一切法。雖無所取。而能成辦一切事業。釋曰。若了自心。無事不辦。或妄取前境界。卻成內自不足。所以金剛三昧經云。菩薩觀本性相。謂自滿足。千思萬慮。不益道理。徒為動亂。失本心王。論釋云。無量功德。即是一心。一心為主。故名心王。生滅動亂。違此心王。不得還歸。故言失也。又心者。統攝諸法。一切最勝。無一法而不攝。王者。統御四海。八表朝宗。無一民而不臣。故如幻三昧經云。不求諸法。是名己身。進趣大乘方便經云。真如實觀者。思惟心性。無生無滅。不住見聞覺知。永離一切分別之想。
無首的石像
慧達法師，俗姓劉，本是一個不信佛教的人，目不識丁，為人兇頑，勇健多力，歡喜打獵。後來因病死去，親見地獄苦相，得聖僧之救，還陽後出家為僧。
他有一次到涼州番禾郡的東北，望御谷而遙拜，旁人不知其故，問他在此拜什麼，他說：「這谷崖中有佛像出現，如果靈相圓滿，則時世康樂太平；如果有闕，則性亂民苦。」
慧達走到肅州酒泉縣城西七里的石澗中死去，他的骨碎如葵子大，可以穿起來的，信眾於城西古寺中塑其像以警後人。
經過八十七年以後，一日忽然大風雨呼嘯而至，雷震山崩挺出一尊丈八石像，形相端嚴卻無佛頭。石匝選石雕了一個佛頭安上去，不久便落了下來。接著便是魏武滅佛開始，慧達之言果驗。（魏太武帝，名叫拓跋燾，滅佛定道教為國教，後被佞臣宗愛乘醉弒之）
到了北周元年，涼州城外七里澗，忽有毫光照徹幽冥，觀者異之，查看之下，見是一個石佛頭，把佛頭運到山巖安到丈八佛身上，宛然符合，這尊佛像身首異地兩百多里，前後四十餘年，而今合一，正是太平之世。
周武帝（名字文邕，毀佛之第二人）保定元年建了瑞相寺。十三年後，周武改國號為建德，這尊石佛的佛頭又掉了下來。當時許多王公大臣都去觀看，叫人把頭安上去，到了夜晚又落了下來。經過許多次都安不上。不久，武帝滅佛，這才知道聖像的預示。
到了隋朝開皇年間，把寺宇及石佛都重新修飾一番。大業五年，煬帝躬往禮敬，改名為感通寺。
此像在道宣律師《感通記》中，問天人此像之由來，說是迦葉佛時有位利賓菩薩所造，此佛像度生信佛甚多，今之劉薩荷就是利賓菩薩所度之再世云云。
四明山大方廣無生居士胡幽貞刊纂
垂拱三年。惠英比丘。從藏公於慈恩寺座下。聽講華嚴已。巡院經行。至翻譯院時。與慈恩弘志法師楚國寺光法師偕行。藏公謂諸德曰。西域有勒那三藏法師。唐云寶意。講華嚴。聽眾數千。忽有二人。形貌端嚴。身光赫奕。於大眾前禮三藏曰。弟子從忉利天帝釋使來。請法師天上。講華嚴經。願垂即行。三藏曰。貧道講猶未畢。未可相隨。畢即依請。使者曰。幾時當畢。三藏曰。猶有兩帙。使者又云。願畢在畢。當更親迎。三藏許已。忽即不見。及講欲終纔收經了。使者又來。當時都講梵音維那等。法師於高座上。一時遷化。隨使赴於釋宮。講讚大乘深旨。當知華嚴祕藏。天上人間無不宗重。
四明山大方廣無生居士胡幽貞刊纂
垂拱初年。有中天竺三藏法師日照。遠將梵典來此傳譯。高宗詔太原寺安置。召集京城大德僧。共譯大華嚴密嚴等十餘部經。僧道成薄塵圓測意應等證義。複禮思玄等執筆。惠智等譯語。時華嚴藏公在寺。因翻譯次問三藏曰。西域頗有受持一乘獲感應否。三藏曰。貧道比尋師。至於南天夜。宿一寺有大德六十餘僧。皆誦華嚴為業。以文殊為上座。寺僧有已者。以誦得華嚴經者。次補其處。每以日暮來集。焚香禮懺。各誦一卷華嚴。以為恆准。此寺本輪伽鳥捨寶造之。緣眾僧誦華嚴經。其鳥遂感生天。其餘感應其多。不可備述。垂拱三年四月中。華嚴藏公。於大慈恩寺。講華嚴經。寺僧曇衍為講主散講。設無遮會。後藏公往崇福寺。巡謁大德成薦。二律師。時塵律師報藏公曰。今夏賢安坊中郭神亮檀越。身死經七日。却蘇入寺禮拜。見薄塵自云。傾忽暴已。近蒙更生。當時有使者三人。來追至平等王所。問罪福已。當合受罪。令付使者引送地獄。垂將欲入。忽見一僧云。我欲救汝地獄之苦。教汝誦一行偈。神亮驚懼。請僧救護。卑賜偈文。僧誦偈曰。若人欲了知三世一切佛應當如是觀心造諸如來。神亮乃志心誦此偈數遍。神亮及合同受罪者數千萬人。因此皆得離苦。不入地獄。斯皆檀越所說。當知此偈能破地獄。誠叵思議。藏答塵曰。此偈乃華嚴第四會中偈文。塵初不記是華嚴。猶未全信藏公。乃索十行品撿看。果是十行偈中最後偈也。塵公歎曰。纔聞一偈。千萬人一時脫苦。況受持全部。講通深義耶。
該如何遇境隨緣？
說到「放下」很多人都誤以為事情不做叫放下，錯了！那個叫放棄。小孩不管教那叫放縱，不是放下，放下是用而不著，該管的照管，該罵的照罵，可是你的心一點都不會罣礙、不會在意；事情照做，做得好，心也沒有一念生歡喜心，做得不好，心也不生絲毫的罣礙，一切隨緣。當你在對一切人事物的時候、在工作的時候，心裡要知道皆是空的。
【大雪】 2021年12月7日 農曆十一月初四
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老實念佛 |
著相？離相？
悟顯法師 開示
你要了解般若，那你就不能用所知障來了解般若，因為它是完全不能契入的。
佛在經上講：「用世語言入佛知見。......無有是處。」又說：「虛妄浮心。多諸巧見。不能成就圓覺方便。如是分別。非為正問。」眾生的緣影妄心在那裡攀緣，落在對待能所之中，所以說多諸巧見，不能成就圓覺方便，必須離心意識參，這個才能真正契入。
你心意識要離，怎麼離呢？心意識展現出來就是對待能所，就是著相。你這個著相，要能離相，就是離心意識參，是不是真的有個心意識給你離啊？不是的。所以為什麼講參禪、念佛都是就路還家而已，你現在的這個心意識沒有離開，只是離相而已。
所以《維摩詰經》講的：「但除其病。不除其法。」是去除掉病，就像眼睛生病了，見空中有狂花出現；你要治療的是病，是眼病，不是把眼睛割掉，也不是虛空真的有花，把虛空消滅，而是治療你這個眼睛的問題。
所以佛說法，但除眾生的妄見而已，所以這裡「聲聞億劫思佛智。」為什麼說「盡其神力莫能測」呢？就是有所知障，就是沒有辦法見性。
所以用所知來測量佛智，是沒有辦法的，盡其神力莫能測，沒有辦法知道。
後面說：「如來功德佛自知。唯有世尊能開示。」這個阿彌陀如來的功德，佛知道，唯有佛知道，唯佛與佛乃能究竟，而且唯佛乃能開示，唯有世尊能開示。
所以像我們在末法學習淨土法門，講淨土法門、講大乘經典，世尊在《法華經》上講，他說都是佛力加持，所以我們講經，為什麼說你要來現場聽，現場有佛力加持。
你在網路那一端聽，那是不得已啊，現場聽絕對比你網路那一頭聽來得殊勝。
四明山大方廣無生居士胡幽貞刊纂
儀鳳年中。西域有二梵僧。至五臺山。齎蓮花執香爐。肘膝行步。向山頂禮文殊大聖。遇一尼師在巖石間松樹下繩床上。端然獨坐口誦華嚴。時景方暮。尼謂梵僧曰。尼不合與大僧同宿。大德且去。明日更來。僧曰。深山路遙。無所投寄。願不見遣。尼曰。君不去某不可住。當入深山。僧徘徊慚懼。莫知所之。尼曰。但下前谷。彼有禪窟。僧依而住。往尋果見禪窟。相去可五里餘。二僧一心合掌。手捧香爐。面北遙禮。傾心聽經。聆聆於耳。初啟經題。稱如是我聞。乃遙見其尼。身處繩床。面南而坐。口中放光。赫如金色。皎在前峯。誦經兩帙已上。其光盛於谷南可方圓十里。與晝無異。經至四帙。其光稍稍却收。至六帙都畢。其光並入尼口。華嚴經菩薩住處品云。震旦國東北方有菩薩住處。名清涼山。過去諸菩薩。恆於中住。今有菩薩。名文殊師利。與萬菩薩俱。其山在岱洲南折洲東北。名五臺山。首楞嚴三昧經云。文殊是過去平等世界龍種上尊王佛。又央崛摩羅經云。文殊是東方歡喜世界摩尼寶積佛。彼神尼之境界。必文殊之分化。以示梵僧也。
得失心太重，容易焦慮怎麼辦？
佛陀在世的時候，這些外道有時候用咒語把一個木頭變成一個人讓大家看，叫它表演。那麼正在作用的當下，這個人是真的還假的？它還是木頭，可是我們能看它、也聽到它唱歌的聲音、表演動作，它也能跟你說話，這就是作用；作用的當下是虛假的，就像3D投影，看來很真實，實際上那是假的。眾生為什麼會起煩惱？就是把它當真了，誤以為真實，所以就有所得；你做什麼事情，一切人、事、物，只要心中有所得，你就有罣礙，就有煩惱。「般若波羅蜜多」翻作中文就是究竟圓滿的智慧，菩薩依究竟圓滿的智慧，所以心無罣礙。相同的，要是心無罣礙，那自然就有究竟圓滿的智慧，所以現在大家要把罣礙的事情減少，要放下。
明明是夢，為什麼在作夢時候，仍感到真實？
一般人把色跟空分成兩邊，所以用夢境的比喻，來體會什麼叫「色即是空，空即是色，乃至受想行識，亦復如是。」受，你在夢中有感受，在夢中你會有想法。「行」是妄念不斷，「識」就是了別，分別一切人事物。夢境的比喻來看，色即是空就很好理解，這是大乘佛法的體空。只是方便說是生滅同時、說生滅太快了；色即是空，色會有生滅、會變化，說為空，這只是佛的方便說，不是真實說。真實說就告訴我們當體了不可得，但還是有幻作用。