2015年8月15日 星期六

大乘妙法蓮華經 序品一 -4





「於是彌勒菩薩。欲重宣此義。以偈問曰。『文殊師利。導師何故。眉間白毫。大光普照。雨曼陀羅。曼殊沙華。栴檀香風。悅可眾心。以是因緣。地皆嚴淨。而此世界。六種震動。時四部眾。咸皆歡喜。身意快然。得未曾有。』」

這在經典裡面叫做「重頌」,就是用偈頌的方式把問題再重新說一次,也顯示這問題的重要性。因為大眾見到佛的瑞相,不知是何原因,沒有辦法請問,所以彌勒菩薩再用偈頌,把他的問題再詳加說明。他一開始講:「文殊師利。」他請問文殊師利菩薩,「導師何故」,這「導師」就是指釋迦牟尼佛。「眉間白毫。大光普照。」佛眉間的白毫相光,放光照明,照東方萬八千佛土。「雨曼陀羅華。曼殊沙華。」乃至有「栴檀香風」,這栴檀香就是沉水香,就是現在你們知道的沉香,它這風裡面有沉香的香氣,像你們在讀經的時候,有時候專心讀,會有聞到這檀香,就是栴檀香。這個原因,有可能是天人路過,合掌恭敬聽你讀誦經典,也有可能是佛菩薩現前來加持,或是你在用功的時候、或是念佛的時候、或是聽經的時候,很多時候都會有這種瑞相,那是你心清淨感受到的。但是,你不要好奇務怪,「不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。」,如果你覺得很特殊、很特別,每一次讀經都希求這樣的感應,那麼到後來你就會迷惑顛倒。就像現在有一些人,念佛念一念,有一點神通,或是預言災難、或是講哪一個人是佛菩薩再來,......等等妖言惑眾的話,這些都是自討苦吃。因為他不是真正有成就、不是真正明心見性,《楞嚴經》上說:「暫得如是。非為聖證。」你只是暫時有這樣的能力,不是真正得三昧、不是真正斷除煩惱,所以即使有這些瑞相,見佛菩薩、見到天神......種種的這些瑞相,你都不要覺得奇怪;或是見到惡相,你也不要害怕。有些人用功,會見到冤親債主現相,你也不要害怕,這個境界本自是幻化的,只要心裡保持正念,它自然就銷歇。很多人在這裡走了岔路,就是因為他好樂神通、好樂鬼神,。這種現象在現在佛門裡面不少,而且越來越多有名的法師開始迷惑顛倒,常常講這些鬼神附身的事情,所以自己修行一定要注意。
「栴檀香風。悅可眾心。」就是大眾聞到栴檀香,心地輕安,得到悅可。「以是因緣。地皆嚴淨。」大地變得清淨,沒有垢穢。下面經文講:「而此世界。六種震動。」世界六種震動,就是代表六根超出無明的束縛,所以大地六種震動。《楞嚴經》上也有講,你修行用功,這山河國土大地都會震動,所謂「汝等一人。發真歸元。此十方空。皆悉銷殞。」十方的虛空都會粉碎掉。所以你就知道,你現在看到的這些境界,都是你妄心、妄識變現的,並不是實法。永嘉大師講:「夢裡明明有六趣。覺後空空無大千。」這是真實的現象。你在這裡世間受到的痛苦、嚐到的快樂,你都不要當作是真的,一切都是虛假的,沒有一樣是真的,所以不要心隨境轉。你一旦心隨境轉,你就必受這虛妄的輪轉,受這苦報。你要能知道這六種震動所代表的意思,要知道你現在所見的這些現象是虛妄相,你心裏要能夠放得下,只要放得下,這虛妄境界自然就影響不了你,你心裏如果放不下,這虛妄相就影響得了你。其實,不是現象影響你,而是你自己心住著了,自取煩惱,所謂「庸人自擾之」。並不是現象擾亂你,因為這現象仍舊是你妄心所現,所以佛法教你看得破這世間只是虛妄相,「如夢幻泡影。如露亦如電。」能看破這個根身器界本非實法,亦非父母所生的,都只是自心的業力所投影出來的,所以,學佛人你要能在這裡覺悟,佛教不是在搞世間法的,是教你看清真相。
現在有很多法師看經典他也不看清楚,只看了一半。明明佛在經上講:孝養父母的方式,用世間法是不能圓滿的。可是,他卻只看到這裡,不去想想:「既然世間的孝養不能圓滿,那怎麼樣才能圓滿孝道呢」?佛在經上講,你要度你的父母親學佛,要讓他信解大乘、要讓他持戒、要讓他深入經藏、讓他能了生脫死,做到這樣才叫做「孝順父母」,這是佛門講的孝順。所以你看,釋迦牟尼佛成就了,就到忉利天講《地藏經》,回去教他父親念佛,這些做法都是讓父母出三界、出六道輪迴。《地藏經》裡面怎麼孝親尊師?不是教你幫父母洗腳、不是用《弟子規》教你。他用的是「端坐念覺華定自在王如來」,相信你們都很清楚,覺華定自在,「覺華」就是自性之華,安住此大覺之華中,於一切法皆能自在,叫「端坐念覺華定自在王如來。」就是教你要用功,教你安住三昧,用這三昧力超度你的六親眷屬,地藏經是這樣子教你來做到孝親。這是地藏菩薩示現「要依心地」給我們看,這心地就是眾生的本性,唯有這樣才能超拔眾生。因為地獄相也是從心所現的,只要眾生明了心地,不隨妄境而轉,那自然就能夠超脫惡道。所以佛門講的孝順是這樣孝順,不是世間法。釋迦牟尼佛在《佛說父母恩重經》裡面講:你盡世間的孝道都不稱為孝順,只有讓你父母學佛才叫做孝順。偏偏一般的出家人,他看經只看前面,以為做世間的事都沒有辦法圓滿孝順,那他就再更努力、再做更多一點,就是有這種再怎麼看也不懂經典意思的人。佛就已經清楚告訴你,你做再多都是不孝,你做那些枝葉有什麼用?你是要讓你父母學佛、讓他少殺生才對。像你祭祀祖先,你不要用葷食,都要用素食,這就都是在幫助你的祖先先亡超脫惡道。如果你用葷食去祭奠他,反而加重他的罪業,把他害得很慘啊!

世俗人認為的好,並不是真正符合因果的好。所以修行人就應該知道,佛教講的孝順是該怎麼做。現在佛門很多出家人迷惑顛倒,在家人也迷惑顛倒,全都是因為不解實相,不解大乘經的義趣;他們不是著鬼神、就是著世間法,還認為可以藉這兩樣出離輪迴。我們舉一個比喻:臺北有一座一百零一層的大樓,你現在要從一樓到一百零一層樓,「小乘法」就像走樓梯,你不用走到二十層樓你就已經腿軟了,「大乘法」就像坐電梯直達最高層樓;那「人天乘」是隔壁那棟樓的樓梯,只是遠看好像跟一零一是合在一起的,其實根本就走錯了,可是真正入佛門,了解佛教的人一看,就知道它原來是分開的,它是隔壁棟樓的樓梯,你走錯了!用這個例子來比喻你們就能非常清楚了。佛法登峰造極,只有大乘能夠速證無生、速離惡道,但是小乘法、人天乘不行啊!像你們在佛門裡做法會寫的超度牌位、做的經懺佛事都是大乘佛法,只有大乘法才有超拔的力量,小乘法不可能。就像淨土宗能夠讓你從凡夫地速證阿鞞跋致,這真正是不可思議!這對學通途唯識、通途經教的人來說,你會覺得不可能,絕對做不到!怎麼凡夫地可以速證無生呢?你若是按通途的經教、小乘法、大乘初入門的,它是沒有辦法啊。大乘初門唯識所講的唯識,它的八個識不能互用,它沒講到這一層。大乘終教的唯識,就是真正圓滿的唯識教,有講到八識可以互用,一識就具足八識,這是不可思議的!因為八識共一個心體,我們簡單講一下,有一首偈頌:「八個兄弟一個胎。一個伶俐一個呆。」伶俐的就是第六意識,呆的就第七意識,又叫傳送識,只會做傳送的動作,「五個門前做買賣。」就是前五識─「眼、耳、鼻、舌、身」在門前做買賣。「一個在家把帳開。」是指第八阿賴耶識。但這八個兄弟都是同一個胎、同一心體,只是作用不同。在大乘經裡講還可以互用,所以《楞嚴經》講諸根互用,這就是真正明心見性以後,所能達到的境界。其實你現在也有少部分的諸根互用,只是你體會不到而已,等有機會講到這部分的經典時,再來仔細說明。

這裡講到六種震動,「時四部眾。咸皆歡喜。身意快然。得未曾有。」大眾聽聞非常地歡喜,從來沒有過。

下面,
「眉間光明。照於東方。萬八千土。皆如金色。從阿鼻獄。上至有頂。諸世界中。六道眾生。生死所趣。善惡業緣。受報好醜。於此悉見。」

佛從白毫當中放光,照東方一萬八千佛土,這些佛土受佛光的照耀,皆如金色,也就是金黃色。從阿鼻獄,阿鼻翻作中文叫「無間」,就是無間地獄,上至阿迦尼吒天,就是「有頂」,就是色究竟天,諸世界中所有六道一切眾生,他們的「生死所趣、善惡業緣、受報好醜」,在這光中全部顯現。這就是「光」能顯現,「光」會說法。所以,佛說法不是只有用口說,他能放光,光中能顯現出世界,像現在人講的「投影」,其實,投影還不足以形容如來光中顯現六道四生種種的真實狀況,真還沒有辦法形容。當你看到的時候,如對目前、如處一旬,「一旬」大概就是你手臂張開來的距離,叫一旬。「悉於此見」,大眾在光中見到這一切善惡業緣、受報好醜。

下面:
「又睹諸佛。聖主師子。演說經典。微妙第一。其聲清淨。出柔軟音。教諸菩薩。無數億萬。梵音深妙。令人樂聞。各於世界。講說正法。種種因緣。以無量喻。照明佛法。開悟眾生。」

所以,諸佛出世就是講經。這裡講:「又睹諸佛。聖主師子。演說經典。」為什麼稱為「師子」呢?「說法無礙」,名為師子。所說的法能摧碎邪見;所謂「獅子一吼,百獸腦裂」,都是如此。「聖主師子」是讚歎佛為「師子」;或是讚歎佛說法如「獅子吼」。所以你看,由此可知諸佛出世是「演說經典」;「微妙第一」,皆說微妙第一義諦。「其聲清淨」,所說聲音清淨,沒有不好的音聲。有些人的聲音不好聽;聽起來粗魯、聽起來令人生邪念,那些都不是清淨的音聲,佛的音聲是清淨的。「出柔軟音」,就是我們現在講的「感化眾生、慈悲攝受眾生」,眾生聽了心地會柔軟,所謂「心地柔軟」就是他自己的「我見、我執」就不再那麼堅固了,世間人講「心防」就不再那麼堅固了,對於自己的執著也就能放下了。所以為什麼有些人遇到冤親債主、無形眾生,只要你念佛菩薩名號、讀經,他們願意放過你,這都是因為佛菩薩有這些能力。佛有柔軟音、有安穩光、有慈悲光,照耀惡道的眾生,使他瞋心消除,慈心生起。所以為什麼說讀經有很大的功德,正是此義,就是因為佛出柔軟音。「教諸菩薩」,這「菩薩」不光只是有修證的大菩薩,還有一些初發心的,像你們現在受了菩薩戒,就是初發心菩薩。那還沒受菩薩戒的,是未發心的菩薩,也算是一種菩薩;雖有想學,但還沒有因緣受戒。所以為什麼我提倡:「你們趕快去受菩薩戒」,如果連去受這儀式的發心都沒有,那就根本不用講你真正想作佛,所以受菩薩戒是很重要。
這裡講:「教諸菩薩」不光只是菩薩而已,當然包括六道的眾生。「無數億萬」這數量是無數億萬,這「億萬」是比喻數量多,多到不可勝數,沒辦法算。「梵音深妙。令人樂聞。」佛說法的音聲令人聽了非常地歡喜,所以叫「梵音深妙。令人樂聞。」佛「各於世界。講說正法。」這是說佛在各個世界當中講說正法。你看到佛出世是為了說正法、為了說一乘,所以你們來學佛要會學。來佛門要聽正法、聽一乘,你在學地就要這樣存心:「我來佛門,我要學一乘法,我要學大乘佛法,因為諸佛如來就是講一乘法。」你自己要這樣希求,要這樣發願,說:「我到佛門裡來學佛,就是要學一乘,不是學世間法,不是學一些人情世故,這樣講也可以、那樣做也可以,....。」你不要作如是念,千萬不要隨便,進佛門就是要學一乘法,有這樣的發心,佛力會加持你,那你就會遇到了正法。如果你要學一些人情的,那妖魔鬼怪會加持你,你就會遇到一些不教你持戒的、不教你吃素的魔道場,或是不講求佛教戒律的附佛外道,他告訴你:學佛很自在啊,不用戒律啊......。那遇上這種地方、這種人,你就要小心啊!因為他也沒有戒律可言,他也可以對你為所欲為,可以欺騙你、侵犯你,他也可以侵占你的財物,那你自己就要小心。所以你一定要懂,正規的佛門是講戒律的,你不要想你是初學,開始先學一些方便法、簡單的,其實你是沒真想學。有些人學了二、三十年,都還說「我要學方便法」,這表示他學的「方便」法並沒有引入他趣向真實。要知道,如來開方便是為了要讓眾生來學一乘法;但現在的寺院、出家人所謂的「方便」,不是來接引眾生學佛的,而是來接引眾生的錢,他開的方便目的是要名利,是要養他的廟的,這話講得已經很白,你們應該都懂。

佛門所謂的「方便」是為了要你入一乘,就像末法的眾生,業障特別重,釋迦牟尼佛就為你開個方便,開什麼方便呢?開「念佛法門」這方便法。教你「持名念佛」這個方便法,目的是要你「明心見性」。即使要你求生淨土,也是要你「明心見性」,目的都一樣,只是先後差別而已。釋迦牟尼佛不會給你講一些世俗話,縱然講俗諦法,也是讓你從這當中開悟,讓你證阿羅漢、讓你證無生法忍,所以你要會學。佛出世在這世間,是為了講說正法,那你來學佛,就要發願:「我是來學正法的、來學一乘的。」那你就不會遇那些外道邪師。你們這個年紀也都算成人了,相信都會挑食,那你不妨來佛門裡面挑一挑,選擇第一等的食材,第一營養的就是大乘。以大乘法為食,滋養法身;以大乘法為食,滋養你的慧命;不學二乘、不學人天,我跟你講真的,那些一點用處都沒有,不光沒有用,而且學了還會變成外道。龍樹菩薩講:「你學二乘、阿毗曇論,學到後來就會變外道。」龍樹菩薩是釋迦牟尼佛在大、小乘經典裡面都有授記的,說龍樹菩薩將在佛滅度後會來教化眾生,來弘揚大乘。現在外面有些人對龍樹菩薩有所批評,這是在造口業,根本是跟釋迦牟尼佛的旨意相違抗,當然,相信那些都是波旬子孫。龍樹菩薩是釋迦牟尼佛認證的;馬鳴菩薩也是釋迦牟尼佛認證的,其他的人就沒有。小乘裡面沒有任何的論師是受佛認證,受佛印可,說他可以教化末世眾生,可以弘揚大乘,只有龍樹跟馬鳴菩薩,是在經典裡面由佛授記,是釋迦牟尼佛親口所說,所以真實不虛。大家去看吉藏大師的《三論玄義》,裡面都有引出經典,證明大乘佛法確實殊勝!龍樹菩薩跟馬鳴菩薩他們的修證受到釋迦牟尼佛的認證,所說的話絕對可信。
經裡講:「種種因緣。以無量喻。照明佛法。開悟眾生。」所以,說法要說最了義的法,聽法要聽最了義的,要令眾生開悟。所謂「開悟」,不是你「覺察到自己有一個過失」叫開悟!那太膚淺了,你那心起起伏伏、上上下下,時時隨境轉,那不是開悟。「開悟」是講什麼?是講「開明本心」!我們一直講,「見性」才叫開悟。你從言語、行為上去覺察過失,那些個都是枝葉;要從心地上下手,這才是從根本。永嘉大師講:「但得本。不愁末。」你得到根本,就不愁枝末。因為你對心性明了,有一些你的煩惱、過失,不用刻意轉,它自己就轉過來了。可是,若你不學大乘,你業障沒有消,你只從枝葉上去下手,那就真的會像夏蓮居老居士講的,他從前學佛沒找到根本,在境界上,總是順境來迷惑,逆境來又退心。這就叫「順迷逆復退。貪去瞋又起  。尚未忘得失  何況絕憂喜 。粗境猶迷向  細微可知矣 。」這麼粗的境界尚且迷惑,那微細的境界,那更是迷惑!全都是因為修行沒找到根本,這是真正修行人他過來的經驗。歷朝歷代的祖師大德都是這樣從根本下手,這就是大乘-先悟後修。先悟我們的真如佛性,而後再起修,這就叫「稱性起修」,大乘佛法都是如此修的。大乘歸類有兩種修行方式:一個就是「頓悟頓修」:一悟以後煩惱當下銷落,這是頓悟頓修,當下圓成!當然這也是過去多生多劫以來積累的善根。一個是「頓悟漸修」,這是通途的方式,多數人都是漸漸地修,它這「漸漸修」不是要你變成小乘再往上修的那種次第修,它是「漸除煩惱」,漸漸地把煩惱消除,「頓悟漸修」是這樣修的。不管什麼法門都一樣,或是學禪的、學密的、學教的、學淨土的、學戒的......都是一樣。
學戒的,要先悟「光明金剛寶戒」,那你持戒才能持得圓滿,如果不悟,所做的都是盲修瞎練。所以為什麼說:「持戒得生天」,沒有辦法作佛。是誰胡說持戒能作佛的?必須要悟心才能作佛。外道也持戒,甚至有些外道戒比佛門戒律還嚴!那為什麼佛教的戒可以成佛,外道戒卻不能作佛,因為佛教講的是「明心見性」。如果不明心,念佛只是因果法,來生得個善報,沒有辦法作佛、成佛!所以要知道,往生淨土也是一樣,淨宗的祖師講:法門無量,明心為要。在無量的法門中,「明心」是最為重要,因此說「一切法門。明心為要。」如果不明心見性,這些教法都是虛設。所以經文說「照明佛法。開悟眾生。」用種種的因緣比喻來講說心性:或說心性如虛空、或說心性如水、或說心性如火……等等,種種的比喻,就是為了讓你見性而已。這就是釋迦牟尼佛善說法,也叫作方便說法。能導人識得心性,才叫方便說。現在的人不會講佛法,講一些世間法,他也自我美化,說:「我這個叫方便」,那是他世間心作祟自以為是的方便。佛門的方便是「善用譬喻」,讓你能夠了解什麼是實相,這才是佛法,就是要揀別出佛教跟世間法的不一樣。因為很多人在這裡沒有辦法揀別,所以我們才不斷地為你說明;因為現在邪師說法實在太多,你一不小心就被迷惑了。因為你自己有世間習氣,所以人家講一些迎合你習氣的話,你馬上就顛倒,那顛倒的速度比你覺悟的速度還快,你好不容易學了佛,若沒有正知正見,只要人家講幾句世間話你就會迷惑顛倒,所以一定要長時熏修佛法。

下面講:
「若人遭苦。厭老病死。為說涅槃。盡諸苦際。若人有福。曾供養佛。志求勝法。為說緣覺。若有佛子。修種種行。求無上慧。為說淨道。文殊師利。我住於此。見聞若斯。及千億事。如是眾多。今當略說。」

「若人遭苦」,如果有人體認到這世間苦,厭老病死,想出離,佛就為他說涅槃,讓他覺悟,解決他的苦。這裡是講聲聞乘。「四諦」是講四諦法,也就是苦、集、滅、道,四諦是略觀,比起「十二因緣」,它屬於比較不圓滿的觀法,是較劣的。

下面經文:
「若人有福。曾供養佛。志求勝法。為說緣覺。」

如果這人有福,過去生曾供佛,想要求殊勝之法,他的根器比較好,佛為他說十二因緣法,十二因緣細觀為勝。這是講一般的通途修學,包括二乘裡還有分勝跟劣。所以十二因緣觀為勝,四諦觀為劣,因為四諦簡化,十二因緣較為微細。佛針對這一類眾生,為他說十二因緣;針對厭老病死、遭苦惱的、想出離的人,佛是為他說涅槃。「盡諸苦際」,也就是為其說滅苦之法。

下面經文:
「若有佛子。修種種行。求無上覺。為說淨道。」

若有人想要修行的,想要求無上覺的,佛為他說淨道。「淨道」就是修學六度波羅蜜;修六度、除六蔽;六度反過來就是六蔽。「蔽」就是蓋覆的意思,蓋覆你的佛性。所以修六度可以除去你心中的煩惱,把蓋覆你佛性的這些煩惱給除掉,佛性就顯現了,所以說「求無上覺。為說淨道。」經中彌勒菩薩叫著文殊師利菩薩,他們可以算是同學了。他說:「文殊師利。我住於此。見聞若斯。及千億事。」彌勒菩薩看到這光中顯現這些現象,有千億種事。「如是眾多。今當略說。」他還要再為我們再大略地說明一下,到底他看到了什麼?

下面:
「我見彼土。恆沙菩薩。種種因緣。而求佛道。」

他見到這些國土裡面,有恆河沙數的菩薩。為什麼說「種種因緣」呢?因為每個人在因地遇緣不同。但是大家都發心求佛道。也就是說,就像你們現在學佛,每一個人學佛的因緣不同;有的人是因為家人往生了,透過助念來接觸佛法;有的人是遇到一些苦難了,想要解脫苦惱。有些人則是感情的事情,有些人是家庭的因素……種種不同的因緣。
當然,你發心要來學佛,你在現在的佛門裡面,如果你能學到大乘佛法、學到正法,那就沒有問題,我們可以用大乘法教你出離苦難,所以你能求得到無上道;那如果不幸,你遇到不善法,遇到一些外道,他教你通靈、神通,像有些人遇到家庭因素,像:先生外遇、小孩子不乖!她就去求神問卜,求看看哪一個通靈的可以告訴她,她先生跟他外遇的對象,還有她,過去生是什麼因緣?我講起來有很多人都在笑,你們自己就知道;或是問:她這個兒子過去生與他是什麼因緣?那個通靈的,就跟你講一套讓你心安的話,但眼前雖心安,回去了以後呢?還是起煩惱,還是解決不了問題啊!仍再求再問,有沒有什麼辦法可以解決啊?要燒多少紙錢,要繳多少錢來幫你消災,可是你繳了錢,煩惱還是在,災還是沒有消,有人這樣子被騙了很多錢,而且也沒有得到正知正見,所以我們說那種人他是在欺騙你。其實,很多問題都還是在你們自己,遇到這種不正見的、算命的、假和尚的、假道士的,......不然就拿個羅盤,到你家看風水,在那裡轉啊轉的。或有一些有點神通的,說你們家幾世的祖先在討債,要你燒多少錢......等等的,什麼都有,花招百出,我們聽過不少,這就是末法的現象。有一些人他懂得到佛門來,可是這佛門裡面多數也不給你正法,不教你出離,還是用些世間法給你,妄想用世間法解決問題。像你要是遇到我們,我們會跟你講:「這個世間是虛妄的,你要懂得放下,你執著,並不能解決問題。」只有透過修行,你才能轉得過來。修行是從根本修,你心裡面那個執著的念頭,你把它放下,拿來念佛,久而久之這個念頭就不見了。因為念頭是虛妄的,你很難過、很難受的這感覺,透過念佛、透過持咒,自然就放下了,這就是佛菩薩名號的功德。

你再深入經藏,了解這個世間如夢幻泡影,你就不那麼在意了,眾生會受苦就是因為把這世間當實有,在這當中認為有我、有法,「法」是屬於我的。認為「先生是我的,太太是我的,兒子是我的,財產是我的,房子是我的,......」可是卻不知道「我」在哪裡!所以,你可以作如是觀:「你現在有的這些東西都是你的,可是「你」在哪裡啊!卻找不到。」二乘人在這裡知道「諸法無我」,大乘是從這裡反照,再更進一步:從無我當中識得有真我。要知道,這一切法當中無我,這「無我」就是「體空寂」,體空寂不妨有幻作用力,所以方便說為「我」,方便用一用,拿來利益眾生,「從空出假」是起作用。

二乘是墮在空裡面。大乘懂得從空出假,起作用,一切法但是假名而已,真如本性靈明不昧,從來不曾被這些虛妄的名相、虛妄的相想給蓋覆住,只是我們自己認法為實有,所以教你化空,不是教你著空。把它化空以後,這個「能化」的觀智就是般若智慧,這般若就是真我,修行是這樣修。現在世間人懂得預防醫學,其實這個預防醫學,它就像佛門裡面講的「滅身療病」,哪邊有問題,就哪邊切掉,覺得可能哪裡會有癌症,哪個器官就先割掉。當世間人知道這個東西會要了他的命,他就把它切掉。如果手會長瘤,他就認為手會要了他的命,就把手切掉;腿會長,會要了他的命,把腿切掉;哪邊會傷害他性命,他把哪邊捨掉,認為他會得卵巢癌,把子宮拿掉;他會得膀胱癌,把膀胱拿掉。但是,那個「他」是誰?那「他」又在哪裡?全切了,也找不出哪個是「他」,沒一樣是「他」!這就叫「四大體各離。誰為和合者。」所以世俗人只懂得愛命,卻不知「命」是什麼,不知「我」是什麼!那你不是認為這個身是「我」嗎? 如果大家執著的「我」是這個身體的話,那他為什麼把這個身給切掉呢?看看是不是無論切掉哪一部分,或切掉多少,心中認知的「我」,也沒少半分啊!所以徹頭徹尾這個「我」就不屬於這個身,所以叫「虛靈湛寂」。其實你也不知道你自己是誰,你再怎麼執著,這身也不是你,從這裡你就可以見性了,修行就這樣反觀。當然,那個醫學部分我們就不做評論,不在我們講經的課題當中,只是就現代人的認知,所講的預防醫學,讓你去想想,哪一樣是你的,若你認為這個身是你,你為什麼把它丟掉,既然都可以開刀拿掉,那到底什麼是你?你說你的命,命又在哪裡?......這是讓你反觀,不是叫你找命,是讓你把執著在自己這色身上的妄念給打掉。佛門用的這個方式,是教你反觀,而不是叫你去找答案。

就像禪宗,教你參念佛的是誰?是你在念佛上,我問你「念佛的是誰?」不是教你去找那個「誰」,你去找那就叫話尾。「話頭」是用這話把你一下子給點醒,所以叫參究。很多禪宗的學人,參「念佛的是誰」,越參越沒味道......越參越沒味道,時間因緣到的時候,就打開本來,親見本性。為什麼?他的妄想煩惱全部都掃掉,只要他一起念,他就起「念佛的是誰」?「起念的是誰」?把其餘妄想給打掉,他久而久之就契入,此念「無所從來,無所從去,既無來去之相,又何物當情」,心空豁然,親見本來,這即是禪宗講的參究。所以佛門教你參是誰?剛剛這樣問你,器官都割掉了,你又是誰?不是教你找誰,只是讓你把著於色身為實我的這個妄念、這個「妄我」把它打掉而已,這就像你生病了,給你開個藥,把你病治好了,那藥也沒有了。藥到病除,就像以智慧火燒煩惱薪,煩惱材薪燒掉了,火也沒有了,只剩灰歸於大地,咸歸於心地。禪宗的話頭,或我們剛剛詰問的這些,就只是要把你的妄想給除掉而已,並不是真的叫你去找「有誰啊?哪一個是我?」讓你真找到的「那個」終還是別人,所以祖師講的只是自悟自心而已,不向外求。《法華經》是一乘,直指人心,見性成佛,這個就是一乘。

所以話頭你要會參,不是參話尾,像現在很多人參的話頭,那個不叫話頭,那叫話尾啊!提不起疑情,疑情就是把你的妄想給斷掉,才叫疑情。如果不能斷妄想,還起種種妄想,著在這個覺受身心的覺受上,這個不行。
不會學的人就以為我們這樣講是著空,因為他又把我們的話作空解,認為是一種空的觀念或見解,不是啊!這是讓你直接明心見性,這都是祖師大德的手法,令學人開悟。「說法」要讓眾生能夠開悟、能夠成就佛道,所以經文講「恆沙菩薩。種種因緣。而求佛道。」

下面:
或有行施。金銀珊瑚。真珠摩尼。硨磲瑪瑙。金剛諸珍。奴婢車乘。寶飾輦輿。歡喜布施。迴向佛道。願得是乘。三界第一。諸佛所歎。或有菩薩。駟馬寶車。欄楯華蓋。軒飾布施。復見菩薩。身肉手足。及妻子施。求無上道。又見菩薩。頭目身體。欣樂施與。求佛智慧。

這裡是講捨外財跟內財。捨金銀珊瑚、真珠摩尼、硨磲瑪瑙、金剛諸珍......。修行人對這些要能捨,所謂「能捨」是指心裡捨、心地捨。你心地能捨,你事相上自然能捨。有些人是心地不捨,事相上捨,每天都還來道場看看「我捐的東西,你們有沒有用啊?」這就是在心地上沒有捨。他只是布施了一樣東西,還每天罣礙,看道場有沒有用他布施的東西。有用,他就好高興,沒有用,就好難過,像這樣,他不是真的捨。所以要知道,布施是要對治自己的慳貪。如果對錢慳貪,你就要捨財,盡量捨,你不用怕會沒有,這是斷除你自己的煩惱,你捨,就是把你的煩惱給捨掉。你不能慳貪,要懂得布施,有一些人很慳貪,他心裏不想布施,他就說:「修行人修道不需要用這麼好。」其實這是他慳貪,沒有學佛。你看那些大菩薩,金銀珊瑚、真珠摩尼.....都拿出來供佛,護持正法、護持佛教,從這裡面,他捨除了他的煩惱,同時護持正法,這是自利跟利他兩樣一起做。我們精舍不像其他一些道場,講一些功德,叫你來捐錢,我們最重視的是要教你斷煩惱。捐錢是每個人修自己的福慧,你自己要發心去做。但道場不能用種種的暗示,或是變相跟你要錢,或直接要。有些人是直接要錢,讓居士起煩惱,那這道場不是修道的地方。你做居士的,自己要懂得護持正法,是正法道場你就要懂得護持,這也是應該的,作為佛弟子、作為菩薩戒弟子應當如是,這個要懂得。
「金銀珊瑚。真珠摩尼。硨磲瑪瑙。金剛諸珍。」是講七寶。「奴婢車乘。」這是講奴僕、馬車,他都能供養。現在是沒有奴婢,就是親自到道場發心來做義工,這都算是發心供養。「寶飾輦輿。」這「輦輿」就像以前的轎子,後稱皇帝坐的轎子叫作「輦」,「寶飾輦輿」就是在輦輿上裝有七寶來嚴飾,叫「寶飾輦輿」。「歡喜布施。」歡喜作種種布施供養,這都是修自己的福慧。「迴向佛道。願得是乘。」都迴向希望能契入大乘。所以你在佛門裡面,你布施時要肯做、要多做。你供養三寶,福報確實是無量無邊,確實是不可思議。佛門公案:像「貧女供佛」或經上說供養佛一經幡,風吹此幡一轉,得一轉輪王位,即使幡碎為微塵,一微塵一小王位。所以你看,這福報有多大!你能印送經典,你能護持正法,能夠安定道場,或是出錢,或是出力,或是在道場修行時你守規矩,或是讚嘆如法道場,這都算是護持正法,特別是在末法,能有殊勝的道場,能有講說正法的道場,能有修學一乘的道場,這功德殊勝唯佛能知。這功德是一定要做的,一定要護持,用自己的能力、用自己的財力、用自己的人脈關係護持正法。我們常講:把你的能力發揮出來,不是發揮出來賺錢,而是發揮出來護持正法,這點就很重要,要讓佛法可以流通,讓正法可以久住,這樣就是你在「供養金銀珊瑚。真珠摩尼。......以寶飾輦輿、歡喜布施、迴向佛道」,護持不光只是拿金銀珠寶、拿錢而已,就是利用你的能力來為佛教、為眾生發心來做,因為這些都是珍貴之物!也許你沒有這些金錢,但你有這些能力,發揮你的能力,來護持正法,更勝於金錢,讓更多沒有學佛的人學佛,這才是真正護法。不是只有拿錢來護法,拿錢只是其中一種,如果你使用你的能力,把你的時間貢獻出來,這都算護法,也都算是以金銀珊瑚、真珠摩尼、硨磲瑪瑙來歡喜布施,用寶飾輦輿歡喜布施。「輦輿」就是乘坐之物,能夠弘揚大乘,弘揚一乘,就是以寶飾於輦輿之上,令大法、令大道可以弘揚,以此來「迴向佛道。願得是乘。三界第一。諸佛所歎。」這個功德福報是三界中第一,是為諸佛所讚嘆的。所以護持正法、供養三寶,是世出世間第一大福報,這福德不可限量,沒有辦法說。特別是護持一乘了義,的功德之大,我們之前有講過:釋迦牟尼佛講了一個比喻,「你護持一乘了義,護持《法華經》,勝過有人以滿閻浮提的七寶供養四百萬億阿祇世界六道四生,直至他們八十歲,再以佛法教他們,使他們一時皆得阿羅漢果。」你的功德勝過那人百千億倍。那大布施者所做,甚至不如第五十個輾轉聽聞到法華經一偈,所發隨喜功德的人。相反地,你毀謗正法,你毀謗修學一乘法的人,《法華經》是一乘,你毀謗讀《法華經》的人,等同於謗修學一乘者。你只要毀謗他,這罪惡大過你一劫以惡口罵佛,連續不斷罵佛一劫,你看這罪惡有多大!所以要懂得護持,懂得來隨喜,懂得弘揚正法,這是世出世間第一殊勝,所以諸佛讚歎。這都是菩薩行,所以你們受菩薩戒,若想成佛道的,都要這樣做。

下面:「或有菩薩。駟馬寶車。」這「駟馬寶車」就是這車有四匹馬,寶車上有「欄楯華蓋。軒飾布施。」是七寶裝飾在欄楯華蓋上,「布施」就是裝飾在駟馬寶車上,這些是外財,布施來供佛,護持正法,「復見菩薩。身肉手足。及妻子施。求無上道。」這裡是講內財,就是放下他的家親眷屬來出家,「身肉手足」他都放下,自身放下,兄弟姐妹親情他都放下。這「手足」可以當作是兄弟姐妹,包括你放下自己的四肢色身、妻子兒女,你都放下,來出家行道。「又見菩薩。頭目身體。欣樂施與。求佛智慧。」釋迦牟尼佛過去生為求法而捨身,「析骨為筆,剝皮為紙,刺血為墨」,都是頭目身體布施給佛法,為求一偈而捨身,這個色身他都能放得下,這是很大的功德、很大的道心,你做不到,你也要歡喜讚歎,你要能學習。




大乘妙法蓮華經 序品一 -3





爾時世尊。四眾圍繞。供養恭敬。尊重讚歎。」

前面是介紹來參加聽講法華經的大眾,把六種成就裡的「眾成就」講完。當大眾雲集,這時候世尊坐在法座上,四眾圍繞,「供養恭敬,尊重讚歎」,這是代表對說法者,也就是對佛恭敬的表現。大家可以學起來,不然也不曉得應怎樣恭敬三寶,你恭敬三寶,自己的身心就要收攝,不要放逸、隨便,不要打妄想,這樣就是一種恭敬的表現,不是只有作揖禮拜而已。你自己心能收攝,你能夠不放逸你的行為,就是恭敬供養。

再看下面,
「為諸菩薩說大乘經。名無量義。教菩薩法。佛所護念。」

世尊講《法華經》之前先講《無量義經》,這部《無量義經》在天台宗算是很重要的經典之一,是為《法華經》作一個開端。有機會我們也會講這部《無量義經》,因為現在講《無量義經》的人很少,都是用演的,比手畫腳也比不出真實的義趣。佛門的大乘經典沒有人說,這實在是很悲哀的一件事情,所說都是導歸到世間法去,變成世間的善事,變成生滅法,都不是在教修行的。甚至弄到後來變成開醫院、做回收、斂財,這些都不是經典的真正義趣。所以,學佛要能遇到正法,真是一件不容易的事情,你遇到了,你就要好好把握,要能夠認真地聽講,認真地來修行。「修行」是佛教裡面最主要的課題,而不是做善事,「做善事」未必真能利益眾生,甚至有時候,這些沒智慧的人在做善事,反而還破壞佛教,不但沒有修到任何的功德,造的業還鋪天蓋地。像俗人講的:造滔天大罪。「滔天大罪」是沒有辦法靠一點小善去彌補的,因為他破壞了正法,破壞了出家人的形象,讓大家以為「出家」就是去做點善事,講幾句善言善語,或是,以為佛教講的就只是世間的孝道,如果是這樣的話,那佛教根本不用傳到中國來,因為中國本身它就懂得。佛教為什麼會傳到中國來?就是因為它講的是「明心見性」,這是中國百家學說裡面都沒有的,而且佛教真正能達到究竟圓滿。

唐太宗李世民跟玄奘大師說:中國老子的道德經也不錯,看能不能翻成印度話,送到印度去流傳。結果玄奘大師反問唐太宗:你覺得佛教怎麼樣?唐太宗回說:「佛教很究竟、很圓滿」。玄奘大師說:「那你把老子的道德經送到印度去,那豈不是被人家笑話」!所以李世民就打消了這個念頭。李世民跟玄奘大師非常地好,常常向玄奘大師請教問題,李世民真正深入佛教,他知道佛教確實超過中國老子、儒家的學說。甚至佛教把李世民的痼疾都治好了,他因為常年征戰,身上很多毛病,沒有辦法治得好,看什麼御醫都沒有用,常到驪山山腳下的華清宮洗溫泉也沒有用,直到後來遇到杜順和尚─華嚴宗初祖,教他放生、大赦天下,他的病就不藥而癒。一般人都以為李世民身上的病是去洗溫泉洗好的,實際上不是,是他放生,是他大赦天下,所以你就知道放生的功德。

「說大乘經。名無量義。教菩薩法。佛所護念。」從這句就知道:修學大乘、講說大乘,ㄧ切諸佛如來都會護念你,比你請保鏢還有效,他護持你的善根,護持你,使你修行沒有障礙。但前提是你自己要先有道心,不要聽人家的幾句話你就退轉了,也不要因為在佛門求財求不到,你就退轉,佛門不是讓你來求財的,如果你學佛只是為了要求一些人天福報,那真的是太可惜了!佛教是教了生死的。世間人有一點人天福報,他就很滿足,覺得很溫暖了,實際上這都是得少為足。凡夫只要家庭幸福,有一點錢,生活資用不缺,他就覺得很滿足了,實際上,這就是堪忍的眾生。「娑婆」翻作中文叫「堪忍」,也就是說這裡的眾生,堪於忍受現狀、安於現狀,好樂世間法、好樂小乘,這些都是娑婆世界眾生的業習。所以你學了大乘,你自己要作轉變,要能夠向上提升,要把你的根器,從下根轉成中根,從中根轉成上根,這樣學佛才叫「有進步」。

你從前不吃素,你現在吃素;從前不念佛,現在念佛;從前放不下,現在能放下,這都是業障在消除的現象,根器在轉變。實際上,消業並沒有很困難,你只要做到佛教你的東西,你這業障自然就消了。大乘經裡面講「業性本空」,並沒有實體的業障可得。《普賢行願品》講:「假使惡業有體相者。十方虛空不能容受。」由此可知:惡業是沒有體相的,所以從你心念上一轉,業障就消掉了,這就是「佛所護念」,這就是學菩薩法,這就是教菩薩法。「教」不光只是講,自己還要有修學,你真正在修,佛才能護念你。你要求世間名聞利養,縱然讓你求到,你也是迷惑顛倒。不求這些東西,福報反而更大,因為你無欲,心沒有貪著啊,沒有欲望福報就大。你看天上的天人,人為什麼會生天?越往上去他的欲望越淡,欲望越淡福報越大,這是可想而知的。所以像釋迦牟尼佛真正斷除煩惱,堪受一切眾生供養,是真正的「應供」。釋迦牟尼佛對於世間這些,他都看得開,都能放下,他才是真正有大福德者,眾生常稱讚佛是「福慧二足尊」,正是此意,就是因為他徹底地放下身心世界。

下面看:
「佛說此經已。結跏趺坐。入於無量義處三昧。身心不動。」

佛說《無量義經》之後,直接證明給我們看:入無量義處三昧。什麼叫「無量義處三昧」呢?現在的人認為《無量義經》就教你做一點好事,講一些慈悲、器官捐贈......這些東西,那些不是啊!釋迦牟尼佛教我們的無量義處三昧,在《無量義經》裡面講,所謂「無量義者。從一法生。其一法者。即無相也。如是無相。無相不相。不相無相。名為實相。」菩薩安住於此,故名「住無量義處三昧」,這就是《無量義經》。所以「無量義者。從一法生。其一法者。即無相也。」你心裡著相,就不能入無量義處三昧。所以,心要無相,觀到徹底,本自無相。你現在著相的這個業習,如「虛空花」,虛空的花並非實有,如「水中月」,如「鏡中像」。你說你自己著相,實際上徹底無相給你著。所以說:無量義者從「一法」生,哪一法?一法就是實相。實相無相,無相不相,沒有所謂的有相跟無相,所以叫「無相不相;不相無相」,連這個不相也無,所以叫「不相無相」。所以不得已給你立個名,那叫「事實真相」、叫「實相」。這個經文聽起來有點繞舌,但是把真實的義趣說出來,能入於此境界者,就是住無量義處三昧。

所以你見一切諸法就知道它本空,見一切諸法就知道唯心自性,因為它不入斷滅。這個道理你要深入經藏,你才能了解。不是靠做一些好事情,心向外攀緣......,比賽捐錢,看誰錢捐得多,捐得多當委員,或當個大護法,那都還是著相啊,那些人將來都墮在阿修羅道。我說墮阿修羅道,只是講他捐錢時的高下心,如果在這裡面起瞋恨貪瞋癡,那就不是阿修羅道,果報就一定比阿修羅道還差。所以你看末法有一些畜生,牠的福報很大,能繼承幾億美金的財產,出門有名貴的轎車可以坐,還有下午茶時間,專門的設計師幫牠設計衣服,幫牠打理生活所需,還受到法律的保障,還有律師幫牠辯護,這些都是過去生在佛門裡面修福,但是愚癡,墮在畜生道享福。那如果所修的福,反而破壞佛教,那就連畜生道也沒份!就下到餓鬼道去,或做鬼王,雖然有福,但是身體有很多痛苦。如果覺得捐錢很了不起,蔑視佛教,褻瀆佛教,那就墮地獄道。所以你要知道這其中的因果,到佛門來捐錢,不是你捐了錢就等於你會護持佛法,要懂佛法才能護持佛法,不懂佛法你怎麼護持?錢只是屬於貨幣,貨幣它可以買東西,可以做這個世間的交易,可是沒有智慧的人,他不能利用它來護持佛教,所以叫「人能弘道。非道弘人。」所以這個觀念你要懂。

這裡講世尊入無量義處三昧,什麼是無量義?無量義者即是實相,實相者就是眾生本覺心體,這本覺心體與十方佛無二無別。《楞嚴經》上講,為什麼現在會有差別呢?「由汝妄想。迷理為咎。」迷失實相的道理,所以叫「由汝妄想」,你因為「起念」打妄想,以至於迷失了佛性,「迷理為咎」,不斷地妄想下去,這迷情沒有息滅,所以才產生了世界、國土、眾生。經上說的「化迷不息。有世界生。」這當下,你要反觀:「當知虛空。生汝心內。猶如片雲。點太清裡。況諸世界在虛空耶。」,十方法界在你心中,猶如片雲點太清裡,就像太虛空裡面的ㄧ片雲朵而已。所以你就知道心性的廣大,這虛空法界從心想生,你能了解這個道理,這個就是入無量義處三昧。三昧的名稱有很多,其實它的道理都是相同,只是入的方式有些微不同而已。像《圓覺經》講二十五輪,先修、中修、後修,所謂「奢摩他、三摩缽提、禪那」,這三種漸次,有先、有中、有後,所入的都是我們真心本性,並沒有任何的差別,《楞伽經》講的「自覺聖智境界」,也就是「自心本來就是如此」啊。這是跟你講無量義處三昧。
「身心不動」,不是說像塊木頭,定在那裡不動,都不起妄念。必須要「不作意,不攀緣,也不守,也不隨」,那才真正安住在無量義處三昧之中。它不像有些禪定,需要守。有些定功不深的,他需要「守」;定功深的,他可以「任」。隨種種境緣,先「保」以後要「任」,這是修行的關鍵。剛開始要守,守久以後就不守了;不守以後就能任運隨緣,那他就安住在這「也不守,也不任」,真正真真實實的安住,這是證得本來,所以叫身心不動。

下面講:
「是時天雨曼陀羅華。摩訶曼陀羅華。曼殊沙華。摩訶曼殊沙華。而散佛上。及諸大眾。」

這個時候天上散花供佛,這「曼陀羅華」翻作中文叫白色的花,它有一個意思叫「適意」,適意就是讓你感覺很舒適;「摩訶曼陀羅華」,就是大朵白色的花;「曼殊沙華」就是赤色的花、紅色的花;「摩訶曼殊沙華」,就是大朵赤色的花。散這些白色跟紅色的花供養佛,以及現場大眾。這是以花來供佛。

那麼下面:
「普佛世界。六種震動。」

釋迦牟尼佛入無量義處三昧,當天人供養供花這個時候,「普佛世界」,就是一切的世界,顯現六種震動。為什麼講普佛世界?因為世界唯心,六種震動,就代表六根要出脫無明,所以叫六種震動。這六個分別是:動、起、湧、震、吼、覺,這六種震動。三形三聲: 「動、起、 湧」是形,你感覺到形狀 ;後面「震、吼、覺」這三個是音聲,你感覺震動的音聲。「動」就是動搖不安,「起」就是從下升高,「湧」就是凹凸出沒,「震」就是隱隱有聲,「吼」就是砰然地發響,「覺」就是令物驚悟、令物驚覺。這是顯現六種震動,那表法就是代表六根脫出無明、打破無明,所以普佛世界六種震動。這是依照永明延壽大師所說:六根脫出無明,所以顯現六種震動之相。華嚴會上講「六相十八變」,它加六個,再乘上所謂的遍起、等遍起,所以就有十八種。一個是顯現在這個娑婆世界,「等遍起」是顯現在十方法界,所以它這裡用「普佛世界六種震動 」,也等於像華嚴的六相十八變。六種震動,它有十八個遍起。所以你就知道,這最重要的就是表法,它代表的就是六根超出無明,那「十八」也一樣,十八界唯心,都是表出脫無明。《楞嚴經》講的:十八界本如來藏,五陰本如來藏,六入本如來藏,十二處本如來藏.......,都是六種震動代表的意思。這裡簡略地說六種震動,經文有「普佛世界」,也可以算是十方法界。很多人沒有辦法講清楚,「六種震動」,因為不知道它代表的意思。我們依永明延壽大師所說的,他這個表法非常地圓滿,符合如來的真實義。


下面看:
「爾時會中。比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。天。龍。夜叉。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩睺羅伽。人。非人。及諸小王。轉輪聖王。是諸大眾。得未曾有。歡喜合掌。一心觀佛。」


釋迦牟尼佛入定顯現出六種震動這瑞相,它不是地震, 地震會傷人, 它是瑞相;在會中的比丘、比丘尼,比丘翻做中文叫「乞士」,比丘尼翻做中文叫乞士女,優婆塞是近事男,優婆夷是近事女;天、龍、夜叉,「夜叉」翻作中文叫「疾捷鬼」,他移動速度非常地快;「乾闥婆」翻作中文叫「嗅香」;「阿修羅」翻作中文叫「無端正」; 「迦樓羅」翻作中文叫「金翅」;「緊那羅」翻作中文叫「疑神」;「摩睺羅伽」翻作中文叫「大腹行」,大腹行它是天龍八部其中一部,牠是蛇的頭,身體是人形,,可是牠沒有腳,牠的下半部還是像蛇一樣,牠是爬行,是用腹部行走,只是牠有手,有人的中間二肢部分,所以叫作大腹行,又有一個說法叫「大蟒神」,牠長相像大蟒蛇,牠是八部鬼神之一。來參加的都是統領他們自己部族的王,也就是統治者,來參加的摩睺羅伽是摩睺羅伽王,是真正有大威德者。「人及非人」,非人就是不屬於人道的眾生。「及諸小王、轉輪聖王」,小王就是國王,像阿闍世王;轉輪聖王就是金、銀、銅、鐵,這四種轉輪聖王,大眾都來參加法華經這個盛會;「是諸大眾。得未曾有。歡喜合掌。一心觀佛。」這是講世尊入定,大眾歡喜合掌,一心觀佛,心不散亂。聽經時,心不散亂自然能得利益,能開智慧,能消業障。因為你心不散亂,你的思想見解就開始放下,你思想見解開始放下,你的業障就消,你不會有很多「我的想法、我的看法」,你是放下你的世間知見,來接受佛經的教誨,你是真正來學習經教。所以為什麼說聽經業障會消,最主要的原因是你收攝身心。再來就是因為世尊說法,這經典有消業障的作用,能夠開啟你的智慧。所以讀經會開智慧,能使惡業消除,就像古代官僚裡有一個官妓,口吐蓮花香,有知道她宿命者,說她過去生是持誦《法華經》,此生感得口吐蓮花香,怎知是真的?因為問她平日有無讀經,她回:「平時忙,哪有空!」拿法華經給她,她讀誦流利,拿其他經典官妓卻無法讀,所以知道這事是真的。而羅什大師是舌出蓮花,當年鳩摩羅什大師是在草堂寺翻譯出法華經,他圓寂後火化,唯舌頭燒不燼。其弟子收其舍利,建造舍利塔以紀念之。這就是至今保存完好的“姚秦三藏法師鳩摩羅什舍利塔”。在舍利塔的塔亭前,有一口井,這口小井,是鳩摩羅什大師在世時,他與三千弟子的飲水井,它又名“蓮花井”。羅什大師火化後,他的骨灰和舌舍利都埋在旁邊的塔下面,當年這口井裡生出一朵蓮花來,後來循著挖掘,發現這朵蓮花是從羅什大師的舌舍利上長出來的。大師圓寂前曾說:“如果我所翻譯的經典沒有錯誤,那我的舌頭就燒不壞。”由此證知鳩摩羅什大師翻譯的經典決定無誤。

讀《法華經》就有這麼大的功德,像古代有人發願要為亡者讀《法華經》七部,都還沒有讀,他要迴向的這亡者就已經超脫了。連發這個心,就有這麼大的功德,何況你能親自聽聞!這部經是經中之王,你這輩子能聽得到,真是不容易的事情!彭際清居士講:「無量劫來希有難逢之一日。」用在這一部經上,完全恰當,所以大眾歡喜得未曾有,一心觀佛。

下面:
「爾時佛放眉間白毫相光。照東方萬八千世界。」

佛的眉間有一個「白毫相」,是兩根毫毛盤在一起。一般你看世尊的相,有的眉中間會嵌一顆寶石,實際上這是表佛的毫相,白毫相是他的相好之一,稱「眉間白毫」,從這白毫裡面放光,所以叫「白毫相光」。照東方萬八千國土,其實,佛光在照是「遍照」,無法不照。後面講到日月燈明如來,你就曉得。佛在放光是遍照,那為什麼這裡特別指「東方萬八千世界」?因為這萬八千世界就是表「十八界」,各具百界千如,十八界就是我們的六根、六塵、六識,也就是指我們的根身器界,具百界千如!

「百界千如」這是天台宗講:十法界裡有十法界,每一法界有十如是,所以叫千如;也就是我們心所緣的一切境界。簡單講就是心所對的這些境界相,稱為百界千如啊!

「東方」有發起之意,為什麼毫相光照東方呢?它是代表著「開明眾生的本心」,讓你知道一切法即心自性。所以代表這「十八界」各具百界千如,就是「心境一如」的意思。一般人聽經,只知道世尊放光很亮,照東方萬八千世界,照很遠、照很多世界,卻不知道它表法的意思,你只要依祖師大德講的,你就曉得這一部經是要說什麼。有一些時候,釋迦牟尼佛說法,他不用語言文字,他用放光,因為光音天的人看得懂光代表的意思,就像你們在路上,看紅綠燈,紅色就代表「停」,綠色就代表「行」,所以它代表的意思不同,這是舉例光代表的含義,所以光音天的人知道放光的表法,有的大菩薩他也知道。所以你看,為什麼佛門裡面要舉辦大型的講座都會有懸幡,又點香、又敲鐘、又敲鼓......,都是在集眾(召集大眾)的意思;像我們道場用的這個幡,你可以仔細看,這個幡是如法的幡,你在外面看到做法會的那個幡是不專業的,幡是供具,不可以寫佛菩薩的名號,這點你們要懂。當然,我跟你講正確的,但你不要出去指責他錯,他會很生氣;現在的人很多都自以為是。我們這個幡是按照敦煌石窟壁畫上的去做,這幡中間的字,要寫「弟子某某至誠頂禮供養」,它是有點像名牌的意思,以前都是那些王宮貴族在拿,由他們當功德主,來辦法會,祈請說法,或祈請法會的儀式,他們手裏拿這幡,上面會寫著他的名字,這是如法的。你上面寫「南無釋迦牟尼佛」,寫「南無觀世音菩薩」......,那是不如法的,因為「幡」是拿來供養佛菩薩他們的,怎麼會寫著他們的名字,這是說不過去的。這是祖師大德那時候還在,傳下來的,可能到民國初年經過戰亂,所以連幡怎麼寫也不知道,都搞得亂七八糟的。所以我們這次講座把幡懸出來,你看了就知道,這幡是如法的幡。
好,這段講的是放眉間白毫相光, 照東方萬八千世界。

下面講:
「靡不周遍下至阿鼻地獄。上至阿迦尼吒天。於此世界。盡見彼土六趣眾生。」
這光明非常地熾盛,下至阿鼻地獄,上至阿迦尼吒天。「阿迦尼吒天」就是色界天頂,也就是我們講的四禪天頂。因為到色界以外,「無色界」就不是居住在這個國土,不是有形質的,所以一般只講到色界。這裏佛光照到阿迦尼吒天,阿迦尼吒天就是色界天頂,叫色究竟天。這光透徹六道,於此娑婆世界,盡見彼土六趣眾生,看得一清二楚,所以前面的表法,在後面就可以看到,得到印證。從光中顯現,就是代表「心境一如」,如果不一如的話,就不能顯現,所以祖師大德的表法不是憑空捏造,或是穿鑿附會而來。有一些人在講法,他用的表法,是屬於穿鑿附會,那就不是真正可取的。再看後面經文講的就知道。

「又見彼土現在諸佛。」
又見到他方佛土的諸佛。

下一句:
「及聞諸佛所說經法。」

見到佛,並聽到佛在說法。

再來經文說:
「並見彼諸比丘。 比丘尼。優婆塞。優婆夷。諸修行得道者。」

前面講的是教化主、教化經法。這裡是講「僧」,是依法而修的僧人,所以都見得到佛法僧。「比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、諸修行得道者。」這就是僧人。前面是見佛,中間是聞法,後面是僧人。

再看下面:
「復見諸菩薩摩訶薩。種種因緣。種種信解。種種相貌。行菩薩道 。」

這是講見到菩薩,都是大菩薩。「種種因緣。種種信解。」是講菩薩是修什麼因,怎麼與眾生結緣,這菩薩怎麼來學法,怎麼來信解佛法,來行道,乃至這些菩薩的相貌,他都見得一清二楚,都是唯心所現。大家聽了「唯心所現」會覺得很玄,其實一點都不玄,每一個人都作過夢,你在作夢的時候,這夢中的境界,就是你心所變現的。佛法講「唯心所現」,你就可以從這裡去體會。你現在就在作大夢,這夢中的境界是你心所現的,只是你不能覺悟。眾生迷就迷在這裡,你跟他講作夢,他知道夢中境界是唯心所現,可是他醒過來,坐在這個講席上,你跟他講這個世界是唯心所現,他就會冒出很多知見,說有很多科學家是怎麼講、哲學家又怎麼講.....,他的世間知見就來了。這就是楞嚴經上講的:知見立知。即無明本。這些觀念邪見就會障礙你見性,所以你做不到無心,你一聽到「唯心所現」,你就起種種知見,當然,幸好有這一句話,你才能覺察到你有種種知見,不然,沒有遇到佛法,你都會認為這世間所有事情、狀況都是正常的。你覺得人生下來,就是會生、老、病、死,很正常,生下來就是要讀書,好像讀書完就應該找個工作,找個工作還要結婚、結婚完就認為應該生個小孩,把小孩養大了,自己退休,接著就是老死。對於這一切,你都覺得是正常,你覺得人在生活當中,就應該有喜、怒、哀、樂、愛別離、求不得,有種種如意與不如意的事情。因為你沒有學佛,所以對這些你都覺得是正常的,你就跟著你的業力去走,持續生死輪迴。

一旦學佛,你修行就可以轉變,就能心不隨境轉,心不隨境轉就是如來。如來不是很高,如來就是指眾生,就是你現在本有的心,你現在在運手動足的這一念心,這就叫做「如來」。那你現在為什麼不「如」呢?為什麼有來去呢?就是因為你生心動念,所以不如。你生心動念以後又著相了,所以接著有生滅、有來去,所以你把本來的三十二相,變成了「美惡好醜」。本來是佛身,變成了眾生身,所以佛講「如來」不是指別人,就是講你自己,講我們眾生本來的面目。不假修成,只要你離相。所以經中世尊一開始入無量義處三昧,就是告訴你:要離相、無相,要真實地安住,這一部經是「一乘」,所謂「一乘」就是直指人心,直示眾生本有佛性,可謂是和盤托出,沒有絲毫的保留,就叫一乘。透過種種的故事比喻,就是要指示眾生本有佛性。外行人看這《法華經》經中講了很多故事,相信很多學佛學很久的人,看《法華經》也還是看故事,因為你不解心地(心性),所以你不曉得它裡面是直指本心,一定要有祖師大德開示出來,你才能夠懂。所以《法華經》難講,我們的講座你們能來聽,這功德是不可思議!能夠信受,那更不可思議!有的人他的福德不夠,沒辦法信受,他來不了,或是他就退席了,他覺得:怎麼可能人馬上就是佛!這部經是一乘了義,不同於凡小(凡夫、小乘)的經典。這邊講見到菩薩「種種因緣。種種信解。種種相貌。行菩薩道。」

下面:
「復見諸佛般涅槃者。復見諸佛般涅槃後。以佛舍利起七寶塔。」

這是前面講的佛在世,見到諸佛涅槃,也見到諸佛涅槃之後,起七寶塔供養舍利,這是見到整個六道眾生的狀況,所以皆是從心所現,照東方萬八千佛土。你就知道祖師表法,表「心境一如」,表「十八界」各具百界千如,......。裡面講六道四生、菩薩、聖賢,這都是講十八界具百界千如,義趣完全正確,絕不是穿鑿附會。有一些外道會穿鑿附會,甚至現在還有一些外表是小乘的外道,說它講的小乘裡面有淨土、也有禪。你不要相信他,他講的那是錯的,他是附佛外道,他知道小乘不究竟,他就趕快套進大乘的名詞,也講一些淨土、講一些禪,辦禪修、禪坐、也講中道實相,讓你搞不清楚、迷惑顛倒。

跟你講,禪有好幾種,我們這《法華經》是大乘,大乘是講最上乘禪,小乘那是聲聞禪,甚至我們看到那些外道在講的禪,連聲聞禪都不是,因為他都還在這身心打轉,不算聲聞禪,那頂多是世間的四禪八定,色界天的禪,你修了也出不了三界,連學小乘都成不了佛,何況你學人天!釋迦牟尼佛告訴我們:學小乘不能成佛。所以大迦葉、舍利弗才知道從前所學不是真正的佛法,趕快迴心學菩薩道,後面〈方便品〉佛告訴我們:「我雖說涅槃。是亦非真滅。」小乘人都以為「涅槃」是真的把煩惱給滅掉了,其實不是。釋迦牟尼佛講:「諸法從本來。常自寂滅相。」後面又告訴你「是法住法位。世間相常住。」常住於法位之中,這「法位」就是真心本性,就稱為「法位」、「法住」,這是心性另外一個名稱。我們「真心本性」有很多種名詞:又叫「第一義」、又叫「如來藏」、又叫「不生滅心」……等等的很多詞,又叫「法住」、「法位」,講的都是同一個道理。世間相常住此心中,是心所現,絕不是二乘人認為的斷滅,更不會是現在你看到外面那些,說他自己是原始佛教的附佛外道,他說他教的東西裡面也有淨土、也有禪,也有大乘的東西,其實他是要來破壞真正的大乘,等到你進去他的團體以後,他就會開始毀謗大乘,你不要看他講什麼「客觀」分析,說他也學過很多,參訪過很多大乘的善知識,他雖參訪過大乘善知識也沒有用啊,大家誰都可以去參訪。因為他就是都沒有得法,才會跑去學小乘外道法。善財童子去參訪,是每參一位善知識,他都得法。現在人嘴上講參訪,其實是去玩的,找個地方,去上個拜帖,去拜訪、拍照,拿攝影機攝影、握手、合掌,互相講一些寒暄的話,他就說他去參學,實際上就是在佛門裡面炒作新聞,所以你不要受騙上當。真正的祖師、真正的大德,修行人不搞這一套,不搞這種名聞利養,只有那些心好樂世間名利的,好樂人家恭敬的,他才會絞盡腦汁、機關算盡,從這當中去欺騙眾生,跟你保證,你學他那個法,絕對不會成就。你要學佛經上所教的,你不要被他用幾個「原始佛教」字眼來唬弄你就上當了。再來,老實告訴你,佛教最原始的就是《法華經》、最原始就是《華嚴經》。最原始的佛教,根本沒有二乘,十方佛土中沒有二乘法,《法華經》上釋迦牟尼佛說只有一乘。不懂得上進的「樂小法者」,他就認為說:「你這樣子說是在毀謗我們小乘啊。」其實,這話只是為掩飾他的不思上進。你看舍利弗、目犍連,他們智慧很高,聽到佛這樣說,馬上就迴小向大,發心轉了,他們絕對不會認為釋迦牟尼佛是在毀謗他、在罵他,這就是他們善學,知道佛在提獎他,幫助他們提升,所以馬上就發心轉變。所以你看,真正善學的跟不善學的它的差別,就在這裡。不善學的,你一講他過失,他馬上起煩惱、起瞋恨,說:「你怎麼都在毀謗我,你怎麼都找我麻煩、找我問題。」實際上,我們不是在找麻煩,我們是依照佛所教的,要提獎他、幫助他提升,佛告訴你二乘不究竟,要提升起來;佛說十方佛土中只有一乘法,沒有二乘。沒有人要毀謗他們,修行人連修行時間都不夠用了,哪還有心思去毀謗他們?就是他自己不用功,聽到人家講大乘,他就起煩惱障,聽到大乘經他就有偏見煩惱。所以在末法,你要是懂得這些外道邪師的伎倆,你就不會受騙上當。現在我們都把他們歸類為附佛外道,因為他說他小乘裡面也有禪宗,也有淨土,也有念佛......。其實小乘根本不相信有極樂世界阿彌陀佛,怎麼會有淨土宗?小乘根本不了萬法唯心,怎麼會有禪法?他根本不曉得「三玄三要」,怎麼會臨濟宗?雲門、曹洞、法眼……等等的教學手段,所以那些都是附佛外道,附會在大乘中,大乘法殊勝,因為我們學大乘的人多、殊勝!他為了要名聞利養,就要來依附、貪一點名利,那些初學者不懂,才去跟他學。我們長時在佛門裡面熏修,我們懂得這個道理,就不會上當,今天講出來給你們聽,希望你們能夠明辨。

好,再看,
「爾時彌勒菩薩作是念。今者世尊現神變相。以何因緣而有此瑞。今佛世尊入於三昧。是不可思議現希有事。當以問誰。誰能答者。復作此念。是文殊師利。法王之子。已曾親近供養過去無量諸佛。必應見此希有之相。我今當問。」

這是彌勒菩薩出來請問文殊菩薩。為什麼讓彌勒來問呢?到經文後面你就會知道,彌勒他代表了世間人:求名、好名利、著相,不能有大智大慧,所以由彌勒菩薩請問大智文殊菩薩。實際上,彌勒菩薩是大權示現,代眾生請問,這叫利樂有情問。因為世間人看到世尊放這樣的光明,顯現這樣的瑞相,不懂得要請問,也不知從何問起,所以由彌勒菩薩出來利樂有情問,這是彌勒菩薩大慈大悲之處。「慈悲」不光只是你受了傷,給你上點藥、打個針,給你藥吃,或是救濟一些生活上的貧苦。彌勒菩薩開眾生的本心,開眾生的大慧,是大慈大悲,讓眾生能了一切法唯心所現,彌勒菩薩在此經前面算是一個示現,到後面你就知道,他早就參加過法華盛會了,他說:「今者世尊現神變相。以何因緣而有此瑞。」這到底是什麼原因呢?顯現這個瑞相。「今佛世尊入於三昧。是不可思議現希有事。」這是不可思議的現象,世間人沒有辦法了解,二乘人沒有辦法了解,所以彌勒菩薩出來請問,「當以問誰。誰能答者。」你們能回答嗎?沒有人能回答,就是因為都是著相者,都不見性,所以不能回答,或是智慧力不夠。「當以問誰。誰能答者。」沒有人可以問,又復作此念,唯有大智能答,所以是文殊師利法王之子,文殊師利菩薩「已曾親近供養過去無量諸佛。」過去文殊菩薩是七佛之師,久遠劫來早已成佛,所以他心裡想文殊菩薩是法王之子,供養無量無邊的諸佛,「必應見此希有之相。我今當問。」那他可以算是問對了。所以他請文殊菩薩開解我們眾生的迷悶,為我們傳授大智大慧。

下面:
「爾時比丘比丘尼優婆塞優婆夷。及諸天龍鬼神等。咸作此念。是佛光明神通之相。今當問誰。」

不光彌勒菩薩有疑惑,大眾都有疑惑,見到這個瑞相不知道怎麼回事?所以,心中有這樣的疑惑,應當要問誰才好?

再看下面:
「爾時彌勒菩薩欲自決疑。又觀四眾比丘比丘尼優婆塞優婆夷。及諸天龍鬼神等眾會之心。」

彌勒菩薩也想了解,大眾也想了解,所以比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,以及與會的天龍八部,也都是這樣想,彌勒菩薩有他心通,大眾動個念,他都知道,所以他出來請問。

下面經文:
「而問文殊師利言。以何因緣。而有此瑞神通之相。放大光明。照於東方萬八千土。悉見彼佛國界莊嚴。」

彌勒菩薩他請問文殊師利菩薩,請文殊師利菩薩為大眾來解答。所以要知道,在佛門有疑惑要問,不要亂問,很多人都亂問,問:「我女兒嫁這個先生好不好啊?生兒子要取什麼名啊?將來才會有名、有錢。」在佛門問這種問題都是不善問,你看彌勒菩薩,在問的問題,這就是真正的「學佛問答」。世間一般人,凡夫或二乘人是沒有辦法請問的,因為這是如來的境界,必須是大菩薩才能略知一二,或是曾經見過的,他才來示現利樂有情問。從此可知,彌勒菩薩將來必然宣說《法華經》,因為世尊講《法華經》他來請問。每一尊佛都是如此,三世諸佛都一樣,過去佛也是這樣、現在佛也是這樣、未來佛也是這個樣子,彌勒菩薩在這裡就給我們做了一個示現。
你聽聞了《法華經》,你還要去弘揚正法,去弘揚《法華經》,這《法華經》就是一乘,凡是一乘經典皆應流通,你如果不會講,講不出來,就拿祖師的來學習,照著祖師的所說,要透過真實修行,不要用自己的意思,不要自己猜測、猜想、推算,你可能會錯意。所以要當一個法師,你要真正用功修行,要修行大乘,要深入經藏,所謂「法師」不是只有出家人,在家人一樣可以做,只要你肯修、肯學、肯弘揚。如果你不會講,你就把我們的講座分享出去,把我們的文字檔分享出去,那你的功德等同講經的功德,都是在流布大乘,這功德之大,唯佛能知。因為你是幫助佛法弘揚,縱然聽到的人是輾轉聽聞,你的功德也不可思議!

你看到彌勒菩薩的示現,為眾生來請法,你也要為眾生來流通正法。「請法」不光只是請問,還有「請轉法輪」,把正法流通出去,「法輪」者就是「碾碎」之義,能摧碎一切邪見,能破一切外道。你自己不會講沒有關係,你透過這樣的分享佛法,你自己的智慧會打開,你從前看不懂佛法的地方,一定會看得懂,我自己就是這樣子過來的。看不懂佛經就流通正法,除了自己用功,還希望大家能夠接觸佛法,你種這個善因在前面,你得到的果報,就是你對於經典能通達明了,這是肯定的。所以,你說你看經看不懂,不光是我們之前跟你講的,是你佛號念得不夠、念得太少,還有一個原因,就是你沒有流通正法,現在要流通正法非常地容易又快。從前要搬著一堆書,開著車子到人多的地方去流通,現在你只要在網路上,在社群網站上,你就能夠流通正法,而且只要幾秒鐘而已,所以現在的人修福的管道非常多,修的福報又非常大,你要會用這些工具,不要只上網聊天、講廢話。現在台灣每個人平均每天用手機的時間都超過一個小時以上,但很多時間都在講廢話,或看一些不必要的資訊,亂看各種新聞,只是讓自己的心更亂、更煩惱、更擔心。這些對你修行都沒有幫助,你要去流通正法,把我們佛法講座、開示影音流通出去,把正法流通出去,讓大家都能聽聞一乘。我們這道場就是修學大乘的,修學一乘了義的,你把我們的東西分享出去,你就成就無量功德,這是福慧雙修!你對於佛法不了解的地方,會因為你這樣去修福、這樣去修慧,而有所悟入。修福包括自身做好事,可是流通佛法法寶這樣的好事當中,是帶有一乘的智慧,所以你是同時在修慧,正是福慧雙修,那你得的果報,當然是福慧具足,從前不懂的地方自然貫通,正因為你幫助眾生能夠得聞正法,所以這功德非常地大,也非常容易做,但你自己要肯做,你不肯做,那真是當面錯過!有福的人就會想做,他會想要流通大乘,知道可以修福,但沒有福報的人就會當面錯過。要有福慧,你就能流通,但也不是你想找誰去修福,他就能去做,流通還是要有福慧,你能識得這是大乘正法,這樣發心去流通,讓這正法遍滿法界,使這世間減少災難,眾生減少痛苦,讓他們能夠得到佛法真實的利益,而不是只認為佛教就是在做一些好事、善事,講講孝道,講講一些因果,做超度這些而已。達摩祖師講:「若不見性。因果等法。是外道法。」不是正法,所以成佛須是見性,若不見性那不是佛法,持戒也不是佛法,修善也不是佛法,這都是祖師大德為我們開示的,也是釋迦牟尼佛講的。為什麼?因為達摩祖師傳佛心印,他是佛法的正傳。所以他的話就等同佛說,我們知道達摩祖師是觀世音菩薩再來示現,是大慈大悲利益眾生。所以你要知道,學佛不是只做一些世間善事而已,世間善事要做,但不是佛教最主要的事情,那些世間善事各人去發心、隨分隨力做。學佛的佛弟子一定是以修學佛法為最主要課題,其他的都是次要。凡是會影響你修道的這些外緣,即使是再好的事情,再大的善事,你都要避開。你要懂得,學佛是以修道為主,不能令心散亂,不能去學外道法。





大乘妙法蓮華經 序品一 -2





《妙法蓮華經》第十五頁,經文倒數第一行。
「其名曰。阿若憍陳如。摩訶迦葉。優樓頻螺迦葉。伽耶迦葉。那提迦葉。舍利弗。大目犍連。摩訶迦旃延。阿㝹樓馱。劫賓那。憍梵波提。離婆多。畢陵伽婆蹉。薄拘羅。摩訶拘絺羅。難陀。孫陀羅難陀。富樓那彌多羅尼子。須菩提。阿難。羅睺羅。如是眾所知識。大阿羅漢等。」


「優樓頻螺」翻作中文叫「木瓜林」。他跟伽耶迦葉、那提迦葉,三個是兄弟,也就是所謂的「三迦葉波」,就是這三位,他們本來也都是學外道,後來歸心佛法。優樓頻螺迦葉是「供養第一」。「伽耶迦葉」翻作中文叫作「城」,他是代表「教化第一」。「那提迦葉」翻作中文叫做「江」,代表「精進第一」。這三個無不都是顯示我們自性的功德,堪受供養,心無高下,用功精進,心不退轉,善化眾生,令出煩惱稠林,這都是性德功能。他們兄弟三個人,未出家前都是事火的外道;他們認為火是萬物之母,所以就專門恭敬火,向火叩頭頂禮來拜火
在瑞應經上說,世尊成道後,觀察有緣的眾生,令因緣成熟者皆悉得度,從摩揭陀國出發,度化當時的事火外道優樓頻螺迦葉。世尊來到此,先向迦葉借宿在一處有毒龍的石室,並入火光三昧降伏毒龍,迦葉人等非常驚歎,隨後世尊便住在迦葉的石窟中,並觀察因緣現種種神通而度化之,最後三迦葉等一千名事火外道都歸依佛法出家,大家如果想詳細瞭解可以去看瑞應經,裡面有完整的公案因緣。

舍利弗尊者翻作中文鶖鷺名優波提,初在母胎之時,已能寄辯母口。八歲登座,論勝十六大國論師,。未出家前是刪闍耶外道大弟子,後來聽到馬勝比丘所念之無常偈馬勝比丘回答:「諸法因緣生,諸法因緣滅,我佛大沙門,常做如是說。」,而捨外道與目犍連師兄弟,帶了二百名弟子弟在佛陀會下出家。七日之內,遍達佛法,代表智慧第一幫助佛陀傳法度生,其功至偉

大目犍連尊者,大目犍連翻作中文叫「大採菽」,也叫「胡豆」-胡人的豆子。他們的名字有些是依住處立名,各有他的因緣,所以就不再多說。目犍連大家都曉得他是「神通第一」,舍利弗尊者是佛右面弟子。目犍連是佛左面弟子。」尊者神通甚廣。例如舉一城釋迦族,上升梵天;外道移山,制之不動,止耆婆之車。焚得勝之殿。及降服毒龍等等公案因緣。

佛門有一個公案叫做目連救母,目連就是這位尊者
目連尊者的母親雖然拜神,可是不信佛。並且還譭謗三寶、所以往生之後,就墮到地獄。目連尊者神東第一,他就遍觀世界,找他母親;一看,他母親因為毀謗三寶墮在地獄。看到自己的母親在地獄裏受苦,沒有飯吃;於是,他就托了一缽飯,給他母親送飯去。
他母親因為貪欲重墮在焰口鬼,所以給尊者他的食物,他都無法食用,因為焰口鬼的喉嚨細的根針一樣,口中又出火,所以一開口要吃飯食物就被燒掉了,根本無法進食。
目連尊者雖然神通第一,但是神通敵不過業力,所以就像世尊請問,求釋迦牟尼佛,救他的母親,世尊告訴他:「你母親因為毀謗三寶,罪業太重了!不是你一個人的力量,可以救得了。想救她,應該在七月十五,佛歡喜日、僧自恣日這一天,有很多聖者修行成就,你可以為你的母親供養這些聖人,用這個功德迴向超度。所以每年到了這一天,每一個寺廟都有盂蘭盆法會,超度過去世的父母和現生的父母,這就是盂蘭盆法會的由來。

再來,摩訶迦旃延,這是文飾尊者,他是南天竺婆羅門族曾為阿私陀仙的弟子,受師遺命而皈佛陀,代表論議第一。這一位尊者才藻詞華,縱橫善巧,讓外道,無不悅服,所以稱為文飾尊者。有外道問:惡人死後受苦,應當回還;死而不還,知無他世,就是人死後受苦,苦報受完應當回還至人間,如不還到人間,就可以認為並無來生。答言:如世罪人,被繫牢獄,寧得歸否?尊者回答就像一個犯罪坐牢的人還能出來嗎?
又問:善人生天,何亦不歸? 外道又問那善人呢?
尊者答言:墮廁得出,肯再入否,就是墮入茅坑被救出來,還肯再墮下去嗎?
如是辯才,故稱為論議第一。

阿㝹樓馱,是無貧尊者,代表的是「天眼第一」,也就是阿那律陀,在過去是鬧飢荒的時候,他以恭敬心供養施辟支佛一缽飯,得九十一劫不受窮貧的善報。

世尊法時,他常常在睡覺,佛呵斥他:咄咄何為睡,螺螄蚌蛤類,一睡一千年,不聞佛名字。於是尊者奮發精進用功,經七晝夜,他用功精進,勤奮不懈,後來眼睛看不到,雖然肉眼不見,但是佛教他「樂見照明金剛三昧」,使他不因眼根能觀見十方,觀三千大千世界,如觀掌中菴摩羅果,就好像看手中之物一樣,非常地清楚、非常地明白,這就是他心眼無障,得半頭天眼,代表的是天眼第一。

劫賓那,是房宿尊者,「知星宿第一」。「知星宿」就包括現在西洋算命、中國的算命。其實這些算命都是佛教的東西,在《大藏經》密教部的經典裡面都找得到,傳到中國就變成像一般的民間信仰。很多道教裡的經咒其實都是取自佛教的,包括作法的儀式,很多都是佛教密宗的儀式。那西洋的占星術怎麼來的呢?你們現在看到的天蠍座....等等的這些星座,都是佛教裡面講的星宿。怎麼知道的呢,你到敦煌石刻裡面去,你就看得到,在一些變相圖裡,畫有一些星宿的圖案,那些都屬於密教部的,這點由敦煌石刻可以作為佐證、作為印證。你們現在看到的占星術是佛教的東西。那為什麼不提倡呢?它不是沒有效,但因為這些東西畢竟是世間法。
要抓得到學佛的宗旨,要能夠出離苦海,這些都是可以隨心轉變。你心能轉物,心不隨境轉,不隨習氣走,你的命自然就轉。很簡單,像你們現在坐在這裡聽經,你的命就轉變,跟俗人不一樣,你想想:要是你沒學佛,這個時候你在家幹嘛?你來聽經,現在就在轉變你的命運,你如果隨順世俗,隨自己的業力走,搞不好還發生什麼意外。這就是命不一樣!為什麼?因為你在家,就自然隨著你的習氣走。可是你來到了道場,你來學道,你就跟你世俗的業分開,所以你現在來聽經,就是在轉變命運,你學佛到道場共修就是在轉業。要是你沒有來聽這一場講座,你現在在家裡可能正看著電視,可能吃著晚餐,或是在盯著小孩的功課,也可能正在發脾氣......等等的。所以你來佛門裡面修行,那就不一樣啊!

這裡講到「星宿」,若去過敦煌石窟,從裡面壁畫你就可以得到印證;像去過敦煌石窟的同修就曉得,他們的專家對於石窟內的狀況有很多疑惑都不能解。可是,如果你真正了解什麼是佛法,知道佛法是什麼,你對佛法有深入,一去看就知道了。它裡面就畫著十二星座的星象,當地的導遊也覺得很納悶、很奇怪,說為什麼有西洋的占星術在這敦煌石刻?照理來說這是外國的東西,實際上不是,這是佛教的東西。這一點是他們所謂的專家還沒發現,實際上,他們都只是我們講的:「外行的看熱鬧」,因為他們不了解佛法,所以都只是去看他們能理解的藝術部分,如果你真正了解佛法,內行的你,就可以看到門道:敦煌是一個閉關中心。他們是在那裡修行用功的,距離市區說遠不遠,說近不近,要補充食物糧食都非常方便,而且人煙罕至,也幾乎沒有戰亂,所以你就知道那個地方是好修行。而且在山洞裡面根本不會熱,甚至要是再仔細點研究,你會知道它裡面的建築方式及使用材料,很多都是依照佛經裡教的去建造,也就是密宗所謂的「壇場」,壇場的一些作工跟一般世俗的東西不一樣。所以你進到洞窟裡面感覺特別舒服,心容易安定下來,修行容易成就。你看它是一窟一窟的,那些很多都是用來閉關的,就像關房。所以在它的後山,有大概十幾個、二十個人居住的地方,可以護持這些修行人用餐,給他們送飯。
一般人不懂,以為它只是石雕藝術。我跟他們的人講,我說:「真正要呈現藝術,應當在市區發展,怎麼會跑到這偏僻地方來雕刻。」它布局都像關房,可想而知,有很多石窟其實都是用來修行、成道的地方。再去看它的地理位置跟環境,這個道理就非常地清楚,這點基本的知識我在這裡講出來給大家了解,希望大家的錯誤觀念可以改一下。
這是講房宿尊者-劫賓那。

再來,憍梵波提翻作中文叫「牛呞」,這位尊者是「受天供養第一」。牛呞尊者就是過去生毀謗佛教出家人,他笑阿羅漢誦經像牛吃草,那個老比丘跟他講:「我已經證阿羅漢了,你趕快懺悔,不然必墮三惡道。」尊者當時候馬上懺悔,但還有餘報,這餘報就是五百世做牛,受業報盡投生為人,還有餘報,就是他的吃飯的時候嘴巴動作就像牛在吃東西,所以稱他牛呞尊者,人家看了也會笑他,所以佛就要他別待在人間,去天上受天供養,他代表的是受天供養第一,他不在這人間受供,因為他證阿羅漢,人家要是笑他,果報是非常地悽慘,所以佛讓他到天上去,受天供養。

離婆多─星宿尊者,又翻譯成中文名為假和合,他是父母祈禱星宿而生。
在釋論裡有講到:尊者夜宿空亭,看到兩個鬼爭奪屍體,要尊者來評理,到底這個屍體是誰的。尊者心想無論說是誰的,都皆不免受害,所以據實而答。大鬼聽了非常憤怒,拔了尊者的手足而食,小鬼則取屍體手足補上。尊者因此而作觀想,究竟我現這個身是我的,還非是我的?若是我的身體,剛才明明被吃掉,而我此身盡是他人的身體。若非我的身體,為何有此身隨著我走?遇人即問:你見到我的身體嗎?
舍利弗尊者說:這個人容易得度,他已經自知無我。就為離婆多尊者開示:這個身體本是他身,不屬於你。離婆多尊者在這裡悟道此身虛假和合,遂而正果,心不顛倒,代表的是「無倒亂第一」。

下一位,畢陵伽婆蹉─
餘習尊者,生於舍衛城婆羅門家,尊者用功極為精進,即使風雨也持續用功,故稱「不避風雨第一」。稱他餘習尊者是因為他有一次要過恆河的時候,他叫恆河女神「小婢」,要她讓水不要流動,他要過河,可是因為對她口氣很不恭敬、很不禮貌,這恆河女神一狀就告到釋迦牟尼佛那裡去,釋迦牟尼佛要餘習尊者跟她懺悔,結果他還是叫她「小婢」,跟她懺悔。佛就要殑伽女神妳勿怪,這是他過去生五百世做婆羅門,「婆羅門」在印度是相當高貴的身分,所以驕慢的習氣很重,雖然學佛證果了,他傲慢的習氣還沒有除掉,所以稱他為餘習尊者。

再來是「薄拘羅」─善容尊者,代表「壽命第一」,因為容貌善好,所以稱為善容。因為過去生持不殺生戒,所以得九十一劫不受貧夭,也就是不受短命的果報,又曾供養一位生病的僧人感得五種不死的果報,五種不死分別為火不能炮、湯不能煮、水不能淹、魚不能噬,刀不能割,這五樣名為五不死。所以常勸大家要吃素,不要殺生,你就不遭橫死的果報。因為善容尊者持不殺生戒,即使把他丟到水裡,也淹不死他,用火也煎不死,被魚吞了也沒死,魚叉插到魚腹也沒有把他插死,而且壽命非常地長,因為他有持不殺生戒的功德,他連殺生的念頭都不動,所以他得健康長壽不遭橫死的果報。所謂「橫死」就是現代人講的發生意外。所以,你想要健康長壽,你想要修行沒有障礙,你們一定要吃素。

學佛第一步最重要的就是吃素,你不要有太多的理由,總說這也沒辦法,那也沒辦法。辦法是人想出來的,不管你身處何方,只要你肯做,就一定有辦法,所以我們要求佛弟子一定要吃素,受菩薩戒那更是要吃素,不然你非菩薩。你吃眾生的肉,就不是菩薩,菩薩是要度眾生的,不是吃眾生肉的,吃眾生肉的叫羅剎,你受的是菩薩戒,不是羅剎戒。菩薩戒的弟子也不煮葷,不幫人家買葷食,你或許會覺得很不通人情,可是你顧「人情」就會造業,一旦造業,你自己就要受報,還會惱害眾生,也就是前面講的,你會遇到意外,遇到倒楣的事情。而且佛在經上講,你吃葷的,修行不會成就,修什麼都一樣,絕對不會成佛。想要得禪定,也沒辦法得禪定;想要得三昧,也沒有辦法得三昧;念佛也不會得念佛三昧。

現在很多淨土宗的學人,為什麼念佛得不到念佛三昧?他肯定是吃葷的,他一定是犯了佛所制定的戒律,所以他念佛、修行不會成就,不會得三昧。學佛學幾十年還是迷惑顛倒,也就是現在人講的還是「很不像樣」,不像學佛人的樣子,就是因為他沒有遵守佛陀的教誡,回家去還煮葷的給家裡面的人吃。有的人還講,那是戒場法師說可以的。那他不如法,說得不對,你不能聽,你要聽對的。他說得不對,他會下拔舌地獄,若他披著袈裟,會下袈裟地獄,這是他的果報。我告訴你,末法很多出家人都是整批整批下地獄的,為什麼呢?我們之前看佛經,覺得很不可思議,為什麼出家人會整批下地獄,原來都是講戒不如法、傳戒不如法、講經不如法,而且自己也沒好好修行用功,所以他的罪報無邊,而且又喜歡貪信眾的供養,希望人恭敬他,貢高我慢,犯錯了也不願意懺悔,難怪那些人都下三惡道。當然,你要清楚,不是每一個出家人都下三惡道,我們是講那些不守佛戒的、不願意學佛,又沒有在佛法上深入的出家眾。當然,在家眾也一樣,地獄門前僧道多,僧道只到門前,地獄門裡面在家眾更多,關的是在家人。所以你要清楚,不要認為我們只講出家人,出家人尚且這麼嚴重,何況是在家人!你在家你還不好好修,你以為你生在末法,是在家人易成就,「末法在家修比較容易成就」這個說法是胡說八道。你在家裡動不動就是兒子、女兒,或先生、太太,不然就是爸爸、媽媽、公公、婆婆,柴米油鹽......等等這些事情。這還不含特例、意外的,你的兒女要是聽話,這一生還平安無事,要是叛逆一點,在外頭給你闖禍了,你自己就要擔心。這些事情擾亂你,讓你不能修道。你在公司,我們不講你賺大錢,就只吃飯糊口而已,你就要動多少腦筋,費多少心思,種種的雜務、種種的事情,讓你心一刻都不能停下來,你怎麼可能容易修行。那種話只是一些不想受戒律約束、不想受道場規矩約束的人,在那裡胡說的,他認為在家修比較容易成就。實際上,是要萬緣放下,不管在家出家,你到如法的道場修行,是這樣子才能成就。
 為什麼?因為是釋迦牟尼佛講的,他教他的弟子都住阿蘭若,連他的弟子舍利弗、目犍連這些大阿羅漢,都住阿蘭若,他們那麼好的根器,都住阿蘭若聽佛講經,或得三昧,或開悟,或得天眼通,或得法眼淨,「法眼淨」就是三果阿那含,他們都還要住在阿蘭若,何況你是末法的凡夫。所以,自己的腦筋要清楚,自己是什麼根器,俗話講「人貴自知。」自己根器不好,心容易散亂,對事情容易黏著,自己就要避開這些障道因緣,自己心裡要放下,這很重要,關係到修行能不能成就,這部分是介紹善容尊者。

再來,摩訶拘絺羅,拘絺羅翻作中文叫「大膝蓋」,這是因他身體的特徵而立名。他是舍利弗的舅舅,
平日與自己姊姊論議怎麼說怎麼贏。但是自從他姊姊懷胎後。姊姊每次辯論必定勝利。所以他知道他姊姊胎中必懷著智者。自己掂量做弟弟講輸自己的姊姊。尚且是小事。將來做舅舅辯論輸給外甥。那豈不讓人笑話。所以他發奮。到南天竺國。讀四圍陀典。非常精進,用功到沒有時間剪指甲。人們都稱他為長爪梵志。十六年後學成歸來。要與自己的外甥論議。但是他的外甥已經隨佛出家。即至佛所他便前往師尊的住所與釋迦牟尼佛辯論。他跟世尊說,如果他贏了,便要舍利弗還俗回家不跟佛學,如果自己輸了便殺頭謝罪,釋迦牟尼佛答應他的條件,讓拘絺羅尊者先立論,拘絺羅立一切法都不受,佛就問他那你說的這句話你受不受呢?拘絺羅尊者心想,完了,如果說受,那就自語相違,說不受,那就與世間相違,兩頭俱墮,這下子要砍頭了,他便倉惶逃走,但心想大丈夫一言既出,怎可失信,於是回來,甘心殺頭,世尊告訴他,佛法中沒有辯論輸了殺頭這種事,你可以剃髮出家,尊者奉教,在佛法中用功精進,破除外道邪見,而後證得阿羅漢果。他代表的是「辯才第一」。


再來是難陀,是指《佛說放牛經》裡的難陀尊者,跟佛的親弟弟難陀不一樣,一般講難陀就是講放牛難陀,他是一個放牛的人,聽佛講經,在《放牛經》裡面開悟,佛教他怎麼成就,他證阿羅漢,代表的是「妙聲第一」,音聲很好。

下一位孫陀羅難陀,孫陀羅難陀就是佛的親弟弟,跟前面的那個難陀不一樣,一般做揀別加上孫陀羅,孫陀羅是他太太的名字。

孫陀羅難陀翻作中文叫「愛好」、「歡喜」,連著妻子為名。
他是四月九日出生,具足其三十相,在大眾中出現,常常被誤認為釋迦牟尼佛。可見這位尊者儀容善好,故稱為儀容第一。

孫陀羅長得非常美麗,可以說是當時印度第一美女,所以難陀一見她就被她迷住了!
釋迦牟尼佛看他弟弟的因緣成熟了,就想要度這個弟弟出家,於是佛設方便,到王宮裡化緣,看到弟弟來供養了,他就叫孫陀羅難陀,把飯菜送到祇桓精舍去,弟弟不願但又不敢違背佛的意思,好硬著頭皮把供養送到祇桓精舍,一送去之後,佛就把他的頭給剃了要他出家,孫陀羅難陀雖然出了家但是整天想逃跑,於是世尊用神通帶他到到天上看天女,孫陀羅難陀看著天女,一看就著迷,於是就問天女,這裡,誰是你們的主人啊?」天女說:「我們的主人是佛的弟弟,叫孫陀羅難陀,他現在跟著佛出家修行。他等到這一生結束之後,將來就生到天堂;我們這一些天女,都是陪伴孫陀羅難陀的。」孫陀羅難陀這下高興了,心想有天上有這麼多的美女來陪伴著自己,這一定要發心修行!早就把孫陀羅給忘了,也不想孫陀羅,只想這一些天女了;於是回去就用功修行,求著生天。
他用功修行,修了很多時候;佛看他不想孫陀羅了,就告訴他,天上你看過了,我帶你去看看地獄如何?於是就跟著佛到地獄去,在地獄中他看見,有一鍋油,這一鍋油很滿的,有兩個鬼在這地方看著這個油鍋,兩個鬼在那裡打瞌睡,孫陀羅難陀就問其中一個鬼,這油鍋是要給誰用的,鬼回答說:「到這油鍋受罪的人,離他到這裏來受罪的時間,還很遠」他說:「因為佛有個弟弟,叫孫陀羅難陀,他現在跟著佛出家了。他修天福,將來生天;等天福享盡的時候,他就要墮落,下到地獄,就到這個油鍋,孫陀羅難陀一聽,嚇了一大跳,於是佛把他帶回來,就為他說法,尊者依教修行,而後證果。

再來,富樓那彌多羅尼子,翻作中文叫「滿慈子」,是他父親的姓加母親的姓,這兩個人的小孩,所以叫「滿慈子」,尊者辯才無礙,常常為眾生說法,代表的是「說法第一」。

再來,須菩提,相信你們在《金剛經》裡面都有看過,須菩提翻作中文叫「空生」,空生代表的是「解空第一」。

尊者一出生時,家裏所有的珠寶都空了,所以叫空生。他的父親著急了,去找一個算命的來算,算了之後「既善且吉」,非常吉祥,所以又名善吉。過了七天之後,他家裏的珠寶又都現出來了,又叫善現。

阿難,翻作中文叫「慶喜」,又可以翻成無染,是白飯王的兒子。佛是淨飯王的兒子,所以他是佛的堂弟。在佛成道日的時候出生。淨飯王聽見自己的兒子成佛,又聽見宮中生子,所以非常高興,認為今天大吉,是歡喜的日子,所以小孩就叫歡喜吧。阿難尊者隨佛到了天宮、龍宮,見到其中極美的婦女,都不會生喜愛的念頭,所以又稱為無染。阿難出家隨侍世尊二十五年,佛所說的他都能夠記得住,迦葉尊者也稱讚阿難:「佛法大海水,流入阿難心。」所以阿難尊者代表多聞第一。

羅睺羅,翻作中文叫「障礙」、「遮障」,
因為他有閉覆的業障,他在母胎裡,六年才出生。為什麼會有這種障礙呢?因為羅睺羅的前生也是個修道人,自己在山洞裏修行。有一次打坐的時候,有一隻老鼠跑來跑去,擾亂他用功,想把牠打死,又不能犯殺戒。最後想了一個辦法,就拿一種帶刺的東西,把老鼠洞堵起來,這隻老鼠就被困在洞裹出不來。這樣經過了六天,才想到老鼠被困在洞裏,雖然不會擾亂我,不過在洞裏沒有東西吃,會被餓死的。心裏越想越不安,也就無法用功。於是就把帶刺的東西拿開,好讓老鼠出來。因為這個因緣,把老鼠堵在洞裏關了六天,致使今生投胎到他母親肚子裏時,被關了六年才生出來,所以才有閉覆之障。

羅睺羅是密行第一,密行就是他修行時別人看不見,人家都以為他在玩耍。他出家時才九歲,跟大比丘一樣證了阿羅漢果。大家很奇怪,他只是個小孩,天天在玩耍,是怎麼修行證果的呢?佛就對大家說,他修行用功,你們不知道,這是密行,故稱為「密行第一」。


「如是等眾所知識,大阿羅漢等」,這裡是舉上首,代表的都是我們的性德,心性的功能。


下面:
「復有學無學二千人。」

學無學,「學」就是學人,實際上自稱學人,這個功夫都不簡單,是初果到三果的果位;「無學」是阿羅漢,是四果,無學位。這裏是講有學與無學二千人。

下面:
「摩訶波闍波提比丘尼。與眷屬六千人俱。羅睺羅母耶輸陀羅比丘尼。亦與眷屬俱。」

摩訶波闍波提翻作中文叫「大愛道」,有一部經叫《大愛道比丘尼經》,這部經在家人都可以看;但出家人的戒─比丘戒、比丘尼戒,在家人絕對不能看,看了以後必墮惡道,道安大師講「盜看出家戒等於五逆罪」,中國歷代的祖師都知道。近代有一些出家人不懂,認為在家人也可以看,沒什麼不行的。你若遇到這種出家人,你自己就要小心,他是妖魔鬼怪再來,他講一些模棱兩可的話,引誘你下三惡道、引誘你下無間地獄。出家戒律,在家人絕對不能看,不管是哪一位法師說的都一樣,這是佛門鐵的原則,不能改變。《大愛道比丘尼經》沒有問題,在家、出家都可以看,它是一部經,它不是出家戒,裡面講的就是佛為女眾開緣出家的因緣,講八敬法,講到女眾的八十四種業習,上面叫「醜態」,我們現在講叫「業習」,也就是你的習氣。八敬法一定要遵守,不遵守就不是比丘尼,現在有一些比丘尼很囂張,公開在電視、媒體上反對八敬法。要知道,一旦反對,她就不是比丘尼了,那些人都是在破壞佛教,你看她那假和尚的樣子,「假和尚」就是她只剃個光頭,穿著長衫,反正長衫買一件也很便宜,幾百塊而已!剃個光頭去戒場拿三顆香珠往頭上一燒,她不願意遵守比丘尼戒,可是她又說她是比丘尼,她反對八敬法,那就不是比丘尼。她所現的形象只是「乍現沙門」而已;假裝出家人來受人家恭敬供養,她這型態,只要還出現一天,隨時隨地都是在破壞佛教,隨時隨地都在造業。如果你想知道,會下地獄的人生前長什麼樣子,你就去看:凡是反對八敬法的,這個破壞佛教的比丘尼一定下地獄。也有一些出家的比丘,他不懂戒律,也說沒有八敬法,這實在很糟糕,這種出家人,死後都在三惡道,我們講三惡道就一定包含地獄道。你不用管他曾做多大的功德,開著多大的廟,有多少信眾,那些都沒有用,只是在造更大的業而已。那種地方沒有道,那只是場子很大,「道」沒有很大;我們這裏是大道場,因為講的是大乘之道、修行之道,不是像他們廟蓋得很大間,那裡面未必有道。要依佛陀的教誡,要能夠深信諸佛的經法。
摩訶波闍波提是佛的姨母,她發心出家,這個因緣在《大愛道比丘尼經》裡面都有詳細的說明。

「與眷屬六千人俱。羅睺羅母耶輸陀羅。」「耶輸陀羅」翻作中文叫「華色」,就羅睺羅的母親,她也前來參加這法華的盛會,聽佛講經。「亦與眷屬俱。」前面是聲聞眾,後面是菩薩眾。


「菩薩摩訶薩八萬人。」

來了八萬位這麼多的菩薩,代表了「心」具八種性德之用,這八種性德就是「八識」,八識轉過來就是「四智」,實際上八識它在起作用還是性德之用。「萬」代表萬法唯心,所以你修行學大乘,你就能解經,不墮諸數,不墮在數上。這是講經文「菩薩摩訶薩八萬人」。

「皆於阿耨多羅三藐三菩提不退轉。皆得陀羅尼樂說辯才。轉不退轉法輪。供養無量百千諸佛。於諸佛所植眾德本。常為諸佛之所稱歎。以慈修身。善入佛慧。通達大智。到於彼岸。名稱普聞無量世界。能度無數百千眾生。」

這些大菩薩有八萬,前面是讚歎他的德行,皆於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉,是在無上菩提道上永不退轉,皆得陀羅尼樂說辯才。「陀羅尼」翻作中文叫「遮持」,遮惡持善。也翻作「總持」,這兩個意思都能說得通。就是總持一切功德,滅除惡法,就叫陀羅尼,滅惡生善叫陀羅尼。這些菩薩都具足陀羅尼樂說辯才,善能說法,妙辯無礙。「轉不退法輪」轉法輪就是講經說法。所說的法,是令眾生能不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。現在外面有些人很會講,但所講的都是一些世間話、邪辯才、世智辯聰,那些不是真正在轉法輪。「輪」有輾碎的意思,摧碎的意思。所謂「法輪」是藉由佛法能輾碎你的煩惱。所以你聽到的講經內容,要能讓你能離相,讓你能破惡,降伏你的煩惱,這才是轉法輪。而且「破惡」要破至究竟,像講一些五戒十善,那雖也是破惡,但是未能究竟,所以佛直接講大乘,這才是最究竟之法,經文這裡講「轉不退轉法輪」,說的法令眾生不只修行得不退轉,而且將來即使他沒有學佛,也不退轉,所謂「一歷耳根永為道種」,如《華嚴經》講:「食少金剛。決定不消。」意思是:學了大乘法,就如吃了金剛,「金剛」是物質中最堅固的,不會被你腸胃消化掉。佛法就像金剛一樣,不同於身形之雜穢,可以永遠都跟著你。你聽聞大乘後永不退轉,就像這部《法華經》,聽了《法華經》,你學佛永遠不會退轉。就像念佛一樣,皆於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉,這些法都是大乘法,都能快速地滅除你的業障。小乘法就沒有辦法,小乘法要次第修,慢慢修,慢慢來。可是當你在臨終的時候,只要能稱念阿彌陀佛的名號,念念中除八十億劫生死重罪,其利益之大,不是二乘所能相比的,也不是權教所能比的。淨土法門是大乘法,是頓超之法,不歷次第,所以稱為不退法。

下面講:「供養無量百千諸佛。於諸佛所植眾德本。」這些大菩薩到十方遍供諸佛,所以,相信有法華盛會、有《法華經》的講座,他們也會來護持,因為所謂「諸佛」不光只講現在佛,還包括過去佛、未來佛,像釋迦牟尼佛是現在佛,燃燈佛是過去佛,就像你們大眾聽佛教化,聽到講佛經的,能夠修行的,這就是未來佛,他們都能供養;所謂供養,不光只是給你錢,給你金銀財寶,他還護持你修行。所以,你真正要修行,就交給佛菩薩安排,佛菩薩會護持你,你一心一意向道,你也不用擔心這些修道的障礙,這些都是大菩薩會供養、會護持。那麼,「於諸佛所植眾德本」,在諸佛的會下聽經聞法,學習眾多的德行。下面講:「常為諸佛之所稱歎。以慈修身。善入佛慧。」這些大菩薩,常為諸佛之所讚歎,讚歎他的功德,讚歎他的修持;「以慈修身」,所以對菩薩而言,慈悲心很重要,要能對眾生慈悲,要能夠忍辱,能夠代一切眾生苦,「以慈修身」,說他們是用慈悲心來莊嚴自身,這個「身」不是肉身,而是法身、報身,所以說「以慈修身」。「善入佛慧」不光只有慈悲心,在慈悲心當中有智慧。世間人雖有慈卻沒有智,那就是感情用事,一廂情願;單有智慧而沒有慈悲,眾生是感受不到的,所以要「悲智雙運」,因此這些大菩薩,常為諸佛之所讚歎,以慈悲心作為修持。而且「善入佛慧」,這點很重要,很多人雖修行,但就是不能「善入佛慧」,不知道「佛慧」是何物?不知道諸佛如來的智慧是什麼,搞不清楚,盲修瞎練。這些大菩薩知道佛慧,而且能夠善入。
下面講:「通達大智。到於彼岸。」通達般若大智,而且到達涅槃彼岸,也就是遠離煩惱了。下面說的:「名稱普聞無量世界。能度無數百千眾生。」這些菩薩他們的名稱普聞於無量的世界,能度無數百千眾生。菩薩的名號、諸佛的名號都有功德,你聽了都能消業障;世間人好的名利並沒有功德,你自己很有名,大家都知道,雖鏡頭搶著拍,但是那些都沒有功德。世間人要的名利,要的名聞,只是增長自己的「我相」而已。菩薩名稱普聞,能利益十方無盡的眾生,眾生凡聽到菩薩名號的都能得度,都能夠不下三惡道。或許你們有因緣可以接觸得到,有一些人犯很重的罪,要執行死刑前,在刑場的入口,都有地藏菩薩的像,只要這死刑犯對地藏菩薩作禮合掌,他絕對不下三惡道,這是地藏菩薩的功德。所以你不要以為佛菩薩的名號沒什麼,他的功德之大,不可思議,菩薩名號功德都能滅除這人一生所造的罪。你能看到佛菩薩的像,聽到佛菩薩的名號,都能消災免難,縱然業障重到還是下三惡道,也能夠聽聞佛法。雖然在三惡道,可是福報很大,不受苦難,只有那個身形而已,所以佛菩薩名號功德非常地大。原則上,你命終時能聽到諸佛如來的名號,就能不下三惡道,除非你心中又起別的念頭,那就會有所增減,那就不是佛菩薩名號的問題,還是你自己心裡面業力的問題,是你不能信受。
下面講:

「其名曰。文殊師利菩薩。觀世音菩薩。得大勢菩薩。常精進菩薩。不休息菩薩。寶掌菩薩。藥王菩薩。勇施菩薩。寶月菩薩。月光菩薩。滿月菩薩。大力菩薩。無量力菩薩。越三界菩薩。跋陀婆羅菩薩。彌勒菩薩。寶積菩薩。導師菩薩。如是等菩薩摩訶薩八萬人俱。」

這是菩薩眾,相信你看到這些名號,你就知道他們確實是名稱普聞無量世界,能度無數百千眾生。相信大家都知道「文殊菩薩」,在菩薩眾裡面代表「智慧第一」,也就是「般若智慧」,他是七佛之師,過去早已成佛,叫「龍種上尊王佛」,現在示現文殊師利菩薩。再來是代表「慈悲第一」的「觀世音菩薩」,在阿彌陀佛滅度以後,他會接著成佛,叫「普光功德山王如來」,世界換了個名稱,叫「眾寶普集莊嚴世界」,這是介紹觀世音菩薩。再來是「得大勢菩薩」,得大勢菩薩就是大勢至菩薩,代表「都攝六根」,你的心不散亂,能以他的智慧力令眾生遠離三塗六道輪迴,所以叫「令離三塗。得無上力。是故號此菩薩名大勢至。」這是介紹大勢至菩薩。再來是「常精進菩薩。」既然常精進就沒有間斷,沒有間斷地趣入佛智,所以叫常精進菩薩。接著是「不休息菩薩。」長時不廢沒有休息,他跟常精進有相同之處,只是用的名稱有點不同,實際上「不休息」就是精進,「精進」就不休息,同樣的意思。再來,「寶掌菩薩」,他不滯二乘,善說法要,這是寶掌菩薩,從掌中出一乘法接引眾生,所以名為「寶掌」。再來,「藥王菩薩」,這藥王菩薩發願「於刀兵劫作大藥王」,他是賢劫最後一尊佛,也就是樓至如來。再來,「勇施菩薩」,他的意思是「以出世法施予一切眾生」,勇施菩薩,他也是頓超的,他之前在因地的時候,犯了很重的罪,也是因為聽聞一乘了義法,才得到解脫,你們可以仔細去看他的公案,現在人叫故事,但故事可以是造假的,可以是人編的,但是佛門講公案,公案就是真實的事情,不是一般的故事。再來,寶月菩薩,是代表三諦,「寶」代表三諦,「月」代表三智,所以叫「三諦如寶,三智如月」,以一心貫通三諦,開明三智,這是寶月菩薩。再看「月光菩薩」,月光菩薩代表圓妙三智,能夠除一切熱惱,這是月光菩薩代表的意思。再來,看「滿月菩薩」,以三智圓明能夠無有缺減,所以叫滿月,也就是圓滿的三智。下面,「大力菩薩」,境智冥合名為大力。什麼叫境智冥合?也就是「心境一如」名為大力,這是大力菩薩的意思。後面一位是「無量力菩薩」,無量力菩薩應緣拔苦,能應緣拔苦,名為無量力,什麼樣的因緣他都能夠顯現,都能夠拔眾生的苦,那這要相當大的智慧,相當大的悲心,所以叫「無量力菩薩」。後面,「越三界菩薩」,就是超越三界:欲界、色界、無色界。超三界,是超眾生自心的三界,了知三界唯心,名為「越三界」。不是像阿羅漢一樣有個三界可出,有個涅槃可取證。這越三界菩薩,他的功德跟阿羅漢的越三界是不一樣的,他知道三界唯心、萬法唯識,也是心境一如,所以才真正越三界。再來,跋陀婆羅菩薩,這個菩薩大家都很熟悉,就是《無量壽經》上的賢護菩薩,「跋陀婆羅」翻作中文叫「善守」。賢護菩薩,他是娑婆世界成就的菩薩,跋陀婆羅菩薩善能守護一切的功德,名為善守。再來是彌勒菩薩,「彌勒」就是慈氏,是候補佛,代表是「慈悲第一」,慈無能勝。下面一位「寶積菩薩」,積「三智」之寶,名為寶積,這一切智、道種智、一切種智,這三智你要能夠知道,名相就你們去查,我就不再講了。下面「導師菩薩」,引導眾生能入一乘之道。如是等菩薩摩訶薩八萬人俱。這些都是大菩薩,一共來了八萬人,這些大菩薩的功德不可思議,已經跟大家簡單介紹聲聞眾跟菩薩眾。後面要介紹天眾,從欲界天開始:
「爾時釋提桓因與其眷屬二萬天子俱。復有明月天子。普香天子。寶光天子。四大天王。與其眷屬萬天子俱。」

「釋提桓因」翻作中文叫「能作」,他是三十三天的天王,在欲界天,他屬於地居天,地居天的天王,與眷屬,有二萬天子,復有明月天子,普香天子,寶光天子,這都是他欲界天的天眾,還有四大天王,也就是大家在佛門寺院的天王殿中,供著的這四大天王;與其眷屬萬天子俱,所以,來了一萬,這麼多的天人,這是指欲界。

下面看:
「自在天子。大自在天子。與其眷屬三萬天子俱。」

這裡是欲界天的頂,「自在天」就是化樂天,「大自在天」就是他化自在天,這些天的天王以及天眾也都前來參加,與其眷屬有三萬天子俱。

再來是色界:
「娑婆世界主。梵天王。尸棄大梵。光明大梵等。與其眷屬萬二千天子俱。」

這是色界,娑婆世界主「梵天王」,「梵」就是離欲。娑婆世界的梵王,初禪天的天王,尸棄大梵,「尸棄」翻作中文叫「火」。從火光三昧入定能夠斷除世間的欲望,所以叫尸棄大梵,他是禪定,入火光定,這是初禪天的天王。再來是二禪天的天王,「光明大梵」,與其眷屬萬二天子俱,這是色界天。再來講到二禪,實際上在色界裡面,擁有權力的只有到初禪,後面二禪、三禪,就像我們現在人講的「無政府狀態」,有天王的名,沒有天王的實權,因為他們已經離開了世俗人講的「管理制度」,他們會自理,因為他住在更深一層的禪定當中,所以沒有國王、百官這種領導統治管理的政府制度。二禪以上,就沒有所謂的天王來管轄。所以在佛經上講的娑婆世界主,其實一般是指第四禪天,就是「摩醯首羅天王」,也就是「大自在天王」,不是前面的大自在天子。他是摩醯首羅天王,是娑婆世界主。但是,因為他只有其名,他沒有實權,所以一般說「娑婆世界主」就是指初禪天的天王─「尸棄大梵」,簡單跟大家介紹。以上是指天眾。

後面是龍眾,
「有八龍王。難陀龍王。跋難陀龍王。娑伽羅龍王。和修吉龍王。德叉迦龍王。阿那婆達多龍王。摩那斯龍王。優缽羅龍王等。各與若干百千眷屬俱。」

這是代表龍眾的八個龍王。「難陀龍王」剛剛前面有講過,難陀翻作中文叫「歡喜」,牠跟「跋難陀龍王」是兄弟,難陀是兄,跋難陀是叫「善歡喜」,是弟。下面的「娑伽羅龍王」娑伽羅翻作中文叫「鹹海」,住在鹹海裡面,娑伽羅龍王,也就是海龍王。你們看到《十善業道經》就是牠祈請的。法華經後面的〈提婆達多品〉中,龍女成佛,這龍女就是牠女兒,娑伽羅龍王的女兒,在法華會上示現作佛,牠爸爸也前來參加了。再來看「和修吉龍王」譯為寶有龍王,牠是九頭龍王,住普現色身三昧。下面,「德叉迦龍王」牠是「多舌」龍王,得樂說辯才。下面,「阿那婆達多龍王」,阿那婆達多翻作中文叫「無熱惱」龍王,沒有龍的種種的苦,金翅鳥不會吃牠,沒有熱沙、沒有熱惱。下面,「摩那斯龍王」這是以牠的身形來立名,,身體很大,翻作中文叫「大身」,稱大身龍王。再看下一個,「優缽羅龍王」,優缽羅翻作中文叫「青蓮華」,牠居住的地方有青蓮華,所以就用作為牠的名稱。優缽羅龍王等各與若干百千眷屬俱。這是龍眾。

下面講緊那羅王:
「有四緊那羅王。法緊那羅王。妙法緊那羅王。大法緊那羅王。持法緊那羅王。各與若干百千眷屬俱。」 

這是帝釋的歌神。
緊那羅他長得跟人很像,只是他頭上有一個角,又稱為「疑人」,像獨角獸一樣。但不是說他是獨角獸,不然他也會生氣!所以有一些寺院裡面的緊那羅王相是那樣子,緊那羅王很能奏樂,像現在人講的:有歌唱天才。法緊那羅王表「四諦法」,妙法緊那羅王表「十二因緣」,大法緊那羅王表「六度」,持法緊那羅王是總持前面三法,所以叫持法緊那羅王,各與若干百千眷屬俱。

下面看:
「有四乾闥婆王。樂乾闥婆王。樂音乾闥婆王。美乾闥婆王。美音乾闥婆王。各與若干百千眷屬俱。」

「乾闥婆」,他以香為食,你點香,他就會來,他是天樂神。所以天樂神有:乾闥婆王:樂乾闥婆王、樂音乾闥婆王、美乾闥婆王。美音乾闥婆王四個。所以又叫做「嗅香」,他擅長奏樂,有音樂天分,代表以「五分法身香」饒益眾生、愉悅眾生,這是乾闥婆王的表法。各與若干百千眷屬俱。

再來是「阿修羅王」,
「有四阿修羅王。婆稚阿修羅王。佉羅騫馱阿修羅王。毗摩質多羅阿修羅王。羅睺阿修羅王。各與若干百千眷屬俱。」

有四個阿修羅王。「阿修羅」翻作中文叫「無端正」,這裡來了四個阿修羅王。「無端正」這是修飾過的好聽話,實際上就是現代人講的很醜,阿修羅他的長相很奇怪、很醜,可是阿修羅女卻長得特別好看。「婆稚阿修羅王」,「婆稚」翻作中文是「被縛」,被抓住了,他被帝釋天所縛,所以叫婆稚阿修羅。以及「佉羅騫馱阿修羅王」翻作中文叫「廣肩胛」,他的肩膀很寬、以此作為名稱。再來「毗摩質多羅阿修羅王」,毗摩質多羅阿修羅王的脾氣很大,常常跟帝釋天打仗,一不高興就興兵相伐。他的女兒是舍脂夫人,舍脂夫人就是阿修羅女。阿修羅王長得很醜,可是阿修羅女特別好看,她的舞蹈、她的音樂都能夠誘惑人。所以有些人在罵女眾像「阿修羅女」,長得挺好看的,心卻不好、脾氣又特別大。阿修羅女亦復如是,她長得相貌很好看,可是脾氣很大。但你出去不要這樣罵!萬一她有聽我們講經,她聽懂了,知道你在罵她,一生氣、那就變名副其實的阿修羅女。
「毗摩質多羅阿修羅」的「毗摩質多羅」翻作中文叫「淨心」,清淨的心。毗摩質多羅阿修羅王,也就是「舍脂夫人」的父親,他釀不出像帝釋天那種好酒,向帝釋天討要,帝釋天不給,兩邊就為了酒在打仗。甚至他認為,他的能力也不小,為什麼要聽帝釋天管,所以他也會出兵攻打天宮。這是介紹毗摩質多羅阿修羅王。下面,「羅睺阿修羅王」的「羅睺」翻作中文叫「障持」,也就是「遮障」。在《法華經》中代表「能障有、無兩邊,持中道義」,所以叫障持。羅睺阿修羅王他生氣的時候,他站起來可以一手把月亮遮住、一手把太陽遮住,四天下全部都黑暗,他能夠遮敝日月,所以他的能力也不小,稱為「障持」。羅睺阿修羅王,各與若干百千眷屬俱,這是阿修羅眾。

下面看:
「有四迦樓羅王。大威德迦樓羅王。大身迦樓羅王。大滿迦樓羅王。如意迦樓羅王。各與若干百千眷屬俱。」

「迦樓羅」翻作中文叫「金翅」,也就是大鵬金翅鳥,有四位迦樓羅王。第一個是「大威德迦樓羅王」,能威攝諸龍,故名大威德。第二是「大身迦樓羅王」因為牠的身形非常地大。金翅鳥要是停在我們這南贍部洲,南贍部洲大概沒有辦法容牠的身,牠的身體很大,牠可以化作天宮、自己進去居住,牠算是畜生道裡福報最大的,比人都還大。第三是「大滿迦樓羅王」,金翅鳥是吃龍的,大滿迦樓羅王牠的雙翅可以震海水,看到龍牠可以隨意搏取,搏撮龍來作為自己的食物,所以龍很怕金翅鳥。下面是「如意迦樓羅王」,這如意迦樓羅王的頭有如意珠,所以叫「如意」。牠不光頭上那個如意珠厲害,牠的福報大到當牠想吃龍的時候,龍會自己飛來牠的口中給牠吃。所以龍王很煩惱,讓金翅鳥這麼吃,牠都快絕子絕孫了!所以龍王趕快去求釋迦牟尼佛,佛就教牠受三皈依,還把袈裟分給牠的龍眾。這樣一來,金翅鳥看到披著袈裟的龍,牠就不敢吃。「袈裟」的功德在這裡就可以顯現。這是介紹如意迦樓羅王,各與若干百千眷屬俱。

下面講:
「韋提希子阿闍世王。與若干百千眷屬俱。各禮佛足。退坐一面。」

還包括韋提希的兒子。「韋提希」翻作中文叫「思惟」,「阿闍世」翻作中文叫「未生怨」,他也前來參加。底下:「各與若干百千眷屬俱。各禮佛足。退坐一面。」這是簡單跟大家介紹來參加的大眾,這些大眾都有大威德、大福報。你們能來參加的,亦復如是,都是過去生種了不可思議的善根,所以你這一生能夠聽聞《大乘妙法蓮華經》,能夠不中斷地參加這講座,那就代表你福德圓滿、功德圓滿,希望你們能夠有耐心地聽下去。