佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(一四一)

請掀開《無量壽經》看第十七頁，經文第三行「爾時法藏聞佛所說。皆悉睹見。起發無上殊勝之願。於彼天人善惡。國土粗妙。思惟究竟。便一其心。選擇所欲。結得大願。」這個是我們上一次講到的，但是後面呢，還沒有講完，那麽法藏比丘聞佛所說，他都看到了，「皆悉睹見」，那麽見到這些諸佛國土以後，他發無上殊勝之願，於十方的諸佛剎土，二百一十億諸佛剎土，「天人善惡。國土粗妙。」他都看清楚了，也想清楚了，所以呢，叫「思惟究竟」，想到最徹底，上一次講到的就是，凡是往生西方極樂世界的人，一定會成佛，所以呢，他是要讓眾生能夠究竟離苦，得究竟樂，得到這個究竟樂，這世間的樂不能算究竟，總是啊有生有滅，你覺得很快樂的時候，你就要知道，它隨之而到的，馬上而來的，就是痛苦，它苦樂是相隨，如影隨形。所以娑婆以及三界六道當中的這些快樂，都是帶有苦的成分在裡面，帶有苦，或是帶有變易，變易的性質，它不會長久，它會更改，就像食物一樣，這個東西你很喜歡吃，可是你每天吃，三餐吃，吃上一個禮拜你就會生厭惡了，那麽這個食物你看起來很好吃，很可口，但是夏天的時候，你給它往桌上擺上一個下午，它就變質了。再者呢，這個東西本身沒有樂受，也沒有苦受，都是在於你的心所分別，心好著，取著境界，分別苦樂，所以都是自己的妄心在作祟，那麽這個世間的樂，它不是究竟，這是舉食物。那天人的禪定會退失，享天福的時候會迷惑，所以他們所受的樂都帶著苦報，享樂的時候一定造業，造業以後呢，等到他福享完了，他就生病了，或是呢，五衰相現了，天人不會生病，我剛說的是一般的人，天上的人他五衰相就現前了，所以就會墮落在三惡道當中。那麽人道的人也是，這一生樂享完了，福享完了，也造了很多業，造殺業，知見不正，這意業不善，邪知邪見，撥無因果，諸如此類的，他剛開始，他很順心，但是呢，到後來你看他生的重病，沒有人理他，沒錢看醫生，為什麼？這他福報將要享盡了，所以世間的樂是什麽？它會變易的。它會更改的，所以不是算—不能算是究竟之樂。那麽，西方淨土他教你的是什麽？離開你的見思煩惱，離開塵沙煩惱，打破根本無明，它把你煩惱的根斷掉，那麽，法性真常之樂就顯現，凡夫無知把苦當作樂，二乘無知把法性之樂，他體會不到當作苦，所以這凡夫二乘都是不究竟，自己有常住法身，我們凡夫迷失了，認色身為實我，二乘人泯滅色身，想要得個涅槃，他不知道幻化空身即法身，不知道不離當處常湛然，所以他要觀身不淨。明明法身常住，本自清淨，他見不到，他只見到這個色身，所以要觀它不淨，一切法當中，本來無我，但是凡夫以為有我，所以呢，在裡面呢逞這個我相，發揮這個我愛，所以教你觀無我，但是二乘的人他不了解法性真我，他卻在真我當中觀無我，所以他觀法無我，都是不了義，都是不能解脫，不是墮有就是墮空，種種受樂亦復如是，世間有苦樂憂喜捨，他不要苦樂憂喜捨—他不要苦樂憂喜，他要住於捨受當中，以為呢，這個是無受，這是有修行的凡夫啊。人呢，他就著在這苦樂憂喜捨當中。那二乘呢，他要捨掉這個受，他知道這個受會變易，不是真的受，所以他觀受是苦，掉到觀受是苦裡面，苦受。他不知道自性具正遍知，用而不著，能分別一切，不為分別所染。這是觀受，大乘法的觀受是苦啊。剛才講這是四念處，觀法無我，一般人不曉得，一切法因緣所生，當體即空，他認因緣為實有，所以呢，著在這個因緣相當中，這個一般人不曉得，甚至生出外道見，有自然的邪見，因緣跟自然，像說一些這個世界怎麼來的，他也不曉得，有一個東西來造，成就它的，自然生，沒有因果的，自然。那這是釋迦牟尼佛講的，「迷失因緣者。惑為自然。」所以他認為這個世界它是自然生的。那凡夫呢，著在因緣，以為因緣呢可以長久，二乘呢它知道，因緣和合，虛妄有生。虛妄生，虛妄滅。這東西虛妄滅除了，所以呢他觀法當中沒有可以主宰的，他不見性，不知道一切法從心想生；所以凡夫呢觀法無我，但是這個凡夫是著在法上；二乘是觀法無我，但是他雖觀無我了，不知道從心想生，萬法唯心，所以這個大乘講的四念處，跟一般的凡夫、權小，那個是大不相同，大乘的殊勝，所以你就知道什麼才是究竟的，你到西方極樂世界，他天天跟你講一乘了義，沒有人會教你學二乘，所以說二乘種不生，到那裡的人聽的就是大乘，所以你現在不聽大乘，你要聽二乘，你去，那這個你會不習慣，甚至不能去，為什麼？二乘種不生，你沒發大乘心，那你們就有疑惑了，那為什麼下下品能生呢、為什麼中品能生呢？這中品的，有的是持戒的，持五戒的，有的也不持戒，只做世間善事的，這是他所，善導大師講的：他所遇的緣不同，並不是他修這個，專修這個，他遇的緣不同，所以念佛，往生了就是發菩提心一向專念，你如果著於世間、著於人天，想說我靠這個善法就能帶業往生，你沒有發出離心，你沒有老實念佛，一樣不能往生，做的再善也不能往生，所以往生與否在於信願之有無。怎麼顯示出信願呢？就是你要老實念佛，你不念佛，顯現不出信願，你的那個信是假的，這個願是虛的，假信又虛願，那絕對不能往生，所以說信願行就是「如鼎三足。缺一不可。」如伊字三點，我們這個三個點叫做伊，少一點就不成字，不成伊字，所以伊字三點，所以要知道，要發究竟的，這些三輩九品能往生的，全部都是發菩提心，一向專念阿彌陀佛，這個作為正因，絕對不是用一般的這些，所謂的人天善法、或是五戒、或是這個八戒作為正因，你要搞清楚。這就是善導大師在《觀經四帖疏》裡面講的：定善跟散善。什麼叫定善？就是持名念佛，這定善，一定要做的，往生的正因。散善是什麼？助修或是緣不同，有人緣好，他又能念佛又能持大乘戒律，他也肯持、肯學；有些人緣不好，但是他願意念佛發願往生，那可以，絕對不是捨棄了菩提心、捨棄了佛號，你想說我來做一個善人，臨終來迴向，那一樣不能往生。所以你看黃錫勳醫師他的案子，他的公案，就是非常好的例子，他這個人一輩子做善事，臨終的時候，他自己得了癌症，他是醫師他知道，癌症會受什麼樣的痛苦，但是呢阿彌陀佛來幫助他，雖然幫助他，他不是叫他做好事，他說你要發願求生，他對極樂世界不瞭解，一步一步帶他，所以即使是佛菩薩來教，也都是教你發願求生，這個很現代往生的一個事實、往生的一個例子、公案。所以呢，你要搞清楚，怎麼樣才是究竟的，怎麼樣才能夠真正的往生，那世間的這些不究竟法要捨棄掉，你世間的，統統都是不究竟，所以為什麼勸說要學、要持大乘菩薩戒，菩薩戒重點跟你們講實話，不是在於戒相，在於你的發心，所以叫心地戒。心地戒，在於你發心，發心受戒得這個無作戒體，你能夠從這裡防非止惡，這是能持；所防的呢？才是戒相，防止你殺生、防止你偷盜、防止你邪淫這所防的。但是遇到緣的時候，因為你懂得經教，懂得怎麼持，你發心修行，你會變化－會開、遮、持、犯，在末法現代學這個菩薩戒的，都是撞到戒相裡面去了，整天呢在那裡玩戒律，在事相上打轉，那個都不能見性，持到後來呢叫做著相，越持越著相，越著相他就越退回小乘，所以他們會覺得小乘很重要不可捨，為什麼？因為只有相而已，小乘只講相，大乘講心，大乘是心跟相都論，但是特別著重於心，尤其是你的發心，你心念轉，戒就持好了，心念轉過來，戒就持了；心念不轉呢，戒沒有辦法持，相上持的再好，你的心沒有轉，你是裝模作樣，做個樣子，樣子很如法，那叫像法，像法到後來就變末法了，就變枝末了，只學枝末那就變成末法，雖然有那個形式、有那個儀式，有那個羯磨那個樣子，但是呢這個不究竟，所以持戒一樣講的是明心見性，若不明心，這個東西都是枉然，縱然你六度萬行、十度萬行，或是這個普賢的無盡願行，你要是不明心見性也都是枉然，這個沒有用，為什麼？心術不正，你心術不正，表現出來的戒相是假的，所以要會持，持什麼？持心，心要求道、心要見性，那這些呢戒相是所防止的，甚至有戒相沒有說到的，但是呢能夠斷除你煩惱的，你都要去做，所以叫攝善法戒，律儀上沒有說到的，但是呢你威儀有缺，攝律儀戒，就像菩薩戒，菩薩戒裡面沒有規定不能抽菸，那你說能不能抽？那抽菸沒有威儀、沒有律儀，攝律儀戒，那不能抽菸。有一些人像小乘的，他在小乘律上，它就沒有講不能抽菸，所以你去小乘的國家你會看到出家人抽菸，你問他，他告訴你，這個戒律裡面沒有講不能抽菸，所以他就抽了；那我們反問一下，有說可以抽嗎？有說可以抽？沒有啊，也沒有說可以抽，那是什麼原因？就是你自己威儀不好，所以在於用心。小乘它講相，來學大乘他還是著相，你不要看他翻的這個《梵網菩薩戒》，講的還是著相，還是小乘，小乘戒－有相教，有相的、著相。那大乘就不一樣了，戒律沒有講的，他也會做，他也會做的好好的，所以從這個剛才講的這個抽菸的例子，你就知道，大乘是事相上也做的好，心地上也做的好，事相上也不違背，心地上也不違背，但是以心為本。這心是什麼心，不是你現在在打妄想的這個心，這個心在打妄想啊，不是你的感覺、你的覺受，是佛性、是法性。所以說這個佛在經上講：這「一切有心者。皆應攝佛戒。」這眾生都有心，眾生心跟佛性完全一樣，「眾生受佛戒。即入諸佛位。」所以你能攝受，能受佛戒，你就入諸佛的位置，「位同大覺已。真是諸佛子。」所以這個大乘菩薩戒，大乘的戒，講求的是心，這心是真如本性，你不能跟真心本性相違背，真心不著相，真心沒有持犯，真心不慳貪，這是真如佛性。你如果在相上，在那裡打轉，在那相上做解，你搞到後來，真的是古德講的：「如蛇鑽竹筒」，這裡通了，那裡又不通，為什麼？因為戒本，很多種戒本都不一樣，菩薩戒的、梵網戒本、纓珞戒本、地持戒本跟瑜伽戒本，有好幾種，每一種的內容，都有一點出入，講得比較圓滿的，梵網菩薩戒，這個纓珞菩薩戒，其他的不是不圓，是它的方向，所對的機，有點不同，所以針對那一類的人說，但是呢若就根本實義來說，都有兼攝，能夠廣融，但是初學沒有辦法這樣學。所以為什麼我們教大家學經教、看經，我不教你依哪一部經，每一個人你的緣不同，有的喜歡《金剛經》，你叫他讀《無量壽經》，他很痛苦；有的人他學的是《心經》，你叫他讀《金剛經》，他千百個不願意。每一個人不一樣，但是重點要抓到，講的就是真心本性，佛經對的眾生不同的根器，講的就是諸法實相，沒有任何的差別。有的人喜歡廣分別，就是看這個很詳細的註解，很詳細的說明，那介紹你看六百卷《大般若經》，它裡面就很詳細的解釋般若；有的喜歡比較簡單的講《心經》，有的嫌《心經》也囉嗦的，講參究的，眾生的喜好不同，有的人信心不夠，不相信自己是佛，所以這個教他念佛法門，教他禮懺這種方法，這個是隨機攝化，並沒有分高下，目的相同。所以怎麼樣才是究竟的，你要清楚，學佛，學經教，不要學到後來，互相批評，只學一本，那一本就是你執著的那一本，這個著要放下，或是呢沒有目的的學多本，也不知道自己是在學什麼，那也不行，那叫散亂，所以不是一跟多的問題，是你沒有抓到重點，念佛亦復如是。你念佛，你修行，念阿彌陀佛能得力，做主修，其他的經咒做為助修，消除你其他的業障，這從古到今都是這麼教的，所以你看這《禪門日誦》，楞嚴咒、大悲咒、十小咒，這個最後還加善女天咒，晚上還放蒙山，蒙山的咒，那也不少，統統都是能夠利益眾生。所以從古大德制訂的這些早課晚課，這些懺儀，你就曉得，修行要怎麼修，有正修，有助修，你要正修，能斷煩惱，那你就用正修，如果不夠，加一些其他的方法，經咒做為助修，就像禪宗有一些祖師大德，話頭參了不能開悟，他們有方法，你以為禪宗只參話頭，持咒─持楞嚴咒，有的持咒心，有的持這個五會的楞嚴神咒，消除他宿世以來的惡業，那麼參禪才開悟的。這個都古來祖師大德的方法，念佛也是一樣，念佛你煩惱伏不住，伏不住，持其他的，持這個大悲咒，這個都很好的助修，大悲咒消你的宿業，持楞嚴咒……這些經咒都能幫助你，目的是什麼？要能夠明心見性。你不要放著目的地，不去達到，整天在那裡執著，哪一個藥比較好？哪一個藥比較好？等到你分別好了，你也壽命到了，你也該死了，該要命盡了。所以不是一句佛號，或是一條咒，而是呢，這個能不能消除你的煩惱，你如果不能消除煩惱，你還執著，說我一定要吃這個不能治病的藥，因為我對誰有信心，我對哪一個醫生有信心，那你這叫自找苦吃，這個藥本身不適合你，那你還要拚命吃，那就是你個人的問題了。所以一藥不足以治多病，就是這樣的意思。一種修學法門，不足以能夠把眾生的這個毛病都除掉，但是呢隨個人的緣，有正修有助修，所以這裡講的「思惟究竟。便一其心」，修行心要專一，心要一，攝受國土也是一樣，一其心，這個心，「一」最簡單的講法，就是什麼？專一，專一。我們不講說，你心清淨了真心現了，就講專一，你心能專，不散亂，在做世間法，做佛法，你都能夠得利益，如果你心散亂，一下想想這個，一下想想那個，那不能得利益，念佛也是一樣，所以要一其心。那心為什麼會變多呢？因為啊，還是歸根結底講，就像樹的根，樹的根是扎在地上，但是呢，你起了無明，生了這個業習種子，就長成花、草、大樹，本來地是平的，沒有這些煩惱愁林，但是呢，你心，你不明心的關係，不見性，所以就變成如此。所以這裡法藏比丘講的，他一其心，「便一其心。選擇所欲」，這個用心的選，「選擇所欲」，不是個人欲望，現代人都選擇個人的欲望、欲求，他是選擇，看怎麼樣能夠幫助眾生，得大成就，得大菩提，所以呢最後「結得大願」，得到了他這個後面要講的四十八願，也可以說是極樂世界，他知道要怎麼建立了，有一個方向，「結得大願」。下面講：「精勤求索。恭慎保持。修習功德。滿足五劫。」這個他在心裡面，醞釀多久？醞釀有五劫之久，五劫。我們之前講過，這個世間人的壽命，八萬四千歲，每隔一百年減一歲，一直減到十歲，然後再從十歲，每隔一百年加一歲，一直加到八萬四千歲，這麼一增一減是一個小劫！那麼這個，二十個小劫，一個中劫，四個中劫一個大劫，那麼這樣子算是一劫，那麼這裡乘以五，就滿足五劫，滿足五劫，所以他在這裡醞釀了五劫，也就是什麼？他在畫圖，思惟，構思，想像極樂世界是什麼樣子，他看過這些國土，那麼「精勤求索」，非常專精，專精思惟，「恭慎保持」，不敢有一念暫忘，不敢有一念忘失掉，「恭慎保持」。那麼就是這樣修行，他是這樣子思惟，就像你要蓋房子，你要先畫圖，房子要長什麼樣子？這門長什麼樣子？裡面的房間、廳堂長什麼樣子？要先構思，那麼現在蓋房子容易，但是你要建立一個西方極樂世界，那就不是一天兩天的思惟了，他是經歷五劫的規劃，他把它規劃好，所以呢不敢有一念忘失，就這麼精進的修行。那麼下面講的：「於彼二十一俱胝佛土。功德莊嚴之事。明了通達。如一佛剎。」那麼這裡是講的，對於二百一十億諸佛剎土，功德莊嚴之事，怎麼樣能令眾生成就？怎麼樣是殊勝莊嚴？他都明了通達，如一佛剎，想好了，經歷五劫以後想好了，不忘失了。那麼總結以後啊，下面說的：「所攝佛國。超過於彼。既攝受已。復詣世自在王如來所。稽首禮足。遶佛三匝。合掌而住。白言世尊。」這裡講的，所攝佛國，超過於彼，他所攝受的國土超過十方諸佛剎土，這個願很大，因為其他的諸佛剎土，這些諸佛如來住世都有壽命，唯獨西方極樂世界，它是無量壽啊，那裡的眾生修行，也有壽命，這個其他諸佛剎土的眾生修行，也有壽命，那麼西方淨土也是無量壽，極樂世界的大眾都是無量壽，所以跟其他諸佛剎土不一樣啊，那裡的教學設施，你眼睛看到的，耳朵聽到的，鼻子聞到的，舌頭嚐到的，身體感觸到的，那麼這個是外面的五塵境界，心裡面所想的，這是五根攀緣五塵，留下來的，法塵，心裡所想的，統統都是跟成佛有關係的。所以其他諸佛剎土沒有，又再加上，你有種種的神通道力，能夠向十方的諸佛學習，向十方諸佛學習，所以你成就非常的快，所以叫超過於彼。你在娑婆世界，你要見到釋迦牟尼佛，你都還不認識，甚至有人懷疑釋迦牟尼佛真的有這麼厲害嗎？真的有像書上講的這麼神奇嗎？你都還要懷疑，何況說你沒有見到，見到了，你還要懷疑，沒見到那更懷疑，懷疑呢又造成你見不到，所以愈轉愈劣，所以拿娑婆世界來跟西方淨土比，一比馬上就知道了，這裡的眾生壽命，在佛陀時代八十歲一百歲，到現在七十幾歲，甚至壽命短，我們講的是一個平均數，平均數，這是依照佛經上講的平均數。那麼在這當中，也有人三十幾歲，也有人四十幾歲，也有人五十幾歲，個個業報差別不同，但是你往生淨土，壽命無量，每一個人都是無量壽，你不用擔心壽命不夠，修學沒有辦法成就，你不用擔心善知識的問題，那裡呢你的同學是觀音勢至、文殊普賢，你不會，你問一下他，你功課不會，叫他幫你寫，他會教你，這是文殊普賢我們認識的，還有別的不認識的，他不會欺負你，不會看你是新來的，學長欺負學弟，不會，他會耐心的給你說法，他說法不是嘴巴說，做給你看，也都是現場展示教學，甚至帶你去修行，他都做得到。那現在的不是，帶你去被揍，被修理，看新生就修理，欺負新生。所以跟這個娑婆世界差的非常多，那這是講的同儕；你的老師呢，是十方的諸佛，你都有能力於一念頃遍遊一切佛土，一念之間全部到達，比現在的這個宅配還要快，比現在的飛機還要快，而且他是不離西方極樂世界，可以同時分身去參訪十方的諸佛，而且你都可以供養他，他都接受你供養。你在這裡你要供一尊佛，那都很困難，甚至你還懷疑，對於佛教你懷疑，是不是要騙我錢。釋迦牟尼佛是不是生活過的太好了，想要體驗這個貧苦的生活，才跑來出家。你對佛都還懷疑，你怎麼供養他。到極樂世界完全沒有娑婆世界這些問題，你看得到，你可以供養他。供養他，他給你說法，獲無量的智慧，百千陀羅尼門，一聽就開悟了，一聽就證果了，所以往生淨土成就之快速，不可思議啊！在這裡，今天這個法師講那樣，明天那個法師講那樣，現在的法師，我們看到的，講的似是而非，要嘛宗旨講錯，修行方法講對；修行方法講對，宗旨又講錯，兩個都講對的，教你入手處又錯，問題特別多；甚至方法都對，入手處也對，沒那個環境給你修，不讓你修行，告訴你未成佛道，先結人緣，一結下去，你就變成凡夫。你就不是修行人了，所以這是在娑婆世界的問題，除了眾生根器不好、緣不好，善知識不夠。像現在禪宗幾乎沒有什麼善知識，我們看禪宗五個宗派，五家的家風，現在都看不到了、都滅絕了；臨濟宗的八棒四喝，沒看到啊，現在臨濟宗要是拿八棒四喝來，它開不了一個禮拜就關門了，他告你傷害啊、告你侮辱，大眾就侮辱你啊！所以沒有辦法開啊！那禪宗這家店，快要倒閉關門了，所以唯識宗變成了唯識，我這個唯識是很開玩笑的，掉到意識心裡面去，整天呢就像永嘉大師講的：「分別名相不知休，入海算沙徒自困」，海底算沙，他想算大海裡有多少沙，整天就是搞學術，講的那個東西都跳不出遍計所執，不了遍計性空，他不知道怎麼修，天台變成教科書，話柄，有幾個修觀的，修的也是次第三觀，空、假、中三個全部撞到一起，人家是圓融，他空不能入假、假不能入空；中呢，又在空假之外，但中佛性。華嚴宗那也不必談了，《法界觀門》一個都沒有；《妄盡還源觀》講成《弟子規》，天大的笑話；密宗搞神通、搞輪迴轉世，無上的密法變成有相密；淨土宗變成超度的、自了漢。每個都想求帶業往生，沒有人能夠往生；往生呢，是鬼神來印證的，這個世間沒有善知識啊！我們看得很清楚。所以往生淨土，諸佛如來不會給你講錯法，祖師大德都在那裡，你的同學不會汙染你，沒有人會叫你去工作賺錢、沒有人會叫你去讀書，因為到那裡只有一件事情－就是成佛。那邊黃金是拿來鋪地的，你走路的時候，有寶樓跟在後面，那個寶樓不是像我們現在用木頭、磚瓦建造的，用七寶打造的寶樓，顏色會變，樓會放光，光中能現國土，這裡沒有一棟樓可以這樣，過年放個煙火就已經不可思議了，你要它現國土，你也是癡心妄想，樹能現佛剎、樹能說法，我們這裡的樹，不要倒下來壓到你就好了，招牌掉下來、樹掉下來、石頭掉下來，極樂世界沒有石頭，所以殊勝莊嚴不是這個地方，甚至是他方國土也沒有辦法相比。所以他講：「超過於彼。」那麼「既攝受已。」到世間自在王如來所，這個前往世自在王如來所，「稽首禮足。」頂禮佛的雙足，就是以頭去禮如來的足，那麼「稽首禮足。」以後「遶佛三匝。合掌而住。白言世尊。」在佛前站著，住有站著，白言世尊，下面講的：「我已成就莊嚴佛土。清淨之行。」這個是他跟世間自在王如來講的：他已經知道西方極樂世界，要怎麼來成就、怎麼來成立了，「莊嚴佛土。」他已經知道了，怎麼成就了，要修什麼行才能成就。下面講：「佛言善哉。今正是時。汝應具說。令眾歡喜。亦令大眾。聞是法已。得大善利。能於佛剎。修習攝受。滿足無量大願。」那麼世間自在王如來告訴他，他說：非常好，善哉，現在正是時候，就是你現在說正是時候。西方淨土，尤其是淨土法門，它是大乘，它不是權小；所以你不要用小乘法在那裡修學，學淨土就是大乘，心量就是不一樣、福報就是不一樣，不是世間的這個小乘的這些螢光所能相比，這阿彌陀佛的圓光，《觀經》講：如百億日月，甚至更勝於百億日月，不是像這個螢火蟲的光，那螢光，那螢光要比杲日，那做不到，怎麼能比，所以大乘佛法的福報不一樣，你修學大乘你的福、你的功德都超越二乘、超越凡小，所以說「今正是時。」他希望他能講出來，你應當完全的說明，「汝應具說。」完全的說，「令眾歡喜。」讓這個過去、現在、未來，這三世諸佛同讚歎。「令眾歡喜。」「亦令大眾。聞是法已。」這是讓未來想修學的，甚至現在未成的，「聞是法已。得大善利。能於佛剎。修習攝受。滿足無量大願。」能夠修學淨土法門、能夠往生淨土，那麼也成就了你的大願，你這個想要幫助眾生的願，所以你看它這個後面這個四十八願，徹頭徹尾的就是要利益眾生，沒有一絲毫的私心，一絲毫的假仁假義，所以你往生到淨土殊勝，往生到淨土剛才講的：十方諸佛如來，都是你的大善知識。現代有人他想掌控信徒，掌控信徒他就說你要跟一個老師學，實際上我告訴你：這個老師是誰？不是他。是釋迦牟尼佛。你跟一個老師學？可以，跟釋迦牟尼佛，他不在了，有他的法在，這是真身舍利，依法不依人，這一個老師可以；不是用人情的、用這個世間意的，你想說你跟一個老師，那這叫依人不依法，他只是不敢說跟他，實際上就教你依人不依法，還告訴你依人不依法會成就，那就跟佛經相違背了，所以不是跟一個老師，你看到西方淨土，為什麼能供佛，表示你老師不是只有一個，但是呢這個老師講的就是真如實相，所以不是跟一個，跟一個你就著一個，這眾生的心，就像個猴子一樣，猴子心按捺不住，今天這個時候攀著這個藤，等一下又盪到另外一個藤，又換了一個藤蔓，就在這煩惱叢林裡面盪來盪去，都有所住、有所著，所以叫心猿意馬，你那個意識，就跟野馬一樣亂蹦亂跳的，沒有一絲毫停止。所以不是跟哪一個老師學，也許你剛接觸的緣是這一個，但是他如果是真正的善知識，什麼是善知識呢？我們在開示的時候有講到，善知識的標準，教你遠離四病無作止任滅，這是釋迦牟尼佛教你，怎麼辨別善知識？心遠二乘者，二乘尚且不學，何況人天，什麼是善知識？釋迦牟尼佛都講清楚了，教你學大乘，講的是真如實相，真如實相講的，他自己有修有證，那這個不落在作止任滅當中，這是真正善知識啊。你剛開始如果能遇到，算你福報很大，如果沒有遇到，你依佛經典。有的出家人，想掌控信徒，叫你聽他的話，叫你跟著他，跟著他就對了，他不敢講，講得委婉一點，跟一個老師學，你看釋迦牟尼佛，他講經的時候，你看講《法華經》，過去佛也來，未來佛也來，講這個《維摩詰經》亦復如是，講《無量壽經》十方諸佛都來，你要是只跟阿彌陀佛學，只跟釋迦牟尼佛學，你看到十方諸佛，你不認得啊，你不屑一顧啊，為什麼？因為你執著，我只要跟釋迦牟尼佛，實際上佛有沒有這個執著呢？他沒有這個執著，所以我是破除你們的毛病啊。你不要想說，我跟哪一個和尚，哪一個老師學，這想法不對，跟佛學跟經典學，你不要被他掌控了，你給他他講這個話，他掌控你啊，佛法不掌控人，所以這種心機，這種世間的這種心態，我們要了解，他要你聽他的，他講什麼你都不敢違背，再跟你講師道，再跟你講孝道，全部講世間法，那你心裡就不敢違背啊，他跟你說，這是菩薩道，你就只好對啊，這個是菩薩道，反正老師的老師是聖人嘛！老師當然就是聖人啊，這南懷瑾居士講的，世間人就是這麼認為，所以他用的這個世間法，來束縛你，讓你不敢去看佛經，甚至有的叫你不要受菩薩戒，他告訴你，哎呀祖師都教人先學五戒，他只講到這裡，教人先學五戒，後學菩薩戒，可以，並不是代表學五戒就好啊，講話用話術，用這個說話的技巧，讓你不能學大乘，為什麼呢？因為學了大乘，他在提倡世間法，就一清二楚啦。大乘佛法裡面，菩薩戒裡面有規定，重戒啊，不可以說相似法，說相似法就是拿世間法來佛門裡面混濫佛門。他叫你要先學大乘，不能學二乘，乃至人天小善，這大乘菩薩戒規定的。為什麼他叫你不要受？他要搞世間法嘛！他告訴你五戒就好了，五戒就是世間法啊！他不讓你出三界啊！所以為什麼釋迦牟尼佛講末法時期，這個魔王的子孫，都化身在佛門裡面，披著袈裟毁壞正法，這種人特別的多，不然就告訴你，世間法要做好，這個執著的對象要照顧好，愛欲心要照顧好，這樣才是做佛的基礎，他當然不會講愛欲心，他只說家庭，家庭就是你的愛欲心嘛！你沒有愛欲怎麼成家啊，你把這個家照顧好，就是你愛欲心鞏固啦，一樣嘛，名詞換一下而已，意思是一樣的！所以愛不重，不生娑婆，你把家裡照顧好了，你把愛欲鞏固了，你這個愛欲的心放不下了，捨不掉了，剛好就待在娑婆裡面，魔王最高興了，六欲天的波旬，他唯一最不喜歡人做的事就是什麼？出三界，你只要不出三界，一切好說，都好談，你把家庭照顧好，他好高興，你把五戒做好，他也很高興，你修十善他也很歡喜，所以呢在末法，他就化身成出家人，講五戒、講十善，講一些帶世間意的啊，讓你呢放不下，然後再告訴你，菩薩戒不能學哦，學了哦只要動了念頭，就下地獄哦，講這個話來嚇你，讓你不敢學，然後呢再曲解祖師大德的意思，說只要受這個五戒就好，祖師大德，我告訴你每一個都受菩薩戒，印光大師也受菩薩戒，沒有祖師是不受菩薩戒的，不受菩薩戒的，那不是祖師啊。小乘的羅漢不算，我們中國的祖師，都是受大乘菩薩戒，所以你要成佛的，菩薩戒是根，他不讓你學，把你給除掉，讓你呢永遠都出不了三界，永遠都出不了輪迴，所以你要看清楚，這個波旬的技倆，魔王的技倆，他怎麼拐騙眾生的，你不要被他騙了。那我們說菩薩戒，是不是不學五戒呢？你又搞錯啦，你去看菩薩戒，菩薩戒包括五戒，五戒不含菩薩戒，所以我講菩薩戒就包含講了五戒了，所以為什麼說不用受五戒，可以直接受菩薩戒，因為菩薩戒就具足了啊，一開始的不殺、不盜、不淫、不妄語、五戒是不飲酒，菩薩戒是不沽酒，不沽酒是什麼？買酒，尚且不買，怎麼能喝，所以它包含的更嚴格，不可以沽酒自己喝，也不可以沽酒沽給別人喝，所以你要知道菩薩戒呢，教你學大乘，講得比五戒還嚴，你會學得更好，做得更圓滿。所以你說把五戒做好了，就能學菩薩戒，你五戒不圓滿啊，所以要搞清礎。在末法，就是有這種惡知識，你會遇到，你會聽到，他會教你跟一個老師學，跟著他學，有的比較放肆的，他就說，你要跟著他學，他什麼都不會，他也敢叫你跟著他，跟著他學，那他就講世間法，只要你不聽他的話，你不順他的意，你想依佛經走正路，他就說你不孝，你不尊師，就拿世間的這個孝親尊師來增長一切惡，為什麼？不看《華嚴經》嘛！「世間所言論。一切是分別。未曾有一法。得入於法性。」啊，所以言詞所說法，小智妄分別，是故多障礙啊，不能了自心，不了於自心呢，你怎麼能夠知道什麼是佛道，「云何知正道。彼由顛倒慧。增長一切惡。」你不了心性、不了大乘，跟你講世間法，講了你馬上變世間人，再用世間法來約束你，讓你不能學大乘佛法，告訴你學了菩薩戒，學大乘這個不行，那這個是錯誤的，所以我們有必要來導正大家這個錯誤的觀念，那你觀念正確了，你就能夠修行，所以修行是依什麼？依法不依人，不是依哪一個和尚，哪一個老師，是依佛陀的法，這個才對，你不能說悟顯法師，你講的有道理，我依你，你的觀念錯誤，你要依佛法，這依佛法就不會人情，你就不會搞錯，你成就菩提，真的就像釋迦牟尼佛講的：「永無魔事。」不會走歪路，不會走偏，這當中啊，沒有這個妖魔鬼怪來障礙你，那麼你所安住的這個，就叫正法時期，正法。像法就是只有形象，末法是連形象都沒有了，大乘也不要了，佛法也不要了。用這個世間因果啊，善法啊，來混到佛門裡面來，所以佛教跟其他宗教呢，不能比啊，其他宗教不能跟佛教相比啊，你要清楚啊，因為他講的是人天善法，那人天善法要不要做呢？要做，要做，但是是菩薩心在做，所以學佛基礎一直講的：明心，菩薩心在做，你就不會變成凡夫，所以這個是我們學佛要知道怎麼修學，怎麼親近善知識，不然呢，你把這個惡知識當善知識，那再加上這個世間孝道啊、師道啊，你也不敢改學他法，那就算是你的善根福德因緣不具足，所以要能清楚辨別，要依經典，要依祖師的，不要依人，人靠不住，誰都靠不住，法可以作為你的依靠，所以要依法，法裡面要依了義，了義當中要依智，講的是般若智慧，不是告訴你這個生滅，像有的啊，也是佛法，但是他講的是生滅八識，那就是你要依了就依識不依智，生滅八識是講的通教的佛法，要講的是別教，學的是別教的，學的是圓教的，別教雖然講不生不滅八識，但是呢，沒有講到圓頓，所以要學圓教，所以要依智不依識，這祖師大德都有教，但是呢，你們不看，現在人喜歡簡單，一講玄義，大家就跑光光，不肯學，所以最後不會的是你們，不是講經的人，也不是佛不會，也不能怪祖師大德沒有教，不然呢，你就看到這個佛經太難了，講這麼多，今天我要告訴你，你這個五重玄義學好了，你能夠賺幾千億，什麼時候學好了，什麼時候賺大錢，你一點都不會覺得困難，哎呀！這麼一點點那很容易啊，所以是心的問題啊。眾生呢愛財，所以孔子講「吾未見好德如好色者」，色就是財的意思，你要跟他講，要修福，修功德，他用利益，用這個世間的利益，我出多少錢，能收回多少利，他是用這樣子來算計的，所以這個就是末法眾生的悲哀，善知識不夠，法門傳久了，法久成弊，這個弊端又多，現在講，很多禪宗的都是啊，就是在辦活動，辦了一些什麼禪啊，這裡也禪，那裡也禪，愛吃的叫嘴禪，愛喝茶的叫茶禪……等等的。沒有看到禪宗五家的家風啊，都沒有，這五家不知道上哪裡去了，他就說我直指，直指又指錯，不曉得指到哪邊去了。所以這個是善知識不夠，那麼所以這邊世間自在王佛要要求法藏比丘說出來，「令眾歡喜」，所以你們聽了呢，也要歡喜，世間沒有善知識，所以趕快發願，求生淨土，求生淨土到了西方極樂世界，不會再退墮成凡夫，你再來這裡度眾生，不會變成眾生，那個是大菩薩，真正的，真實的功德，你都受用得到，而且呢絕對不虛假，所以「令眾歡喜。亦令大眾。聞是法已。得大善利。」能夠得到成佛的利益，能於淨土法門「修習攝受。滿足無量大願」，能夠成就四十八願，能夠成就這些眾生啊，這眾生將來都是佛啊，是佛就有度生的大願，又能利益更多的眾生，所以他希望法藏比丘把它說出來。那麼這個第五品我們就講到這裡。今天的時間到了。後面下一次再接著說明。

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(一四二)

請掀開《無量壽經》，看第十九頁第一行，「發大誓願第六」。善導大師講過：「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」。那麼彌陀本願海在哪裡？就在我們接下來要講的，這個《無量壽經》的第六品當中，也就是「發大誓願第六」。那麼法藏比丘向世間自在王如來求教，他想了解十方諸佛剎土功德莊嚴以及建立國土，那麼現在他的心願已經完成，也就是說他心裡已經知道了，極樂世界要怎麼來建立，所以呢他到世間自在王如來的地方，向他的和尚做報告。那麼世間自在王佛告訴他：你應當把你的心願說出來，令大眾歡喜，也讓後面的眾生聽聞你所說的，能夠修習攝受、能夠啊滿足你的大願，所以這一品叫做「發大誓願」。這「大」就沒有界線，沒有界線。今天法藏比丘他不是為了要逞我相，我高過於人、我比人厲害，我建的願、我發的願、建的國土，比人家殊勝高廣，他心裡面沒有這樣想。世間人他發願要成立單位或是公司，他也發了很大的誓願，下了很大的決心，目的呢是要顯示自己的聰明才智高過於人，自己帶的公司，公司的獲利比誰都還高，想做全世界五百強，五百強的公司，那他也下了非常大的心願，也是一種大誓願，有前瞻性的眼光，所以這個是世間人，他目的是什麼？逞一個我相，他希望這個我啊能夠被尊敬、被恭敬、被人推崇，但實際上呢都是虛妄的。因為呢，什麼是我，他沒有辦法知道。你說他的名是我，把名利去掉；你說他的身是我，把身去掉，這個身是四大假合的，名字呢是因緣所生的，立了假名而已，所以呢把他所有的這些東西都拿掉，那就找不到這個我的存在了，所以他不認得什麼是真我，他認得的是虛妄的我，所以呢即使有再大的成就，都是虛妄的、都是假的。所以這世間人，他雖然有大誓願，他帶著的是一種想要發揮他這個我相的一個心願，有這個崇高的成就，包括世間人所謂的修身，有很多都是為了讓人家恭敬，顯示他自己有道德、有學問，這也都是有我的存在，那總不能做到像法藏比丘這樣子，他確實把我放下，他不為自己名聞利養，所以能名聞十方；他不為自己求安樂，所以能建立安樂國土，所謂「以有空義故。一切法得成。」沒有我相了，不為我的名，所以呢能夠名聞十方，不為我、不求名聞，這就是空義，那他所感得的功德，就是名聞十方；不為這個色身求安樂，他感得的就是極樂世界，證得的就是報身、就是法身，所以「以有空義故。一切法得成。」那麼我們眾生就是心不空，整天想著看怎麼樣把我的身體養好一點、健康一點、長壽一點，腦袋裡面想的都是在滋養這個色身，賺錢、種種的經營，統統都是為了貪著自身。所以呢你心裡面不空，你就隨著你的命數而走，世間人講命運；道家講命數，隨著你的業力所趨使，這佛教講的：隨業流轉。所以這是一個世間的凡夫。那麼修行人不一樣，他不是想著我們身體的安樂、不是想著自己的受用，也不是說我要發個大願，做個大修行人，出家當個大法師；真正的修行人，沒有這樣的一個願，這個願也都是染汙的。那麼修行人，他就是要修行而已，要見得自己本來面目，要見性啊、要成佛而已，所以他沒有什麼目的，沒有什麼利養心或是好世間的名聞、或是好出世間的清名，他都沒有，所以這是真正的修行人。所以它這裡講的發大誓願，誓願就是不退的意思，發誓而且是大誓願，絕對做到，一般人發願都是這個三分鐘，三分鐘菩提心，發了願了，等一下世間事來了，你的菩提心忘記了，做起事情來，總是世間事擺第一，還說沒有飯吃，那要怎麼修行，身安道隆，那這麼一念錯認了，就開始做起這些世間事來，一做就是幾十年的耽誤、幾十年的蹉跎。所以，這就是一般人在修行，他不能覺察他人情的地方；不光對人人情，對自己他都人情。所以，修行不會有成就。去道場聽經、去道場學佛，要是這個道場的法師講到有痛切處，欸！他就不願意去了。那話講的真實的，正對他的問題，那他就不願意學了。就想看看，能不能找看看有沒有輕鬆的、放逸的。去受戒，還要問說戒的和尚，能不能─這個受菩薩戒能不能吃肉。我告訴你不行，一問二問，從說戒的第一天問到出堂。他想要得到的答案是可以；可以，那就不必受戒了。受菩薩戒不煮葷的，不吃肉，他連酒都不讓你酤，不准買酒，怎麼能買肉？你要是小乘戒，小乘的，他告訴你不能買酒，可是他沒有講不能買肉，那這個就有漏洞了。大乘的菩薩戒有兼攝義，所謂攝善法戒，酒都不讓你買，肉當然不行，所以這個要清楚。你不能想說我鑽戒律的漏洞，再從中獲得一些可以苟且的事情，可以因循的事情，那實際上呢，你不是真正要學佛法。你受菩薩戒，就是不再煮葷的了。你不要想說，這樣子對家裡面的人說不過去、不好意思。很多障道因緣就是這麼來的。這個障道因緣他就會告訴你：唉呀，你一個人受戒，你一個人解脫了，我們吃肉的怎麼辦？你看你一個人持戒倒是清淨啊，你給我們帶來多大的不方便啊。他就說這些話讓你退道心，壞你的戒法、壞你的戒行。那你世間─你心裡面要是有一點點的世間意，你就被他牽著走了。你們不要覺得我講起這個菩薩戒來，不跟你們講人情。那人情是害你們；不光害你們，還害眾生。你們要是來向我問，我不跟你講實話，那麼耽誤的是你的慧命，那麼講的人也有過失。所以，我今天跟你們講，你們要清楚，你回去你不要再搞人情了。你可以跟你家人講：我受戒，我不買葷的了。以前我們受戒也是如此，我們就老實告訴對方，我們受了菩薩戒了，我們不買葷的、不喝酒、不做這些世間染汙之事了，從這裡開始轉。你不要講人情，我知道有些戒場會告訴你們，沒關係，你邊煮肉邊念這個《往生神咒》，那是他往生，你沒有往生。你還是造殺業啊。那當然說戒的人、教你的人，他的知見不對。那你呢聽的也很歡喜啊，終於有人替我開罪了，替我的罪行開脫了。你也覺得，嗯，法師很慈悲，戒持的很好，懂得開遮持犯，為什麼？因為他能幫你開脫。所以，你就要反省檢點了，你這個心願、你這個誓願是假的。你們在這個十方如來、十方大菩薩面前，你發願、你發誓，你絕對不能欺騙他們，你不能因為你自己的習氣、因為你自己的因緣，去欺騙諸佛如來。那欺騙佛，佛不會跟你計較，因果會算在你的頭上，它會跟你計較。所以，你持戒你不要人情。跟你家人講：我已經受戒了，我就專心持戒。你要煮葷的、你要我幫你買葷的，很抱歉，沒有辦法啦，我受戒了。甚至呢，你在家裡就只煮素的；他回來吃，你就弄素的給他吃。他要吃葷的，請他到外頭去吃。這樣子才會清淨。不然呢，有的人習氣重，一聞到這個葷的味道，他馬上就起心動念了。菩薩嘛，反正吃肉也是度眾生啊，不知道自己是眾生啊。所以，受了菩薩戒，你要發大誓願，那就不能夠再做一些這些不如法的事情。你不能說受戒，去問法師、去問和尚、去問說戒的和尚，找他幫你開脫，這個不可以。你心裡面想要的答案，其實你都知道。你都知道不行，但是呢，總是要拖人下水，總是希望呢有人告訴你，可以啊，可以做這種不如法的事情，最好還是說戒的人親口說。所以你們去戒場聽戒，你要聽對治自己毛病的，你不能聽台上的。台上的有時候他會人情，有時候呢他自己也不曉得，胡說一通。那麼，這個就讓你的戒持的不好了。那持的不好，你成佛的因就壞掉了。你現在發這個心是發成佛的因在那裡。透過戒律，透過不殺生、不偷盜、不妄語、不邪淫……等等的，六重二十八輕、十重四十八輕這個戒，這就是緣，這就是緣。就像種子你要發芽，要陽光、空氣、水，你離開了這個緣了，種子沒辦法發芽。你受了戒、你發了菩提心了，你離開了這些戒相，這菩提心沒有辦法發芽。所以，為什麼說要真正的去受持、真正的去學習。這是大誓願，在誓願當中我們講的，這個發大誓願當中，順便跟大家提一下的。那還有大家發願，求生淨土。你就要想到這阿彌陀佛發這個大誓願，求生淨土─這個建立國土，我也要發大誓願，誓死不退。有很多人會告訴你，會毀謗淨土宗，說沒有學一些世間法不能往生、沒有學世間法，你學佛等於零……等等的諸如此類的毀謗淨宗的話，你聽了，你也絕對不退心。因為你可以去查，這個念佛，在這個四十八願當中，絕對是往生的正因。不管碰到什麼樣的因緣，就是不退心，絕對不退轉。生病也好、沒錢也好，這些種種的磨難、考試，你都不害怕。那麼，你這個最基本的功夫能夠成就了。你不要想說我念佛，怎麼沒有得到身體健康？怎麼沒有長命百歲？怎麼沒有大富大貴？不是說學佛是最好的嗎，學佛命可以轉嗎？這些都不是學佛的重點，學佛要能了生死、要能夠明心見性，最少的你要做到能往生淨土，這是學佛的目的，其他的都只是你人生當中，所遇到的一些差別境緣罷了，並不是永恆的，並不會長久，所以我們就是要能夠發這個大誓願心，大誓願心絕對不退。那麼下面看到：「法藏白言。唯願世尊。大慈聽察。」這是法藏比丘向世間自在王如來。白言就是向他報告。那麼「唯願世尊。」希望釋迦牟尼佛，那個大慈大悲的聽察，就聽他說。那察是什麼呢？證明它，察證。能夠證明他的誓願，就像你們受戒了，會請這個十方如來大菩薩，這個證蒙受戒，一樣的意思，那你發這個願，盡未來際，受菩薩戒，請他來給你做證明，就是請他聽察，所以這裡叫大慈聽察，發大慈悲心，憐愍眾生，這是學生對老師說的話，所以你學《無量壽經》裡面，就能夠學到什麼叫尊師重道，這裡面就有了，很基本的，而且他種的這個道，不是世間的道，是了脫生死之道、是大誓願之道，大誓願之道。那麼下面看第一願：「我若證得無上菩提。成正覺已。所居佛剎。具足無量不可思議。功德莊嚴。無有地獄。餓鬼。禽獸。蜎飛蠕動之類。所有一切眾生。以及焰摩羅界。三惡道中。來生我剎。受我法化。悉成阿耨多羅三藐三菩提。不復更墮惡趣。得是願。乃作佛。不得是願。不取無上正覺。」這個是第一願跟第二願，那麼這裡面講到的，國無惡道願跟不墮惡趣願，這願是總願。國無惡道，往生淨土沒有三惡道，也沒有二乘人，所以你們不要有二乘的心，為什麼我教大家「深信大乘，心不退轉」，因為「女人及根缺。二乘種不生。」往生極樂世界，極樂世界沒有女眾，也沒有缺陷，二乘的種性呢也不能往生，也不能往生；那麼你存著小乘的心，存著小乘心，你沒有辦法往生淨土，所以不要有二乘心存在你用功當中，你存在用功當中，這個心不對。那麼這裡所說的：「我若證得無上菩提。」就是我成就佛道的時候，我成就無上佛道的時候，「成正覺已。」這個正覺不是阿羅漢，這是略說，前面已經說了無上菩提了，所以下面這個正覺，是無上正等正覺。他成佛的時候，所居的佛剎，他住的這個國土具足，具足就圓滿的意思，「無量不可思議功德莊嚴。」這是總說了，後面呢這個四十八願，裡面的內容它都涵蓋了，所以你要知道裡面兩個意思：一個是具一切不可思議功德莊嚴，第二個意思，裡面所有的大願，四十八個大願，每一願每一個極樂世界的每一個場景，現在人講場景，每一個教學設施，都具不可思議功德莊嚴，國無惡道願，就不可思議莊嚴，這不墮惡趣願，不可思議莊嚴，後面的身悉金色願、三十二相願、身無差別願，統統都是不可思議莊嚴，所以這個話是從這裡一直連貫到下面的，這是不可思議莊嚴，也就是說你凡夫你想像不到。有人說地球每天都在轉，哪邊是西方，好像很聰明，我們的東西南北是用磁力線來分析的，所以還是定的出來。那麼整個來說，娑婆世界也就是說這個百億日月，它有它一定運行的一定的軌道，我們現在是十二大行星，你繞著地球走，以前是九大，現在科技發達可以看到十二大行星，也許還有第十三大、十四大，隨著這個太空科學的發展，他看的範圍會越來越廣，會找到的這些共通點會非常的多，有它一定的軌跡，只是人沒有發現而已，所以你不能因為說你沒發現就沒有。那麼在這個娑婆世界，從是西方，娑婆世界的西方，過十萬億個佛國土，每一個國土都如同百億日月有十萬億，非常的遠，現在的科學家根本看不到，他連娑婆世界的邊他都看不到，娑婆世界的邊際他看不到，何況是過十萬億的佛國土，根器差的阿羅漢、聲聞人不作意，他眼睛可以看一千個世界，就是一個小千世界，作意可以看中千世界，就是兩千世界；那麼利根的，不作意可以看兩千世界，二千世界，用二千世界，那作意就像阿那律，他可以看一個娑婆世界，這阿羅漢，所以他的天眼通可以看到這麼大，一個大千世界百億日月，他看得到，他清清楚楚。我們人有近視，視力，有的人近視很深，有的人沒有近視，沒有近視的人，他看的距離也相當有限，刻意看清楚也是在一定的範圍之內，但是阿羅漢他的能力就能夠達到這樣子，他能看一個大千世界，這是我們講阿羅漢裡面視力比較好的─阿那律，阿那律有天眼通，現在人講視力比較好的，他天眼可以看一個娑婆，一個大千世界，如觀掌中菴摩羅果，就好像看手掌心上的水果一樣，這麼清楚，所以，這是天眼通能夠看到的這個距離。那麼你不能夠說你沒看到就沒有啊，極樂世界在娑婆世界以外過十萬億，每一個國土以百億日月來算，再乘上十萬億，所以遠之遠矣，非是凡夫心力所能及啊，還有很多大阿羅漢這些小乘人，小乘的阿羅漢，他說沒有他方佛啊，不是沒有啊，是他看不到啊，他視力不好啊，他有近視，他看不到，很多都只能看到這個二千世界而已，他看不到娑婆世界，所以為什麼釋迦牟尼佛讚歎這個阿那律天眼第一，他可以看一個娑婆世界，這阿羅漢能力算到頂了，做到極限了，他可以看一個娑婆，所以你們碰到這個小乘的，小乘阿羅漢他跟你講，我沒有看到有其他的國土，你就要知道他有近視，在阿羅漢裡面，比人是看的遠，可是比起大菩薩，比起這個諸佛如來，他是能力是差太多了，所以不能說沒看到就等於沒有。要是用科學來看，科學能力都還沒有阿羅漢厲害，你要是相信阿羅漢要依《四十二章經》，未證阿羅漢不可信汝意，沒有錯，但是證得阿羅漢難道就可信嗎？所以要相信佛說的，他有他方國土，因為阿羅漢的能力真的不及，天眼、天耳、他心，他心通最厲害的，像這個大目犍連，也是一個大千世界而已，他方國土他就沒有辦法了，他從娑婆世界要到娑婆世界附近，我們講去走一走，去旅遊一下，都要跋山涉水，都要用上點功夫，對他來說算是比較費力的事情。但是在娑婆世界內，他的神足通隨意即到，他可以到的，能夠想到，他就到，這是阿羅漢，所以你不可以說你沒有看到就說沒有。那麼這裡講不可思議功德莊嚴，所以凡夫看不到、想不到，那當然說不出來，說出來的就不是凡夫了，說出來的，所以大家要清楚，你要能夠要有善根、要有福德，你才能夠相信，很多人他不能相信，無量不可思議功德莊嚴，權教的菩薩也不能相信，我再跟你講，連觀世音、大勢至、文殊、普賢這些大菩薩，等覺菩薩，對於如來的境界他都沒有辦法測度，為什麼？他說是成就無上佛道，這是佛果地上的境界，這些等覺菩薩來測佛的智慧，想見極樂世界，對極樂世界的功德莊嚴，大部分他知道，但是知道的不徹底，所以有一個形容叫「隔羅望月」，就隔著一層羅紗，這羅紗很薄，但是畢竟是遮住了，隔著羅紗看月亮，隔羅望月啊，羅紗就是我們講的，這個布裡面算是最薄的，隔羅望月。所以即使是等覺菩薩也沒有辦法測，所以經典上說，這個，就算娑婆世界的眾生都成就了等覺，智慧都跟文殊菩薩一樣，把他們的能力，神通道力集合起來，給他想百劫、想千劫、想億劫要來測度佛的智慧，百分不及一，百千萬分不及其一，乃至算數譬喻所不能及，為什麼呢？因為佛的智慧是─佛的境界是證到的，你沒有證道，你想像不到，所以西方極樂世界，是圓滿果佛的境界，不是化佛，很多人都誤解了，說這個極樂世界這個佛是化佛，這不對啊，這是圓滿報身佛，成就功德法身的，圓證三智三德的，他三智已經圓顯了，三德也都顯現，顯現這個三德密藏，他都證到了，不是一般人所能想像的，確實是不可思議，確實是萬德莊嚴。所以能夠相信諸佛如來的功德，你的善根都不淺，講這一篇，這個真的是如來興出於世，所說的確實是要講彌陀本願海，因為十方諸佛離此法，上不能圓成佛道，下不能普利群生。你要是離開了阿彌陀佛四十八願，那你說在阿彌陀佛以前的佛，他也沒發四十八願，所以這你就著相啊！佛的願通三世，雖沒有願文，但是其願心是一，所謂佛佛道同，所以他同的是「道」，願文隨其方便而發，而行願力。就像地藏菩薩發願：「地獄不空。誓不成佛。眾生度盡。方證菩提。」所以這個每一尊佛的願力不一樣，藥師佛十二大願，這個也跟阿彌陀佛的願，在事相上多有不同之處，但是他的願心是一樣，所以叫道同，佛佛道同，過去佛如是，現在佛如是，未來佛也如是，所以這裡講的不可思議功德莊嚴，而且不光一樣不可思議，每一樣都是無量不可思，不可議，因為是如來果地上的境界。你們讀經，讀《普賢行願品》：「一身復現剎塵身。」這就是無量不可思議；「一一遍禮剎塵佛。」於一塵中能出塵數之佛，能夠各處菩薩眾會中，他都能顯現；「無盡法界塵亦然。深信諸佛皆充滿。」這是講這個報身佛，成就功德法—功德身，他的境界，所以無量不可思議，一相好不可思議，一切相好皆不可思議，而且一相好攝一切相好，這超情離見，超情離見，當然不是你用凡情，而且你現在所帶著是凡情，你要去想，你想不到；你現在畫的這個佛像，你頂多畫的大概那個樣子，你要畫佛的相好，凡夫不可能，你畫不出來，確實是如此。所以這裡加強說明無量不可思議功德莊嚴，這功德就是他修行成就的，你們到寺院裡面投個錢功德箱，那個不叫功德箱，在常住的立場那叫要錢箱。每一個菩薩前面都一個缽，說好聽呢跟羅漢結緣、跟菩薩結緣，實際上，他是跟你要錢。那你投下去心裡面想，我這個丟下去我就有什麼功德，我花一百塊，我就能夠買到呢事事順心、年年如意、課業進步、這個業績增長，只要一百塊；有的呢比較大方一點，丟個一千、丟個一萬，捨一想要得萬報，捨一都能得萬報呢，捨萬可以得萬萬報，所以他是帶著這個─文言文講叫計度之心、算計之心，算計、度量，計度之心在那裡修福、在那裡投功德箱，投下去的叫做福德，而且是非常小的，所以它不是真正的功德。所以前面就告訴我們，「假令供養恆沙聖。不如堅勇求正覺。」所以這才叫「功德莊嚴。」功，什麼叫功？對境不生心，這叫功；隨緣應物叫德。《金剛經》講：「應無所住。」這是功；「而生其心」叫德，我心不執著於世間任何一物，我把世間的這些東西，金銀財寶……等等的，我拿來轉做利益眾生的事，可是我心還是不著，我雖做一切事情，心裡面不著，不著世間、不著財寶、不著名聞、不著利養，對內沒有能布施的我─離我相，知道這個但是性具的，由自性無慳貪故，所以行檀波羅蜜，這個叫功德，那麼這是修因，果上呢就成就報身，跟眾生結緣，所以能捨是空義，那麼得成是莊嚴義，所以「以有空義故。一切法得成。」這是「功德莊嚴。」從無住本，立所有法。你要是有所住，那這個功德不會顯現，不光一樣的功德不會顯現，無量的功德都不會顯現。那麼阿彌陀佛，在因地的時候，因為發的是大乘心，修一行即是一切行，所以極樂世界隨舉一法，都具無量功德，他行布施的時候，一切法皆布施，持戒、忍辱、精進、禪定、智慧皆是布施，亦同時兼攝布施、持戒、忍辱、禪定、精進，橫豎交徹，所以行布施的時候，其他五度皆是布施，這是純，亦同時兼攝五度這是雜，純雜具德，顯示出，隨舉一法皆是「功德莊嚴。」這一橫一豎，豎就是講的他不壞本位，布施還是布施、持戒還是持戒、忍辱還是忍辱、精進還是精進，那麼各個不壞本位，都收攝於布施，所以布施裡面有持戒、布施裡面有忍辱、布施裡面有精進，這是雜，雜門。那純就是行一布施度，其餘皆攝歸布施，持戒也等於布施，這是雜，橫向，一橫一豎，橫豎交徹，深達法界，這是華嚴十玄門裡面的：「諸藏純雜具德門。」深達法界「同時具足相應門。」所以總收一切功德，從一為無量，無量為一；一中解無量，無量中解一；持布施度門，亦同時兼攝一切行門、一切功德相門，所以說隨舉一法攝無盡法界，所以你看極樂世界能樹現佛剎、能徹照十方、能夠無情說法，而且不光說一法、說種種法，這就是這個法藏比丘在因地的時候，發大乘心，行的是這個，普賢的這個無盡願行，所以要用華嚴的一乘十玄門來解釋，而且遍於三世，橫該法界。三世裡面各有三世，收九世為一念，打破這個時空，所以過去諸佛也讚歎、現在諸佛也讚歎、未來諸佛也讚歎，叫名聞十方，皆讚歎。所以善導大師講的沒有錯，唯說彌陀本願海，一如來如是，十方三世一切諸佛都如是，這是《華嚴經》普眼境界，華嚴宗叫普眼境界，唯智能入，你有智慧才能契入，沒有智慧你只能聽聽而已，我這是略說「功德莊嚴。」要是細說，無量億劫說不能盡。這是法藏比丘他怎麼用心的，你們要是學世間典籍，絕對沒有這個功德，你的世間心做不了，你要發的是大乘心、發的是菩提心，所以從一法普攝諸法，又一一映現諸法當中，那就有「因陀羅網境界門。」這一法收一切法，映一切諸法當中，一切諸法又有收、又有攝、又有入，那就展開變成如帝網珠，無盡復無盡，不光彌陀具足，我們眾生身中，我們跟他來說算是相對的、跟他來說也具他一切法，所以你念佛，可以開啟彌陀所有的功德，這「因陀羅網境界門。」《華嚴經》十玄門叫「交涉無礙門。」或叫「攝入無礙門。」這是華嚴法界，這如來果地上的功德，不可思議，你想不透，因為你有我相、你有我執，你連解都沒有辦法解，所以怎麼可以去學世間法，這個經典你想要弄懂它，都沒有時間了，怎麼可以有一思毫的念頭，去耽著到世間去，是世間這些典籍，所以一句「功德莊嚴。」不可思議啊！所以總收一句佛號同時具足，所以這個真的是如來果地上的功德，「成就不可思議功德莊嚴。」而且呢皆是無量。那麼下面講的，要講第一個願：「無有地獄。餓鬼。禽獸。蜎飛蠕動之類。」西方極樂世界這是講最差的，西方極樂世界沒有地獄這三惡道，「餓鬼。禽獸。蜎飛蠕動。」地獄，最根本的地獄─八熱地獄，八熱地獄最底層這是無間地獄，一一往上，第一層是等活地獄。八熱地獄附近有八寒地獄，這八大地獄，八大地獄是八熱地獄，每一個獄所有四個城門，四個城門外各有這個四個地獄，所以叫做這個十六遊真地獄，遊就是遊戲，真就是真假，十六遊真地獄，所以總共呢再乘以八，一百二十八個地獄─小地獄，那還有所謂的這個在曠野的地獄，這是孤獨地獄，曠野深山當中。所以為什麽現在有的人去深山啊，曠野啊，聽到什麼地獄的聲音啊，哀嚎聲啊，那個就是孤獨地獄，大概可想而知。所以「無有地獄」，這些地獄統統都沒有。餓鬼這是指鬼道裡面最差的，最差的尚且沒有，何況其他的，「無有餓鬼」，這餓鬼啊，在鬼道來說，他是最辛苦的，沒有飯吃，而且呢，看到人他就怕，非常害怕，那有一類的鬼，他是能令人畏懼，那他還帶有一點福報，所以鬼有好多種，你可以去看《地藏經》，如果喜歡搞鬼的，那不要被迷了，不要搞到後來變附身、神通啊，那了解一下就好，重點《地藏經》的重點在地藏菩薩，不在於那些鬼，那些鬼講的話你不要太當真，現在外面很多附身的，講的都是鬼話連篇，你不要相信了，你相信了你被他欺騙了，你就跟著一起去搞鬼了，現在佛門連淨土宗都在搞鬼，整天就是這個附身，那個附身，說有災難，說這個世界要毀掉了。釋迦牟尼佛的法運還有九千年，你看是佛講的準還是這些鬼講的準，那我們可以百分之百肯定，釋迦牟尼佛講的完全正確，所以你不用擔心，你不要被他嚇到了，他只是想要你做法會，讓你弄一點吃的給他，何必打這麽大的妄語，所以呢他自己墮在鬼道也是有原因的，造惡業。那這個餓鬼啊，極樂世界沒有，所以呢你要是去搞這些鬼神，你不能往生極樂世界，因為極樂世界沒有餓鬼，沒有鬼道；那你愛生氣、瞋恨的─地獄道，極樂世界沒有，沒有地獄，所以從這個三個來看，貪瞋癡，沒有這些貪瞋癡，極樂世界沒有，這講道是講果啊，你修什麽因，感什麽果，你造的這個是惡因瞋恨，感得是惡果，感得的是地獄；你要造的是貪欲，感得的是餓鬼，所以你要是愚癡，就變成禽獸，當然這三大類眾生，當中都具貪瞋癡，也是重重無盡的業相，所以為什麽《地藏經》講也是千萬億劫說不能盡，若廣說地獄罪報，也沒有辦法說盡，為什麼？他跟如來的果地啊，剛好是一百八十度相反，相反過來的，如來在最頂，他在最低，所以他那裡也是惡業叢生，不是三言兩語可以說的完的，所以剛才講的八熱地獄，這個八寒地獄，一百二十八個近邊地獄，這個都是佛在經典上大略而說，不是真的只有這樣的數目，實際上非常的多，地獄當中有小地獄，就像這個刑場，我們不要說遊樂場，那不是去玩的，沒辦法這樣玩，太辛苦了，下地獄不是好玩的，你不是大菩薩，你去只有吃苦的份，若非願力即須業力，非此二事，終不能到。那就像一個刑場裡面，有很多不同的刑罰，就是要折磨這些罪人，所以千萬不要看地獄變相圖，看完以後你就下地獄，一切法從心想生，知道害怕就好，不要天天看，就是因為害怕，所以不忍心看，看西方極樂世界圖，我從不教人看地獄變相圖，我也不看，因為呢，地獄變相啊，就是你心所現的，你現在心裡面貪瞋癡這麽重，再看那個相，你心裡貪瞋癡就會更重，為什麼？種子起現行嘛，這個地獄相是你惡業種子起的現行，你現在畫下來，那你現在又跑去看，現行的相又熏起你惡業種子，那不是起貪瞋癡嗎？種子起現行，現行熏種子啊！那你看極樂世界的相，極樂世界你看《觀經》，你想《觀經》，《觀無量壽佛經》講極樂世界的莊嚴，也是種子起現行啊，它是你心具的淨土，講的都是你稱性的功德，所以就帶起你稱性的功德，臨終就是往生淨土，就是西方極樂世界現前，所以《觀無量壽佛經》講的，是心是佛，是心做佛，所以你心想什麽？想這個地獄，想啊唉呀我很慘啊，我惡業很重啊，我將來死了以後就下地獄，死了以後就去了，為什麼？因為你一輩子當中只有這個願嘛！你要是這一輩子當中你想的就是極樂世界，除這一條路以外，沒有第二個商量處，天上我也不去，地獄那是免談，想都不想，只有往生淨土這一條路，所以你們在幫人家助念的時候，你不要跟他講六道輪迴喔，他聽不懂喔，你就告訴他，你現在只有一條路，這一條路就是跟著我念佛，求生西方極樂世界，就這一條路，我給人家助念，我就只給他講這條路，其他的都是岔路，他要是心神迷惑，聽了你講的岔路，走到那個上面去了，那你把他害慘了，所以我不敢害人，我就只講西方淨土。再來念佛念下去，佛光攝受，自然不墮惡道，這助念的訣竅啊！很多人不會啊，一去就拿著一張紙，嘀嘀咕咕的開示兩個小時，講完了那個人也不知道去哪了，真的是啊，讓人家不能解脫，俗語叫吵死人呀！死人都沒有辦法安寧，跟他講六道輪迴如何如何……有的還分析這什麽、唯識怎麼修啊，天台怎麼修啊，不用講那麽多，就是叫他念佛求生淨土，也不要一直開示，有些人他會兩個小時開示一次，不用！我們教你的，你就是念佛就好！去開始的時候講一下，不講也沒有關係，沒有機會講就不要講，不要一定什麽都按照這個說明書上來走，那這個死腦筋，死腦筋你就要出大問題，人家念佛念的好好的，佛要來接了，你突然把佛號停掉，聽你講廢話，聽你講了這個廢話，不能往生淨土。你就是看狀況，要會念佛，不是去都是照這個課本上教的操作，有很多初學的同修，很執著這個流程，沒有蓮花不行，沒有這個香不行，沒有佛像不行，沒有這個也不行，你放心，往生淨土沒有你，不會不行，人家照樣往生，你做這些事，很多都是多餘，重點要抓到，有也好，沒有也好，重點要勸他念佛，求生淨土，這個是正因，其他的都可以商量，那不要呢燒紙錢啊，家屬啊在那裡摺蓮花，家屬如果在後面打麻將的，叫來前面念佛，在那裡講閒話的，叫他們都來排班念佛，很多人，家裡有人往生了，家屬見面不是難過，大家可以聚一聚，打打麻將，說說閒話，助念你們家的事情，所以這個都是不孝的舉動，為什麼講叫慎終追遠？慎終就是要臨終要助念，臨終要助念！那麽這個「無有地獄。餓鬼。禽獸」，禽獸是講畜生，「蜎飛蠕動之類」，細說這個比較我們現在講的微小的生物─蜎飛，蜎是小飛蟲，蠕動就是像這個毛毛蟲之類的，像這個一些爬行類的動物，蜎飛蠕動，那牠力量比較小，那禽獸就是體積比較巨大，而且具有暴力傾向，所以呢這個就叫做禽獸，有的是肉食性的，有的是這個草食性的，那這是統攝這個三惡道的眾生，統攝這個禽獸蜎飛蠕動之類的，講的是統攝這個畜生類。那麽舉地獄餓鬼畜生，統攝這個三惡道，那麽也包含這些惡人，那裡沒有惡人，所以你跟他說什麽殺生啊、偷盜啊，極樂世界的人不知道，他沒有聽過，連這個名字都沒有，所以那個地方是真正的淨土啊！最極清淨的，所以一定要發願求生，那麽這個發大誓願第六啊，第一個願，這個是「國無惡道願」，「國無惡道願」，給大家大概的講到這裡。那麽其實還沒講完，下一次再接著補充，那今天時間到了，我們來迴向。