【楞嚴經白話直解 卷八】 (精彩節錄)
什麼是十因六報│楞嚴經白話直解卷八(20)
阿難。此等皆是彼諸眾生自業所感。造十習因。受六交報。
接著要講「十因六交」。
這「十因六報」是詳細顯示地獄的苦狀，以顯情習感得的報。從習上來講是一念妄心，而受報則六根交受；因念念妄想融涉六根，所以報亦同受。就是一念妄心受報，六根會交互，所以講十習因六交報，你妄想是融涉六根的，所以受報的時候是六根同受，就如同十二類，一一類具十二類，地獄苦報以一習為因，六根同果。所以古德說：足見眾生業性不可思議，業識不思議熏、不思議變，業力昭然。講得很清楚。《地藏經》講下地獄的一些眾生他的因，是他做了哪些事？他這裡講的會更清楚，包括你六根受報，你造的是什麼樣的業？習跟六根是交互的，十習因與六根交互受報。十習就是淫、貪、慢、瞋、詐、誑、怨、見、枉、訟，這十個。這是「造十習因。受六交報。」自業所感。下面會為我們解釋這十習，十習後面他受報盡了，又生餓鬼，餓鬼也是十習，受報盡了，生畜生道，這是舉大概的，同樣的一習裡面還含有十習，只是這一習特別重，就牽引他去，所以為什麼舉十二類生？十二類，是講這十二種類，是看他哪一個因重，就到哪裡去投胎，這裡也是一樣。這裡是在地獄裡面，具有十習所受的報不同，在鬼道具有十習，受的鬼形不同，然後畜生道也是十習，受的畜生類的報各不同，在人道具有十習，受的報不同。所以有的人看起來特別奸詐，有的人看起來特別壞，瞋心特別重。我們從這裡可以知道，他之前造的是什麼因，包括他是從哪一道來的，他可能墮過畜生道，可能墮過餓鬼道，或墮過地獄道，在哪一種地獄？都可以從這裡看得出來。
所以我覺得《楞嚴經》講地獄這個部分，講眾生六道輪迴，其實很詳細。比《地藏經》講地獄講得清楚，它這裡講眾生怎麼下到地獄去，它具有哪些因？他怎麼受報的？然後你從地獄出來，是投生到哪裡？依他習氣的輕重，又投生到畜生，畜生出來，他又投生到哪裡？甚至是人道的哪一種類，講得很清楚。
有的人他是貪欲很重，有的是我慢很重，瞋心很重的，他可能是畜生道上來的。所以你說人從哪裡來？世間人他不曉得，他以為是動物裡面來的，不是的，是業習所感，所以，天道如果他業習重，他就往下墜。人道如果業習輕，想多情少，那就往上升，這是七趣的升沉。
云何十因。阿難。一者淫習交接。發於相磨。研磨不休。如是故有大猛火光。於中發動。如人以手。自相摩觸。暖相現前。
這裡講十習因，「十習」就是淫、貪、慢、瞋、詐、誑、怨、見、枉、訟，這十個。
第一個。
淫習是生死的根本，為眾習之首也，男女二根交接，二妄相磨，所以叫「淫習交接。發於相磨。」所以暖相現前，這是命終所現之境界。相磨則有暖相，就像兩手互相摩擦一樣的道理。
二習相然。故有鐵床銅柱諸事。
這「二習」就是種子起現行，就是「種習」跟「現習」這兩個。這「二習相然。」就是種子起現行，現行熏種子。猶如乾柴遇到火，所以種子起現行，現行又熏種子，互相熾然。叫「二習相然。」所以感得鐵床銅柱諸事。
是故十方一切如來。色目行淫。同名欲火。菩薩見欲。如避火坑。
所以十方如來，「色目行淫。」視淫為欲火，所以說「菩薩見欲。」如同躲避火坑一樣。這是第一個淫習。
再來是第二個：
二者貪習交計。發於相吸。吸攬不止。如是故有積寒堅冰。於中凍冽。如人以口吸縮風氣。有冷觸生。
這是從貪欲來說，包括貪著，所以叫「貪習」。什麼叫「貪」？唯識講：「於有有具，染著為性。」什麼叫做「有有具」，「有」即三界。「有具」就是生起三有之因，所以叫「有有具」。「染著為性」意思就是在三界裡面貪著。彼此妄計貪取，叫做「交計」。貪取不止，所以叫「吸攬」。「吸」就有冷觸，所以感得寒冰等現象。這叫做貪習。
二習相陵。故有吒吒。波波。羅羅。青赤白蓮。寒冰等事。
這二習跟前面講的一樣，是種子起現行，現行熏種子，於是貪習就更加熾盛，所以叫「相陵」。這「陵」就是「憑陵」的意思，也就是互相競尚不休的意思，此又高於彼，彼又高於此。「吒吒。波波。羅羅。」這是地獄的名稱，它以冷寒之聲來給地獄命名，「青赤白蓮。」就是受冷以後，它產生的顏色有青色、有赤色、有白色。你看一個人被冷到發白，或是發紅，或是發青，凍傷發黑都有。所以「吒吒。波波。羅羅。」就是很冷寒之聲，因為它冷，他去忍耐，他發出了聲音，「青赤白蓮。」就是寒凍之色。
是故十方一切如來。色目多求。同名貪水。菩薩見貪。如避瘴海。
十方如來「色目多求。」就是如來看到貪欲多求，就如同貪水一樣，會淹死人；所以菩薩見到貪，「如避瘴海」「瘴」就包括之前講的瘴氣，「海」就是大海。
再來是第三個：
三者慢習交陵。發於相恃。馳流不息。如是故有騰逸奔波。積波為水。如人口舌自相綿味。因而水發。
「慢」有許多種，這裡特別是講「我慢」。
什麼叫「我慢」？唯識講：「恃己陵他。」認為自己很厲害，比人家厲害，高過於他，所以說「高舉為性」，自他相慢，叫做「慢習交陵。」「陵」就是欺侮之意。「恃」就是恃己貢高，傲慢不已。慢心沒有中斷，所以說「馳流不息。」因此感得「騰逸奔波。」騰逸奔波的「騰」就是「騰逸」。是騰躍縱逸，奔馳之波，於自心中，預現積波為水之相，所以叫「騰逸奔波。積波為水。」
是什麼樣呢？「如人口舌。」就像這口與舌「自相綿味。」你用舌頭去舔自己的口腔，它就會產生有口水，所以叫「如人口舌自相綿味。因而水發。」佛是用這個例子來形容，講「騰逸奔波。積波為水。」
二習相鼓。故有血河。灰河。熱沙。毒海。融銅灌吞諸事。
一樣是「種子起現行，現行熏種子」。因此就越來越我慢了，自我膨脹，所以叫「二習相鼓。」彼此就有傲慢之氣，因為每個人都有我慢，所以叫「相鼓」。因為相鼓，所以感得「血河。灰河。」等事。什麼叫灰河？在《經律異相》裡面講到：灰河地獄，縱廣深淺五百由旬，灰湯涌沸，罪人入河，鐵刺刺身，膿血流出，痛苦萬狀，這是灰河地獄。「熱沙。」就是黑砂地獄，熱風暴起，吹熱黑砂，黑砂很燙，來著罪人，燒皮徹骨，也可以兩個一起看。因為講「熱沙。毒海。」把熱沙跟毒海合在一起看。就是以海沸的熱砂，沒溺罪人，苦毒無量，就是這樣子。沙在海裡面。有熱水將沙給煮滾，就是很燙，沒溺罪人，這樣看也可以。「融銅灌吞。」《地藏經》上說：烊銅灌口，熱鐵燒身，萬死萬生，動經億劫，了不得出。這是略舉「熱沙。毒海。融銅灌吞諸事。」有類似這一類的刑罰。
是故十方一切如來。色目我慢。名飲癡水。菩薩見慢。如避巨溺。
所以諸佛名「慢」為飲癡水。因為本來無我，卻沒溺於不明當中，所以說「菩薩見慢。如避巨溺。」修行人見慢就像巨溺，巨溺就是像海嘯一樣。
第四個：
四者瞋習交衝。發於相忤。忤結不息。心熱發火。鑄氣為金。如是故有刀山鐵橛。劍樹。劍輪。斧鉞鎗鋸。如人銜冤。殺氣飛動。
瞋習以怒氣相加，所以叫「瞋習交衝。」互相衝突，「發於相忤。」「忤」就是違逆的意思。「忤結不息。」就是「火盛而氣益剛」，意思是火氣很大，越來越瞋恨。以此鑄氣為金，「金」就是堅固的意思。你火盛大就堅固，越來越剛強，瞋心越來越放不下，所以鑄氣為金，放不下，堅固就感得金。所以感「刀山鐵橛。劍樹。劍輪。」這些業相，「橛」就是棍子，「劍樹」就是豎劍為樹，劍樹立來，像樹一樣直挺，「劍輪」就是團劍為輪，「斧」就是用劈的，以黃金飾斧為「鉞」，「鎗」是刺的，「鋸」是拿來肢解的。「如人銜冤。殺氣飛動。」就像世人有怨恨，他就想報復，所以「殺氣飛動。」觀其形色，就有殺氣，感覺這個人是要去殺人，所以叫「殺氣飛動。」我們中國人很喜歡用「氣」，拿來形容他現在的一個狀態，所以叫生氣。生氣就發火。
二習相擊。故有宮割斬斫。剉刺槌擊諸事。
一樣是「種子起現行，現行熏種子」。所以瞋心就越來越熾盛，互相攻擊，念念在殺。兩相傷刺叫「相擊。」所以有「宮割斬斫。」「宮」就是「去勢」，叫「宮割」，「斬」就斬其首，所以叫「斬斫。」「剉」就是折其體。「刺」就穿其身，「槌」就是用荊條、竹板去打這個人的後背，「擊」是以杖打他的臀部。
是故十方一切如來。色目瞋恚。名利刀劍。菩薩見瞋。如避誅戮。
諸佛看到瞋習，就如同見利刀劍一樣。所以為什麼說不要輕易起瞋恨。「菩薩見瞋。如避誅戮。」就是看到瞋恚，就如同見到在屠殺一樣，趕快迴避。
第五個：
五者詐習交誘。發於相調。引起不住。如是故有繩木絞校。如水浸田。草木生長。
這裡的「詐」就是欺詐。為了他的名利跟名譽，矯現有德，假裝自己很有德行，沽名釣譽的那種，這是詭詐為性，邪命為業，以此來欺騙他人，所以叫「詐習交誘。」互相欺騙。「發於相調。」「調」一樣是誘騙、調弄，騙人家。但「引起不住。」什麼叫「引」？就是緣引。然後去欺騙人，也因此不斷地欺騙，以此感得「繩木絞校。」這「相調」就是互相愚弄，就是引心令起，不肯止住，造業不休。
「繩木絞校。」「絞」就是用繩引之，然後絞死他，沒辦法解開，「絞」就是絞殺的意思。「校」就是用木頭架住他，把他行動侷限住，所以叫「校」。所謂「校而匣之，令不得脫」，就是這個意思。用木頭把他鎖住，讓他沒有辦法解脫，沒有辦法自由活動，「如水浸田。草木生長。」就是水浸稻田，草木可以生長。它意思主要取草木在生長，你不覺不知，也就是業在增長，你沒有辦法知道。因為他常在騙，常在沽名釣譽，世間這種人很多，佛門也有。
二習相延。故有杻械枷鎖。鞭杖檛棒諸事。
「二習」一樣就是「種子起現行，現行熏種子」。越騙越多，從開始騙一個人後來騙一群人，越騙越嚴重，「二習相延。」會更相延引，「相延」就是纏蔓不已，牽纏很多，「更相延引」，就像藤蔓一樣攪在一起，越延越長，故有杻械等事。「杻械枷鎖。」在手叫做「杻」，在足叫做「械」，在項叫做「枷」，在頸叫做「鎖」，所以叫「杻械枷鎖。」「鞭杖」，「鞭」就是鞭打，「杖」就是條杖，「檛」就是箠（音：垂）屬，「箠屬」就是馬鞭的意思。「棒」就是棍棒，就是棍屬，所以叫「鞭杖檛棒諸事。」
是故十方一切如來。色目奸偽。同名讒賊。
「讒賊」就是讒言哄誘，講一些騙話，去欺騙人。
菩薩見詐。如畏豺狼。
菩薩見到欺詐就如同看到豺狼一樣，趕快避開。也就是不會去欺詐眾生。
第六個。
六者誑習交欺。發於相罔。誣罔不止。飛心造姦。如是故有塵土屎尿穢汙不淨。如塵隨風。各無所見。
這裡的「誑」跟前面的「詐」有點不一樣，這「誑」就是欺罔之意。罔冒他人，諂曲為性。罔冒他人，就是矯設方便以取他意，所以叫做「交欺相罔。「誣罔不止。」就是欺罔於他人，因為「飛心造姦。」就是以惡心造作姦盜邪婬的事情，故而感得塵土屎尿等相。
「如塵隨風。各無所見。」：這是用譬喻來讓大家知道。就是他設計去欺騙人家，讓人家迷惑，所以這叫「誑」，讓人家搞不清楚，就如同風捲塵沙一樣，「塵」就是隨風勢，攪亂虛空，昏天黑地，令人對面而沒有辦法相見，就是欺誑。為什麼叫「誑語」？就是講一些話騙人，讓人家搞不清楚。跟前面的「詐」，「詐現威儀，詐現禪相，沽名釣譽」，有類似之處。但是這裡的「誑」比較偏重在語言上去騙人，前面包括行為也在騙人，這裡是特別講設計讓人家迷惑。前面是為了名利，實際上兩個都是為了名利，但是經文這樣，稍微給它簡別一下，兩個有相通的。
二習相加。故有沒溺。騰擲。飛墜。漂淪諸事。
一樣是「種子起現行，現行熏種子」。就是誣罔越來越嚴重，撒一個謊要再撒十個謊來圓第一個謊，誑惑於人，也就是習氣種子起現行，現行熏種子，所以叫做「相加。」誑習相加，欺騙越來越多，所以有「沒溺。騰擲。飛墜。漂淪諸事。」這裡看「相加」就是交欺的意思，互相欺騙。「沒溺。」就是類似屎尿地獄，把屎尿煮沸，罪人丟到裡面去。「騰擲。」就類似像黑砂地獄，就是風吹黑砂，罪人騰擲，騰擲於其中，「飛墜。」那就是隨風上下，「漂淪」就是一下浮一下沉，浮沉之相。所以說「飛墜。漂淪諸事。」
是故十方一切如來。色目欺誑。同名劫殺。
這十方如來見到欺誑，就如同見到搶劫殺人一樣，「同名劫殺。」就像劫財殺命，所以欺誑就是害人又自害。
菩薩見誑。如踐蛇虺。
這個字念虺（音，毀）就是毒蛇的意思，蛇虺牠會含毒去螫人，你如果去踐踏到牠，踩到牠牠就咬你，所以叫「如踐蛇虺。」這個「踐」是踐踏，就是你去踩到毒蛇一樣，所以不可以欺誑。
第七個：
七者怨習交嫌。發於銜恨。如是故有飛石投礰。匣貯車檻。甕盛囊撲。如陰毒人。懷抱畜惡。
這「怨習」就是彼此互相嫌恨，是由銜恨而發，就是銜怨不捨，懷恨在心，叫做銜恨，所以感得飛石投礫等相。
「飛石」就是飛以石塊；「投礰」就是投以碎石。用石塊或碎石砸他；「匣貯」就是匣床盛貯，把他裝在匣子裡面，鎖在裡面；「車檻」就是檻禁在車籠裡面；「甕盛」就是把人家裝在甕裡面，然後在外面用火去燒他，所以有一句話叫「請君入甕」，就是這個意思；「囊撲」就是撲殺，什麼叫「撲殺」呢？就像秦始皇把他弟弟殺掉，這是圓瑛法師講的，囊撲二弟，就是把他裝到袋子裡面，往上拋，拋撲令死。所以說「如陰毒人。」就如同陰毒之人，懷抱惡念，心存惡念，所以叫「懷抱畜惡。」暗算害人。
二習相吞。故有投擲。擒捉。擊射。拋撮。諸事。
這「二習」一樣是種子起現行，現行熏種子。所以習氣更重，怨恨更深，所以叫「相吞。」互相吞食，所以有投擲、擒捉、擊射、拋撮等事。「投擲。」就是前面講的用石頭去砸他，用大石頭、大石塊、碎石，「擒捉。」就是擒拿捉取，把他丟到匣車或是入甕裡面，或裝到袋子裡面去。「擊射。」就是用石礫敲他的頭，或是用劍，或是石頭，射穿他的身體，「拋撮。」就是拋撲令死，跟囊撲是一樣的。所以說「擊射。拋撮。諸事。」
是故十方一切如來。色目怨家。名違害鬼。菩薩見怨。如飲鴆酒。
「違害鬼。」就是違背正理，暗中害人，極惡之鬼，所以叫「違害鬼。」十方如來看到怨習，「色目怨家。名違害鬼。」如來不跟人家結怨，「菩薩見怨。如飲鴆酒。」所以菩薩看到怨習就如同看到毒酒一樣趕快避掉。
第八個：
八者見習交明。如薩迦耶。見戒禁取。邪悟諸業。發於違拒。出生相反。如是故有王使主吏。證執文籍。如行路人。來往相見。
這個是「惡見」。
就是於諸諦理顛倒推度，染慧為性，能障正見，招苦為業，這都是唯識裡面講的，那些人心地暗鈍，又去教暗鈍之人，所以「彼此非其明而明之」，所以叫「見習交明。」就是「邪見」互相交流，互相傳達，就更為邪見。
「薩迦耶。」翻作中文叫惡見。「如薩迦耶。」猶如「惡見」，惡見有五，第一個「身見」：就是執我、我所；第二個是「邊見」：就是執斷、執常二邊；第三個是「邪見」：就是謗無因果；第四個是「見取見」：見取見就是非果計果，如無想天，他就把它當作是涅槃，這個叫非果計果。第五個是「戒禁取見」：就是非因計因。非因計因就是如外道持牛戒和持狗戒，做無益苦行，不是成佛的因，你把它當作成佛的因，就像現在佛門有些邪見人講的《弟子規》、儒家是學佛的基礎根本，這就像外道持牛戒、持狗戒一樣，非因計因，那些不是成佛的根本，就像煮沙不可能成飯。「邪悟諸業。」「邊見」背於中道正見，「邪見」背於正見，這都算邪悟。如上五種惡見，各有所作，所以叫「邪悟諸業。」因為異執，邪見也可以叫「異執」，所以「發於違拒。」就是互相是非，由此異執「發於違拒。」邪見它對於正見就不能接受，這叫「發於違拒。」互相是非所以叫「出生相反。」它跟正見是相反，由此「故有王使主吏。」王使就是琰魔羅王之使者；主吏就執掌簿書的官吏，他在那裡記錄的，證其所執之文籍，於自心中，預現其相，所以叫「證執文籍。」這是王使主吏證其所執之文籍，就是他的文籍上面，可以記錄你這一生造的這些惡業、惡見，並且在罪人心中，能顯現形象，讓其能夠知道，就如同行路人往來相見，也就是像路上的行人彼此看得到，沒有辦法避掉。所以叫做「如行路人。來往相見。」
二習相交。故有勘問。權詐考訊。推鞫察訪披究照明。善惡童子。手執文簿。辭辯諸事。
習氣種子起現行，現行再熏種子。互相交對，所以叫「二習相交。」判辨是非。「相交」就是交哄諍論，所以感得堪問考訊等事。又各執己見，所以就感王使執證等相，互相爭論就感權詐，勘問考訊的事情。命終的時候，神識見有勘問權詐等，「勘」就是勘校審問，權稱詐偽。為什麼有「勘問。權詐考訊。」因為你在問那些犯人的時候，有時候權巧的去誘導他，讓他說出真話，叫權稱詐偽，也就是「權詐」。
「此似王使事」，這就像王使審問犯人他要做的事情，「如不得其情」，若還是搞不清楚，那麼就轉啟奏有司逼問，現在沒有逼供，你要是下到三惡道去，那就有逼供、考訓，嚴推重鞠就是嚴厲細細地去審查。如果沒有辦法套出他的口供，那就到下面去用逼問的。所以講「王使主吏」，前面是王使在做的事情，這裡是主吏在做的事情，如果還是「不得其行」，還是沒有詢問清楚，他也不說，那就披究生前的現業，照明神識習氣，這時就有「善惡童子。手執文簿。」言辭辯別，所以記載得很清楚，並且能夠證明，你造什麼業，該受什麼罪，你也許忘記了，他把你逼問出來，你還是搞不清楚，他就拿這個善惡童子，手上文簿記載的，你講過什麼他都幫你記錄下來，證據確鑿，讓你心服口服，甘心領受。前面的王使主吏，證執文籍，就是心中之獄相初萌，地獄相初現前，今天「勘問。權詐考訊。」這是業果成就，所以這個是見習，邪見感得這樣的果報。
是故十方一切如來。色目惡見。同名見坑。菩薩見諸虛妄遍執。如臨毒壑。
所以如來看惡見、邪見如同「見坑。」看到大坑一樣，就趕快回避，不可以掉下去。「菩薩見諸虛妄遍執。」就是外道「虛妄遍執。如臨毒壑。」毒壑就是丘壑當中，有毒蛇等物，入之必傷慧命，必喪法身，所以應該要避開。
第九個：
九者枉習交加。發於誣謗。如是故有。合山合石。碾磑耕磨。如讒賊人。逼枉良善。
這個「枉」就是誣枉。讒謗狠戾為性，就是惱害眾生，能夠障礙不惱。因為一個是惱害，一個是不惱害，你惱害眾生自然能障不惱害。後面有一個叫「蛆螫（音，區遮）為性」。能障不惱。這要合起來看。「螫」就像蜂蝎去螫人一樣。蛆螫為性，因為他冤枉人家，就是追懷往惡多發囂暴，用兇惡粗鄙的語言去逼迫人家，或是冤枉人家，都有，其實跟前面的打妄語、誑惑他人，或是欺騙他人，前面講的「誑習」，還有一個「詐習」，都有相關的。以粗鄙的語言、行為去「逼枉良善。」「逼枉良善」就是去欺負善良的人，所以「枉習交加。發於誣謗。」或是逼迫，讓人家去做壞事，或是冤枉人家。以兇鄙粗言，蛆螫他人，所以叫做「交加」。
「如是故有。合山合石。」「合山」就是大石山，兩山相對，罪人入中，自然合起來，在《地藏經》有講過，骨肉糜碎，骨肉整個都被它壓爛掉了，壓爛以後山就回到原處了，「合石」就是罪人臥於大石上，以大石頭合之，就好像榨汁一樣。「碾」就是大熱鐵輪去碾他，讓這個人身碎壞、破碎。「磑」就是小磨。小碾，比較小一點的鐵輪，或是石磑比較小一點，叫「碾磑」。「耕」就是犁耕，耕其舌。「磨」就是石磨地獄，用石頭來磨，「碾」就是大熱鐵輪，去碾壓他。「磑」就是小磨。「耕」就是耕舌。「磨」就是石磨地獄，捉罪人撲在熱石上，就是把他撲在大熱的石頭上，把他手腳攤開來，用大熱石壓在他身上，迴旋而磨。
所以是有欲逼人，而逼己之具。就是你本來逼人，所以感得「合山合石。」這樣子的業具來逼迫自己。
「如讒賊人。逼枉良善。」就像賊人，「讒」是什麼？就是譖（音，ㄗㄣ）的意思，就是誹謗。「賊」就是害，叫做「讒譖為害」，所以名為「讒賊人」，誹謗，像賊一樣逼害他。逼壓無辜，枉害良善。就是「讒賊」，交相加害，發於誣謗；感得「合山合石。」等相。
二習相排。故有押捺。搥按。蹙漉衡度諸事。
二習就是種子起現行，現行熏種子。互相排擠，所以叫「相排。」枉害不止。
「押捺。搥按。」「押捺」就是押抑揉捺，去壓他、去揉他，令其服罪也。如果不服罪，蹙其身於囊袋，把他裝到袋子裡面，然後用東西壓他，榨出汁，壓之而過濾，把他血給放掉，就是漉其血，所以叫「蹙漉」。
「衡度」就是掛其身於權衡上面，秤稱輕重，用尺量其長短。「諸事。」就是包括其餘各種刑罰。這是比較大的，其他還有各種小的刑罰去懲罰他。前面講的「合山合石。」就是心中的地獄相出現，「押捺。搥按。」就是業果成就，自作自受。
「二習相排。」「排」就是擠陷；排擠陷害，主要就是陷害的意思，所以感得「押捺。搥按。蹙漉衡度諸事。」
是故十方一切如來。色目怨謗。同名讒虎。
「讒」就是誹謗，如來視怨謗為「讒虎」 。讒言傷害，過於惡虎，所以叫「讒虎。」
菩薩見枉。如遭霹靂。
修行人見冤枉、誣枉，如同遭遇霹靂，「霹靂」就像炸彈一樣。
第十個：
十者訟習交諠。發於藏覆。如是故有鑑見照燭。如於日中。不能藏影。
這是講「訟習」，訟什麼？訟其覆，意思就是對於自己所做的罪惡恐被人家知道而喪失了利益、喪失名譽；所以隱藏為性，能障不覆，損惱為業。這就是訟習。
「彼覆此訟」，你在遮蓋你自己的罪業，而有人在那裡舉發你，所以說「訟習交諠。」互相吵鬧，經文「發於覆藏」，因為他覆藏自己的罪業，所以有鑑見照燭等相。「鑑見」就是鏡鑑，鏡子能夠照，能看到他過去生的業。下面講的「照燭」就是火珠，用火珠照罪人，就是用火珠，把珠子拿出來對著罪人，罪人心裡面動了什麼念，都曉得，使他沒有辦法隱藏，就像在太陽光照之下，沒有辦法去覆藏他的影子。
二習相陳。故有惡友。業鏡火珠。披露宿業。對驗諸事。
種子起現行，現行熏種子。訟覆交陳，這「陳」就陳列罪狀；所以感得業鏡對驗等事。「惡友」就是宿世造同樣業的惡友，現前作證。「業鏡」就是能鑑宿業之鏡；「火珠」就是能照心曲之珠。火珠拿出來，他的起心動念，都能夠知道，也就是披露他的宿業，對驗他這一生他怎麼去造壞事情，等於就像現在的記錄儀一樣，只是它比記錄器還厲害，還記錄你的心念。火珠拿出來，講「火珠」就知道珠子有光明，能知道這個人是起什麼心，動什麼念，你心裡在想什麼，珠子拿出來就知道了，所以必然一清二楚，分毫不能隱藏。
是故十方一切如來。色目覆藏。同名陰賊。菩薩觀覆。如戴高山履於巨海。
所以有罪就不要覆藏，為什麼說要「發露懺悔」，就是這個原因。
所以十方如來視「覆藏」就像陰賊一樣，所謂家有陰賊，久必遭劫；有賊潛伏在家裡面，意思就是覆藏己過，終究被此過失損害，就像家中藏著賊一樣。
「菩薩觀覆。如戴高山履於巨海。」
菩薩看這覆藏的過失，如同「頭戴高山，履於巨海」。頭上頂著個高山，然後被壓到深海底，終究不能出離，越戴越重，越陷越深。所以你越覆藏，它就越重。
上面十習為發業之因，因必然趣果，所以感得地獄種種苦具；而且這十種習都由一念妄想而發，這妄想融涉六根，所以受苦報時就感得六根交互受報，就名為「六交報」。
上面講十習因，「十習」是由妄念而發，然後融涉於六根當中，所受的苦報於六根交互而受，所以叫做「六交報」。
悟定居士 校對整理
