2016年2月5日 星期五

悟顯法師開示 平平安安善緣好運


修行是沒有在放假的,任何行業都能休假,但是修行這件事,是不管道場有沒有開,念佛用功是沒有在放假的。大家來共修,即使出了道場,心裡面還是要正念分明,絕不迷惑顛倒,那你的用功,可以算是漸漸得力。

道場講經說法,都是希望大家能夠契入一乘,即使是修持念佛法門也是如此。「念佛」不是在求死,念佛是求生,「生」菩提心。尤其淨宗法門,真是非常方便、稀有而且究竟的修行法門,之所以被十方諸佛提倡,就是因為人人都能修。淨土宗不是在求死,而是求生。很多人誤會淨土法門,以為只是在臨終時使用的,實際上不是。因為現在的人工作繁忙,沒有時間用功,甚至用功也因為自己執著心太重,無法得力。所以釋迦牟尼佛特別告訴末法的眾生,有這淨土法門,可以利用「持名念佛」的方式,消除你的煩惱,煩惱一消,那就平安自在了。眾生每逢新年都有新的願望,這些願望有很多都帶著自己的欲求在裡面,這些欲求就是因為眾生有煩惱,所以有的求得到、有的求不到,求到了就歡喜;求不到的就難過。一旦得到,又怕失去,總不斷地想方設法在保護自己所愛的、在意的,即使已經學佛,也來到道場共修,很多同修也都還是如此。你來念佛不是要求心清淨,而是求滿足自己罣礙的事情。像這樣求到後來,這件罣礙的事情解決掉了,別的罣礙又上心頭,因此總是不能平安。每年的願望永遠沒有辦法滿願,而每年的願望都不一樣,就是因為這念欲心沒有捨掉、煩惱心沒有念掉。所以念佛要能得力、能夠有功夫,用心就要正確。

淨土法門不是讓我們臨終才使用的,是現在就能夠用得上,只要煩惱一來、罣礙一來,或是心急躁、或是覺得心裡面無所依止的時候、或靜靜的,覺得很無聊的時候,或心又開始要攀緣了,這些業習一發動,就要覺察,馬上提起佛號,或是出聲念,或是默念,把心安住在佛號上,自然就不會到處攀緣,也不會覺得寂寞、覺得無聊。現代的人一覺得無聊,就天天上網路、玩手機,或是找朋友聊天,現在的人聊天大多數都是在講是非,造口業。做這些事情並不能真正解決你心裡面的空虛,因為,如果做這些事就能解決你心中的空虛,那你沒學佛以前不也是這樣做,為什麼到現在還是覺得罣礙很多,還是覺得心很寂寞。由此可知,問題是在於你的心不安。

佛門有很多安心的方法,最適合大家使用的就是淨土宗念佛法門,就把心安住在佛號上,心自然就平,一平就安了。所以大家要求平安、求事事如意,就用念佛這方式,那不僅從現在開始,今年、明年,甚至盡未來際,你的心都是平安的,因為無論你走到哪,都跟佛菩薩在一起。佛菩薩會護持你、會保佑你,不光諸佛如來保護你,龍天善神都擁護你。佛法講因果的:想要得到平安、事事如意,這裡面是有因果的。最根本的「因」在於自己的心,接著展現出來的就是自己的行為。像之前勸每位同修都要吃素,今年很多同修都做到了,不光自己做到,連家人也做到了,這是件可喜可賀的事情。學佛,事相上就是從「吃素」這行為開始轉變;在心地上要念佛。一般人覺得吃素、念佛很平常,但是要能做到,才表示真有心在學佛、在轉變,因為你不再隨順自己的煩惱習氣、隨順人情。

希望大家回去跟家人過年,就介紹他們吃素、幫助他們吃素,讓他們體會一下素食的清淨、素食的圓滿,這是一件值得慶賀的事,這樣你的殺業減少了,他們的殺業也減少了。要是家家戶戶都能這麼做,那這娑婆世界就是淨土了,是真正走向清淨。學佛人不是自了漢,在這世界活一天,就從自己的行為、言語、從飲食,都要想到利益一切眾生,將自己的愛好放下、把自己的人情放下。之前有些同修說:「哎呀!人情上過不去啊。家裡人從前都是吃葷腥,叫他們改過來,他們會有意見、會反對」。結果,這一次你照著我給你的方法去做,求佛菩薩加持,吃素統統都沒有障礙。連家裡面的人也都吃素了。要中國人過年吃素是一件很不容易的事情,固有的習俗觀念,認為吃葷腥是好的,實際上,這是偏見,吃葷腥是殺生,在過年殺生吃肉是絕對不吉利的。古人在新的一年,大年初一沒有殺氣,如果能保持這樣的良好習俗下去,從年初一到十五,乃至整年都吃素,就能如佛經所說,這個世間沒有刀兵劫。那大家就能得到真正的平安。你不殺生,你吃素,那跟眾生結的是好緣、結的是善緣,有善緣就有好運,善緣能帶來很大的福報,那所想要的「事事如意」也都可以得到了。佛法講因果,而不是過年時去哪間寺廟插上第一柱香,燒大香、拜大佛就能夠得到平安的。這些表現正顯示你世間鬥爭心沒有捨掉,才會處處要跟人家爭第一,不懂得忍讓、謙虛。即使真讓你插了頭香、搶了頭彩,你還是循著你的業習去走,並沒有真正轉變什麼。
同修來道場學習淨土法門,就要對於佛法、對於諸佛菩薩要有信心。這裡講的信心不是像一般的民間信仰,相信自己拿鮮花水果來供養,佛菩薩生日特別來供養,參加做法會、來讀經給佛菩薩聽……,做這些並不能真得到佛力加持。佛教講的因果是:除了佛菩薩有願望幫助眾生,還有個最根本的因素就是眾生自己分上,要與佛菩薩慈悲願力相應。就是常講的:「求人不如求己」。眾生求諸佛如來,諸佛如來分上沒有問題,問題就在自己這一念心沒有轉過來,或不願意轉。雖然每天念佛、讀經都還是保持著自己的情見,這些人情沒有捨掉。所以即使佛菩薩想加持你、想要幫助你,也沒有辦法,因為你很難跟他相應。這就是經典講的:業障沒有消。

誰能幫你消業障呢?就只有自己可以消。要懂得改往修來,將過去的煩惱、過去的罣礙,統統放下,都不要再執著了。從現在開始提起正念,念阿彌陀佛的名號,所謂:「一從佛向舌根念,不覺華隨足底生」,那就能超凡入聖了,「華」就是蓮花。如來的境界就是如蓮花不著水、日月不住空。大家心裡面念佛,透過身口展現出來,自然就跟佛菩薩一樣。希望大家真正做到「改往修來。洒心易行。」把過去不好的行為、錯誤的行為,統統放下。就能做到《無量壽經》講的:「自然感降。所願輒得。」所希求的福報都自然現前,心裡面的願望能滿足。佛菩薩滿足人的願望,並不一定是事相上,讓你得到你的欲求,而是讓你心中無貪。不貪,自然就滿足了,眾生就是因為貪心太重,有了錢還要有名、還要家庭圓滿,還要業績天天增長,這都是因為欲求心不滿,對治這些煩惱的方法,就是用念佛法門。

希望同修能夠記得這些話,且真正落實,把貪、瞋、癡、慢、疑、惡見,這些根本煩惱,毛病習氣統統除掉。

悟顯法師法華經精華 大乘修行的次第

修學大乘

 你看祖師大德他在他的這些經典,一開始都跟你講大乘實相。以前我們學佛,我們在聽經,聽到的都是說這心性太高了沒辦法,

不要一下就學,萬一學錯,現在的出家人很多都這樣講,教你從基礎學。可是我們看祖師大德的著作,不管是小部頭的經典,大部頭的經典,一開始都講大乘實相,什麼原因呢?

漸漸地深入我們才知道,原來真正大乘是像祖師這樣學的,不是像現在人這樣講的。是先讓你明了什麼是佛性,而後漸漸地斷除煩惱,頓悟漸修,

這個是大乘佛法修行的一個次第-頓悟漸修。一般都是漸悟漸修,它這個等於是權教、權乘。你現在看到很多佛教它裡面教的是權乘,它不講心性,根本不知道心性是什麼?

講到真如佛性就覺得太恐怖了,可能會墮空,可能會變成沒有。誰告訴你沒有的?你現在就在用,什麼沒有,什麼有跟沒有。所以要依祖師的。再看看近代的,真正見性有修有證的大德,

也都是這樣教的,方知道祖師所說不謬。從前包括你們現在外面聽到這些修行的方式,如果不是按照祖師這樣講的都不用學,你學了也沒有用,

永明延壽大師,人家問他,你為什麼不教五戒十善,幹嘛要教這大乘、菩薩戒等等的……。永明大師他說經典裡面講,如果用五戒十善教人,就好像拿一杯毒藥給人家吃,雖然好像暫時不會餓了,但是難免生死毒發,他說我絕對不這麼做。

釋迦牟尼佛也講:「終不以小乘。濟度於眾生。」小乘尚且不用,何況人天。我們所學的是諸佛希望我們所學的,所以「於佛所說法。當生大信力。」正是此意,這修行的方式、修行的次第,這大乘修行的次第-頓悟漸修,你要能夠相信。

悟顯法師菩薩戒正說精華 學佛別走錯路!

學大乘

《華嚴經》云:「世間所言論。一切是分別。未曾有一法。得入於法性。」《華嚴經》是佛出世講的第一部經,佛一開宗明義就告訴我們不要學這些世間東西,你才能契入如來的境界。所以很重要,你要聽話,不要冒難遊行。

就是告訴你,世間的這些書,釋迦牟尼佛禁止我們看。《了凡四訓》講得再好、《弟子規》講得再好,也是「世間所言論。一切是分別。」講得再多、再好,都未曾有一法,得入於法性。

因為就有出家人原本學大乘,明明知道他去的寺院是學小乘,他還要去那邊學,這就犯了冒難遊行。學的時間久之後,自己的大乘正見就會慢慢消失,法身慧命就斷掉了。縱然之前有大乘的正見,你去住在小乘之處,住在外道之處,你就等於這裡講的「入於王難之處。入於土地高下。草木深邃之處。」

你即使有本事,也都沒辦法學大乘,因為你跟他們共業。除非你像鳩摩羅什大師羅什大師是在大乘當中有大成就者,他有能力去度他的小乘師父。


你只是初學,你根本沒有成就,千萬不要冒險。


大乘妙法蓮華經方便品二 3




請掀開《妙法蓮華經》,看第五十三頁,經文第二行。更正,()經文第三行:
「爾時世尊告舍利弗。汝已殷勤三請。豈得不說。」
前面世尊制止舍利弗,讓他不要再問,就是深怕眾生聽聞了諸佛的境界,生起了懷疑毀謗而退失善根,不能增進,反而墮落。因為眾生有深厚的業障,沒有消除;有許多知見、見解,沒有消除,所以聽聞如來不思議的境界,一下子沒有辦法接受。但是舍利弗尊者,殷勤三請,所以世尊終於答應。他是非常恭敬地請佛說法。所以世尊說:豈得不說。
下面的經文講:
「汝今諦聽。善思念之。吾當為汝分別解說。」
叫著舍利弗,也叫著我們後世的這些學佛人,教我們要諦聽。這諦聽,就是你放下你的我執我見,放下你的成見。許多人學佛,帶著世間的成見,或是認為佛法就應該要怎麼修,認為佛法就應該要在這個塵俗當中,才能成就,這個都是世間的成見。也有些認為學了佛,不可以離開世間,實際上他是離不開,他是放不下,不是說學佛不能離世間,如果學佛不能離世間,那佛法就變成妄語。因為佛教是出世間法,縱然在接引眾生上,也是希望他出離,絕對不是跟俗人一樣。出家人去搞這個花車遊行,或是去開餐廳等等的,這不叫接眾,這是被大眾給度走了。有很多學佛人,不光出家人,被居士給度走,居士還被沒學佛的人度走了,這個都是沒有諦聽佛法,心裡沒有空,沒有放下從前的這些知見,沒有放下自己所貪愛的。歸根結底,他沒有想轉變,沒有想要轉變。他學佛只是他生活的一個點綴,或是消遣,反正在家沒事,沒有人,出來到佛堂裡面,又可以認識朋友,又可以交際,講講閒話。但是,你真的叫他要轉,他又轉不了,又有很多的理由,這個我沒辦法,那個我沒辦法,歸根結底他沒有想轉。你真正想轉,你就會放下從前你這些世間的觀念,把自己洗乾淨,就像這寶器,你要盛無上的甘露,要先把它洗乾淨,才能夠來裝這個無上的醍醐,不然你的心沒有想要放下,沒有想要學佛,沒有想要出離三界、六道輪迴,學了這些佛法,對你來說也沒有用,反而造更多的業,不是佛法教你造,是你自己的習氣帶著你造。所以佛一開始講經,教大眾諦聽諦聽,叫著舍利弗要善聽,叫著舍利弗要諦聽,而且要善思念之,佛法講的正思惟。你的腦筋不要胡思亂想,很多人聽到一個道理來了,馬上腦筋就胡思亂想,所以佛教我們要如理思惟。你在想,你要依著佛經上教你的道理來想,想不通,你先放下,這還不是你現在的程度,你業障沒消,心不清淨,還是躁動,你去念佛、去禮懺、多用功、多打坐,心清淨了有些道理一聽就懂,不想自通。眾生就是在那裡打妄想,一個道理、一件事情在那裡想半天,越想越迷糊,越想越顛倒,而且他不如理思惟,越想就越退轉,退到世間法去。所以佛門不是不能想,我們叫思惟。但是這個思惟叫善思惟,叫如理思惟。理就是依實相之理來思惟,實相告訴我們,一切法當體即空,那你現在起執著了,在那裡打妄想,心就著有了,就不空了,就要把這個放下,這個就叫如理思惟啊。佛教我們要持戒、要吃素,我們就隨順,這個就是如理思惟。你隨順佛教就是如理思惟,你隨順你的習氣,那就不是正思惟了,就是世間的思維,世間的想法、看法。因為你的習氣帶的都是世間的業。所以為什麼你們到道場來,我們都給法名?你世間的俗名,就是你世間的業。給你法名,讓你來學法,就跟世間不一樣,也是提醒你。所以說善思惟,這是教舍利弗唯有善思惟,佛在分別解說的時候你才能懂。所以說吾當為汝分別解說,這也是告訴我們,你想了解佛法,你要善思惟,要願意學、願意轉。所以吾當為汝分別解說。
下面講:
「說此語時。會中有比丘比丘尼優婆塞優婆夷五千人等。即從座起。禮佛而退。所以者何。此輩罪根深重。及增上慢。未得謂得。未證謂證。有如此失。是以不住。世尊默然而不制止。」

「說此語時」就是世尊為大眾開演如來境界。他答應舍利弗的時候,會中有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。比丘,是出家男眾;比丘尼,出家女眾;優婆塞、優婆夷,這是在家受戒的男眾、女眾。那麼其數有五千,即從座起,作禮而退。這些就是不善思惟的人,不願意轉變的人,遇到佛法還要退轉的人,這些人他沒有辦法契入如來所說的境界,也沒有辦法接受,所以他們坐不住,起來轉身就走了。要知道什麼叫做法華會上五千大眾退席啊!就是你不信受大乘佛法,你不願意轉變,這個就是退席,雖然在場聽,還是等於退席,有聽到等於沒聽到。跟你講要放下,不要學那些世間法,不要學《弟子規》世間法這些東西,你就是講不聽,所以你以為你在學淨土,以為你在學大乘,你實際上是退席的人,可憐的是坐在法會當中退席,沒有辦法參加,這叫什麼?當面錯過。跟你講你世間的情愛、愛見要放下,對家裡不要這麼執著,你沒有辦法,你這個就在佛法當中退席,就退失了道心,不願意接受。還有一些出家受戒的也退席,大乘戒不學了,改去學小乘,都是退席啊。所以不是只有法華會上有五千人退席,現在退席的更多啊。為什麼講菩薩戒?菩薩戒是光明金剛寶戒,你們去受戒,沒有人跟你講,這些人為什麼沒有跟你講呢?因為這些都是退席的人,沒有得戒啊!大乘佛法都講成小乘,或是講成人天乘。你去受戒他告訴你,菩薩戒不會沒關係,只要把人做好就好,講這種話的人就是在大乘佛法當中退席之人啊,這些人非常地多,都是什麼呢?這裡講的罪根深重啊!都是貪著世間、好樂世間啊。出家人在戒場他不傳戒,他傳你殺生,什麼叫傳殺生?你問他說可不可以煮葷的?他說反正你自己吃素就好了,回去煮給家人沒關係,這就教他殺。教他殺一樣破菩薩戒,這犯重戒。你聽到這個佛號,在戒場聽到這些佛號,很好聽,你問他可不可以錄,他說不行,有版權,盜三寶物。在戒場互相攀緣,心不安守,在戒場行淫啊。淫者攀緣、放逸也。跟居士攀緣,跟這些信徒攀緣,攀緣有錢的居士,他不教他戒,他教他一些世俗法,教他破壞戒律,說破壞戒律叫開緣,這個都是邪淫。就是不了解什麼是心性,雖然出家,心不入道。所以佛說此等之人,罪根深重。還有的學佛的,不想了生死,只想做點好事,在家出家都有,這些人都是於大乘佛法當中,於法華會上退席之人。所以看經你要會看,看看自己是不是入了佛門,還是退席。所以這裡很重要,你不要以為你自己參加了,以為你來我們這裡聽了一乘了義,你就真的入了法華盛會了嗎?是不是真的入呢?佛講的這些話,你能不能接受呢?都還不要談你願不願意做,你能不能接受呢?因為眾生看經典不會反觀,所以我們才不厭其煩,把這些現代這些退席的例子,退大乘心的這些例子一一舉出來,不是要針對哪些人,而是讓你自己去反照看看,自己是不是有得預盛會啊?還是你是只是結個緣而已,甚至連緣都沒結到。所以進佛門,入佛門,你真的入了嗎?彌勒菩薩坐在這個山門口,代表萬法唯心,萬法唯識,你有沒有契入?知不知道佛法宗旨是什麼?旁邊的四大天王,善護其心,因為彌勒代表唯心。他說我以諦觀,十方唯識,識心圓明,入圓成實,遠離依他,及遍計執,得無生忍,斯為第一。他諦觀十方唯識,十方法界都是唯識所現。識者即是心,心的作用,了別的作用叫「識」,明心以後這個識叫做「智」,就叫「般若智慧」。所以轉八識可以成四智,在講徹底一點,八識的當下其實就是四智,沒有分開的。所以,彌勒菩薩在山門口這個表法,你有沒有入?進來以後,了知萬法唯心,善護其心,能除習氣,你才能到達後面的大雄寶殿,大雄寶殿就是見佛啊。見佛以後自己了生死以後,才能學其他的菩薩,廣利眾生啊,如果自己生死沒了,習氣也沒除,你怎麼廣利眾生?所以佛門的這個殿堂,有它代表的意義。所以自己要去反省看看,看是不是真正入了大乘,真正聽聞法華,還是這個法華會上退席之人?退席不光只是指沒有來,或是不願意聽,還有對佛法不信,或是學了以後不想轉的,沒有辦法接受的,喜歡搞這些人間佛教、人情佛教的,現在人間佛教還有一個叫人情佛教,都是做人情佛事啊。

今天還聽到一個很好笑的。一間學校,如果只招收學生不教課,叫學店;如果一個道場,只搞世間事,不教修行,那叫什麼?叫業店。什麼業店呢?造業的業。這個話講得有意思啊,沒錯啊。出家人不教修行,在家人也不想修行,整天就是唱唱跳跳,搞搞合掌敬禮,說幾句謙虛話、客氣話,心裡還是城府很深,都沒有轉,叫他要放下,他說不行,還是要先把世間事做好,這個就是業店啊,什麼業?造業的業。這種業店要是在佛門多的話,那這佛教就衰敗啦,所以你自己回去你自己的道場,不要變成這種造業的地方,學佛人要有志氣,要相信你只要如法,佛菩薩就護持,做法會是在幫助眾生的,不要想說這是你主要收入。你做得如法,你有心在幫助眾生,佛菩薩就護持你。我不反對做法會,法會的梵唄很攝心,很好,跟一般的流行歌曲不一樣,能夠如法地做,能夠以清淨心、平等心在做,不是以利養心。什麼叫利養心?就是想說我要養廟,養我的徒子徒孫,來搞活動,搞熱鬧,不要用這個心。要知道眾生在苦,眾生需要超度,你這樣來做這場法會,以恭敬心,而且要求大眾不要講話,不要散亂,這個法會做得很如法,又能夠在法會當中勸導眾生要修行,要放下,要隨文入觀,這個法會都做得很如法。自己平常沒做法會的時候,不要一直去找法會來做。每天要用功辦道,不要接這些人情佛事,不要變成人情的佛教,那這佛教就興盛起來了,大乘佛法就興盛了。大乘佛法興盛,不光是靠在出家人,在家人也一樣重要,你要要求你的師父,跟他說你要學大乘,你要如法,你有你的受教權。他如果跟你講那些不了義的,你跟他說我不要聽,我想做個修行人。不管他跟你說什麼,說我這個佛法就是入世的,什麼的,講一些胡說八道,凡是跟經典講的不一樣,你都不要信。如果他沒辦法教你,那你就不要跟他學,這種道場也不用護持,因為它是造業的場所,就是我們剛剛講的業店啊。所以自己有沒有進佛門,自己要去檢點,不要做這些退席之人。為什麼?這些人罪根深重,業障太重了。及增上慢,覺得自己好像很圓融,很懂得世間這些人情世故,把這個人情的應對,當作是好像佛法圓融,實際上都是搞錯了,這些都是增上慢人,都只是增長罪業之人。這種人在佛門最要不得,他來佛門不是在做佛事、在辦道,他是在作秀,太做作了,這些都是增上慢人。這是現代佛門裡面的增上慢人,未得謂得,未證謂證。你想要修行,想要成佛,他告訴你不用啊,先結人緣,先做這些俗事。我還有聽過出家人幫在家人帶小孩的,還有出家人專門開車接送居士的,幫道場接送居士的。我問他說你為什麼這樣做,他說我們師父講這樣叫破除我慢啊,那這個師父就不用跟了,邪知邪見。作踐出家人的形象叫破除我慢,那你要不要把你的袈裟脫下來踩一踩啊?跳一跳啊?把你的像都鋪在地上當瓷磚,大家踩,這樣不就都不我慢了嗎?你要不要喝喝餿水啊?都可以破除我相啊。這種行為把整個佛教的倫理破壞掉了,他叫破除我慢,這是邪知邪見。破除我慢怎麼破?了知「無我」才能破,不是破壞規矩啊,破壞規矩只能增長我相啊。所以未得謂得,未證為證,你想要學佛,他給你的法,沒有辦法得到。他自己也沒那個境界,他讓你以為他有那個境界,求人家恭敬,都是未得謂得。這個方式不能夠讓你成道,他告訴你可以,他告訴你說學《弟子規》、學世間法,這些東西可以,這個就是未證為證,都是大妄語。告訴你搞這些世間事,我們講的世間事,你可以去看,做這些世間人情的事情,他跟你說這樣也可以成佛,給你一些不能成佛的方式,跟祖師大德講的都不一樣,這些都是打大妄語,未證為證。未證為證,大家要曉得的,是所謂的自己沒有成佛,欺誑大眾說自己有成佛,這是我們常聽到的。還有其他的,就是我們剛剛講的,這個法不能成就,他告訴你可以成。你的用心錯誤,他告訴你,你這樣子也可以成佛,也可以得道,也可以出三界,這個都是說大妄語。佛教我們要學一乘法,沒有小乘,沒有人天乘。佛制戒教我們怎麼做,我們就這樣做,依了義不依不了義。現在有些人,就偏偏要跟你唱反調,有些是在家人,有些是出家,這些都是未得謂得,未證為證,都是說大妄語的人。你看他好像不敢打一些小妄語,結果處處都在打大妄語,死了以後下到拔舌地獄去,他自己也嚇一跳,為什麼我墮拔舌地獄?到時候閻羅王就告訴他,你在人世間的時候給人家講佛法,講那些根本就不能出離的法,這個就是大妄語啊,你還搞不懂嗎?什麼人成佛就成,胡說八道,那釋迦牟尼佛何必教人出三界啊?我不是講太虛大師啊,我是講現在人所謂的「人成就佛成」啊。太虛大師他講的是即身成佛,是禪宗的義趣。現在人不解其義,變成只要把世間人做好,那這種說法就是在謗世尊,毀謗釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛沒搞世間事,他就是出家修行。告訴你說你要成道,你必須得這樣做。縱然身不能出家,心要出家。所以這個未得謂得,未證為證,大家就要注意。要用這樣的一個標準去看,看人家教給你的到底是不是佛法,是不是出離三界的佛法。佛法是出離法,不是讓你貪著世間,如果你學了這個佛法,不能出離世間,他教你的這種方式,絕對不是佛教,佛教一定是讓你能了脫生死,能出三界。所以為什麼祖師一直教學人要懂得放下,對這世間要放下,心要空,不要那麼執著,不要那麼在意,這個話你就算聽了一千遍、一萬遍,其實業障重的人還是放不下,所以要常常聽、常常熏習,你不要想說你知道,知道歸知道,事情來了就放不下了,還有一個事情沒來的,也放不下,你的脾氣放不下、習氣放不下、我相放不下……,太多了,所以除了懂道理,還要加以磨練,怎麼磨練呢?不是你到境界當中去磨練,你先在道場,先在寂靜處、在阿蘭若處用功修行,你才有本事,才能去磨練哪,就像特種部隊,你要先通過訓練,平常還要鍛鍊,你才能夠上戰場,一樣的意思。不是你加入了特種部隊,你就能夠上戰場,平常還是得訓練。修行亦復如是,境界就是你的戰場,剛開始不熟悉的時候,一定都是打敗仗,都是起大煩惱,可是你學佛,你得力了以後,你漸漸你會覺得你的煩惱越來越少,擔心的事情越來越少,心越來越清淨,與道相應。念佛的時候,以前覺得這個是有一個我在念阿彌陀佛,之後心佛就打成一片,想見阿彌陀佛的時候,隨時見得到,想見西方極樂世界,隨時見得到,不光見阿彌陀佛見得到,見文殊、見普賢,見彌勒、觀音、勢至,乃至見祖師大德都見得到。這你的心慢慢清淨,越來越自在,對這個色身自然而然你就不貪著,這就是消業障,所以學佛要學正法,不要學一些不能成就的法,也不要教人家那些不能成就的法,不要以為自己很能方便,有時候方便其實不是方便,是隨便,隨便就會出下流。善方便才能接引眾生。所以不可以未得謂得,未證為證。不光自己不可以打這個妄語,也不可以用錯誤的方式來教導別人,也不可以流通這些錯誤的方式,不可以流通。你不可以想說:哎呀!他在哪一部分還講對了,還可以利益別人。我跟你講,無上醍醐加了毒藥,它就變成毒藥了,有一些學佛人很人情,一些出家人他退轉了,他說你看,我們也不要批評他,不要離開他,為什麼?因為他還是有幫助到哪一些眾生哪。我舉一個比喻,就像一個好人,一個人平平常常的,安分守己過日子,有一天他貪心起來,去偷東西,他在這偷的當下是不是就犯罪了,所以祖師講的一日作賊,終生是賊,這一生就有了污點,你走錯了路,你退轉了,這個人的法就不能聽了,法就不正,你要曉得,所以學佛不可以搞人情的佛教。是「是」是「非」,永嘉大師講:「非不非。是不是。」 這個你要懂得要搞清楚,「是則龍女頓成佛。非則善星生陷墜。」龍女成佛就是《法華經》,善星比丘他得了這個四禪天的無想定,他見一切法空,因果也空,撥無因果,所以妄說一切法空,就隨意造業了,《楞嚴經》講:「善星妄說一切法空。生身陷入阿鼻地獄。」如果你學的法是如法的,這個可以,如同龍女一樣,所謂的如法是指一乘了義;不如法,就一乘了義之外的都不如法,「非則善星生陷墜」你就沒有辦法成就,這一點一定要注意,那這些人不能參加的,「罪根深重。及增上慢。未得謂得。未證謂證。有如此失。」必然失去佛法的利益,所以「是以不住。」不住在佛法之中,被佛擯出教外,也被自己的業障擋在門外,所以「是以不住。世尊默然而不制止。」釋迦牟尼佛不會勸他,說你要來學啊,你要來聽啊,佛不會勸他,所以世尊默然而不制止。所以你要退席的,不想學的,連佛都不制止,我也就不說了。我們學佛,你善根不夠的,就幫不了你了。
那麼再來看下面:
「爾時佛告舍利弗。我今此眾。無復枝葉。純有貞實。舍利弗。如是增上慢人退亦佳矣。汝今善聽。當為汝說。」

這個是世尊,其實在還沒有答應以前他就知道了,這些人必然退席,所以這裡他告訴舍利弗,他說「我今此眾。無復枝葉。」沒有這些枝葉了,唯有貞實,純一貞實,這「貞實」就是能夠深信大乘、心不退轉,堅定不移的人,所以說無復枝葉,唯有貞實。對於佛法能夠堅固,碰到什麼困難他都能夠不退,這叫貞實,所謂「縱使身止諸苦中。如是願心永不退。」就像阿彌陀佛,因地做法藏比丘一樣,縱然身在眾苦當中,受無邊的苦,他的願心、求道的心也不退。你現在還沒有辦法像法藏比丘,但是要以他作模範,這個是大比丘,是大德,大德中的大德,能像法藏比丘這樣子,都是佛法中貞實之人,堅固之人,不是一些學枝枝葉葉的。 所以我們學佛,包括你學講經,你要了解經教,不要去學一些花拳繡腿,那個沒有用,學一些什麼講態啊!那個就是四個字「擠眉弄眼」,教你怎麼表達,那個都擠眉弄眼,沒有用。學講經要把經教學好,要了解實相,你對實相了解了,科判就能做,不然你判不出來,這是清涼國師講的。你在那裡想,瞎猜一通,我看有的法師很會寫科判,一看就知道他是知見,對心性不了解,他不寫還好,一寫馬上狐狸尾巴全部露出來,沒有辦法深解義趣。所以不要學一些枝葉,學佛要學一乘了義之法,一乘了義就是貞實之法,這裡講的貞實,不光「人」是堅定不移,「法」也是堅定不移。心性之理,從古到今常恆不變,所以說經者具貫、攝、常、法,「貫」就是貫穿義趣,「攝」就是攝持眾生,什麼叫攝持眾生?因為此法是一切眾生本具,所以稱為攝,所說之理,是眾生本具之理,因為這個關係,所以能夠攝持眾生,眾生本來就是佛,「常」是恆常不變,「法」則「軌生物解」,什麼是軌生物解呢?就是眾生只要依著此法,必然能夠成佛,所以叫軌生物解,「軌」就是軌持,「生」就是能夠令眾生發心,「物」就是眾生,「解」就是開般若智慧,所以叫軌生物解。所以佛法是貞實之法,堅定不移之法,要學的人必然要對法堅定不移,這叫因跟果相應,那就成就圓滿的佛果,釋迦牟尼佛這裡講的:「我今此眾。無復枝葉。純有貞實。」他說「舍利弗。如是增上慢人退亦佳矣。」這些人不願意學佛,釋迦牟尼佛也很高興,為什麼?本來就不適合,不願意了解如來境界的,退亦佳矣,不來最好,省得還要毀謗,還要墮落,退亦佳矣。他說「汝今善聽。當為汝說。」所以從前面到這裡講了好幾個善聽,諦聽、善聽,到要開講以前,都還是汝今善聽,當為汝說。
下面講的:
「舍利弗言。唯然世尊。願樂欲聞。」

這唯然世尊,就是跟世尊講,這是當然的,我們一定會諦聽,一定會善思念之,我們大眾都非常地欣樂,想要聽聞佛法,聽聞一乘了義,那你自己看自己是不是這個樣子,是不是這樣的發心,「唯然世尊。願樂欲聞。」這「唯然」就是當然的意思,「唯」是什麼?這是一個恭敬的辭,唯然,你現在講當然,等於是對佛來說,你用辭是用錯的,是不恭敬的,他講唯然,唯就是奉承、恭敬的意思,所以稱為「唯然世尊。願樂欲聞。」
再來看下面:
「佛告舍利弗。如是妙法。諸佛如來時乃說之。如優曇缽華時一現耳。」

這是佛告訴舍利弗,此心性之法,為什麼說心性之法,它這裡不是講妙法,「妙」就是我們的心,心含眾妙,能現萬法,所以稱為妙法。所以如是心性之法,唯心所現之法,一切法都是從心想生,眾生心想佛時,是心是三十二相、八十隨形好,是心是佛。是心作佛。這裡的妙法,就是指眾生的本源心地,此心能生世間、出世間一切諸法,連無明都是從此心而生,所謂「幻從諸覺生」,一樣的道理,「幻滅覺圓滿。覺心不動故。」這是《圓覺經》講的,幻從諸覺生,這無明妄想也是依真如自性而得建立,就像虛空花,《圓覺經》上講的「猶如虛空華。依空而有相。空華若復滅。虛空本不動。」你現在眼睛有問題,妄見虛空有一朵花開在那裡,那這虛空花從哪兒來呢?依空而有相,如果離開虛空,這虛空花也無所依止,沒有辦法顯現,所以是依虛空而現相。但是你眼睛的疾病如果好了,這空花滅了,所以說「空華若復滅。虛空本不動。」你見虛空花的時候,虛空實實在在無花,為什麼?如果虛空有花,大家看都有花,而現在只有你自己妄見,因為你眼睛出問題了,所以空實無花,空中實在是沒有花,只是眾生妄見而已。眾生就是迷惑在自己妄心變的這些境界相,自心取著自心相,妄見山河大地諸有為相。你見到這些六道四生,都是妄見而已,眾生不了萬法唯心,不了即心是佛;不了心空無相,非心非佛,所以淪墮成為眾生,所以要是沒有釋迦牟尼佛出世,為我們講說大乘了義,所有的眾生都沒有辦法覺悟,所以為什麼說佛的恩德非常地大,佛恩深重,粉身難報。要是沒有世尊給你講的大乘佛法,你是不會覺悟的,永遠不會覺悟。你就是活在你的生活的這些貪瞋癡,妄想顛倒當中,從小念書,長大找工作,工作找了以後,存錢結婚,結婚以後生小孩,生小孩以後老死,就這樣,你就一直在這個循環當中。沒有想過什麼是真我,沒有想過,根本不知道這諸法怎麼來的,你只能聽科學家研究,研究給你看看,然後這個研究拿了什麼科學獎,沒幾年又被推翻了,那個獎盃就可以丟掉了。一直不斷再找真相,因為每次找到的都不是真的,都說我有新發現,一直找,找不到。釋迦牟尼佛一句話,就把這個世間怎麼來的,全部給你講完了,怎麼來?「覺明空昧。相待成搖。」這世界這樣來的,眾生迷妄,妄有空生,靜與動相對,相待則成搖,一旦搖動,所以有風輪執持世界,這個細節在《楞嚴經》第四卷裡面。重點就是你無明妄動,無明妄動,本來沒有能見二相,所以妄生能見二相,所以叫「無明不覺生三細。」動念以後,有了虛妄的八識,虛妄八識,它又不斷再成虛妄,妄現第七意識,第七意識攀緣第八意識的相分,念念執著而有我。一旦攀緣相分,有我就有他,有他就是境界,對境界產生了前五識,其實這前五識是跟第六意識同時顯現的,所以第六意識又叫同時意識,為什麼?前五識是所謂對境它去分別,第六意識就起愛憎,這就是眾生的心,妄心。那實際上這個妄心,根本就是依真心而有,這妄心就跟虛空花一樣,真心就跟虛空一樣,如如不動,也沒有能見,也沒所見,所以說萬法一如啊,唯識經論講的「我說識所緣。唯識所現故。」你現在的心攀緣到的這些相,還是你心所現。就像夢中的境界,從心所現,你在夢中,不管見到什麼相,都還是你的心所現,可是眾生就迷在夢中,所以淨土宗有一首偈啊,「經聲佛號,喚回苦海夢迷人。」就是這麼喚回的,你不懂道理,你以為念個阿彌陀佛、阿彌陀佛,你要醒,不知道醒去哪裡啊,想要覺悟,不知道覺悟個什麼。覺悟眾生即佛、佛即眾生、無佛無眾生,這是講的大乘的實相。跟你略說,簡簡單單的用一些名相給你說明,我們講經很少用名相,但不是這些名相我們不會,只是對於一般大眾,你乍聽名相,沒聽過,沒辦法了解,所以都轉化成白話,但是道理是一樣的。就是你的心在攀緣,以為有境界相生,對於現相又發生了愛憎,所以就稱為眾生,很簡單的。實際上這個妄想、這個迷情,從根本來看「當體虛妄」,就如同作夢,在夢中的感覺,你在夢中不管你是夢見你的情人,夢見你的父母什麼的,是好是壞一總虛妄,就像在這個世間一總虛妄,所以《金剛經》講「如夢幻泡影」,是這麼如幻的,很多人會講如夢幻泡影啊,怎麼如幻呢?不知道啊,反正就是如幻嘛。你說3D投影,3D投影還有能生相的機器啊,能生相的這些元素在啊,佛法講的如夢幻泡影,就告訴你這個現相的當下無生,所以叫你了一切法的生因是無生,前面就講「諸法如是相。如是性。如是體。如是力。如是作。如是因。如是緣。如是果。如是報。如是本末究竟。」你能不能了啊?懂不懂啊?這個是佛教。不是給你講一些什麼孝順父母啊,那個你在家任何人都應當孝順,什麼宗教都應該孝順父母啊。佛法教你了解諸法實相,真懂了,真的轉了,用什麼方法轉,都有告訴你,後面會講到。所以「如優曇缽華時一現耳。」優曇缽華就是靈瑞花,三千年才開一次,大多數人是看不到的,三千年才開一次,所以非常難得。是告訴大家你聽聞佛法,你要能夠真正要來學,因為非常難得,你這一生過後,不一定遇得到,佛法的法運很短,而且還看你遇到了是不是正法,現在邪法這麼多,你要遇正法不容易啊,你遇到我們給你講的正法不容易啊,在來生能不能遇到有人跟你講正法,那就不知道了,是個未知數啊,所以如優曇華時一現耳。下面看:
「舍利弗。汝等當信佛之所說。言不虛妄。」

又叫著舍利弗,所以佛法大海,信為能入,世尊一直強調,信力堅固的人才能入,佛法大海信為能入,跟《大智度論》裡面說的一樣,「智為能度」,你說你要度眾生,你要怎麼度?你要度自己,你要怎麼度?般若智慧才能度,如果不用般若智慧去度眾生,沒有辦法度眾生的,你要把眾生度到哪裡去?目的在哪裡?不曉得,所以你要會度眾生。度眾生以前,要讓眾生深信佛法。在還沒有因緣度眾生前,自己要深信佛法,所以他一直叫著舍利弗,你要當信佛之所說,所謂「於佛所說法。當生大信力。」正是此意。你要能夠真正的相信,把成見放下,你有成見,你就信不了。有人說你們佛教這樣叫洗腦,其實把髒的腦袋,洗成乾淨的,很不錯啊;把邪知見洗成正知正見,這很好啊,我說洗腦沒什麼不好的,從前愚鈍洗成般若,洗成大智大慧,這個很好啊。同樣的道理啊,就像以前人拿拐杖,是年紀大的或殘疾人才拿拐杖,現在拿拐杖都是年輕人,登山健行,一樣是拿拐杖,看你怎麼用。所以成見要放下,你把錯誤的知見,洗成正知正見,這個非常好。大家都來學佛,接受釋迦牟尼佛的教化,而且佛是教化,洗腦是世間人講的強制。佛是講「法化」,你聽佛的經典,你能夠轉化,把你堅固的這個習氣軟化,柔化,把它變淡,把它化空,這叫「化」。為什麼能夠化呢?因為習氣本來就是虛妄的,就跟冰一樣,這個水只要到達一定的溫度,它就結成冰,眾生亦復如是。受無明的熏習,所以本來沒有妄想,轉成堅固妄想,現在你只要再受佛法的熏習,就能夠把妄想消滅。你要知道,無論你習氣再怎麼堅固,就跟冰一樣,只要碰到火它就融化,所以佛法以智慧火化煩惱堅冰,冰化了以後,原來就是水啊,眾生心本來如水,沒有那麼堅固的習氣妄想,所以只要你肯學,就一定轉得過來。再來看下面:
「舍利弗。諸佛隨宜說法。意趣難解。」
又再強調義趣難解,特別是你帶著妄想,你用能所對待、用高下、用善惡、用兩邊,兩邊就是有無兩邊,要來理解佛法,你沒有辦法理解,這叫「超情離見」。情就是凡情,離開世間的凡情,離開世間的見解,也離開聲聞,緣覺人的見解,也離開這些大菩薩的見解,所以說唯佛與佛乃能究竟,這是超情離見,所以稱為難解。

說難解實際上就是講的我們本來的面目,也沒有這麼難,就是你的習氣重,熏習久了,習慣了一個錯誤的動作,不斷地做不斷地做,習慣了,就像愛抽菸的人,動不動就拿一根菸起來抽,抽了一根,不覺一根接一根,錯誤的習慣,最後醫生檢查出來得了癌症了,他還是習慣要抽,他還是不願意放下,眾生他的習氣就是這樣。佛法如同善見神藥,只要你能見佛聞法,能夠聽受,心裡能轉,萬病自然銷亡,有再重的習氣,佛法也能轉。佛法可不是的世間的哲學,用那種打妄想的、猜測的、推測、假設,佛法講的是真如實相,諸法實相。所以你用世情要解,解不了,這佛教不是哲學,也不是心理學,心理學頂多講六識,還是帶著煩惱的六識,那是世間的心理學。我看有一些學唯識的,把唯識變成心理學,這個是錯解唯識,還講了幾十年,你看他罪障重不重,亂說一通。佛法不是世俗的心理學,唯識也不是世俗的心理學。唯識就告訴你諸法實相,講明心見性,告訴你十方唯識,一切法從心想生,講的這個如來藏性,就是眾生本有的佛性。迷失本有的如來藏性,所以轉成八識,實際上八識當下即是如來藏,但是你要透過修行,透過修行你才能夠把它轉過來。修也無所修,為什麼?只是去除自性裡面本無的妄想而已。這個是佛法高明之處,所以難解,你要多熏習,那你就能夠契入。再來看後面的,
「所以者何。我以無數方便。種種因緣。譬喻言辭演說諸法。」

他說所以我以無數種種因緣、譬喻言辭演說諸法,釋迦牟尼佛之前,這四十幾年來講的這些佛法,都是佛的方便言辭,要讓你明了實相。所以下面講的:
「是法非思量分別之所能解。唯有諸佛乃能知之。」

這裡又再殷勤稱歎方便,稱歎諸佛境界。世尊所說的這些都是佛境界,不是你用世間的思量、分別所能理解的,所以你求知、求解沒有辦法入,念佛亦復如是。念佛你要求要見佛,見不到佛,見到了也不是真佛,你刻意求要見佛,你反而著魔;參禪刻意要開悟,參了很多禪,寫了一大堆心得,有許多境界,這個都見不了性。所謂「宗門最忌談境界」,就是這個道理;「教下止許論工夫」,止許就是不許的意思,止就是禁止的止。止許論工夫,不要在那裡論說你是什麼幾品位啊,這些東西;或是什麼位次,這個都不要去論,這無心才能合道。古德講的,「勸君學道莫貪求,人若無心道合頭,無心始體無心道,體得無心道也休。」你真正無心了,才能向諸佛邁不到之處,邁進一步啊,這禪宗祖師講的。所以學佛你解佛法一落見解、一落言詮,這佛境界就不是佛境界了。為什麼呢?就像你在沙地上走路,你在沙地上走路,你邊走邊把你的腳印掃掉,腳印是掃掉了,在掃除的這個痕跡還留著。所以佛法非思量分別之所能知。你去思量,你去不管你用言語去說,很難去講,所說之法都落言詮,所以說真如本性是「言語道斷。心行處滅。」念佛也是一樣,參禪也是一樣。參一句無義味的話頭,就這麼參,參至無心處,不做無心會,自然打開本來;念佛也是一樣,心空了自然豁見本性。念佛法門還有一個特別的,縱然沒見性,也能蒙佛接引帶業往生,這是淨土法門特殊的地方。其他的起教觀的、歷法觀察的這些亦復如是,都一樣,你要懂得起觀,懂得天台宗的怎麼修、華嚴宗的怎麼修。不過現在為什麼不太講它們,因為基本上都變成理論了、變成學術,很少人在修唯識的,不能說沒有,這碰到的很少了,參禪的、學淨土的、密宗的很多,老實這樣去修行,不要存絲毫軌則、不要存絲毫見解,所以確實如同世尊講的「是法非思量分別之所能解。唯有諸佛乃能知之。」「唯有諸佛乃能知之」兩種意思,一個是圓滿佛才能知道,一個就是眾生即佛。只要眾生能夠離思量分別,能夠離開分別妄想,那眾生一樣能夠成佛,也能夠曉了這個境界。因為諸佛所證的,其實就是眾生本具,諸佛如來所證得的境界,就是眾生本來的面目而已,沒有絲毫的減損。所謂「十方三世佛。共同一法身。一心一智慧。力無畏亦然。」這十方,講方位。三世講過去、現在、未來。我們算未來諸佛,「共同一法身」同一心性、同一智慧,只是你現在你捏著眼睛看著月亮,妄見天空有兩個月亮,有第二月。所以在那裡分有善惡、有能有所,有種種對待,沒有辦法見性,所以一落思量、一落言詮,則不能自薦。
下面講的:
「所以者何。諸佛世尊唯以一大事因緣故出現於世。」

佛就是為了這件事情,大事因緣,這一句話在佛門來說是很重要的一句話,世尊出世要做什麼、要說什麼?就為了這一大事因緣,開顯眾生本有的如來智慧德相,本有的佛性而已。所以不管世尊說什麼法,就是要你明了這件事情,不管你看什麼經,就是你要明了諸法實相。所以我們說的跟佛說的完全一樣,都是依經教而說,依經而說、依佛而說。所以有些人講,他要專學一部經,其他經他都不要學、不要看,怕看了就知見不正。我說難道釋迦牟尼佛知見不正、釋迦牟尼佛夾雜了嗎?經都佛講的,他想一想也對啊。有的是要廣學多聞,我說你廣學多聞,你知不知道經典到底是在講什麼?大小二乘是在說什麼?也不知道。所以重點是要能抓到重點,不在於專修跟廣學。有些人喜歡專,有些人喜歡廣,目的就是要了解諸法實相、目的就是要明心見性。有的人他喜歡念佛,會兼持大悲咒、兼持這觀世音菩薩,這個都沒有問題,兼持往生咒,這也沒有問題。但是呢?不是沒有「目的」地亂修一通,今天念念大悲咒,明天念念那個什麼消災吉祥咒等等的……,他沒有目的,亂念一通,心不知道跑到哪裡去,人云亦云,所以他這個因心就不正,不然你看佛門《禪門日誦》念這麼多咒,各各都消業障。祖師大德不會夾雜,經咒不會夾雜,這在於學人你有沒有道心,沒有道心,你不知道佛法是要學什麼?不知道世尊為一大事因緣故出現於世,這大事就是令眾生明了實相,稱這個為大事。那你自己心性不明,這叫大事未了,生死大事未了,還沒了脫。佛門裡面常講要了生死,什麼叫了生死?了生死即涅槃,這叫了生死。究竟了生死,不是只是讓他一期的壽命結束或是坐脫立亡而已,坐脫立亡是很好的工夫沒錯,但是若論明心見性,你有坐脫立亡的工夫,未必能明心見性。就像石霜楚圓禪師圓寂了以後,他的首座和尚,這個記載是泰首座,這對他的尊稱,接住持。九峰虔禪師是石霜楚圓的侍者,他問他佛法大意。這個首座和尚,他就說我立一柱香,一柱香結束我就可以坐化,就一柱香以後坐化了,這真是工夫,九峰虔禪師是侍者,他在石霜楚圓禪師旁邊,早就明心見性了,他跟大眾講:雖然他能夠這樣坐化,但是佛法大意猶未夢見在,還不算真正明了。所以不是說你看到有人坐化、有人燒舍利子,他就明心見性了,沒有啊。佛法首重知見。你要知道有一些往生淨土的,他不是明心見性,就像蕅益大師他就講交光大師,交光大師他是念佛往生淨土的,交光大師的《正脈疏》,蕅益大師斥為邪見,他在《文句》當中批評得很厲害,破斥得很厲害,說交光大師的《正脈疏》,邪說誤人,危害至甚,貽誤學人讓眾生不能見性,他講的「捨識用根」大有問題。如果意識捨掉了,那彌勒菩薩怎麼見性,怎麼了十方識心圓明,跟經文完全不相符合,一句話就把交光大師的「捨識用根」全部打掉了。確實如同蕅益大師講,他是依經所說,交光大師在這裡的知見確實不對,所以我勸大家是看《楞嚴》的註解,你看蕅益大師的《楞嚴文句》,他就是用天台宗的解釋方式來註解《楞嚴經》。因為智者大師沒有遇到《楞嚴經》,要是智者大師遇到了,那我們就有很好的《楞嚴經》註解。但是智者大師以外,蕅益大師用天台的一心三觀為我們講解《楞嚴》,正好符合智者大師所說。所以交光大師的東西,我不提倡,他是祖師大德沒錯,但是沒有見性,這是蕅益大師講的。那你不要看到人家學交光《正脈》,交光大師的《楞嚴正脈》,你就開始罵,你請他去看蕅益大師講的,他就會懂了;你也不要批評交光大師,省得你自己造了一身業障,你只要告訴他蕅益大師有這麼講,說他不圓,他不是知見不對,是他不圓,我們這樣看就可以了。當然蕅益大師是說交光大師的知見是邪見,《楞嚴正脈》是邪見,蕅益大師破斥得完全正確。所以學佛法要知道,不是廣學的問題,也不是專修問題,是你了不了解你在廣學在學什麼?專修在修什麼?所謂「廣學原為深入,專修即是總持。」深入就深達實相。《維摩詰經》講的:「深入緣起。斷諸邪見。」知道這法界怎麼緣起,邪見自然斷除,所以叫「深入緣起。斷諸邪見。」這是廣學的目的。《華嚴經》講:「得無生慧,先賴多聞。」你要得,你要識得一切法無生,必須多聞,所以多聞是沒問題。專修即是總持,專念佛號、專讀一部經,即是總持實相,也沒有問題,為什麼呢?文殊菩薩的一行三昧,常坐三昧;這個吉祥雲比丘的般舟三昧都是專修法,也都能見性,都能了脫生死。《起信論》也講到,有些眾生喜歡廣說,有些眾生喜歡略說,都能成就,重點是能不能了「唯心」。所以這裡講的:「諸佛世尊唯以一大事因緣故出現於世。」
下面講:
「諸佛世尊欲令眾生開佛知見使得清淨故出現於世。欲示眾生佛之知見故出現於世。欲令眾生悟佛知見故出現於世。欲令眾生入佛知見道故出現於世。舍利弗。是為諸佛以一大事因緣故出現於世。」
這一段總的來講就是開、示、悟、入佛之知見。我們常講的:「開佛知見、示佛知見、悟佛知見、入佛知見」。開就是給你揭開,開破的意思,開破眾生本有佛知佛見,本有如來藏心,開破。開破以後呢?要指示這如來藏心在哪裡呢?告訴你這如來藏在哪裡。指示以後呢?要讓你體悟。所以說他講的這個種種譬喻言辭就是讓你悟得真心。所以為什麼學經教,永明大師講的:「祖意據宗。教文破著。」祖師大德依據心性為宗旨,佛所說的經教是破除你的執著的,讓你能夠悟入的。所以我們完全依照古德所說,真正明心見性的大德,永明大師是繼六祖以後,確實是古今第一大善知識。不要說雍正皇帝讚歎他,我也這樣讚歎,確實是這樣,教眼圓明,真正法眼宗的祖師,不光自己得普眼境界,又註《宗鏡錄》百卷,普開眾生法眼,所以法眼宗到現在,你不要看形式上沒有傳人,實際上早就普傳給眾生了。有一些人瞎眼漢看不懂,以為永明大師把法都講平等了,就是法眼宗都沒了,胡說八道,邪知邪見啊。實際上他把普眼的境界,把法眼傳給眾生,使眾生得正法眼。所以「祖意據宗。教文破著。」破除你的執著,讓你能夠悟入佛性,那入佛知見呢?入佛知見講證入,你自己修證到什麼樣的位次?

所以跟你講菩薩有四十一位法身大士;跟你講阿羅漢,羅漢四種果位小乘初果須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、緣覺等等的……這些修證的一個位次,讓你知道自己是不是真正成佛,入佛知見。你所證入的是不是佛所知見的,所以叫開示悟入佛之知見。這樣子就非常清楚這四個字涵蓋如來一代時教,讓眾生知道,因為眾生都在迷惑顛倒,天天迷惑、天天迷惑,還把迷惑當作是覺悟,你看這個迷得夠深了。就像喝醉酒的人,醉倒在地,去扶他,我說你喝醉了,他說沒醉啊,我現在不是站得好好的嗎?他躺在地上,他說他自己站得好好的,3D都變成2D了,他還說他站得好好的。眾生已經迷惑顛倒,不知道變成什麼樣子了,還認為自己能頂天立地,就跟那個喝醉酒的人一樣。本來是,人活著是3D的一個境界,他都躺在地上都變2D,他以為他還在3D啊,我這樣比喻你就很清楚了,眾生有多迷惑,還覺得自己很行、很厲害,都是增上慢。所以從來不知道眾生有佛性,一切眾生都有佛性,不知道要覺悟,也不知道怎麼覺悟,用什麼方法,所以人云亦云,他也不依經典。人家跟你講說你去學那些《弟子規》等等的……,什麼《論語》,你才能成佛,講這種騙話還一堆人信,那是魔力攝持。所以你要反過來依經教,你用的方式是不是能成佛、能不能悟心,這個是修行能不能成就的關鍵。那你不了解佛性在哪裡?佛給你指示出來,佛性在哪裡啊?眾生都有佛性,在哪裡?告訴你在眼曰見、在耳曰聞、在鼻嗅香、在舌談論、在身覺觸,這個都是佛性。變現則俱該沙界,收攝則全在一塵。明知者喚作佛性,不識者喚作精魂。明了心性知道是佛性,眾生迷了心,迷了叫做精魂,就變成魂魄了,變成遊魂了,這佛告訴我們的佛性在哪裡。所以永嘉大師講:「幻化空身即法身。」經典上講的:眾生即如、眾生即佛。佛去哪裡找?佛性去哪裡找?你修行找不找得到啊?找不到啊!有所求、有所得都不行。所以達摩大師講的:「若能無念即真求,若更有求還不識。」你就不識得佛性。禪宗它不講不識得佛性,它講不識得「這個」,因為佛性不可說,就用「這個」來代替。你心在那裡打妄想攀緣,求不到。你以為佛性要透過你修行、造作,這樣才能見到,見不到。所以說無心;無心始體無心道,修行到後來,連這個修行的方式也捨掉了,才真正無心。如果你刻意想用某種方式來開發佛性,你只是妄見耳,達不到如來的境界。這一段講的,希望眾生能夠打開佛知佛見,使眾生得本源自性清淨,所以叫「使得清淨故出現於世。」釋迦牟尼佛是希望眾生成佛,他不是要讓你做一個世間人、好人,這不是佛教,佛教不是只是勸人向善而已。我碰到很多其他的種族,不同的,他們就講佛教跟他們的那個什麼宗教也是一樣啊,因為不同種族有不同的宗教信仰,都是勸人為善。我心裡就笑一笑,不是只有勸人為善,是勸人修道,讓你六根清淨。所以祖師講的「六根清淨方為道。退後原來是向前。」這插秧偈在佛門非常有名,那你怎麼退後,是不是每天都倒著走插秧,退後叫返照,也無向前也無後,只是見自本心而已啊!所以稱為退後;只是不起諸想而已,了了知、了了見無一物,這就退後,是真向前。向前去哪裡?所謂圓滿菩提歸無所得,這是向前的道理;再者跟你講這些道理都已經是廢話連篇了,都不究竟。所以祖師講的、佛講的:「言語道斷。心行處滅。」不可言說,一有言說,馬上就全盤皆錯,經文希望眾生「使得清淨故出現於世。」那為什麼後面世尊講那麼多,因為前面「止止。不須復說。」我們大眾都沒有聽懂,所以世尊不得已以方便力故為五比丘說,為了大眾可以因言得義,從經教當中能夠悟得如來出世的宗旨,也就是達摩大師講的「藉教悟宗」,禪宗是直指人心,但是如果你沒有辦法從這個當中去開悟的話,達摩大師指一條路─「藉教悟宗」,藉由經教來悟得真如自性,這是一個方便,這才是方便,正方便,這是大慈大悲。所以佛是希望眾生成佛,希望眾生六根清淨,希望眾生悟得六根本自清淨。你不隨妄,六根其實本來就清淨的,讓你識得妄想本空。眾生都不了妄想本空,處處認為實有妄想、實有煩惱可除、實有煩惱可斷,所以空不了,到處給自己作障礙、給自己找麻煩,連修行學了佛,以為自己在學大乘,用的都是小乘法,以心除心、以法除法。念了阿彌陀佛,念佛的時候,又起一念心要斷煩惱了,這就是頭上安頭,不是只有見性以後,這個最後一步才頭上安頭。你在念佛的時候,又再想著找佛,又再想著見性、想要斷煩惱,這也是頭上安頭。所以佛是希望眾生成就,就是要眾生不求知、不作解,最初一步你要不起世間知見,而後在佛法當中銷融能所,這個才能夠達到如來的境界。所以道理,理可以頓悟,但是事須漸修,不可能你道理懂了,馬上就證得了,縱然有這種人也是過去生中所修。所以眾生基本上都是可以做到頓悟,但是漸修,這也是大乘修行的方式,對於心性的道理他能夠頓悟,但是修行除煩惱、除習氣,逐漸地把它除掉。所以你看祖師大德他在他的這些經典,一開始都跟你講大乘實相。以前我們學佛,我們在聽經,聽到的都是說這心性太高了沒辦法,不要一下就學,萬一學錯,現在的出家人很多都這樣講,教你從基礎學。可是我們看祖師大德的著作,不管是小部頭的經典,大部頭的經典,一開始都講大乘實相,什麼原因呢?漸漸地深入我們才知道,原來真正大乘是像祖師這樣學的,不是像現在人這樣講的。是先讓你明了什麼是佛性,而後漸漸地斷除煩惱,頓悟漸修,這個是大乘佛法修行的一個次第-頓悟漸修。一般都是漸悟漸修,它這個等於是權教、權乘。你現在看到很多佛教它裡面教的是權乘,它不講心性,根本不知道心性是什麼?講到真如佛性就覺得太恐怖了,可能會墮空,可能會變成沒有。誰告訴你沒有的?你現在就在用,什麼沒有,什麼有跟沒有。所以要依祖師的。再看看近代的,真正見性有修有證的大德,也都是這樣教的,方知道祖師所說不謬。從前包括你們現在外面聽到這些修行的方式,如果不是按照祖師這樣講的都不用學,你學了也沒有用。

永明延壽大師,人家問他,你為什麼不教五戒十善,幹嘛要教這大乘、菩薩戒等等的……。永明大師他說經典裡面講,如果用五戒十善教人,就好像拿一杯毒藥給人家吃,雖然好像暫時不會餓了,但是難免生死毒發,他說我絕對不這麼做。


釋迦牟尼佛也講:「終不以小乘。濟度於眾生。」小乘尚且不用,何況人天。我們所學的是諸佛希望我們所學的,所以「於佛所說法。當生大信力。」正是此意,這修行的方式、修行的次第,這大乘修行的次第-頓悟漸修,你要能夠相信。當然你能頓悟頓證這是最好的,這是最好的,只是大部分的人都是頓悟漸修。

2016年2月4日 星期四

大乘妙法蓮華經方便品二 2





請掀開《妙法蓮華經》,看第四十五頁,經文倒數第四行:
「爾時世尊欲重宣此義而說偈言。」
「世雄不可量。諸天及世人。一切眾生類。無能知佛者。佛力無所畏。解脫諸三昧。及佛諸餘法。無能測量者。」
到這裡是一小段。這是釋迦牟尼佛重頌,也重頌前面所說的長行,重頌前面所說的內容。那麼,一開始,世尊講:「世雄不可量。」我們稱佛為大雄,就是大英雄。那麼,這世雄就是講著世尊,諸佛的境界,世間人沒有辦法去思量、去測度。所以說:「諸天及世人。一切眾生類。無能知佛者。」所以佛的境界是超情離見,超情離見的,不是你用世間的知見,世間的觀念、想法,可以去測度的。之前我們講過,你學佛法要能夠無心,無心才能合道。祖師講的:「人若無心道合頭。無心始體無心道。體得無心道也休。」學佛不要貪求,要能夠無有心,無有世間心,無有出世間的知解。所謂「不存凡情,不存聖解」這個才能入道。念佛亦復如是,參禪、學教都是這樣子。存有絲毫的知解,沒有辦法入道。但是在初學的時候,你在用功的時候,還是藉由佛法來熏修,因為如果不熏習佛法,沒有辦法無心。佛門講無心,不是如木石一樣,不是如石頭一樣,那個是無情。有人打坐修禪,修成了石頭,那個就是徹底地斷滅。佛法講的無心,昨天也說過的:離相。了了知,無一物,用而不著,這個叫無心。那麼你要能契入,按部就班來,這個按部就班,不是學小乘、不是學人天乘,是學大乘,你才能夠漸漸地會用心,漸漸地才能夠契入佛境界。不是聽一聽道理,你就可以馬上證得的;當然也有一些根器好的,那是例外。但是他是過去生就熏修了,不是一生一世。所以你平常還是得熏習佛法、還是得念佛、還是得用功,這個你才能夠成道。佛法是講實修的,不只是研究的。所以「一切眾生類。無能知佛者。」「佛力無所畏。解脫諸三昧。及佛諸餘法。」這個及於佛的一切法。「及佛諸餘法,無能洞量者」,你沒有辦法去測量。這個眾生包括凡夫、包括四聖法界,不是只有六道,還有四聖法界,你沒有辦法去測量圓滿佛。所以這一段經文,重頌前面的長行,讓後面沒來參加的,你能聽到。
再來看後面:
「本從無數佛。具足行諸道。甚深微妙法。難見難可了。於無量億劫。行此諸道已。道場得成果。我已悉知見。」
這是佛自說,他自己親近無數諸佛,而且聽佛說法,能夠依教奉行,所以叫「具足行諸道。」那麼「甚深微妙法。難見難可了。」如優曇花希有出現,不容易遇到、不容易聽聞;遇到了,很難相信,很難接受。所以叫「難見難可了。」不容易見到、不容易了解,這是諸佛如來的甚深之法。「於無量億劫。行此諸道已。」世尊說他能夠聽聞甚深法,也能夠解了、也能夠行道,不是行一天,行無量億劫,無量億劫。「行此諸道已。道場得成果。」他成就圓滿的佛果,安住一乘寂滅道場,所以叫「道場得成果。」那麼「我已悉知見。」對圓滿的佛果完全證入,這是釋迦牟尼佛講他自受用的境界。
下面:
「如是大果報。種種性相義。我及十方佛。乃能知是事。」
這是如來的果位,唯佛與佛乃能究竟。所以說:如是大果報,以及種種諸法性相之義,唯有世尊以及十方諸佛,乃能夠了知。下面講的:
「是法不可示。言辭相寂滅。諸餘眾生類。無有能得解。除諸菩薩眾。信力堅固者。」
諸佛如來所證的一心,不可以言說、不可以思量,你沒有辦法用思量。思量是世間法的這種思量,用世間意念、用世間的禪定、用二乘的這些知見,乃至權教菩薩這些修行方式,你都沒有辦法證入。權教的方式,沒有辦法證入啊!所以這個是講的:「是法不可示。言辭相寂滅。」沒有辦法去說,所以一開始就告訴舍利弗,「止,不須復說。」因為「言辭相寂滅。」沒有辦法去宣說如來的境界。
所謂「舉心便錯。動念即乖。」才有言說,便落二三,這佛的境界沒有辦法言說。「諸餘眾生類。無有能得解。」其他的眾生,沒有辦法得解,除非你是大菩薩。「除諸菩薩眾。信力堅固者。」什麼叫信力堅固者?我們一直強調的「深信大乘,心不退轉」。你才能夠聽聞一乘了義,聽了以後你才能得解。其他的那些世間人,或是一些初學的,什麼叫初學?剛接觸佛法的,世間心還沒放下的,還認為說要用小乘、用那個《弟子規》來打基礎,這些都信力不堅固,絕對不會成就,不會有任何成就的,只會成就世間,在這個世間繼續輪迴,那個不會成就的。小乘法成就的是出世間,成就不了佛,他頂多到阿羅漢,他是出了三界,所以沒有辦法去測度如來的境界,除了你是大菩薩。而且初發心的菩薩,對於如來的境界雖然了知,但是在力用上,還是相差很遠,那更別說是凡夫了。所以你要能夠深信大乘,信力堅固,為什麼這裡不跟你講,這個信力堅固,你要按經教來看,天台宗判教,初信位。初信位這小乘初果,等於小乘初果須陀洹的斷證,這是初信。我們不這樣說,為什麼?因為與《法華經》它的真實義趣不相符合,如果說按初信位才能解得《法華》,那凡夫永遠不可能解得,那就變成漸次法。六祖大師講的:「下下根亦有上上智。」就算凡夫是下根好了,他只要肯聽聞、肯學習,一樣能夠解得《法華經》。所以你用經教來看,只能講對一半,沒有辦法發揮《法華經》接引眾生的完全義趣。所以,我知道這裡有人會講說要初信位,但是初信,它的斷證就像小乘初果須陀洹;我們不這樣說,講信力堅固,《華嚴》講的大心凡夫,你發大心想學、想成佛,一定能成佛。後面,釋迦牟尼佛講:「若有聞法者。無一不成佛。」只要聽聞《法華》,一定成佛。佛沒有說凡夫不能成、畜生道不能成。後面龍女八歲成佛,在法華會上,龍女成佛,沒有經過初信、二信這樣的次第,牠是頓超的。所以舍利弗覺得不可思議,龍女是畜生啊!畜生道的,娑竭羅龍王的女兒,所以就知道《法華經》是頓超的,是成佛的《法華》,不是一般的漸次教,所以稱為圓頓大法。智者大師判為圓教,是頓超的法門。所以說的「信力堅固者。」那只要大眾你能發願,能夠深信大乘,心不退轉,非大乘不學,只願意學大乘,其他你都放下,你的信力可以算是堅固,世間要懂得放下,這信力就逐漸地越來越堅固,那你必然能契入如來的境界,這是世尊告訴我們的。
下面看:
「諸佛弟子眾。曾供養諸佛。一切漏已盡。住是最後身。如是諸人等。其力所不堪。假使滿世間。皆如舍利弗。盡思共度量。不能測佛智。正使滿十方。皆如舍利弗。及餘諸弟子。亦滿十方剎。盡思共度量。亦復不能知。辟支佛利智。無漏最後身。亦滿十方界。其數如竹林。斯等共一心。於億無量劫。欲思佛實智。莫能知少分。新發意菩薩。供養無數佛。了達諸義趣。又能善說法。如稻麻竹葦。充滿十方剎。一心以妙智。於恆河沙劫。咸皆共思量。不能知佛智。不退諸菩薩。其數如恆沙。一心共思求。亦復不能知。」
這個是告訴我們,就算是佛的弟子有修有證,就算是大菩薩,也沒有辦法測度如來的境界。所以你看經文講的:「諸佛弟子眾。」這些佛的弟子,「曾供養諸佛。一切漏已盡。」這此生算是最後生了,來生他就不遭後有了,都已經證得大阿羅漢了。「如是諸人等。其力所不堪。」他要思量佛的智慧,思量不到。假使,這是講的佛僧團以外的,這一千二百五十人這些大眾以外的,佛僧團以外的,當然,佛的僧團,肯定不是只有千二百五十,那是常隨眾,還有一些沒有跟隨在身邊的。那佛的這些弟子以外的這個世間,「假使滿世間。皆如舍利弗。」這假使是假設,整個世間都如同舍利弗這麼樣高的智慧,「盡思共度量。不能測佛智。」舍利弗沒有辦法測度。那你看現在這些小乘的,毀謗這個大乘的,他們要測佛的智慧,根本沒有辦法知道,他智慧根本不如舍利弗啊!所以,如果人家告訴你,哪一個人修小乘證阿羅漢,他說大乘怎麼樣,你就心裡要有數啦,這個阿羅漢再怎麼厲害,都不及舍利弗;舍利弗尚且無法知見如來的境界,何況其餘弟子?所以,這「假使滿世間。皆如舍利弗。盡思共度量。不能測佛智。」前面是假設,後面「正使滿十方。」就算是真的好了,「正使滿十方。」這不是只有世間,十方……無量無邊,「皆如舍利弗。及餘諸弟子。」不光是舍利弗,包括目犍連、須菩提、大迦葉、阿難、難陀、羅睺羅等等的……這些尊者。「及餘諸弟子。」佛陀的弟子都集合起來,都如同舍利弗,「亦滿十方剎。」遍滿十方無量無邊的諸佛剎土,「盡思共度量。亦復不能知。」不要說一個阿羅漢,十方的眾生都成就阿羅漢,智慧皆如舍利弗這麼高,一起來測度如來的境界,沒有辦法知道,這是講聲聞,所以二乘人,沒有辦法了解大乘。你說學二乘能入大乘,這是不可能,一定要迴小向大,迴小向大就捨棄二乘,直接學大乘。所以有人說,學大乘一定要先學小乘,不然這非佛弟子,引《佛藏經》這樣講。我告訴你,《法華經》是經中之王,一切經典皆歸《法華》、皆依《法華》。《佛藏經》講的這是接小機,因為他還不能信入,所以,就先跟他講。那現在的人呢?沒有發大乘心,也不了解大乘,就好樂小法、好樂人天乘,他告訴你的這些話,你就要知道聲聞乘沒有辦法成佛,也不能作為大乘的次第,你要清楚,你一定要棄捨聲聞。就像長者他的兒子,要承接長者的家業,一下子沒辦法承接,所以先叫他去除糞,除糞就是挑糞。長者是不是希望他的兒子去挑糞呢?不是,是他兒子流浪在外,意志狹劣,沒有這樣的一個願望,想要承繼家業,甚至看到家裡這麼多金銀財寶,他反而害怕;看到自己的爸爸反而害怕,所以往至貧里辛苦地勞作。所以後面的這個長者,與窮子的這個比喻,正好講著我們,正好講到現代。所以你要聽到外面告訴你:要先學小乘,不然大乘你沒有根,這個說法是錯的。《法華經》絕對不是這樣子的,大乘法絕對不是按照他的思惟的、按照他的想法的。他的想法,這裡講:「盡思共度量。不能測佛智。」沒有辦法知道如來的一乘法。他給你教的這個次第是錯的。釋迦牟尼佛講:他絕對不用小乘法來幫助一個眾生。所以,講這個話一般人不相信,人天都驚怖,怎麼可能沒有小乘,佛就告訴你確實是沒有,十方佛土中,沒有小乘法。釋迦牟尼佛也絕對不用小乘法來幫助眾生,佛說他自己學的是大乘,就希望大家都學大乘法。所以你要深信,你要把這個正確的觀念,要給大家知道,把他們的邪知邪見都轉過來,你這樣你才能學正法,你的障道因緣才能解除。你推廣大乘、弘揚大乘,你自己的障道因緣就減少啦,越來越少、越來越順。所以你自己要發心,聽到了《法華經》,還要再廣為宣傳。
大乘不是建立在小乘的基礎上,釋迦牟尼佛在《法華經》上告訴我們;《佛藏經》也必須得依《法華經》。為什麼?《法華經》是了義中的了義,圓頓中圓頓之教。所以佛教我們依了義,不依不了義,你要能夠深信啊!這裡是講的「正使滿十方。」下面:「辟支佛利智。無漏最後身。亦滿十方界。」這辟支佛他的修證,比這阿羅漢還高了。所以你就知道,要是有人告訴你,哪幾個人證阿羅漢,叫你要學小乘。你就知道,這個辟支佛智慧比阿羅漢還高,根器比阿羅漢更利,他也沒有辦法測度佛智,不光一個辟支佛沒有辦法測度,「亦滿十方界。」滿十方法界都是辟支佛,這個數量如同竹林這麼多,密密麻麻的。「斯等共一心。於億無量劫。」在無量億劫當中,欲思佛的實智,「莫能知少分。」一點點他都沒有辦法知道。從這裡就知道辟支佛比阿羅漢境界還高、根器還利。這樣子你就可以了解佛的智慧有多高,也可以知道說這些世間人、這些小乘人,你不要聽他講,他說他自己,之前也學過大乘,所以現在來學小乘,這叫退道心了,這叫退轉了,他還敢拿出來做廣告啊,這是丟臉死了,退心了;他也說他常常跟著佛在學,什麼隨著佛在學的,那個是外道,我講誰你們很清楚,那個是外道,他教的不是佛法,更不可能是大乘,都是穿鑿附會,全部都是穿鑿附會。
再來看「新發意菩薩。」新發意的菩薩「供養無數佛。」他供養無量無邊的諸佛,剛發心的,圓教的初信位的菩薩,或是圓教初住位的菩薩,都算是新發意菩薩。「供養無數佛。了達諸義趣。」又能得佛辯才,又能善說法,這些人「如稻麻竹葦。」稻麻竹葦,稻麻,你看到的這個亞麻、大麻,這麼細、這麼小,跟那個芝麻粒一樣小。一個芝麻粒,算一個新發意菩薩,這樣遍滿十方剎這麼多。「一心以妙智。」他們的智慧就比辟支佛還高啦,他能夠新發心,初發菩提心的菩薩,論修證、論智慧都屬於圓教,相當高的智慧。「一心以妙智。」測量多久呢?「於恆河沙劫。」這個恆河裡面,一沙算一劫,一條恆河沙,這裡面有多少的沙,數不清的沙,「咸皆共思量。」這麼多的菩薩,用這麼長的時間,要來測度如來的智慧,不能測佛智,不能知佛智。這是這些新發意的菩薩,他們的修證已經對我們凡夫來說,到了不得了的境界,他也沒有辦法去思量如來的智慧。後面的:「不退諸菩薩。」不退,最少最少的,我們算到圓教初住,圓教初住得的不退轉;最嚴格的呢?圓教八地的菩薩。前面新發意,我們就算十信位,新發意……十信位。這裡不退菩薩,從初住開始算,嚴格一點,從八地開始算,八地的菩薩證得三種不退,圓證三不退。這些都是不退菩薩,其數一樣如恆河沙,亦滿十方剎,「一心共思求。亦復不能知。」所以你就知道世尊的智慧,不可思量啊!這是用世尊的弟子,以及諸大菩薩,這樣一層一層地來顯示佛的智慧。所以世尊講的話你要聽,教你不要搞世間法,你不要有自己的看法、不要自己認為。佛在戒經上告訴你不要學,你就不要學。告訴你要依止大乘,你就要依止大乘,你不要相信這些外道所說。因為我知道後面,可能會有一些自己說自己有修證的,或是什麼佛再來、什麼菩薩再來,他要學小乘,教你去搞人天。這些不管他是真的假的,你不必去追究;不管他有什麼神通,
凡是跟經典講的不一樣,你都不要相信他。釋迦牟尼佛教我們就是學大乘,你時節因緣到了,「今正是其時。決定說大乘。」眾生時節因緣成熟了,你絕對要學大乘法。佛沒有在用小乘法教化眾生的,絕對沒有,不然世尊說啊,他說「我則墮慳貪。」這件事情不可以做。諸佛如來是大施主啊,能夠普濟諸窮苦,他絕對不用小乘法幫助眾生,這一點你一定要知道,所以不要被這些邪見給矇騙了。這一段你就能了解世尊的智慧,不是一般我們凡夫啊,整天就是家庭、小孩、工作,在這個世間裡庸庸碌碌啊,用這世智辯聰想要來了解釋迦牟尼佛以及十方諸佛的境界,你是想都想不到;即使是大修行人像大菩薩、不退菩薩,也沒有辦法測度;那不退菩薩其實還可以往上,不光圓教八地的菩薩,包括文殊、普賢也沒有辦法測度,這些是等覺菩薩。

所以為什麼佛有十八不共法,就是不與等覺共。等覺菩薩沒有十八不共法,沒有十力四無所畏,所以他們要了知如來的境界、如來的受用,也沒有辦法知道,只能說相似,或叫隔羅望月,隔了一層羅紗在看月亮,看起來有看到月亮,但是懵懵懂懂的,所以這樣子你就曉得這一段經文的義趣。
再看下面:
「又告舍利弗。無漏不思議。甚深微妙法。我今已具得。唯我知是相。十方佛亦然。」
佛又告訴舍利弗,「無漏不思議。甚深微妙法。」他已經完全地證得,唯有世尊才能了知什麼是甚深微妙法,以及十方諸佛,所以說佛佛道同。每一尊佛他的境界,他所證入的完全一樣,沒有一絲毫的差別,這是講諸佛如來所證入的平等的一心,但隨力用上,每個諸佛過去生發的願,所願大小不同,就有不同的力用差別。就像阿彌陀佛,十方諸佛都讚歎他,光中極尊,佛中之王。那有些執著的人,執著在平等上面的人,他就認為佛是平等的,怎麼可能有佛中之王;有的著在高下心上面的,認為阿彌陀佛比較高,其他諸佛,這個大概不如阿彌陀佛,兩者俱錯,都是不能會通。要知道諸佛的境界完全平等,隨著每個人因地發的願,所願大小不同,所以產生出力用不同。阿彌陀佛因地發的是大願,所以諸佛讚歎他,這稱讚他的願是第一的,是願中之王,是佛中之王,這是讚歎,並不是具有高下心。我知道有一些現代學這個本願念佛的,後來都變質了,認為其他諸佛不如阿彌陀佛,那這個是錯誤的。《華嚴經》講:「若作如是解。此佛此最勝。顛倒非實義。不能見自性。」現代的這些錯學淨土的,這本願念佛的,他絕對見不了性,沒辦法成佛,不能見性就不能成佛啊!達摩大師講:「成佛須是見性,若不見性,都是外道」。所以按照達摩大師來看,現在那些本願念佛都是外道法,師是魔王,弟子是眷屬,魔王眷屬沒有辦法成就。所以修行,什麼東西最重要?什麼東西擺第一?就是「明心見性」。任何的宗派不能違背這四個字,違背這四個字,它就不是佛教的宗派。所以你看到現在有一些他自己在成立什麼宗啊、什麼派的,那自立宗派。你看他裡面的內容,是不是能明心見性,不是只有這四個字,要實質,用的方法跟經典講得一不一樣,有沒有經典根據、有沒有人有修證-坐脫立亡的、能夠講說大乘的,不是只有條文式,那個只有一些名相而已。我知道有些外道也會講明心見性,他附佛的嘛,附在佛門裡面的;或是拿著這個佛門的一些經咒,教人家怎麼念,說念幾遍都要問過他,叫什麼心靈法門,那個是外道,那個絕對的外道,邪知邪見。那個是妄心,貪瞋癡心在念佛、念咒,那個成不了佛,最後你一定會受害,這是跟你們大概講一下。
那再來看下面:
「舍利弗當知。諸佛語無異。於佛所說法。當生大信力。世尊法久後。要當說真實。」
這叫著舍利弗,前面制止舍利弗問,顯示世尊不可說的境界。這裡又告訴舍利弗,諸佛如來語無虛妄,每一尊佛都一樣,「於佛所說法。」佛告訴你的法,你要能夠深信,不要懷疑。因為世尊知道機緣成熟了,必說《法華》,所以先告訴舍利弗,你們不要生懷疑,叫著舍利弗也是包括叫著我們後世的大眾,「於佛所說法。當生大信力。」這一句話很重要啊!你信不信得過佛?有一些人,有一些出家人,七老八十了不信佛啊!都在搞世間事,搞神通附身,這個就是不信佛啊!信不過佛。所以自己從初發心一直到你盡未來際到成佛,都要深信諸佛的經法,而且要去修行,要去轉變,「於佛所說法。當生大信力。」這「信」裡面包含著你去修行,不是只有信而已。後面講的:「世尊法久後。要當說真實。」釋迦牟尼佛說法四十九年,到法華會上,攝末歸本法輪啊,必然要說真實法。這是佛告訴舍利弗,也是告訴我們,他將要說真實法,你要能夠深信,不要懷疑、不要生毀謗,同樣也是叫著我們大眾,你要能深信大乘,不要生毀謗,「世尊法久後。要當說真實。」世尊要入滅了,一定要說真實法。
後面:
「告諸聲聞眾。及求緣覺乘。我令脫苦縛。逮得涅槃者。佛以方便力。示以三乘教。眾生處處著。引之令得出。」
這同時告訴這些聲聞眾,以及想要求緣覺乘,就是認為說要先學小乘的、先學人天的這些人,他說我目的是要你們成佛,「我令脫苦縛。逮得涅槃者。」因為你剛開始不能接受,所以我給你講個三乘,講了這些聲聞、緣覺,但是你不要希求,這個只是我的方便而已,所以說「佛以方便力。示以三乘教。」不是我的真實法。這裡就已經先在暗示了,讓你知道世尊要開權顯實,所以三乘佛法是佛的方便,甚至佛在後面講的,尚無有二乘,何況有三乘。清涼國師講的:他告訴我們這個佛法五乘裡面,人、天這個兩乘,不是佛法。世尊在法華會上直接告訴我們,佛判得比清涼國師還要好,當然他是教主啊,他告訴我們連二乘都不算佛法。他說:我佛法中尚且沒有二乘,怎麼會有三乘呢。所以說「十方佛土中。唯有一乘法。」希望大家「於佛所說法。當生大信力。」你要信得過,不要懷疑。所以這裡講的,他說的三乘是「佛以方便力。示以三乘教。眾生處處著。引之令得出。」是方便讓你能夠不要著在世間,所以跟你講個三乘法,但並不是究竟圓滿的佛法。佛的目的是希望大家都能成佛。
再看下面:
「爾時大眾中。有諸聲聞漏盡阿羅漢。阿若憍陳如等千二百人。及發聲聞辟支佛心。比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。各作是念。」
這大眾中有聲聞、漏盡阿羅漢,以阿若憍陳如作為上首的有千二百人,以及發心要學聲聞辟支佛的,「比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。各作是念。」作什麼念呢?
下面:
「今者世尊。何故殷勤稱歎方便。而作是言。佛所得法。甚深難解。有所言說。意趣難知。一切聲聞辟支佛所不能及。佛說一解脫義。我等亦得此法。到於涅槃。而今不知是義所趣。」
他們「各作是念。」心裡這樣想,他說今者世尊為什麼殷勤方便來讚歎如來的境界,他們搞不懂,「佛所得法。甚深難解。有所言說。意趣難知。」如來的甚深的教法,講給你聽,你很難去了解,「意趣難知。一切聲聞辟支佛所不能及。」「一切聲聞辟支佛所不能及。佛說一解脫義。我等亦得此法。」他們也得到了這個阿羅漢的涅槃,也證得了辟支佛,能夠「到於涅槃。」但是還是沒有辦法了解如來的境界,所以「而今不知是義所趣。」這是大眾心裡面這樣想,他們知道自己雖然已經證阿羅漢、證辟支佛了,也發心要出離,但是仍舊沒有辦法去測度如來的境界。再來看下面,這是第二請,
「爾時舍利弗知四眾心疑。自亦未了。而白佛言。世尊。何因何緣殷勤稱歎諸佛第一方便甚深微妙難解之法。」
這個是舍利弗知道大眾心裡有懷疑,自己也搞不清楚,叫「自亦未了。」所以「而白佛言。」請問世尊,何因緣故,是何因何緣,到底是什麼原因,世尊這樣殷勤地讚歎諸佛第一方便甚深微妙難解之法。這舍利弗來請問,為什麼佛一開口說話,就讚歎如來的境界,而說我們都不能了解呢,這舍利弗來問。
下面看,
「我自昔來未曾從佛聞如是說。今者四眾咸皆有疑。惟願世尊敷演斯事。世尊何故殷勤稱歎甚深微妙難解之法。」
舍利弗說他跟著佛出家,在旁邊聽經聞法這麼久,跟著佛修行這麼久,從來沒有聽佛如是說,他沒聽過;今者四眾咸皆有疑,包括在會的大眾,這些聲聞、辟支佛都有疑惑。「惟願世尊敷演斯事。」希望世尊能夠為大眾解說,「世尊何故殷勤稱歎甚深微妙難解之法。」為什麼這樣讚歎。再來看後面的偈頌,
「爾時舍利弗欲重宣此義而說偈言。」
「慧日大聖尊。久乃說是法。自說得如是。力無畏三昧。禪定解脫等。不可思議法。道場所得法。無能發問者。我意難可測。亦無能問者。無問而自說。稱歎所行道。智慧甚微妙。諸佛之所得。」
這是舍利弗重宣此義而說偈言,就再把他的問題再提一次,他讚歎「慧日大聖尊。」這讚歎佛的智慧猶如太陽一樣,讚歎佛是大聖,為一切世間、出世間所尊重,他說「久乃說是法。」從來未曾說,到現在才說,所以說「久乃說是法。」世尊出世四十幾年來,到現在法華會上要開權顯實,所以才不斷地讚歎諸佛甚深微妙難解之境界。下面講的:「自說得如是。」自己說如來的境界,世尊已經完全證得,包括「力無畏三昧。禪定解脫等。不可思議法。」以及佛成道的時候,安住法性道場,所以「道場所得法。」這都是如來的境界。「無能發問者。」沒有人可以問,因為聲聞、辟支佛根本就沒有辦法發問,舍利弗說「我意難可測。」以他的智慧,要來思量要來發問,也沒有辦法。「亦無能問者。」除了我以外,也沒有人可以問,沒有其他的這些師兄弟可以問佛,所以佛是無問自說,「無問而自說。稱歎所行道。」這世尊自己讚歎一切如來甚深微妙難解之法。「智慧甚微妙。諸佛之所得。」不光世尊所得,也是一切諸佛之所得,這是舍利弗講的。
你再看下面:
「無漏諸羅漢。及求涅槃者。今皆墮疑網。佛何故說是。其求緣覺者。比丘比丘尼。諸天龍鬼神。及乾闥婆等。相視懷猶豫。瞻仰兩足尊。是事為云何。願佛為解說。」
這不光舍利弗有疑惑,無漏阿羅漢以及想要求涅槃的,想要成道的,「今皆墮疑網。」大家都不解,到底佛為什麼這樣講,不光羅漢不解,求緣覺者,「比丘比丘尼。諸天龍鬼神。」這個天龍八部,以及乾闥婆等,都互相「相視懷猶豫。」互相看著對方,心裡面啊,眼神當中透出著懷疑,所以說「相視懷猶豫。」那麼「瞻仰兩足尊。」瞻仰著世尊,世尊到底要說什麼?「是事為云何。願佛為解說。」佛為什麼一開口,就如是殷勤稱歎方便。
下面講的:
「於諸聲聞眾。佛說我第一。我今自於智。疑惑不能了。為是究竟法。為是所行道。」
他說聲聞大眾當中啊,佛印證舍利弗是智慧第一。舍利弗說我今天用自己的智慧,「我今自於智。疑惑不能了。」他用自己的智慧要思惟如來的境界,為什麼如來這樣說?到底如來是要說什麼?他沒有辦法測度,所以說「為是究竟法。」到底佛是要說究竟法呢?還是要說修行的方式呢?「為是所行道。」是要教我們修行的方法嗎?
下面再看,
「佛口所生子。合掌瞻仰待。願出微妙音。時為如實說。」
這佛口所生子啊,什麼叫佛口所生?就是從佛法化而生,這佛說法是從口而說,當然世尊說法,不僅限於口,但是以口代表世尊所說的法;那眾生聽聞佛說法,修行以後有修證了,叫「佛口所生子。」就從佛教法而受化,所以有今天的果位,有今天的修證,所以說「佛口所生子。」你聽佛的話去修行、證果,你就是「佛口所生子。」,「合掌瞻仰待。」合掌一心祈求世尊來說法,「願出微妙音。時為如實說。」這是希望世尊為我們大眾如實地開演。再來看後面,
「諸天龍神等。其數如恆沙。求佛諸菩薩。大數有八萬。又諸萬億國。轉輪聖王至。合掌以敬心。欲聞具足道。」
不光是聲聞、緣覺,乃至諸天龍神,其數如恆沙這麼多
,乃至「求佛諸菩薩。」想求佛道的這些大菩薩,大數整體來看有八萬,「又諸萬億國。」其他國土的轉輪聖王,也都來到法華盛會的現場,「合掌以敬心。欲聞具足道。」想要聽聞圓滿的教法。這個是舍利弗的重頌,當然他重頌裡面有一些細節,包括後面來參與的大眾,都願意來聽聞一乘了義,願意學習一乘了義,這個是重頌的經文。好,再看,
「爾時佛告舍利弗。止止。不須復說。若說是事。一切世間諸天及人皆當驚疑。」
這是第二個止,前面是請,第一個請,這裡是第二個止,先止後請,所以「止止。不須復說。」不用說了。「若說是事。一切世間諸天及人皆當驚疑。」世間的天人、大眾,都會產生懷疑,所以世尊止止舍利弗,就是制止舍利弗,「不須復說。」
再看下面,
「舍利弗重白佛言。世尊。惟願說之。惟願說之。所以者何。是會無數百千萬億阿僧祇眾生。曾見諸佛。諸根猛利。智慧明了。聞佛所說。則能敬信。」
「爾時舍利弗欲重宣此義而說偈言。」
「法王無上尊。惟說願勿慮。是會無量眾。有能敬信者。」
這是舍利弗第二次請法,請世尊說法,所以「舍利弗重白佛言。」請世尊說,「惟願說之。惟願說之。」所以者何,為什麼呢?這個來參加法會的無量無數百千萬億阿僧祇的眾生。阿僧祇翻作中文叫「無央數」,這些數不清的大眾都曾親近諸佛,「曾見諸佛。諸根猛利。智慧明了。」他們都有善根,「聞佛所說。則能敬信。」他們善根非常好,能夠相信佛所說的,這是舍利弗在看,但是世尊後面還是制止他。所以你就要曉得,這些大眾的善根非常好,已經不可思議了。但是聽聞《法華經》這個善根,是不思議中的不思議,不是一般少善根福德因緣的人可以聽得到的,你想聽還不一定聽得到。你看這些大眾,所以為什麼後面有五千大眾退席,前面這裡舍利弗已經觀察過了,這些都是有善根的,都曾見佛,都曾發心要學佛,但是還是有五千人退席,都已經到法華會上了,世尊要說大法,他還要退席,那就沒有辦法。還有一種是這個時節因緣還沒到的,雖然想聽,世尊以神力故,障蔽他不讓他聽。所以你要聽《法華》,沒有那麼簡單、沒有那麼容易,除了你善根要夠,你願意聽,還有一個,釋迦牟尼佛還要觀察過,你的根器堪受此法,不然你聽了呢,開始毀謗,開始謗佛,那對你來說,是莫大的傷害。不是世尊有所揀擇,是你根器不好,所以你自己要發心,要禮懺,懺悔業障。這裡看到經文你就知道要聽《法華經》沒有這麼簡單,不是一般的善根。
下面講:「爾時舍利弗欲重宣此義而說偈言。法王無上尊。」這是用這個偈頌的方式,再次請法,「惟說願勿慮。」請世尊說諸佛甚深的境界,請世尊不要憂慮。「是會無量眾。有能敬信者。」這個與會的大眾,大家都能相信,所以他請世尊說法,希望世尊不要憂慮。再來看第三止,
「佛復止舍利弗。若說是事。一切世間天人阿修羅皆當驚疑。增上慢比丘。將墜於大坑。」
這個舍利弗智慧雖高,但是不及世尊,世尊以普眼觀察,所以再止舍利弗,他說「若說是事。」如果講諸佛的甚深的境界,「一切世間天人阿修羅皆當驚疑。」給你講一乘法,你絕對會懷疑。就像講淨土,淨土也是一乘,很多人就懷疑啊!為什麼懷疑呢?他善根不夠啊!跟他說十念、一念就能成佛,他心裡想哪有這麼簡單啊,萬一沒去呢,我現在是不是學個五戒、學個《弟子規》來保個人身呢?這個就是懷疑淨土啊!所以人天皆當驚疑啊!我們在講座上告訴他,你就深信淨土,你不要學那些東西。他就是不相信,他就覺得,哎呀!人沒有做好怎麼行呢?萬一來生去不了極樂世界呢?這個就是懷疑啊!
我沒有這種懷疑,我的胎教是念阿彌陀佛的,我對淨土沒有任何的懷疑,我對一乘法沒有任何的懷疑。所以希望大眾你看到《法華經》這一段,你自己就要警覺,你的善根夠不夠?如果不夠,趕快修福。怎麼修福呢?流通大乘、弘揚大乘。你自己不會講,你可以把祖師大德的、把我們講的這些內容都分享出去;縱然夠了,你也一樣流通大乘,只會增益,不會減損。要聽聞大乘佛法,沒有這麼簡單啊!舍利弗在觀察,認為大眾可以聽,佛還是制止他。如果說如來的境界,一切大眾皆當驚疑,說凡夫能直接成佛、說妄想本空、五陰非有,一般的眾生聽不得,這是諸佛所行境界。「增上慢比丘將墮大坑」,說比丘包括說著這些佛門七眾的弟子,增上慢比丘包括增上慢比丘尼、增上慢沙彌、沙彌尼、增上慢優婆塞、優婆夷等等的……在佛門的這些弟子。叫著比丘,比丘七眾之首,叫著他,增上慢比丘將墮大坑。這些懷有增上慢的人將墮大坑。什麼叫大坑呢?墮地獄。所以你毀謗大乘絕對墮地獄。你看哪一些和尚,不管是年輕的、還是老的和尚,還是什麼長老的,他只要毀謗大乘,你不用問我說他去哪裡?我告訴你,很明白,絕對墮大坑,為什麼?法華會上講的。你只要說大乘非佛說,這種人一定墮大坑。他修什麼禪定都是墮大坑,他做再多的好事還是墮大坑,毀謗正法。那你現在聽了大乘了,還墮不墮大坑?跳出來了不要再跳回去了,你回家以後你心又貪著世間,放不下,又被世間事情干擾了,又退心了,這就墮在大坑當中,這就是法華會上退席。一參加一發心,要能夠保持,永永遠遠地保持下去,滄海可以變為桑田,你的道心絕對不退,不可以發三分鐘道心,不可以發露水道心。要知道,連舍利弗在請法請三次,可見這個法的珍貴,可見世尊的境界甚深難知,一切眾生無法測度,一切諸大菩薩無法測度,連觀音、普賢都無法測度如來境界,因為他們是等覺菩薩;彌勒菩薩都還要求佛開示,文殊菩薩都還要聽佛說法。所以你今天聽聞《法華經》,世尊將要開權顯實,你有這個大福報、你有這個大因緣,自己要發心,要求出離,願學正法、願學一乘,不然都是墮大坑當中。什麼叫增上慢呢?就認為自己很厲害,你認為你自己是什麼博士,什麼佛教博士、佛學博士,或是其他的博士,科學的、醫學的,這些你都要放下,不然都算增上慢人。增上慢就自以為是,得少為足就叫增上慢,這講凡夫;二乘的,他得少為足就是認為自己有修證,證阿羅漢,以為這樣就可以了,不復前進,不想再學了,這都是增上慢人,用普通話來講,就是自以為自己很厲害。所以菩薩戒講的十種慢,《梵網經》裡面講十種慢,或是你是高門大姓、或是你家有錢、或是你有名、或是你有學問等等的……有十種。這些慢你都要放下,你才能夠契入,你才能夠得一乘了義的義趣,能夠了解如來的境界。也因為你能放下,你稱為「信力堅固者。」「信力堅固者。」所以這裡不光是世尊在觀察,也是在提醒我們不要墮於大坑,不要墮於大坑當中。再來看下面:
「爾時世尊重說偈言。」
「止止不須說。我法妙難思。諸增上慢者。聞必不敬信。」
這個是世尊重說偈言,制止舍利弗不要再問了,「我法妙難思。」這些增上慢人「聞必不敬信。」聽聞以後必定對佛法不恭敬,也不相信。不恭敬他就敢毀謗,不相信他就起懷疑,不光他自己懷疑,還要讓大家懷疑,還要寫一些文章說我客觀地給你們分析,那個都是他不信正法的展現,自己疑心的展現。這「疑」是大業障,貪瞋癡慢疑,對於一乘了義不能信受,這是最大的業障。他還要說他客觀地分析,我去考據我都沒看到,你沒看到那是你眼睛瞎了,不是佛法沒有,你自己是睜眼瞎,他去考據都考據不到,去的地方都錯誤。玄奘大師從印度帶來了正法,整個大乘佛法在中國扎下的根,就在中國,怎麼會沒有?你找錯地方了,看錯了,為什麼去印度沒看到?因為那個時候,現在的土耳其入侵過印度,有一些其他宗教的,把佛教給毀壞了,很多寺院全部焚毀,一萬多間寺院,但是在此之前,佛法已經從印度傳到中國了,當時候的印度,已經傳到中國來,所以你現在去印度找,早就沒有了。現在有些日本的這些學者,他說他也考據不到,他歷史去看一看,日本什麼時候來中國請法的,派出的遣唐使,自己國家歷史看一看,不要每次都想要改,不要不符你的意,你就想要亂改一通,胡說八道。要是你認為大乘佛法有問題,那你日本的佛教,你現在所說的言論都是有大問題的。你這叫以刀自斷其首,首已斷故,你就沒有命了,拿刀自己割自己的頭下來。日本的學者,你還要懷疑中國大乘佛法,你那裡之所以有佛法,就是來中國學的。你不是拿刀自己砍自己腦袋嗎?你還懷疑,那你現在這些論述根本就是完全錯誤。所以不能毀謗大乘,不能夠令眾生生疑惑,不然必墮大坑,必墮地獄。
好,再看下面:
「爾時舍利弗重白佛言。世尊。惟願說之。惟願說之。今此會中。如我等比。百千萬億。世世已曾從佛受化。如此人等。必能敬信。長夜安穩。多所饒益。」
這個是舍利弗再請世尊「惟願說之。惟願說之。
今此會中。如我等比。」就跟我一樣的有百千萬億這些大眾,「世世已曾從佛受化。」都聽聞佛講經,受佛的教化,都已經學了佛了。「如此人等。必能敬信。」他們一定可以學,一定可以學大乘。「長夜安穩。多所饒益。」學了大乘以後,能得長夜安穩,長夜就比喻非常長的時間都能夠安住大乘法,心得安穩,而且能夠饒益無量無邊的眾生。所以你聽聞大乘,還要想到要流通大乘,不能只自己聽,要能夠希望佛法能夠廣為流通,正法可以廣為流通,一乘法可以廣為流通,「多所饒益。」這是舍利弗再請世尊,這第三請,下面看偈頌:
「爾時舍利弗欲重宣此義而說偈言。」
「無上兩足尊。願說第一法。我為佛長子。惟垂分別說。是會無量眾。能敬信此法。佛已曾世世。教化如是等。皆一心合掌。欲聽受佛語。我等千二百。及餘求佛者。願為此眾故。惟垂分別說。是等聞此法。則生大歡喜。」
這是舍利弗重頌之前長行所啟請的內容,乞求「無上兩足尊。」乞求世尊「願說一乘法。」他說他是佛的長子,在大眾中是上首,所以代表佛的長子-智慧第一。他說:「惟垂分別說。」希望世尊能為我分別演說,就是仔細地為我們說明。「是會無量眾。」來參加這個法會的「能敬信此法。」你要反觀你自己信不信,相不相信,你能不能真正信受,真正能信你就能入,所以這裡講「是會無量眾。能敬信此法。」「佛已曾世世。教化如是等。」這些人宿世以來都受佛的教化,也可以說能夠聽聞《法華經》,不是一生的善根,是多生多劫的善根,世世受佛的教化。但是還是有少部分的人善根不夠,所以我前面講,不是你想聽你就能聽,有的善根不夠,福德因緣不具足,沒有辦法聽聞。所以這裡講的,雖然世世已曾從佛教化,但是也要真正善根成熟,你才能敬信,不然後面一定退席。下面講的:「皆一心合掌。欲聽受佛語。」這些與會的大眾,包括我們也都一心合掌,這一心合掌就是收攝你的散亂心,合掌聽受佛語,聽佛的開示,聽佛講一乘。他說「我等千二百。及餘求佛者。」千二百弟子以及想求無上佛道者,都如是一心合掌,如是乞求。「願為此眾故。」希望佛為我們大眾「惟垂分別說。」為我們分別解說,「垂」就是哀憫大眾,垂慈眾生。「是等聞此法。則生大歡喜。」大眾聽聞一乘了義,一定能生大歡喜,不會生懷疑。這是舍利弗為我們請法,所以你能聽聞一乘了義,除了感謝祖師傳法,鳩摩羅什大師傳法,還要感謝舍利弗尊者為大眾來請法。他給我們請了很多一乘法,包括我們學淨土,《彌陀經》也是佛對著舍利弗說的,讓我們大眾可以聽聞一乘了義,希望你用恭敬心來聽受正法。再來看下面:
「爾時世尊告舍利弗。汝已殷勤三請。豈得不說。」
這世尊終於答應了,「殷勤三請。」非常恭敬,大家看經文都覺得繁瑣了,也顯示舍利弗請法的恭敬心,「殷勤三請。」世尊講:「豈得不說。」已經具有恭敬心,現在因緣也具足了,怎麼能夠不說法呢?
下面看:
「汝今諦聽。善思念之。吾當為汝分別解說。」
叫著大眾,叫著我們後世的這些弟子,「汝今諦聽。」你們仔細聽好,「善思念之。」收攝你的身心,要「善思念之。」善聽聞、善思惟,能夠隨文入觀,能夠轉變自己從來的這些錯誤的見解,從來的這些煩惱,所以叫「善思念之。」因為有些在聽經的過程當中,為什麼能開悟的?為什麼能夠證果的?在佛的法會上開悟證果的,就是他們「善思念之。」善聽佛法,隨文入觀,所以他聽佛開示,他證阿羅漢、證得不退菩薩都有,都是因為善思惟。世尊說:「吾當為汝分別解說。」我一定會為大眾,分別來開示。那下面你就知道了,有一些人善根、福德、因緣實在不夠。看下面的經文:
「說此語時。會中有比丘比丘尼優婆塞優婆夷五千人等。即從座起。禮佛而退。所以者何。此輩罪根深重。及增上慢。未得謂得。未證謂證。有如此失。是以不住。世尊默然而不制止。」

你不想學,釋迦牟尼佛不會硬要你來學,這是諸佛的大乘法要。法華會上你已經參與了,不要再退席,不要像這些五千人一樣,不要做其中之一,也不要做他們的後代。這些人善根不夠,業障深重,罪根深重,都是增上慢人,都是不能成佛的,沒有辦法成就。所以世尊要為大眾解說,他聽聞大乘,世尊要講大乘佛法,他害怕了,不敢聽了,或是自以為是,著在自己的思想、見解上,認為自己很厲害,認為自己的想法是對的,始終不願意放下,這些人都是增上慢人,都是不能參與法華盛會的。所以這裡看,會中有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷這四眾,一共有五千,有這麼多,五千人。「即從座起。禮佛而退。」話也不說,頂禮佛完就走了,這是法華退席。所以你要是不肯修行、不肯用功,都是法華退席;不肯接受、不肯轉變,都是法華退席。所以學一乘了義,學如來的境界,要具足善根、福德、因緣。你的善根不夠、福德不夠、因緣不夠,即使遇到《法華經》,也是如同盲人不見太陽一樣,不見日月。所以一定要把從前的這些知見要放下,你的看法並不重要,重點是你要把之前的這些想法、看法都放下,來隨順佛知佛見。世尊知道為什麼這些人會退席,「所以者何。」此輩罪根深重,業障太重,雖然聽聞佛法,但是不願意學佛、不願意信佛。就是現在在佛門那些愛搞世間法、人間佛教,學這些……,用這些什麼儒家作基礎,這些都是罪根深重;學《弟子規》這些東西,都是罪根深重,不能直接學一乘,「不堪受是法。」所以說「斯人鮮福德。不堪受是法。」福報不夠,業障太重,叫他放下,他放不下,他不能深信佛的智慧,不能深信自己就具有如來智慧德相,沒有辦法深信,「罪根深重。及增上慢。」認為自己很聰明,認為自己很厲害。「未得謂得。」沒有修證,認為自己有修證;「未證謂證」,沒有得果,認為自己有得果,誑惑大眾,或是所得的果不圓滿,他以為是圓滿的;所修的方式是錯的,他以為是正確的,都算是「未得謂得。未證謂證。」所以我們一直強調,在現代很多人用世間法作學佛基礎,這個就是「未得謂得。未證謂證。」是大妄語,欺騙大眾,你給大眾修行的方式是錯的,讓大眾誤以為用你這個錯誤的方法可以修證,那就是「未得謂得,未證為證」。不是只有說自己是佛,那才是大妄語;你用錯方法、你教錯方法,都是大妄語,這在菩薩戒裡面就已經講過了。所以佛教的標準是很嚴格的,不是只有表面上。那這些人從法華會上退席,不能參加,所以凡是不信正法者,不信正法者就是法華會上五千退席的大眾,不是只有那個時候有退席的人,現在退席的人更多,連佛陀住世,你都還退席,那不能深信大乘的這些人,更是比從前還多。所以你不要看這些外道、邪見的,他們好像人很多,聚集很多人,辦這些什麼法會修行,這個就是魔力攝持。這魔力攝持,因為他拼命想去,不是佛力攝持,那些人善根不夠,罪根深重。你不用去覺得他們人很多,那個都是不學佛的人,沒有什麼好去在意的,都是業障重。所以「有如此失。是以不住。」什麼叫有如此失呢?世尊將說大法,他卻不能聽聞,「有如此失。」有這麼大的損失,「是以不住。」沒辦法待在現場聽,沒有辦法聽經聞法,聽聞一乘,所以說「是以不住。」待不住。所以我們這個道場講一乘法,你不是真修行的、不想修行的,你進不來;你進來了你會待不住,你會覺得渾身不對勁,你就有很多理由想要離開。確實跟《法華經》講的一樣,善根不夠、福德不夠、業障重、貪著世間、不肯放下的,你就沒有辦法待在真正的正法道場。所以這裡「世尊默然而不制止。」這些人「不堪受是法。」所以世尊默然,不制止他離開,這些人留下來,只會破壞正法而已。所以你不能守道場規矩,你不能夠安住大乘的,最好不要到大乘的道場去,不然你是去亂的。住持的這些法師、這些執事,也不要強留這些人,留下來也是亂。所以為什麼我們常講,你不要用這些世間法去接眾,接進來的都不是要來學佛的,都是來看畫的、看字的、看藝術品的,他不是來學佛,這些都貪著世間。你開了這樣的一個先例,這些妖魔鬼怪就從這個洞鑽進來,鑽到你的道場來開始破壞,你不知不覺,他們就跟木馬病毒一樣,那你道場就漸漸地不如法了,而且不如法的速度比我們想像都快。有一些道場本來很如法,可他老和尚一走了,我們想大概還可以撐一下子,一年、兩年就全部完蛋了,都還不到三年。世間人守孝還可以守得住三年,現在的這些道場,你要是搞了這些世間法進來,它這個正法絕對維持不住。為什麼呢?因為世間法都是隨著眾生的習氣,眾生的習氣重。也許你會想,師父,邪不勝正,是沒錯,邪從來沒有勝過正。因為佛性常住,佛性即是眾生性,眾生即佛,但是就是被這些貪瞋癡所蓋覆了,雖然蓋覆,它還是在作用;但是在事相上、在道場上,你如果開了這些錯誤的方法,引了這些世間人,就會帶起自己以及他人的世間意,這道場絕對就不清淨。所以為什麼我們要求你來精舍,你要吃素,你要能夠守道場的規矩,這些都是調伏你的煩惱。我們都鼓勵大眾吃素、鼓勵你受戒,希望你能發心,你能夠這樣去做;希望你在家裡都不要煮葷的,也不要幫忙買葷的,你這樣才清淨,你這才是幫助眾生。現在的社會不一樣,你可以把戒持得很好,即使在古代也是一樣。所以為什麼說菩薩六波羅蜜裡面持戒波羅蜜,在家人怎麼修持戒波羅蜜?在家一樣持戒,持到好就是持戒波羅蜜了;不是把家事做好,把事情訂得規規矩矩的守著家規,那個不叫持戒波羅蜜,那叫貪著波羅蜜,叫放不下波羅蜜。波羅蜜翻作中文叫「到彼岸」,放不下,放不下到了極處了,所以就波羅蜜了。你要把你世間的意念放下,把你貪愛家庭的這種妄念給它布施掉,要能夠放下,這就是布施波羅蜜;在一切障道因緣當中,你先生障礙你學佛,兒子障礙你學佛,你要能夠忍辱,不光能忍辱,要能懺悔業障,還要能夠精進,這就是忍辱波羅蜜跟精進波羅蜜;碰到什麼事情,有什麼重大變故,或是沒有變故都能心安如海,這就禪定波羅蜜;知道這個家,緣起性空,緣生幻有,這就叫般若波羅蜜。只是幻生幻滅的,心裡絕對不貪,這就叫六波羅蜜,這樣才叫六波羅蜜。不是把家裡的事情做好,什麼做好?沒有做好的時候;公司的事情做好,沒有做好的,要是這間公司的事情做好了,那基本上這公司就倒閉了、就關門了;小孩……你說把書念好,書沒有念好了,要是學校的考試結束的話,那這個學校就大概關門了。所以你不用太在意,重點是要放得下。放下萬緣,學習大乘,修學淨土,我們道場是修學淨土法門,所以特別講淨土,其他的,也一樣的,放下萬緣,修學天台、修學禪宗都一樣。你學什麼法門,只要是如法,我們都讚歎。邪知邪見、二乘法,我們絕對不學;世間法我們不學,你才能夠參加這個法華盛會。


大乘妙法蓮華經 方便品二-1



妙法蓮華經今解
方便品第二
第一講

〈序品〉從世尊入無量義處三昧,眉間放光,照東方萬八千國土,其中世界,一一皆蒙佛光攝照。光中顯現諸佛如來、諸大菩薩,以及六道眾生,乃至諸佛在因地所行化之事。由彌勒菩薩啟請,文殊菩薩回答。世尊以及過去無量無邊的諸佛,要講《妙法蓮華經》之前,都如是放光現瑞。

這一品直接進入《法華經》的正宗分。《法華經》大致分為三分。其實不只《法華經》,一切的經典,都可以如是判為三分。此經的正宗分是從〈方便品〉第二一直到〈法師品〉第十,總共有九品,都是「開」佛知見。到〈見寶塔品〉第十一是「示」佛知見,〈提婆達多品〉第十二一直到〈囑累品〉第二十二,是「悟」佛知見,最後〈藥王菩薩本事品〉第二十三,到〈普賢菩薩勸發品〉第二十八是「入」佛知見。末後一小段是在這經文四百七十八頁的地方,是流通分,這是法華經大概的科判。

〈方便品〉是如來「開權顯實」很重要的一品,是開示眾生本有佛性,明白告訴我們「十方佛土當中,唯有一乘佛法是了義之法」,其餘都是不了義法。經四十九年的演說,世尊要入滅以前,到了法華會上,才和盤托出。其實,在佛說法的四十九年當中,世尊處處指示「諸法實相」,只是眾生愚鈍,仍舊不能見性。所以才不得已,方便又方便,權巧地開示,所以稱為〈方便品〉,讓你知道:什麼是如來的方便,什麼是如來所要說的真實法。看這一品的時候,你要做好心理準備,如果你不是決定心要學大乘,你不是「深信大乘,心不退轉」的,你看了,你會害怕。即使你不懂,你也不要起毀謗,你更要懺悔你的業障,因為你的心量太小了,你的心不夠開明。所以在正式進入經文以前,先作個提醒。你自己要發大心,要學一乘了義,要能夠明心見性。

「明心見性」是佛教的主旨,這是最重要的。修行人所要做的,就是要達到「明心見性」這件事情。不管你修什麼宗派,你學什麼法門,目的都一樣。因為眾生本有佛性,本來成佛,只是迷惑顛倒,妄認緣塵分別影事,把六塵緣影妄心,當作是自己的真心,才迷己逐物,背覺合塵。

世尊發大慈悲,開示一切眾生皆有佛性,令眾生能夠悟入本具的如來智慧德相。世尊就是為了這件事情,才出現於世。所以你要知道,無論世尊說什麼法,目的就是要讓你明心見性,其他的一切說法、做法都只是方便。

接著進入經文:
「爾時世尊從三昧安詳而起。告舍利弗。諸佛智慧。甚深無量。其智慧門。難解難入。一切聲聞辟支佛所不能知。」

世尊出定以後,一開口就告訴舍利弗,我的境界不是你們這些二乘人所能知道的。連學二乘都不行,何況你學世間法、學不了義法。現在佛門很多不懂佛法的人在提倡「人間」的東西,說要作為佛教的基礎。佛說連二乘尚且不得如來的智慧,何況你去學人天法?所以,唯有摒棄你之前的那些邪知邪見,洗心革面,你才能夠契入佛境界。

一開始世尊從三昧安詳而起,告訴舍利弗。舍利弗在二乘裡面,代表智慧第一。所以告訴舍利弗就等於告訴所有的二乘人,你們的智慧都不如舍利弗,而舍利弗尚且不能了知如來境界,何況其他人?佛告訴舍利弗:「諸佛智慧。甚深無量。」「甚深」是說明:不是淺智,不是小智,不是世間的小聰明,所以稱為甚深。「無量」就是不可限量,不可以計量,所以稱為無量。諸佛的智慧門,「難解難入」。為什麼?因為一旦心中存有知解,就不能入,所以稱為「難解難入」。眾生心中就是存有許多見解,在世間有世間的見解,學佛有學佛的見解,這些見解,無論是世間知見,無論是佛法的知見,凡存有一絲毫軌則,都不能入。

這下你才知道什麼叫〈方便品〉。即使是學佛法,這佛法也都是如來的方便,目的是要你心中不存知解。所以你要是「起解」,你就不能入,所以一切聲聞、辟支佛所不能知。因為聲聞著涅槃境界,辟支佛知法唯滅,都存有所知。凡是有能修所修、能證所證、能斷所斷,皆不能入。不了「煩惱即是菩提」、不了「全妄即是真如」、不了解「無明實性就是佛性」、不了解「幻化空身即是法身」,這些都不能入。因為總是落在「對待、能所」當中,所以說「難解難入」。你用有所得心、用世間心,想要契入佛境界,不可能!有人說佛法的基礎在於孝道,講那種話就是世間心。你們最好搞清楚,要知道佛法的基礎在明心見性。特別是出家人,你的居士問你:什麼是佛法?你要告訴他正確知見。釋迦牟尼佛在法華會上告訴我們:諸佛如來唯為一大事因緣故出現於世。這「大事因緣」就是「令眾生悟入佛之知見」,佛出現世間就是為了這件事情。而「佛之知見」就是眾生本具的如來智慧德相。也就是我們常講的:學佛就是要明心見性,不是搞世間法,不是學二乘法。你要讓你周遭的人都知道、讓學佛的人都知道,因為還有很多學佛人不曉得。以為學《弟子規》、《了凡四訓》、《群書治要》...搞復興中華文化,就算是佛法,那還差得遠啊,而且在佛門提倡搞什麼復興中華文化,話是說得不錯,但是這種人背後暗藏著是他對政治的喜好,他這種世俗的行為,對佛教沒有幫助,對復興中華文化也沒幫助,反而還破壞,這種人就是孔子講的智小而謀大,要是按照世俗所講,正所謂不在其位不謀其政。

所以你要知道,現在佛門很衰敗,哪裡衰敗呢?就是沒有人提倡大乘佛法。不讀大乘經,整天嫌經典太難,出家人不願意看經、不願意學教、也不想念佛、不想修行、只想做法會,搞世間法,只圖養活自己,那你又何必出家?出家是要了生死的。什麼叫「生死」呢?了「生死即菩提」,這才能了生死。如果不了「生死即涅槃」,那生死沒了,還是在門外啊。出家人你受人家恭敬供養,你自己都要注意,所謂「施主一粒米。大如須彌山。」如果你這一生不能夠了脫生死,那就是「今生不了道。披毛戴角還。」身為在家人聽到這樣的話,你也要注意,出家人能披毛戴角還,那還是還得起,還有償債能力,在家人就根本還不起了。你學佛法,玩弄佛法,你還不起。有些人聽到祖師講這警惕出家人的話,就開始罵出家人,那是你在家人搞錯了,這話是祖師策進出家學人,不是讓你們在家人來指責出家人的。所以道理要清楚,哪一些話對自己修行是有幫助的,要記取,不要隨便毀謗三寶、批評三寶,這一點大家要知道。

諸佛如來的智慧,不是聲聞辟支佛所能入。聲聞是聽佛音聲聞法得道。辟支佛翻作中文叫做「緣覺」,觀十二因緣法而了脫生死的,出生於無佛世的時候,叫做「獨覺」,這是辟支佛。雖然這些人都出了三界,但還是不究竟,何況你是凡夫還沒出三界?這裡佛就是要告訴我們,學二乘尚且不究竟,何況你學人天乘!只有學大乘才是究竟的,到後面經文你們就知道了。
「所以者何。佛曾親近百千萬億無數諸佛。盡行諸佛無量道法。勇猛精進。名稱普聞。」

這「所以者何」就是「為什麼呢?」因為佛曾經親近百千萬億無數諸佛。那為什麼眾生不能親近?為什麼諸佛如來可以親近?很多人看到這一句,他以為「親近諸佛」就是跑去待在佛的旁邊,磕頭頂禮,就算「親近諸佛」了,這只是事相上。就道理上來看,就是落實佛教,你能持戒、你能念佛、你能斷煩惱,就是親近無量的諸佛。能夠明了實相,就是親近諸佛。因為諸佛如來同一心體、同一智慧。《華嚴經》講:「一心一智慧。力無畏亦然。」所以你能悟本自心,悟了自己的本心,就是親近諸佛;你能斷除煩惱,就是親近諸佛;你能捨棄二乘,捨棄世間的這些知見,就是親近諸佛。所以他說,「佛曾親近百千萬億無數諸佛」,這才是真的親近諸佛如來。方便說「跟如來同一用心」,實際上,眾生的心跟諸佛完全是平等,同一心體,無二無別。經典講:「由汝妄想。迷理為咎。」但是因為你起無明、動念,墮於妄想當中,迷失了本具之理,所以妄有差別,顯現出六道四生的不同。若悟菩提,則妙圓明,本無所有。於妙圓明心當中,本來沒有所謂佛與眾生啊。所謂「無佛無眾生」,這個叫親近諸佛,因為諸佛同悟此理。「一即是多。多即是一。」這也是《華嚴經》講的。不光道理懂,而且盡行諸佛無量道法,這就是行菩薩戒,盡行諸佛無量道法。菩薩戒不是世間法,菩薩戒是佛教的根本戒律,這個話很多律宗的人不敢講,為什麼?沒有得戒。你以為你去參加個三壇大戒,參加個菩薩戒你就得戒啦?我們之前講過,有的同修他就會講:我因為家裡什麼事情,有什麼事情,所以我暫時不能來聽經。可是你看到他手上燃著這個戒疤,受過戒了,我們心裡就知道啦,這個連三皈依都沒有,皈依佛都沒有。真正皈依佛的人,怎麼會想到說我世間還有什麼事情,所以我聽經先暫停不要聽,念佛先暫停不要念,這個就是沒有皈依佛啊。在家人如此,出家人也是啊。所以菩薩戒直指眾生的本源心性,所以你讀菩薩戒,是一切眾生的本源,一切眾生的佛性種子。你要成佛,必受菩薩戒,你學五戒,你得的是人身。受聲聞戒,在事相上的,你得的是聲聞。要成佛,必學菩薩戒。這是祖師告訴我們的,哪一個祖師呢?這個祖師非常地厲害,他是智者大師的師父-南嶽慧思大禪師,真正有修有證。南嶽慧思大禪師是天台宗的祖師,他了解《法華經》是普賢菩薩親自來摩頂的。所以你看他的相,他的頭頂上有一個肉髻,那是普賢菩薩摩過頂以後,所留下來的瑞相。十五歲的時候,他就通達《法華經》,得菩薩大戒,他受戒是菩薩來傳的,真正得戒。所以你盡行諸佛無量道法,你都能夠修行,像釋迦牟尼佛一樣。如何能盡行呢?行法無邊,怎麼能盡行?能圓悟一心,就能於一念中,圓修萬行。所以永明大師一百零八堂佛事,不出一心。普賢萬行,不離法界,都是盡行無量諸佛道法,而且勇猛精進,名稱普聞。不是今天做了明天不做,今天修了明天不修,或是有少時間斷。佛修行他是長遠心,我們修行也應當是長遠心。名稱普聞,了解一切名,無不是諸佛名。你能夠諦觀十方圓明,所以你就能名稱普聞。觀世音菩薩講的:「由我諦觀十方圓明。故觀音名遍十方界。」所以一一無不攝歸實相。這真如自性大家都在使用,但是每個人都不知道它存在,覺得很陌生,覺得很不可思議。實際上,每一個人就像你現在在聽經,你現在在呼吸,都是心性、真如自性在起作用,起了作用以後,你不了達自性,認為心外有法,就著相了,心就往外奔逸啦,往外跑啦。說跑也不是真的跑,就是迷情起來了,所以不能夠諦觀,不能夠明心見性。諸佛如來能夠成就這個甚深未曾有法,是依大乘實相來修,依心性來起修,不是亂修一通。你要知道六度當中,如果離開般若度,其餘五度都是魔業。所謂「忘失菩提心。修諸善法。是名魔業。」菩提心者即是般若,所以五度全依般若。如果沒有般若,就像一個人沒有眼睛一樣。中峰國師講的:「具行猶人具眼目。」你要修行就好像一個人要有眼睛,他才能走啊。要能發大願,「願如日月燈光明。依光照燭見分明。行者方能達前境。」這個現在很多人都聽過三時繫念。你要懂得什麼是般若,你才有眼睛,你要能發願,要能契入般若,要能修大行,這願就如日月燈光,能夠引導著你,在菩提道上行走。你依你的大願,你才能知道佛法,你才能保持你的道心不退,直至成佛。所以說依光照燭見分明,這照燭就是光能照耀你的菩提大道。行者方能達前境,你修行才能夠達到最終極的目的—就是成佛。這一段話很多人常常在念,但是不太了解其中的義趣,甚至現在很多學淨土的,都在做三時繫念,但是什麼是般若都搞不清楚,還是做三時繫念,反正有錢收就好,做完了三時繫念,又叫人家去學人天乘學弟子規。所以,自欺欺人,自己騙自己,還騙別人。我們講的話,也許有些人不太愛聽,但是是實話。因為法華會上開權顯實,就是給你講實話。我們精舍是時時刻刻都給你開權顯實,沒有跟你講假話的,沒有什麼那個世間法的,你要在精舍找世間法,絕對找不到,沒有,絕對沒有。有人打電話來,說要請世間書,都請不到,沒有,也沒有庫存,也沒有藏起來,都沒有,那些書進不了我們精舍的門。放不上我們精舍的網站,因為那個太髒了,不要汙染了清淨的道場。

來道場世間心放下,世間知見放下,全心全意學佛,回家亦復如是,把這個氣氛要帶回去,全心全意學佛,世間的事情都放下。事業、學業都放下,都不要在意,讓你的小孩,讓你的家親眷屬都能來學佛,這個最重要。都不要在意,不要放在心上,重點在不要放在心上。事情照做,心不要執著,不要貪染,這個很重要。學大乘的,就是這樣。

所以「成就甚深未曾有法。」
這是世尊他所證入的。

下面講的:
「隨宜所說。意趣難解。」

釋迦牟尼佛契入這樣的境界,隨眾生的機宜而說,眾生不能明了,所以說義趣難解。眾生就是以所知心,所以你看現在有些讀佛學的,很多都是契入不了如來境界,為什麼?他用學佛法是用研究的,佛法是用修的,不是用研究的。你要契入佛境界是修行,你看祖師的註解、祖師的註疏,有沒有說他是用研究的?自己沒有任何的修證,就敢自己寫一篇論文,出來誑惑大眾,裡面都是知見,成就不了,義趣他不能了解。你看廣欽老和尚、你看六祖慧能大師,有沒有寫什麼論文的?人家就是打坐念佛,老實參禪。所以「無心」才能契入,無心是道,你有心,不管你有什麼心,都見不了性。有心,在文字上尋枝摘葉,求知作解,那真的就講的「義趣難解」,你就解不了,你就很容易著相。所以學佛人時時刻刻、在在處處,在一切行持當中,你的心都要空,怎麼空?你現在習氣這麼重,叫它不要打妄想都沒辦法,怎麼空?根器好的他可以一下子轉過來,一般大多數的人,你都要透過念佛,參禪的要老實去參話頭,持咒的老實去持咒,不要打妄想,綿綿密密,不要散亂,這個就做到最基本的無心,無心就能離相,無心就是不著相。那你說念佛著不著相?佛者是眾生本覺理性,阿彌陀佛有四十八大願,讓你能夠藉由持名,從有念而入無念,因往生而悟無生,權巧方便,目的是要你不著相。其他的方式亦復如是,參禪參話頭,你說著不著這個話頭啊?你著了你就悟不了性。所以你要知道這些是工具,但是你離開這些工具,你沒有辦法直下見性、直下成道,所以還是藉由這些修行的方式,這就叫做、借假修真,來讓自己能夠從煩惱當中解脫。所以學淨土的,你一定要老實念佛,二六時中老實念佛不要中斷,煩惱來的時候不要管它,業障習氣起來的時候,要能降伏得住,你就能夠契入如來的境界。所以釋迦牟尼佛亦復如是,於一切法、於一切事當中,不存絲毫知解,就能夠成就甚深未曾有法。但是眾生沒有辦法,他就是太著相了,所以說義趣難解,義趣難解。

下面看:
「舍利弗。吾從成佛已來。種種因緣。種種譬喻。廣演言教。無數方便。引導眾生令離諸著。」

他說他成佛以來,以種種因緣,種種譬喻,廣演言教,就是前面講的隨宜所說,用譬喻言辭,以無數的方便。所以你要知道佛的方便是什麼?講佛法,講正法。我們常講的,佛門講的接引眾生的方便,是釋迦牟尼佛講的「種種因緣。種種譬喻。廣演言教。」這講法來接引眾生,不是開個書法班、拼布班、攝影、電腦、泡茶、炒菜,還有按摩,我看到有些道場教按摩、養生,不是用這個來接眾,也不是辦佛化婚禮,佛化婚禮絕對接不了眾生,只會把眾生接在這裡輪迴,綁在這裡輪迴,釋迦牟尼佛絕對沒有辦過一場佛化婚禮,絕對沒有。你看到哪一個道場在辦佛化婚禮,那個道場絕對不如法,絕對是妖魔鬼怪的道場。那犯重戒啊!非常重,在佛門裡面,出家人的戒律,他犯的戒非常嚴重。佛教不是其他宗教,你要去其他宗教,它幫你結婚啊、證婚啊這些,那他們的事情。佛教講的是出離、修道。釋迦牟尼佛是教導眾生,用方便譬喻教導眾生,令眾生悟入實相,所以「廣演言教。無數方便。引導眾生令離諸著。」這令離諸著很重要,就是我們講的讓你不著相,讓你無心。反觀你看現在佛門裡面教的,都是讓你執著的。有人說為什麼《弟子規》不能看?《了凡四訓》不能看?那個不是善法嗎?那個不是孝順嗎?為什麼不行呢?不是孝順、不是善法的問題,是你看了這些東西,你沒有辦法離開執著。所以釋迦牟尼佛說法,教你令離諸著,所以為什麼佛制戒,無論是五戒、是這個八關齋戒,各種的戒律裡面,都教你要熏習佛法,不要看這些世間書,目的就是這些東西會讓你貪著,甚至在菩薩戒講的,你如果去看這些外道二乘,你就破戒,很嚴重啊!退菩薩心,為什麼?你看世間人的東西,你就入到他世間的境界。像大家都看過小說,你看小說的時候,不管你看哪一種,科幻的、武俠的、愛情的,尤其有一些女眾很愛看愛情小說,你看了以後你就會想要追尋那樣的境界,一切法從心想生,看了那些愛情小說,你就會想到要去結婚,要去生小孩,希望能夠碰到你心中的什麼真命天子啊等等的……,看武俠小說的,也有啊,在當代武術界,很多大師都是看武俠小說,啟發他的習武決心,練就一身的武功,所以說從心想生啊。你看世間的這些東西,你就貪著在家裡面,像現在你看很多學佛人,去學了這些《弟子規》啊等等的……,世間的這些東西,他反而沒有辦法來修行,甚至他不敢來修行,他覺得說他這樣來修行,他好像違背世間的孝道,所以我就跟人家講,我說你在搞這些《弟子規》,你不是在罵釋迦牟尼佛嗎?他們聽了很茫然,為什麼是在罵釋迦牟尼佛?我說釋迦牟尼佛出家,你搞的世間的這一套,你不是公然在謗佛嗎?你穿著佛的袈裟你在謗佛,世間人認為釋迦牟尼佛出生,媽媽就死掉了,剋死母親;他要出家,他爸爸不同意,對父親不孝。那你學這個東西,豈不墮在世間愛見分別,要知道這些都是外道在謗佛,在《大方便佛報恩經》裡面就講到,有外道就用這個來毀謗釋迦牟尼佛的正法。現在出家人不弘揚佛經,反而學外道,你要知道「外道相善。亂菩薩法。」你用著釋迦牟尼佛的福報,你穿著他的袈裟受十方的供養,那是因為佛的關係,你還去搞這些世間事,不要說你還眾生,你還釋迦牟尼佛就好了,你還不起!世尊給你福報,是讓你修行的,不是讓你去搞世間事,所以腦筋要很清楚,不要犯戒、不要迷惑顛倒、不要人云亦云、不要一窩蜂,我們這樣一講,他就醒過來,他才知道原來這個東西是不行的,那是在謗佛,你吃著佛給你的袈裟飯,你還在做這個毀謗釋迦牟尼佛的事情,你不下地獄,誰下地獄?連世間人都知道這叫恩將仇報,佛是希望眾生來學佛,不是搞世間事,一定要清楚。一個人,一個出家人、一個學佛人,行住坐臥要對得起諸佛如來,不可以學這些世間的東西,不要學這些外道的東西。你要知道,依法不依人,依義不依語,什麼是義啊?如來的真實義,義趣當中又有人天乘、又有二乘、又有大乘,所以佛教我們依了義,不依不了義,大乘是了義,其他都是不了義。最後教你依心性,不依妄想,叫依智不依識。彌勒菩薩告訴我們,分別是識,無分別是智。對境心生分別,隨著分別而不斷地分別下去,就是墮在妄識當中,了達分別之境,分別之作用即是般若,這個就智在起用,那分別就轉成智,所以叫分別亦非意。修行知道佛法是在講什麼,釋迦牟尼佛在教什麼,這個是世尊對我們的開示。佛說法引導眾生令離諸著,你看這個上面講得多清楚,凡是教你貪著的一律不學,教你貪著的就不是正法,因為佛教導眾生的目的是要你『令離諸著』。

下面講的:
「所以者何。如來方便知見波羅蜜皆已具足。」

為什麼呢?如來的方便知見,方便是權智,知見是實智,諸波羅蜜,波羅蜜者翻作中文叫「到彼岸」,都已經具足,已經圓滿,所以能夠廣演言教,令眾生遠離貪著。所以什麼是佛法?佛法要讓你遠離貪著,讓你不著世間,不著二乘,亦不著如來境界,這才是一乘了義。如果一個人跟你講的佛法,讓你貪著在世間,這個絕對不對,不管他用什麼善巧方便,用再多的修飾,他講的法讓你貪著在這個世間,這個就不能學,或貪著在境界裡,禪定的境界,打坐的境界,像現在很多小乘的,說他在禪修,那個禪叫小乘禪。小乘禪釋迦牟佛告訴我們,屬於外道,不是正法。後面就告訴我們很清楚的,甚至佛告訴我們沒有小乘,十方的諸佛不說小乘。所以為什麼說〈方便品〉,我剛才講的你要能夠聽聞這一品,你要做好心理準備,跟你想像的都不一樣,不要說你會害怕,舍利弗自己都嚇一大跳!後面第三品講到「將非魔作佛。惱亂我心耶。」自己都感覺害怕,所以後來審察以後,是他自己墮在疑網當中,自己墮在自己的妄想當中,世尊還是世尊,所說的是正法,是自己業障太重,心沒有轉過來,所以聽聞〈方便品〉,一下子他也沒轉過來,到後面佛才為他授記,但是他算是最快轉的,最快轉的。

下面看:
「舍利弗。如來知見。廣大深遠。無量無礙。力無所畏。禪定解脫三昧。深入無際。成就一切未曾有法。」

舍利弗,如來知見,這如來的智慧,知見就是智慧,不是世間人的知見,如來知見廣大深遠,廣大沒有辦法測度;深遠不可窮其底,無邊無底,稱為廣大深遠,無量無礙。諸佛如來,包括釋迦牟尼佛,包括諸佛如來,他的智慧無量無礙,於一切法悉皆通達,通達一切法皆是佛法。這句話你要聽清楚,釋迦牟尼佛告訴你,什麼叫一切法都是佛法呢?知道一切法當體即空,世間法也空,出世間法也空,這個叫一切法都是佛法。你要知道,不是說這個學了這些邪見,學外道,自己貪著世間的,還說一切法都是佛法,你沒這個境界,你打妄語,未證為證,這是大妄語。你真正了解一切法都是佛法,那你一定放得下,不要說能放得下你世間的事,連你這個色身都放得下,你就不會說你沒有時間熏習佛法了,你就不會說你要做這些世間事情很重要,真的了達一切世間都是佛法,那就知道一切世間都是空寂的,《金剛經》講:「如夢幻泡影。如露亦如電。」你能夠悟了這個境界,那你可以說你了達一切法都是佛法,能夠證入這樣的境界,那你是真正了達的,所以稱為無量無礙,沒有障礙。有能所就有障礙,心有所忌妒分齊,分齊,就是在那裡計算分別,有所分限,我們講分限比較白話一點,這就不能稱為無量。無量者,心無分限故;無礙者,心不取相,所以稱為無礙,這諸佛如來的境界。力無所畏,十力四無所畏,這只有圓滿佛才有的,其他菩薩沒有。這十力四無所畏,這十力,能夠通達諸法。無所畏,對於一切境界,一切修持的法式他都通達明白。所以在任何的,我們現在講場合下,任何的境界當中沒有畏懼,十力四無所畏。禪定解脫三昧,禪定,它這個禪定不是四禪八定,是「首楞嚴大定」,首楞嚴大定翻作中文叫「一切事究竟堅固」,稱為「性定」,這是大乘佛法講的禪定,所以你現在看到的一些小乘說他那個叫禪修,那個不是禪,那個其實連野狐禪都不是,那個立相住心,六祖大師講的「是病非禪」。什麼叫禪定?外不著相,內不動心,這個是禪定。為什麼用六祖?六祖是傳佛心印,告訴我們什麼是大乘講的禪定?不著相、不動心是禪定,不屬於九次第定,不屬於世間的這個禪定。「解脫三昧」,一切的解脫法門、一切的三昧法門、一切的陀羅尼門,深入無際,都能夠深入,都能夠曉了,我們稱佛為「萬德萬能」,稱佛為「大雄」,你看到這個道場的大殿,稱大雄寶殿,如來,我們讚歎他為大雄,就是大英雄,自身的煩惱全部消除,一切的智慧悉皆通達,一切的法門悉皆通達,真正是大英雄,所以「深入無際。成就一切未曾有法。」未曾有就是出世間法,這是如釋迦牟尼佛講他的境界,不光一佛如是,一切佛皆悉如是,成就一切未曾有法。

下面你看:
「舍利弗。如來能種種分別。巧說諸法。言辭柔軟。悅可眾心。」

他能夠以種種分別,巧說諸法,言辭柔軟,悅可眾心,善巧方便為我們開示諸法實相,所以叫巧說諸法。不是巧辯,不是善言巧辯,不是胡說八道,所以他的「巧說」,不是投機取巧。現在有一些人也會巧說,甚至是邪辯才,這你就要注意了。邪辯才都從邪知邪見透露出來的。所以說如來的善巧,這個善-稱性之善,巧說諸法。言辭柔軟,這言辭不是像世間人,他為了要給你推銷一些東西,服務很好,言辭柔軟,那個不一樣。佛說法的言辭能夠破眾生心中的貪瞋癡,使眾生身意柔軟,所以叫言辭柔軟。如來說法的言辭,能夠令眾生身意柔軟,為什麼?能破眾生深重的垢障。不是只說一些好聽話,要說一些好聽話,妳先生很會說,你太太也很會說,他這個柔軟,是把你的道心給柔軟掉,讓你道心不堅固,他也是言辭柔軟。佛的言辭柔軟是包括斷煩惱的這個功能在裡面,他能夠告訴你貪瞋癡性空,告訴你諸法實相,讓你能夠捨除貪瞋癡。所以說如來言辭柔軟,也可以說如來言辭剛猛,為什麼?能破眾生的堅密鎧甲。眾生的我相,眾生的我見,就如同堅密的鎧甲,就像現在的這個戰車上面,複合式裝甲,反應式裝甲,那個都是堅密鎧,在古代稱為堅密鎧,唐朝稱為明光鎧。明光鎧你用長的這個槍槊,沒辦法刺穿它。但是如來說法非常地剛猛,非常地勇猛,能夠破除眾生心中很深重的我相,能夠讓你了達無我,所以說為言辭柔軟。悅可眾心,不是說好聽話,不是說騙話,也不是講笑話,如來不戲論的。悅可眾心,令眾生法喜充滿,叫悅可眾心。如果你聽經,只是要聽一些好笑的,像我知道有一些法師講經,專門講一些好笑的,不正經,那個不叫悅可眾心,那個叫令眾散亂,讓眾生散亂,你聽起來很幽默,實際上你的心是散亂的,你一會聽下來,得不到戒定慧。你聽講經,你能在這裡攝心用功,你得的是戒定慧。講經跟講演不一樣,也不是說相聲,也不是東北講的小品、二人轉,不是,那是另外一種中華文化,但是講經跟那個不一樣。你不是來聽笑話的,也不是聽戲,那些也可以說是悅可眾心,但是是悅可你的世間心,你得的不是法喜,所以佛說法令眾生得法喜。

下面講:
「舍利弗。取要言之。無量無邊未曾有法。佛悉成就。」

這裡總說,總的來說,不可說不可說無量無邊,未曾有法,這未曾有就是第一義,了義之法,佛悉成就。

說「未曾有」就不是眾生凡夫心力所及,不是眾生能夠在凡夫地,能夠曉了通達。那為什麼佛又說呢?他是慈悲眾生,讓你知道對眾生來說是未曾有,從來沒聽過。就像念佛,十念一念帶業往生,這就是未曾有法。可是如果沒釋迦牟尼佛講,你根本不知道,「從是西方過十萬億佛土。有世界名曰極樂。」如果沒有佛講《華嚴經》,你根本不知道諸佛如來的境界,這些都是未曾有法。你根本不曉得他方世界這些菩薩都是學大乘,他方世界沒有小乘,這些都是未曾有法。你不知道一念能夠頓超,一字陀羅尼能演無邊妙義,這些都是未曾有啊!太多未曾有法。所以「佛悉成就。」
下面進入到重點了:
「止。舍利弗。不須復說。」

一般都是先請後止。這通途人講話,先問問題,你的老師、和尚告訴你,不要問。這裡,舍利弗還沒問,佛就先止。這裡「止」得很有意思。〈方便品〉裡面三止三請,三止三請,顯示如來境界不可言說,所謂「言語道斷。心行處滅。」這個「止」,祖師大德告訴我們的,他不是一般叫你不要問,他說這個「止」的同時,要告訴你:「如來境界不可說」。《證道歌》裡面講的:「說時默。默時說。大施門開無壅塞。」就是指這裡。雖然是止舍利弗,叫舍利弗不要再問,「不須復說」。佛不發一言,但是正是宣說大法之時,所以叫「默時說」;雖然宣說大法,但是不落一言,叫「說時默」,此則「大施門開無壅塞」,開大布施之門,沒有絲毫的壅塞。或是默、或是說皆言佛法。所以永嘉大師講:「有人問我解何宗。」這個是什麼宗旨啊?「報道摩訶般若力。」正是此意。所以這個「止」不是一般你們讀經讀到止,叫舍利弗不要問的意思,那舍利弗後面還很不聽話得問了三遍,要世間人看,舍利弗還問了三次。

這也是釋迦牟尼佛顯示諸法實相,如來境界,沒有辦法用言說。利根的人,在這裡迴光返照,就能夠明心見性,就像大迦葉見釋迦牟尼佛拈花微笑,他就懂了。但是這個釋迦牟尼佛在這裡「止」了舍利弗三次,舍利弗還是不懂,說是「止」,實際上已經的的確確地給你開示出來,諸佛境界不可思議,難解難知啊!義趣難解啊!所以這裡說「止。不須復說。」,就是顯示如來境界,不是二乘所能知、不是用世智辯聰所能知,所以這個「止」是有它的密意,已經在為我們顯示了,不可言說的真如佛性了。

所以他告訴舍利弗:
「所以者何。佛所成就第一希有難解之法。唯佛與佛乃能究盡諸法實相。所謂諸法。如是相。如是性。如是體。如是力,如是作。如是因。如是緣。如是果。如是報。如是本末究竟等。」

所以這裡其實就已經完全指示眾生的心源啊,不必等到後面。這法華會上的大眾,還有很多人沒有開悟啊,後面世尊再一一地作解釋、作問答。宗門講的再起葛藤,經文一行接著一行,一段接著一段,禪宗祖師講這叫葛藤。樹的那個藤蔓,葛藤纏來纏去,繞來繞去。還有一個意思,這大家就容易懂,我們就講次一點的意思,簡單一點的,諸佛如來的境界,不是凡夫所能測度,怕告訴你以後你生毀謗,所以「止。舍利佛。不須復說。」所以他這裡講:「所以者何。佛所成就第一希有難解之法。唯佛與佛乃能究盡諸法實相。」就告訴舍利弗,這些二乘的人,你們的程度不夠,不用說了,說了你也不會懂,就是這個意思,下面經文講「究盡諸法實相」。什麼是「諸法實相」呢?一切諸法,皆是實相。一切諸法不出下面的十種,所謂「如是相。如是性。如是體。如是力。如是作。如是因。如是緣。如是果。如是報。如是本末究竟。」不出這十如,一切諸法皆是實相,所以這裡稱為「諸法實相」,所以講「十如是」。這個「十如是」在佛門相當有名。你要了解它這裡的所謂「相、性、體、力、作、因、緣、果、報、本末究竟。」什麼是相?就一切眾生都有他的形貌,不管是有情、無情都有他的形貌。桌子有桌子的這個相,椅子有椅子的相,所以我們現在人叫照相,不管你是用相機照、用手機照,照相,把他的樣子給拍出來,這就是相。性呢?什麼叫性?很多人不知道什麼叫性,譬如說這個木頭裡面,木頭它就有火性,為什麼有火性呢?因為你只要它的緣具足,有温度它就會著火了,它具有火性。眾生有佛性,只要熏習佛法,以佛法為緣,以一乘了義為緣,眾生佛性就會顯現出來;就像木頭被點燃一樣,就像艾草。艾草,你拿著放大鏡,去照這個艾草,在太陽光底下,那它會燃燒,這艾草它就有火性,只要有放大鏡、有太陽,因緣具足或是有光,它就能燃燒,它就有火性;像木頭裡面,花草樹本當中有水性,因絞就成水,所以你可以打這個果菜汁,生機飲食,因絞就成水,這個性就是指這個意思,所以說眾生都有佛性。

如是體呢?體就是它的這個體質、形體,就像人他有四肢、他有五官,他有形體,雖然有這個體,但是每個人都有四肢,每個人都有六根,但是相就不一樣,臉相就不一樣,體就是它的形體。力呢?就是它的作用,力用,你的手它的力用是什麼?拿取、抓取,或是握拳,或是等等的……動作,這是它的力用。作呢?就是造作,造作。眾生都有心念,他能造作,所以叫「如是作」。「如是因」凡事都有它的因,生起的因素。「如是緣」都有它生起的緣,它生起的外在環境,就像種子,種子是因,它要發芽必須要藉由陽光跟水,行光合作用,它才能夠發芽,這就是緣,發芽以後開花結果了,這就是果報。所以這個報呢?你種善念就善報,起惡念就惡報,學正法就成佛,學世間法就還是墮落在世間,這個都是報。凡事都有開始、都有結束,開始稱為本,結束稱為末,這比較接近於時間。所以諸法不出這十大類,這十大類皆是實相,這樣講起來就非常地清楚,所以叫如是相、如是性、如是體、力、作、因、緣、果、報、本末究竟,皆是如是。你要知道這個相即無相,所以相如是;知道妙性天然,所以性如是;知道體是真常,體如是;知道力用稱真,所以力如是;知道作而無作,所以作如是;知道因本無生,所以因如是;知道緣起性空,緣如是;知道果不離因,因是無生、果也是無生,所以果如是;知道業性昭然,造什麼因受什麼報,皆是心的作用,這叫業性昭然。所以為什麼說懂得佛法的,一定明白因果,以真如自性為因,所以業性昭然,循業發現,就報如是。始終一際,本末如是,你了達始終一際,所以本末它就與真如相應了,剛才講本末就是始終的意思,開始跟結束,始終是一際。什麼叫始終一際?很簡單,大家都有,你作夢的時候,晚上睡覺,有的時候作夢才十分鐘,但是你在夢中的境界,好像過了幾年、幾十年,甚至夢回到過去,這開始跟結束,過去跟未來始終一際,都不離這念心,所以本末如是,本末皆稱究竟。這是佛門講的「十如是」,顯示諸法實相。所以你就知道,學佛這個諸法實相你要了解,你才能不著相。了達諸法實相,你就能不著相,眾生就是不了。所以學佛要聽經,你不要覺得很困難,這些講得都是我們本來的境界,沒有一絲毫是從心外而來的,沒有一絲毫是別人創造的,統統都是我們自己家裡面的事情,只是你迷失了太久,你離家太久,所以對於諸法實相不能了達,不知道「諸法即是實相」。這個詞常常在念、常常在聽「諸法實相」,你不曉得「諸法即是實相」,所以佛在這裡告訴我們「十種如是」,教我們要能夠如是觀察,所謂「唯佛與佛乃能究竟」。這個佛兩種意思,一個是究竟圓滿佛,一個是眾生即佛。釋迦牟尼佛是圓滿佛,我們眾生是理即佛,「唯佛與佛乃能究竟」也就是一切眾生都能夠跟佛一樣。所以《華嚴經》講:「一切眾生皆有如來智慧德相。」你既然具有如來智慧德相,你必然能夠究盡諸法實相,所以叫「唯佛與佛乃能究盡諸法實相。」不光只是釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、藥師佛,一切眾生皆能,所以也告訴舍利弗,也正是因為這個道理,所以釋迦牟尼佛後面為舍利弗、為大迦葉、為須菩提等,開演諸法實相,為五百弟子、為末世的眾生授菩提記。只要聽聞《法華經》,乃至聽聞一句一偈,皆成佛無疑,這不可思議法門啊!所以不是只有釋迦牟尼佛跟阿彌陀佛才究盡諸法實相,他們所究竟了解、究竟證入的諸法實相即是眾生本具的諸法實相,所以說佛是眾生心中的佛,眾生是佛心內的眾生,心、佛、眾生三無差別。從字面上講,好像是只有佛跟佛才能知道,舍利弗你們不懂,但從實際理體上來看,眾生即佛,佛即是眾生,所以唯佛與佛乃能究竟,也就是一切眾生,最終都能究竟通達諸法實相,這是《法華經》,成佛的法華,必然具有究竟了義,所以你不能著相。你一著相,你著在文字相,你就看不懂,要了解眾生即佛。如果你不了解眾生即佛,或是認為眾生與佛有異,眾生與佛有所差別,你這個是謗佛,這是佛在經上告訴我們的。如果你分別有凡有聖、有眾生有諸佛、眾生不及諸佛,你這個都是在毀謗諸佛。所以這裡講「唯佛與佛乃能究盡諸法實相」,這個道理很深,不是你乍聽所能解。你要曉得眾生都有佛性,所以你現在念佛、你現在修行一定作佛,沒有不成佛的,何況你聽聞《法華經》,釋迦牟尼佛講的:只要聽聞《法華經》,每一個眾生皆成佛,他在法華會上授記。經文講:「乃至於一偈。皆成佛無疑。」所以你們能來聽、能來參加,確實是無量劫來希有難逢之因緣,種無量無邊不可思議的善根啊!成就無量無邊不可思議的功德!我們之前講過:勝過你供養四百萬億阿僧祇世界的眾生,從出生一直到八十歲,滿恆河沙的七寶供養,然後令他成就阿羅漢;你能來聽聞《法華經》,即使你是輾轉第五十個人聽到,能隨喜法華經的功德也超過於彼百千萬億分,何況你能親自聽聞,這個功德確實唯佛與佛乃能究竟。因為諸法實相唯佛與佛乃能究竟,所以能來聽聞,這個功德也唯佛與佛乃能究竟。所以這裡講的是重點中的重點,精要中的精要,你就知道世尊出世,出現在這個世間為的是什麼?你就看到現在的佛教,它在搞什麼?做的都是背師叛道、裨販如來的事情。很多同修來跟我講:找不到講正法的,我也老實告訴他:我也找不到,只有我能保證我講正法,別人我也不敢保證。你聽一聽好像是依著祖師大德的經教裡面講的,稿子寫得不錯、背得不錯,一看就知道他是用背的,但是講到諸法實相義趣的時候,我們就體會到「實相之理,魔不能說」。不是這些外道所能說,一講到心性之理,他就變成世間法了。還有一些他也不講經,現在在佛門他就做法會,騙錢,我不是說所有做法會都騙錢,你沒給人家真正的佛法,這欺騙眾生啊!你不要看他掛什麼長老,那都神棍。那天我看到有一個佛教的訊息,寄來我們精舍,放在檯子上我看裡面內容,寫著佛教講的孝順就是洗腳,這作踐佛法,都是出家人幹的。做法會給人家開價收錢。釋迦牟尼佛超度眾生都沒給眾生收過一毛錢,你有什麼功德、你有什麼境界,供養你得多少福報,幾許福。所以你要知道,不要被這些神棍給騙了,他把你找去,他說他接眾,接進去了,什麼佛法都講不出來啊,變成說佛法變成世間法……孝道。孝道是什麼?洗腳。洗腳,那洗腳機就可以洗了。這些人將來果報絕對在地獄道,裨販如來,出賣佛教形象,我們講的賣佛菩薩形像。我們受菩薩戒的,要救贖啊!要幫助佛教,讓大眾知道佛教是在幹什麼的,這就是救佛教形象、救佛菩薩形像。佛菩薩形象不是搞世間法,是讓你究竟了解諸法實相,這是真實義趣,讓你知道眾生本來就具有佛性。佛教不是做法會,我不反對做法會。我要先講:我不反對做法會,法會很莊嚴,但是不能夠只有做法會,還要講修行。做法會,你不要給人家收錢。釋迦牟尼佛超度眾生、幫助眾生,都沒在給眾生收錢的。還有一些講經的,看了幾行佛經,就趕快寫一篇自己的什麼他的講記、論文啊,上面寫「版權所有,翻印必究。」這是盜三寶物,偷常住三寶的東西,為什麼呢?釋迦牟尼佛的法怎麼到你那邊變成你的版權、你的獲利了呢?所以你看我們依祖師講的、依佛教誡,我們的講經、開示的內容、文章,全部都是授權給大家翻印,你都可以翻印、你都可以流通,我們不會收版權費,任何人不得主張版權,包括我俗家的人,都不可以主張版權是他的,不然你就是盜三寶物,這是把這個醜話先講在前面。所以你不可以去侵佔佛菩薩的智慧,偷盜法寶物。偷盜好幾種:偷佛物、偷法物、偷三寶物。人家是要供養經典的,是要使正法可以流通的,釋迦牟尼佛也是要使正法流通,結果你給它設上了版權,你的經書不准人家翻印、你的佛號不准人家翻印,你都是偷佛菩薩的東西,你這個罪報勝過殺八萬四千父母,你怎麼孝順都沒有用,你使正法不能流通。當然這些人也是邪知邪見,不要流通也最好,他們的邪見不要流通最好,但是如果你障礙了正法流通,你印經、印經文、你印祖師大德的開示,你後面加註了你的版權不准翻印,世間法律不會追究你,因果肯定會追究你,而且是很重,這個罪報,我告訴你勝過殺八萬四千父母。你在家你要是殺父母,你都是墮地獄道,墮阿鼻地獄,殺八萬四千父母的罪,非常非常地重!你偷盜三寶物,你敢在佛門裡面,你主張你的版權再獲利的話,你的罪過比殺八萬四千父母,還要不曉得重多少倍!所以三寶物不可以偷,要使正法可以流通,不可以拿來獲利,不可以拿來自己養自己道場,這個很重要。你要知道,你這一生能夠聽聞佛法,縱然沒有成就,佛也對你是大恩大德。沒有成就,是你沒有好好修,你怎麼可以再裨販如來,再偷三寶的東西。所以現在的佛門,居士要去要求出家人要聽聞正法,你要求他給你講正法,他就不敢跟你講世間話,你有受教權。佛說一切眾生都有佛性,你有受教權,你請他給你講一乘了義。居士要倒過來要求出家人,你要聽正法,只要他給你講那些世間法、世間話,你就不要聽,不要親近他,不是善知識,不要護持他,護持他沒有功德。所以居士自己要要求,這叫護法,護持正法。護持正法我常講不是只有拿錢,要付出行動。你親近哪一個道場,你要要求這個法師,讓他給你講正法。他如果不會講,那你就不要親近他,講的跟經典不一樣,那你就不要親近他、不要供養他,盡量不要供養,沒有關係,你這才有功德。你不供養他,才有功德;供養他,還有罪報,你幫助他邪見,幫助他邪見流通,你有問題啊。就跟你印那些淫書是一樣的,印一些這種邪知邪見,那個罪報很重啊!所以你對於知見不正的道場不要去;知見不正的出家人不要護持,這個才是真正的功德。你才有功,對佛教有功,對眾生有德。多送正知正見,多流通正法也是功德,對佛教有功,對眾生有德。要曉得這個《法華經》,釋迦牟尼佛的用心。你不讀《法華》,不解如來救世的徹底悲心。他知道眾生本來是佛,迷惑顛倒,到現在變得這付德性,所以不斷地善巧言辭方便開示,就是要眾生了達諸法實相。我們深受佛恩,自己就要努力地去學,這叫報佛恩。不光以自身的內財、外財來護持,出錢、出力,除此之外還要來落實佛法、來修學佛法,這個就是報佛的恩。