阿彌陀佛四十八大願～悟顯法師 宣講 第十二願：定成正覺願

第十二願：定成正覺願

（願文）

我作佛時。所有眾生。生我國者。遠離分別。諸根寂靜。若不決定成等正覺。證大涅槃者。不取正覺。（十二）

（講解）

這是第十二願「定成正覺願」，這一願非常地好。我們在這娑婆世界修行這麼久，就是因為心永遠沒有辦法清淨，諸根不能寂靜，所以雖修行，修一修，一隔陰、一入胎，馬上就忘記了。中國民間講你喝了孟婆湯啊！那碗湯誰喝的呢？你自己喝的，你見相生心，《楞嚴經》講「見明色發明見想成。同想成愛，異見成憎。」

你就是這麼來投胎的，你在中陰身的時候與自己的父母有緣，你就會看到光明，這光明不是很刺眼，但是有光。因為你是處於一片黑暗，你看到有光，你就循著這個光走，看到父母行淫欲之色（也就是現象）顯現出來，這叫「見明色發」。因明而見所以叫「明見」，見了以後，自己心中的欲想顯現出來，「明見想成，......，同想成愛」，喜歡父親的變為女眾，喜歡母親的變為男眾，「流愛為種。納想為胎。交遘發生。吸引同業。」！這就是眾生怎麼來的，這答案全世界的婦產科都不知道，你找那些婦產科的權威，他也絕對不了解這層道理，這是釋迦牟尼佛真正成佛了，他告訴我們的。他知道中陰身是怎麼入胎、怎麼來投胎的，現在的科學、現在的醫學都沒有辦法了解，即使是在中國古代，中醫很厲害，他們知道入胎的時候，有個陽體在身上，所以基本上女眾受孕的時候，有兩個心臟，她身體會發熱，因為她有陽氣進入，中醫也只知道這樣子而已。但是，怎麼來的？不曉得，醫學看到的都是結果。但是一切過程釋迦牟尼佛看得很清楚：你是怎麼來投胎的，或你從哪裡來......，禪宗祖師常會問「父母未生前本來面目」，你父母未生前，意思是：你還沒輪迴的時候，你是何面目？祖師不是要你回答「中陰身」喔，是要你反觀沒起心動念時，而不是要你去想、去找，若墮於思索就全違背祖師的一番慈悲接引了！

這裡是講眾生怎麼樣來投胎、來受生的，就是因為諸根不寂靜啊！六根對六塵，接觸到境界，你就見相生心、起心動念，生出愛憎、取捨，有我相、有人相、......，《金剛經》講的「四相俱生」，四相都出現了。

常說六根都在躁動，實際上六根真的有浮躁嗎？沒有！這六根就像攝影機的鏡頭一樣，它只是負責拍攝而已，一旦拍攝進來，是後面的在分別，是你這一念妄心在分別，也就是第六意識在分別。第六意識能出生前五識，它推動前五識到五根上去做分別，第六意識它分別法塵，也就是前五識在前五根所感受到的謝落下來的影子。

所以小乘只講六識，他不懂什麼叫第七識、第八識，所以阿羅漢縱然斷除煩惱了，他以為他自己斷除，其實他是滅一切見聞覺知，他獨緣什麼？第八意識的「相分」為涅槃寂靜的境界，他以為他真得涅槃！這也就是玄沙師備禪師講的「學道之人不識真，只為從來認識神，無量劫來生死本，癡人喚作本來人。」愚癡的人搞錯了。所以賢首大師判小乘為「愚法聲聞教」，連小乘都沒有智慧，那一般凡夫那就更不用說了，他連阿羅漢的程度都沒有達到。就是他錯認第八意識的相分為「涅槃寂靜」，所以《楞嚴經》講：「縱滅一切見聞覺知。內守幽閑。猶為法塵分別影事。」即使他什麼都不看、什麼都不聽，他裡面緣的還是法塵，就是第八阿賴耶識的相分。所以你要搞清楚大乘跟小乘的差異啊！大乘轉第八意識為「大圓鏡智」，轉前五識為「成所作智」！前五識它能互相共用，沒有問題，因為它是同一心的，它變成佛性的作用---「成所作」。轉第六意識為「妙觀察智」，轉第七意識為「平等性智」，也就是轉「八識成四智」。這是大乘它幫你轉過來，「轉識成智」，不是「捨識用根」喔！以前有祖師大德講是「捨識用根」，那是錯的，你把「識」捨了，你的「根」也沒有了，很簡單，「根、塵、識」三個缺一不可。所以蕅益大師講交光大師的《楞嚴正脈疏》不能看，甚至斥為「邪說誤人，遺害後世」。所以現在很多學《楞嚴正脈疏》的，學到「捨識用根」捨到後來呢！識也沒捨，根也用不上，其實他是抓不到修行的重點。但蕅益大師他了解，他用天台宗「一心三觀」來解釋《楞嚴經》。所以你要真正了解《楞嚴經》，我推薦你看蕅益大師的《楞嚴經文句》，如果你看不懂，那再推薦一位現代的法師，海仁老和尚的《楞嚴經講義》，不是圓瑛法師的，是海仁老和尚的。他是我們現代的首楞嚴王，人已經不在了，他就是專學蕅益大師的《楞嚴經文句》，你想要當他的徒弟，這整本《楞嚴經文句》都要會背。《楞嚴經》背起來都不簡單，連《文句》他都要你背，這只是一個基礎而已、一個門檻而已，所以他要求相當地嚴格。所以你不要走「捨識用根」的路子，因為你把識捨掉了，那你等於是直接否定彌勒菩薩講的「識心圓明」。因此你可以肯定，交光大師在解釋《楞嚴經》確實有他的盲點、有他的疑惑之處，這是蕅益大師為我們指出來的。這裡講的「諸根寂靜。」「根」就是講六根。其實六根根本也沒事，就是後面那個第六意識心在分別、在打妄想的。它很厲害，連睡覺作夢，你能在夢中感受到境界就是第六意識。「第七意識」它很笨，它就是執著這個色身為「我」，對內執著第八意識的「相分」為我，就是執著這個色身是我。第六意識很厲害，《八識規矩頌》云：「動身發語獨為最。引滿能招業力牽。」講的就是它。它能夠驅動你的身體，它能夠講話、能夠想、思考......六根對六塵本來沒事，就是它在使壞。那第六意識的問題怎麼解決呢？你就緣佛法。所以「所緣境」很重要，佛法教你以第六意識來念佛，心想佛，那你意根就攝住了，眼看佛像，你的眼就不攀緣，耳聽佛號，耳根就不亂聽了。這是講怎麼修行，裡面還有微細的分別，這裡就不多說。這是淨土宗所教修行的原理原則，就是用你現在的六識心，這六識心是妄心，但是透過念佛，它可以「轉識成智」。所以歸根結底「識」也沒好壞，就看你所接觸的、所緣的是什麼。不要講得這麼文言，所謂「緣」就是「接觸」。你接觸世間法，你就變世間人;你接觸世間人，你就變成一個凡夫，所以我不教你看了凡四訓，因為袁了凡徹底是個世間人！我教你看經典，我教你看祖師大德的開示、著作，是有它的根本原因，就是你的心沒有主宰，只是隨你「所緣」的境而轉，雖然你有佛性，但是若你緣的是世間法，你一樣沒有辦法成就。

就像如意寶珠，你如果只知道這顆珠子它是如意寶珠，但是它掉到爛泥巴裡面去，你如果不把它拿起來，用甘露法水把它洗乾淨了，它始終沒有辦法恢復原來的樣子。眾生修行亦復如是，如果你還繼續熏習世間法，繼續跟這些世間人在那裡起世間意，就好像你雖知道你是一顆如意寶珠，但是你不把爛泥清洗乾淨，你還把它砸回去爛泥巴裡面，那始終沒有辦法清淨。所以《起信論》講：「譬如大摩尼寶。體性明淨，而有礦穢之垢。若人雖念寶性。不以方便種種磨治，終無得淨。」一切眾生亦復如是。眾生的心就如同大摩尼寶珠一樣，所以要教你修行、教你用止觀，才能夠把它外面的垢穢給除掉。宗密圭峰大師說：「知冰是水，猶賴湯汁以銷融」。你雖知道冰即是水，但是呢，你還是要用熱湯才能把它化掉。「悟妄即真」，知道妄想當下就是真如，「尚須藉佛慧而熏煉也。」所以還是要藉由佛陀的智慧來熏習，這點很重要。

這裡所說的「諸根」，不是指你的「根」有問題，也不是「識」有問題，而是你所緣的東西、所緣的對象、事情有問題，所以《觀經》教你想極樂世界。現在外面有一些法師叫你看地獄變相圖，看了以後，我保證你下地獄。為什麼？因為唯識經論講到「我說識所緣。唯識所現故。」你意識現在所緣的，就是你意識所現的，這是很簡單的道理。所以，你心裡想地獄，你的心，它就現地獄。這就是「識所緣，唯識所現」。你心想淨土，它就顯現淨土。所以為什麼唯識宗的人他也修學淨土，因為他知道唯識所現，所以淨土法門是一切宗派的歸宿。你修行就要找對方法，要想極樂世界、想阿彌陀佛，這個「想」才是正確的，這個「思惟」才是正思惟，這是修淨土宗的理論。

經文講「諸根寂靜」就是要告訴我們，一旦往生極樂世界，你的這些妄想、煩惱、習氣不會再起現行了，真正住於正定之聚，「正定之聚」就是成無上正等正覺，為什麼？因為你已經遠離分別。眾生就是因為不能「遠離分別」，當然，「不能遠離」是一個原因，其實，「不想遠離」是主要原因。因為眾生迷惑得太久，太習慣了，迷失本性太久，不想遠離，所以你叫他要修行，他沒辦法，一旦聽經他就打瞌睡，要念佛他就昏沉、打妄想，沒有一絲毫遠離心、出離心，聽到人家講世間法，他就很樂意聽，就趕快研究，看怎麼樣做，先生能聽話一點、小孩能聽話一點，整天看電視、看報紙、看哪個專家說些什麼。其實那些所謂的專家，他們自己都在業力裡面出不來，你去聽他講，你就跟他同業。他都還被業力所拘束住，沒有出離，那你說他怎麼能夠幫你解脫？

沒有想要遠離煩惱的心、沒有出離的心，這就是佛教講的「道心不夠」。雖然學佛，整天都是在打混，雖有做早晚課誦、讀經，功課有交，但自己的心念沒有一絲毫轉變，沒有一絲毫想修、想要用功。所以為什麼講：沒有絲毫遠離之心。大家要覺悟、要去反省、檢點，要趕緊放下。世間法要放下，不要再執著了，你大富大貴又如何？你功成名就又如何？總是免不了一死啊！死以後去哪？沒有人知道。臨死前擔驚受怕，得失心全部顯現，你說這境界有多痛苦？你不要告訴我你放得下，因為那是不可能的。很多人說：「法師，沒有關係，我到時候一定放得下」。那我就只能笑一笑了，笑什麼呢？笑他很愚癡，哪有現在放不下，以後能放得下的道理啊？他不認識他自己，他不知道他自己有多執著，他不曉得他自己有多業障。你現在不逐漸地修行、逐漸地放下，還以為自己是六祖惠能大師，聽到佛法就能放下？到臨終能一念頓脫了？即使如此，那還「次」六祖一大截，六祖是一聽佛法，他就放下了。

說將來要放下的，都是生死凡夫說的話，所以沒有生一絲毫遠離之心。《四十二章經》講：「牢獄有釋散之期。妻子無遠離之念。」如果你坐牢呢，早晚有一天可以放出來。縱然死了，也是可以出來。死在牢裡面，他也是把你送出來。可是你的家親眷屬、妻子、兒子、女兒，沒有一絲毫遠離之念。你要是被這些感情，被這些冤親債主束縛。這裡說的冤親債主不是死的，是活的，那些活冤親他纏住你；給你一把鼻涕、一把眼淚來軟的，跟你愛情、愛別；沒有你不行，非要你照顧他；我看你怎麼放下。沒道心，他們就來硬的，障礙你修行。如果你有道心；他們就來軟的，又哭、又吵、又鬧。你現在都捨不得，你將來怎麼捨得？這是修行人嚴重的問題。每一個人都覺得自己有在學佛、有在用功、有在精進、有在發心護持三寶、供養道場，送米、送錢，印經、布施......都有做。不光有護持三寶，世間好事他也做。但是他沒有做到一件事情──就是「放下」。沒有一念要遠離六道輪迴。所以為什麼祖師大德告訴我們：出離心最重要。你有出離心，你就會修行；你有出離心，佛力就加持得上，你就能遇到正法。就怕你遇到正法，不願意出離。所以你現在就要學啊，往生到極樂世界，「遠離分別。諸根寂靜。」而且決定成就無上佛道，叫「定成正覺願」啊！「若不決定成等正覺」，這「若」就是假設，假設不成正覺的話，不證大涅槃的話，那我就不取正覺。那也就是一定成正覺，一定正定聚。這正定聚就是什麼？「定聚」有三：正定聚、邪定聚、不定聚，這些後面會講。「正定聚」就是以正確的方法修行成就無上佛道。正定聚，「聚」就是聚集，以正確的方法集一切功德法。其他兩個應該可知。所以這一願，你發願你想往生淨土，阿彌陀佛就幫你成就無上佛道，所以往生淨土一定成佛。這是第十二願─「定成正覺願」。

我有聽過有一些搞學術的、搞研究的，還是個出家人，大概現在一些在研究佛學的，都在看他的書，他毀謗阿彌陀佛、毀謗觀世音菩薩、毀謗大乘。......，太虛大師說他是溫和派的「大乘非佛說」，那不用講，你們應該知道是誰。太虛大師斥責他，知見邪知邪見。可是你現在看到的，在佛門裡面搞學術的，都在看他的書，也覺得很妙，把他的著作都會集在一起。所以他就毀謗，毀謗淨土。這個人死以後一定下三惡道。已經死了，沒有人可以救得了他。這講了又要得罪人。

《楞嚴經》講「如宰臣家。忽逢籍沒。宛轉零落。無可哀救。」宰相被抄家了，沒有人敢救他，也沒有人有能力可以救他。他講往生淨土會墮落，把大家搞得不信淨土，毀謗大乘。所以，你看現代只要有毀謗大乘的，都有他的學生。還有出家比丘尼說不用守八敬法，也都是他的學生。凡是破壞佛法的，都有他的學生。那群確實是魔子魔孫、妖魔鬼怪。把太虛大師的話曲解，故意弄一些「佛教在人間」、人間的佛教，這些東西。只教你要做人，胡說「人成就佛成」，還說這就是現實。......我告訴你，把佛做好，才能做人。人做好，不會作佛；否則你看孔子作佛了沒有？顏回成佛了沒有？上古的聖者成佛了沒有？所以宋仁宗讚歎釋迦牟尼佛，真正是至聖啊。

佛留下的舍利。宋仁宗說：「三皇掩質皆歸土。五帝潛形已化塵。」上古的三皇五帝死了以後，塵歸塵，土歸土，「孔子聖中誇是至」，人家誇孔子是至聖，「老君世上亦言真」，人家讚歎老子是真人，是真正有得道的，但是呢，這些上古的聖賢包括孔子、老子，「埋軀祇見空遺塚」，往生後把他埋到土裡面去，最後什麽都沒有，骨頭都化成灰燼，都被土壤給分解掉了，「何處將身示後人」，死了以後沒有留下任何東西。而釋迦牟尼佛留下了舍利，他讚歎佛教是最殊勝的，他大興佛法。所以你不能毀謗大乘，你不能因為你沒看到、你沒想到、你沒考據到，你不相信，你就胡說八道。釋迦牟尼佛是至聖，宋仁宗讚歎說：「惟有吾師金骨在」。只有本師舍利存在，「舍利」一般俗稱金骨，「金」就是表示不壞。「曾經百煉色長新。」佛舍利遇到什麽都不會損壞。宋仁宗學佛，他是三寶弟子，也是一位很好的皇帝。

這裡講「定成正覺。」所以你要相信淨土，往生到極樂世界絕對不會退，絕對成就阿耨多羅三藐三菩提，你不要聽那些附會在佛教中搞學術、賣文章的人，在那裡胡說八道，他就靠寫寫字、靠賣書賺一點錢，混口飯吃。全為了他自己的名聞利養，所以他敢破壞佛法，有的是蓋了學院、……等等的，就說他自己是在紹隆佛種，學的是錯誤知見，那根本是紹隆魔種！一群妖魔鬼怪，還敢毀謗八敬法，說八敬法不是佛說的，類似這種邪說一大堆。他們沒修行，又不依照聖言量，只要他找不到或不認同，他就說不是佛說的。中國的佛教傳了幾千年，有修證的祖師這麼多，他居然說大乘不是佛說的!中國的帝王派遣使臣去迎請佛，祖師跋山度沙漠、跨大洋.....次次帶回來的經典那麼多歷史都有記載，只是他們業障深重不願信受，真是徹底的大邪見。有些甚至毀謗大乘，說大乘是部分地區信仰，全球有六十億，整個亞太區域有三十億人口，中國有十幾億人口，在亞洲佔一半，怎麼會是部分地區信仰？佔了十幾億，怎麼會是部分地區！所以他是以偏概全，說他是「小乘」，他就說：「我是原始佛法。」你說他「不了義」，他就改個名，說：「我不叫小乘，我叫解脫道」。告訴你，真正的解脫道是大乘佛法，真正原始佛法是《華嚴經》，是你沒有能力看到，不要說世間人，你就算叫大目犍連、舍利弗來，他自己也沒有這本事去參加華嚴法會，所以說華嚴七處九會二乘絕分，這是大菩薩才能參加的法會，真正的大人物，就是現在人講的「上流社會」，菩薩算真正的上流，他們才能參加，凡夫、二乘沒有辦法，所以那些所謂的「學者、專家」無論掛什麼頭銜，都還是凡夫，他們用凡夫眼去找，當然找不到，自己沒那境界，還到處穿鑿附會毀謗大乘、毀謗阿彌陀佛、毀謗極樂世界，甚至還說「往生極樂」會墮落，不能成就，諸如此類的邪說，如今充斥在佛門裡面、充斥在教育體系裡面，所以你就要清楚，要懂得去防範，不要被這些邪知邪見給汙染了。

你要學北方多聞天王，北方多聞天王手持傘蓋，這傘蓋是代表什麽呢？傘有遮擋的意思，要能保持你的清淨心，保持你的正知正見，不要受汙染。再學南方增長天王，南方增長天王是手持慧劍，斬除邪見。所以要知道這四大天王的表法，你一進山門他就顯示出來給你看，你去中國看任何一間寺院，第一個殿堂一定是天王殿，沒有例外的，現在新蓋的就沒有辦法掌握，但是在古代，寺門口是彌勒菩薩，入寺院一定看見天王殿，那樣是真正如法，一進來看見彌勒菩薩就是告訴你「萬法唯識」，告訴你要護持正知正見，要學四大天王，能護持佛法，知道了，你才能入佛門。要護持佛法，你自己要先懂，懂了，你才知道怎麼護持，才不會聽人家胡言亂語，信口開河，隨便亂說一通。

那些都是毀謗淨土，造無量無邊的罪業，為什麽說「無量無邊」呢？因為淨土法門能度無量無邊的眾生。卻因你的無知、愚癡，再加上你貪著五欲六塵的享受，你喜好名聞利養的心，你就恣意毀謗大乘，你把人家的信心破壞，把能令眾生一生成佛的機緣破壞，那你的罪業當然是無量無邊，這是可以肯定的。你們要是清楚，你就知道我是在講誰，我們不講他的名字，但是大家都很清楚，碰到這一類人，你就要小心注意，他在講席當中，總有意無意地就開始毀謗大乘，這種人一般會先告訴你：「大乘佛法跟小乘都很平等，但是小乘才是真正讓你有入手處的」，然後他再來就告訴你小乘是考據得到，也符合科學，而大乘考據不到......。」他有意無意地說兩句，就慢慢地給你洗腦。我把他們下毒的招數都給他講出來，這些技倆我們看過很多，先鬆懈你的心防，把你的防毒軟體給解除掉，然後再來植入病毒，一向都是如此。所以為什麽我講了一段開示「小乘非佛說」。這不是毀謗小乘，而是告訴你：它不是佛出世的本意，大乘也不是從小乘演變過來的，因為佛在講大乘法的時候，當時根本沒有小乘的任何宗派，你要清楚，《法華經》講「唯一無二乘」，意思是：唯有一乘，沒有二乘法。釋迦牟尼佛講：「我佛法中無聲聞弟子」。這是釋迦牟尼佛親口說的，都有經典依據。所以你要了解大乘佛法的殊勝，了解以後，跟你講淨土法門，淨土就是大乘法，你就能深信，那你這一生要成就，就沒有問題了。你就「定成正覺」，「正覺」是什麽？是無上正等正覺。說「無上」，一生成佛、一生圓滿，這就是大乘的殊勝，而且三根普被，利鈍全收。「三根普被」就是沒有人例外。你是下根的，他也接引你，是中根的，他也接引你，是上根的，他也接引你。九品平等往生極樂世界，這「九品」就是九種大類、品類，不同的人，有一些人是學佛的，有一些人是沒有學佛，有一些人是惡人......，這九品還可以歸為三大類，也就是「三輩」，這是釋迦牟尼佛歸類的，它不是講修行的次第，這點你要清楚，淨土法門講「九品往生」，這個「九品」不是指修行的次第，而是講九種不同品類的眾生，他們都能往生淨土。所以為什麽會說淨土接眾，為門廣大不可思議，而且任何一個人，即使你是五逆十惡具足不善，你一生中沒有因緣遇到佛法，只要臨終念佛往生淨土，你也都能夠下下品往生，或是花開見佛。這是其他法門所沒有的。你找遍《大藏經》你也找不到這麼殊勝的，能平等成佛。所以講「定成正覺」，這裡所說的是「我作佛時。所有眾生。」並沒有說什麽樣的眾生，所以，只要往生淨土者，「定成正覺。」都能平等成佛。這一願真是不可思議啊！為什麽我們花這麽多口舌在這裡說明，就是要讓你相信，你不要退心，往生淨土的關鍵是「發菩提心。一向專念。」不是搞世間法，學弟子規。存世間心、搞世間法絕對不能往生，不能夠了生脫死。

阿彌陀佛四十八大願～悟顯法師 宣講 第十願：神足通願、第十一願：遍供諸佛願

第十願：神足通願

（願文）

我作佛時。所有眾生。生我國者。皆得神通自在。波羅密多。於一念頃。不能超過億那由他百千佛剎。周遍巡歷。供養諸佛者。不取正覺。（十、十一）

（講解）

看到這一願，貪玩的人就高興了，出國不用買機票、坐飛機，都應念即到，我遇過很多貪玩的人，他說去極樂世界好啊！我問：為什麼？他回答：去哪裡玩都不用搭飛機，要住宿，宮殿隨身，都不要花錢......。你看存這種心能不能往生啊？這個不能往生。極樂世界那裡的菩薩海會大眾，宮殿隨身，確實是住宿不用錢，但不是給你享受的，你貪玩，好樂這個世間，這三界六道輪迴你出不去。

所以這裡說：我作佛時，所有往生到西方極樂世界的眾生，皆得神通自在。波羅密多。這「神通」就是神足通。「神足通」就是講：像你們現在要到南部去，你要坐火車、要搭飛機、要開車，有神足通的人他不用，他念頭一轉，境界就轉，叫神足通。此方沒，彼方出，就叫神足通，不用走路，也不用搭飛機坐船，隨意即到。不光一身到，多身都到，分身也到，這才叫神足！你要是離身心相，故名神足通，不再認這個色身為我，能夠見得法身，見到法身，你就得神足通。這神足通是真的不會退，為什麼？所謂法身遍在一切處，一切眾生及國土，三世悉在無有餘，亦無形相而可得。說「隨意即到」，要是一般的阿羅漢，他可以到一千世界、二千世界，他的神足通，頂多到三千大千世界，也就是一個娑婆世界。像大目犍連他的神通，就可以到娑婆世界邊緣，再遠一點，他就不行了。往生淨土後，可以同時於一念頃到所有國土，本尊、分身都一樣，所以是真正的神足通。神足通要幹嘛呢？快速學習。就像你們現在出國留學，去國外拿文憑回來想賺更多的錢，這是貪瞋癡。學佛的人往生淨土那不一樣，他是向十方諸佛請法，跟十方的眾生結緣，眾生有需要，他就可以幫助他，所以你看觀世音菩薩千手千眼，眼睛看得到，手就到，手是代表作用，眼睛是代表照見，所以他馬上就到，就是代表照用，照用一如就是神足通的作用。不一定要這一個身體，他一隻手也可以幫助眾生。

所以，阿彌陀佛極樂世界的神足通，不是為了給你貪玩、遊山玩水而有的，而是讓你去遍供諸佛。經文講「不能超過億那由他百千佛剎。周遍巡歷。供養諸佛者。不取正覺。」

第十願「神足通願」跟第十一願「遍供諸佛願」，是講往生淨土的清淨大海眾，也就是往生淨土的眾生，他們都具有神足通。所謂「神足通」有三個意思，第一個叫運身通；第二個叫勝解通；第三叫意勢通。「運身通」就是他能夠騰空飛行，就好像鳥在空中飛一樣，這叫運身通。「勝解通」就是他的速度非常地快。距離很遠，他只要一想，他就可以馬上到，還有移動的感覺，只是速度很快，所以叫作勝解通。「意勢通」也是講距離很遠，可是他心念一想，馬上就轉變成這樣的境界，所以叫意勢通。隨其心念而變現出來的境界，他馬上就能到，也不用騰空、也不用飛行，這些都叫作神通自在。這裡的「神通自在」就是指神足通。不是指前面的天眼、天耳、宿命，而是指神足。那這個「神足通」要用來作什麼呢？用來遍供諸佛。一般我們去供養一尊佛，你說「一念頃」馬上到達，大家能夠理解這一般的神足通。可是他這裡的神通呢？真的是神通廣大。他一念頃，能供養無量無邊的諸佛，這「一念」是講時間非常地短。《仁王經》中講「力士彈指」。「力士」是講非常有力氣的人。他彈指，一秒鐘可以彈四次，每一彈指有六十生滅，所以說「一彈指有六十剎那，一剎那有九百生滅」。「一念」是比喻時間非常地短，非常地短，所以「於一念頃」，這極短的時間，可以到達十方無量無邊諸佛剎土，去供養諸佛如來，或是供花、或是供果、或是用種種的莊嚴器具去供養。所以這神足通不是一般阿羅漢的小神通而已，阿羅漢他的神通，非常地有限，頂多到達三千大千世界。若要他到十方無邊的世界，而且又要在一剎那之時，還可以供養無量無邊的諸佛，這是阿羅漢，甚至是一般的權教菩薩所沒有辦法做到的，因為這是大菩薩、諸佛如來的受用。

所以你看，往生到西方淨土，受用就跟阿彌陀佛一樣，他有的，你也有。古德做了一個比喻：修行其他法門的，就好像一個國家，他有宰臣，也就是宰相，有百官。可是修行淨土法門的，就好像是皇帝的兒子，生下來就位高於百官，位高於一切的功勳大臣。所以判通途的修行是屬於功勳位。「功勳位」是要歷劫勤修，需要非常長的時間積功累德，需要百劫修相好，用很長的時間積集福慧。但是學淨土者，你念佛求生淨土，你一往生就具有這樣的功德莊嚴，所以很難令人相信，但這確實都是佛加持你，是阿彌陀佛本願威神攝受，所以不是思量可以想像得到的。

第十一願：遍供諸佛願

經文講「超過億那由他百千佛剎」，這是比喻數量極多，「那由他」翻作中文是萬萬。「億那由他」是億萬萬，這裡講「億萬萬」百千佛剎，就是講非常地多。這是不可思議的。「周遍巡歷。供養諸佛者。不取正覺」。你如果於一念頃，不能超過億那由他百千佛剎，周遍巡歷，供養諸佛，法藏比丘他就不取正覺。這是往生淨土的殊勝之處，必得神足通，身心畢竟與法界相容，法界即是身，身即法界。

經典上講：「法身遍在一切處。一切眾生及國土。三世悉在無有餘。亦無形相而可得。」所以能夠於一念頃遍供諸佛。你要是了達這一層道理，那西方極樂世界的神足通，你現前就得到了。所謂「盡虛空遍法界是沙門一隻眼」、「十世古今不離當念」，「十世」是指時間，從古到今不離你現前一念心。「十萬億程不隔毫端」，所以你一念頃就能遍至，因從心所現故。若不是眾生心性本具，阿彌陀佛縱然有無盡的神力，也沒有辦法加持你，這一點很重要。你們以為佛力能加得上，是外來的力量，實際上不是，它是你心中本具的德能。所以蕅益大師講：「藉彼依正，顯我自心」。「藉彼依正」就是講：藉由西方極樂世界依報跟正報的莊嚴，「依報」是講他的世界，「正報」就是講教主阿彌陀佛。這句「藉彼依正，顯我自心」。所以說淨土法門是全性起修，全修在性。極樂世界一切的莊嚴、一切妙相、一切神通德用，都是眾生本具的如來智慧德相而已，不假外求。你心性如果不具有，那佛也沒有辦法加持你。所以講「心、佛、眾生三無差別」；「是心是佛，是心作佛」這層關係、道理，你要去參透，這才真正得到神足通，才叫遍供諸佛，這才是真正供養，因為你跟諸佛同體，「同一體性」這叫遍供諸佛，而不是有能、所。

拜懺的時候，常念「能禮所禮，性空寂」，「能禮」的是你，「所禮」的是諸佛，但其「性」都是一如，故名「性空寂」。眾生性即空，佛性亦是空；所謂「性空寂」就是講都同一真心，是同體沒有分別。所以，才能「感應道交難思議。我此道場如帝珠。法身如來影現中。」意思是：這個道場如同帝釋天羅網上的珠子，每個網它交接的地方有一顆珠子，這一顆珠子照著其他的珠子，收一切網上的珠，入一顆珠子，所以叫「我此道場如帝珠」。拜懺時不離於現前的蒲團、不離於現前的大殿，收法界的如來，顯現全部的法身。「我此道場如帝珠。」所以「法身如來影現中」，我們道場拜佛用投影機，就是告訴你「如來」是什麼？是影現的。剛好符合這一首偈子。那你自身要能看破，所以說「我身影現如來前。頭面接足皈命禮。」身投覺地，心泯合於佛性，心與佛合。是這樣禮佛的，這樣才叫做懺摩、叫懺悔。如來是影現，你亦是影現。所以「頭面接足皈命禮」，為什麼頭面接足呢？因為前面講的是事實真相，但是你現在迷失了，與其相背。所以以我們這個色身，最頂的是「頭」，最尊貴的是「面」，世間人都要面子，「接足」─去禮如來的足；「足」是代表最卑下的。這是完全把自己的我執、我見放下，把與自性相對待的放下，完全合於佛性。所以說身投覺地；這「地」代表覺，覺悟的心地。這就是你們禮佛常念的這首偈。不管你後面是接念「報身如來、彌陀如來、釋迦如來、觀音大士……」意思統統都一樣。就你所禮的，再設表法。心裡做如是觀，即是真禮佛、真懺悔。

所以凡事要「會相歸性」，要銷歸自性，這才是真正的禮佛、真正的用功修行。而不是能所相待，你我相現，自他二相熾然對待，那這就不叫禮佛。這「禮」，中國人講就是「道理」的意思。你在這裡禮佛，好像是對佛禮敬，其實重點是：要冥合於佛法的道理、要契入佛法的道理，所以要無「自他二相」，這才叫禮佛。經文裡的「周遍巡歷。供養諸佛。」是同樣的意思。「十方三世佛。同共一法身。一心一智慧。力無畏亦然。」這就是周遍巡歷供養，一念頃就能到達，因為心性本自如此。所以法藏比丘發四十八願，你到那裡去，你才能得這樣的受用。如果你心性不具如是智慧德相，縱然阿彌陀佛的願再大，十方如來的威神力再強，集合起來也沒有辦法給你。為什麼？因為你心性當中沒有。所以，它這是顯示出眾生心性本具的如來智慧德相，這才是真正神通自在，真正的神足通。

前面講的不隨聲、不隨色，是天眼、天耳通。「知一切法不生不滅」這才是真正的大神通，這是五種神通裡面的「道通」。對於心性之理，你能夠明白、能夠契入、能夠入道了，而顯現出來的神通，就叫「道通」。不然，如果你是由禪定而顯現的，咒語而顯現的、甚至現在有的鬼魅附身顯現的，那這些都不是究竟的神通，甚至有的是跟妖魔鬼怪打交道而有能力的，就叫做「妖通」，這些都不是真正的神通，所以這裡講的「遍供諸佛」你要看懂。

阿彌陀佛四十八大願～悟顯法師 宣講 第九願：他心通願

第九願：他心通願

(願文)
我作佛時。所有眾生。生我國者。皆得他心智通。若不悉知億那由他百千佛剎。眾生心念者。不取正覺。（九）

(講解)

有他心通，現代人就高興了，都不用察言觀色，他就有能力知道別人在想什麼了。重點是什麼？你有他相，你有自相，他心不通，離自他二相，就得他心通。所以你每天在研究你的客戶在想什麼，不用有他心通也知道，他就是在想：看能不能便宜一點、看能不能從你身上多賺一些錢，......世間人作生意都是如此啊！所以你根本不用去想，你只要把你的「我」放下，把你的煩惱放下。妳不需要去猜你妳先生在想什麼，你太太在想什麼，你兒子在想什麼，他們想的就離不開三個字─貪、瞋、癡。你只要想想你自己就知道了，你貪瞋癡有多重，他就有多重。他們想的都是貪瞋癡，除非他成佛了，或是他是大阿羅漢，那就有所不同，只要他還是凡夫，絕對不離貪瞋癡。所以我告訴你，你們都得他心通。沒有人的思想、言論可以超過這三大類，只要起心動念都貪瞋癡。所以《地藏經》講的一點都沒有錯，「閻浮提眾生。起心動念。無不是業。無不是罪。」我們講話有經典依據，你們都讀過，「其性剛強難化」，「性」就是習性，根深蒂固的偏見我執。所以你看佛菩薩觀機，觀得這麼清楚！你現在能反觀，知道自己有這些毛病，就趕緊放下，這就叫「他心通」。你不用通他人的心，先通自己的吧。看有哪些東西把自己的心給塞住了，導致心不通。

這一願很直接了當地告訴我們，「所有的眾生」，沒有一個例外的，只要往生到西方極樂世界，皆得他心智通。下面經文說，「若不悉知億那由他百千佛剎」，這「億那由他」整個翻譯過來就是「萬萬億」，是形容多數，你不要去算十的幾次方又幾次方，或幾百次方，那算出來都還是沒有辦法用算數譬喻所能知曉，所以講「億那由他百千佛剎」。這「億那由他」是形容數量之多，算不清楚，是說佛剎不可數，你數不清。在這麼多的佛剎，裡面有無量無邊的眾生，就光一個南瞻部洲，一個地球，六十幾億人口的心念他都知道。所以你在這裡想什麼，極樂世界的每一個人都知道，他想知道，他馬上就知道。所以你沒有辦法欺騙諸佛如來，因為諸佛如來入一切眾生心想，你真心切願，想往生淨土，淨土宗講「隨你修行的功夫，遇緣不同」他就現法、報、應三身來接引。這裡要跟你們講明白，外面很多都講錯，他告訴你：你想要得中品，你要先修五戒、八戒齋……等等的，其實不是這麼解釋的。

佛在《觀經》裡面告訴我們，往生淨土有三輩九品─上輩、中輩、下輩，善導大師說這三輩，總在遇緣不同。什麼緣？你現在遇到大乘佛法，你能認真修行，就是上品。所以你們來這裡聽《無量壽經》，聽大乘了義經典，認真修不退就是上品。其他的人呢，他在世間沒有緣遇到佛法，可是他很孝順，他也願意求生淨土，憑著這些世間的福，來求生淨土是可以的。但不是說你想要得中品，就要修「孝養父母」，要修「奉事師長」，要修五戒十善，不是。這個人在此地造作五戒十善的時候，根本沒有發願出離，那只是世間一般的凡夫，是行世間善，一生沒有遇到佛法，在臨終的時候得遇佛法，發心求生淨土，得生中品。所以像你們有受菩薩戒的，發心學大乘的，雖然沒有功夫，你能夠保持信心不失、不退，都是上上品，所以生淨土比你們想像得要容易。你們想要生下品，那是不可能。因為從「中品下生」以下，到「下品下生」的人，都是他一生中有造作一些惡業，在臨終時遇到善友，隨其業力輕重，往生到淨土的品位有所不同。如果你遇到大乘佛法、遇到淨土，你還退心，那就是淨土講的：無信無願者，你沒有信願。沒有信願，在「所被根機」裡面，我們講過，是判為「非器」，意思是：你不是淨土的根。所以你不要本末倒置，以為你想要得中品，你就持八戒齋、持五戒十善....，要知道如果沒有信願，這些五戒、八戒做得再好一樣不能往生淨土，九品往生他是個歸類，是講你遇到的緣不同。你現在遇到大乘佛法，你就不要再退心了。你現在遇到淨土法門，要老實學淨土，發願往生，至心信樂，求願往生，那你絕對是上品。所以善導大師說：萬修萬人去 。真的是萬修萬人去啊！

淨土法門是萬修萬人去，只要你真正肯信、肯願、老實念佛，這三個做到了，每一個人都可以往生。所以你要清楚，你不要學了佛又退回去，還說：「我要打基礎，我想要得中品，所以我先做世間法，再來做三皈，再來做出世間法，慢慢地把品位升上來，......」淨土法門不是這樣修、不是這樣算的，淨土法門是頓超的，若臨終時一念心清淨，即使生前再惡再壞，還是可以頓超上品往生，阿闍世王就是一個最好例子。

所以現在真的是法久成弊啊！佛法久傳了到後來就本末倒置。現在才有這麼多人，明明學了淨土，後來又退心，退回去學世間法，為什麼會這樣？他就是誤以為《觀無量壽佛經》裡面講的「三輩九品」是想往生淨土所必須做到的次第，實際上他搞錯了。善導大師說能否往生是看你遇到什麼緣。你現在遇到大乘的緣，你就趕快把握學佛，學大乘，求生淨土。如果你一生沒有緣遇到，在你臨終遇到淨土法門，你發了求生的心，因為你這一生曾有做一點善業、做一點惡業，蒙佛接引後，就是「中品下生」。所以這是指你這一生已經作的業，要記住是已經作，所以叫「只帶舊業不帶現行」。這是分析給大家知道，讓大家清楚，九品往生是已經固定的定業，而不是修行次第，不像菩薩有五十一個位次，第五十二個位次就是妙覺，也就是成佛，妙覺位。

這五十一個位次是講修行次第，那九品往生是講已經固定的定業。造世間業的凡夫，無論是世間善業凡夫、惡業凡夫，乃至極重惡業的凡夫，他造作五逆十惡具諸不善，因他這一生沒有因緣遇佛法，但能在臨終遇淨土法門，發心求生極樂，他就得以往生。所以我們透過善導大師的說明，導正大家普遍的錯誤認知，你們這樣就能清楚，也更顯淨土的殊勝。所以對於這「次第」你要很明白，它這裡說的「次第」是已經固定的，是往生者活著時造的業，不是你這一生的修學次第。如果是講修學的次第，那你就要先做些五逆十惡得下品下生，再來下品中生，下品上生，再來次第升上來。所以不是那個意思的。它這裡是講你這一生，你遇到不同的緣，所作的業已經固定。你這一生也許從沒有遇佛法，可是你遇善法，臨終才遇到淨土。而有一些呢，就像你們，是一開始就遇到大乘佛法，那你就不要再退回去學世間法，以為，我要先修中品，再來修上品......。所以我常常講，你如果要這樣做，你豈不是要先造地獄業？先修下下品。所以就知道這「九品」不是講修學次第，學淨土法門的、念阿彌陀佛的佛弟子要很清楚、很明白這點。經典一個字錯解，全盤皆錯，所謂「差之毫釐，失之千里」。永嘉玄覺大禪師講：「是則龍女頓成佛。非則善星生陷墜」。你對於大乘佛法、對於經典，你要是清楚明白了，就像龍女，捨龍珠即身成佛，這是《法華經》上的例子。你要是搞錯了，你把不是次第拿來當次第，不是關鍵以為是關鍵，那就「非則善星生陷墜」，善星比丘得四禪定，妄說一切法空，撥無因果，生身陷入阿鼻地獄。所以說非則善星生陷墜。永嘉大師在證道歌後面講了他修學的經驗：「吾早年來積學問。亦曾討疏尋經論」。說他早年以來都是研究經教，「分別名相不知休」，不懂得要停止分別名相，也沒看懂，根本是「入海算沙徒自困。」到海裡去算沙，自己把自己給困住了，學名相都只是數他人家珍，不見自性。從來蹭蹬都是虛行，都沒有真正用功。所以，你不要把不是往生淨土的次第，拿來作淨土的次第，一定要真實的用功，要真正的修行。善導大師一句話「總在遇緣不同」道破重點，能不能往生極樂就看你這一生遇到什麼緣，你現在遇到的是大乘的緣，那你就不能再退回去了，如果你再退回去學世間法、學小乘，你不信，不願，不行，那你就是祖師大德講的「非器」，你非信，非願，非行，就不是真正學淨土的。現在明明不是學淨土，卻又認為自己在學淨土的人，他也會說他是學淨土宗的。這種自欺的人真是非常地多。

學淨宗，你要看善導大師、看早年開宗立派祖師的註解，你不要看現代人講的。現代人講的不可靠。你要有文言文的閱讀能力，如果沒有，你要求佛加持。那你要不要去念中文系呢？國文系呢？我告訴你：不需要念，沒有用，因為佛法不在文字，而在於心通，心通則法通。從前祖師大德也沒有為了學佛修行而去讀國文、國學，你看鍋漏匠、持律法師，他們有沒有去讀？沒有！他們就是老實念，真正的修行。善導大師他更沒有去念世間書，他是憑自己念佛，真正契入西方極樂世界，這個才是真的。所以不用拿世間的學問到佛門裡面來穿鑿附會，那些都沒有用，那都叫什麼？叫「世智辯聰」。釋迦牟尼佛講以「世智辯聰」學佛的結果就是「增益邪心」，不能遠離生死大難。你用世智辯聰來增益你的邪心，只會讓你的「我相」更熾盛，「我見」更大。以為自己「是什麼博士、是什麼學位，或雙博士……」這些只會使你增益你的邪知邪見，增益你的我相，使你我相增長，你絕不能免離生死」。我講的是實話，你們有的不要念了博士，跑來怪我這樣說。其實不是念博士的問題，而是告訴你不可有這個心。如果你要這樣子誤會我的話，出去亂講，說「悟顯法師講讀博士的不能成就」，那可不是我說的，那是你說的，是你的問題。所以你自己要把話聽清楚，要聽明白，不要隨便曲解。

這裡講的他心智通，是說一旦往生到極樂世界，能知一切眾生的心念。為什麼呢？因為可以度化他，可以幫助他學佛，這個很重要。來道場是要學佛的，可是現代人的道場卻是用來按摩的、教養生的、教世間法的，開書法班，教拼布，教插花……，幾乎都是在搞世間事，他還美化成說他這叫攝受眾生。我不曉得你要攝受他們進來幹嘛？是幫道場插花？還是幫你按摩？還是搞世間事？如果你想要按摩，請到專業的店去接受他的治療，不用來道場。道場不是世間的場所，不是給你享受的，也不是討論怎麼養生長命百歲的。世間這些方法，都沒有辦法讓你長命百歲。你要求長命百歲要健康養生你去學道教。道教講性命雙修，但是他的「長命」是有限的，他教你煉丹，教你養生，修性者離宮習定，修命者水府求玄，也就是性命雙修，你去找他，他會教你，練的是內丹，還要再配合外丹，內外俱修。但饒經八萬劫，終是落空亡，終究是個守屍鬼，還說他很圓融。

你知不知道佛法是什麼？佛教，是教你證無量壽，教你見性成佛，這個比長命百歲來得殊勝。曇鸞大師學佛之前，他本身就是學道教，他很會煉丹，他很想長命百歲不要死，也很會修道教的心法。有一天，他遇到了菩提流志大師，他問大師：「你們佛教有沒有長命百歲的方法？」菩提流志大師告訴他：要講長壽，那是吾佛之所長啊！意思是：那是我佛教釋迦牟尼佛最專長的，佛是真正的長壽。大師送他一本《無量壽經》，曇鸞大師看了這本《觀無量壽佛經》，就把他從前的那些仙經，煉丹的書全部燒掉，從此再也不修道教。改學佛，成為淨土宗的一代祖師。他有一本很有名的註解：《往生論註》，是曇鸞大師的。他真正有成就，真正證無量壽。往生到西方極樂世界，皆是紫磨真金色身，皆得金剛那羅延身，是金剛不壞身。所以菩提流志大師教他真正的長命百歲。

所以眾生來道場，你要知道眾生的根器。一旦往生淨土，就得他心通，能夠善知眾生根欲，知道眾生的根器。佛門絕對不是在搞世間法的，如果用世間法來接引眾生，你所接引到的只是一群不想學佛的人，你為此而浪費十方的信施，浪費十方的供養，是絕對地錯誤，我們不做這種事情。到道場來，就要守道場規矩，老實修行，不講是非，不攀緣，同修間能夠依《學佛行儀》，依佛陀的教誡這樣做到，學習大乘佛法，那就是真正如法的道場。你要知道：眾生的心就是貪瞋癡，降伏不了。想修行的人確實不多。道場開門，是為了接引想要成佛的眾生，不想成佛的，只結個緣，他不是真想學，自然待不住，所以終究會走。你不用刻意辦活動，不用刻意搞法會，說得好聽是要接眾，實際上自己的心也是浮躁的，怕自己的門庭太過冷清，想熱鬧一下。「他心通願」的力量除善知眾生的根器，甚至還善知眾生過去的因緣，所以你往生到淨土後，你能夠教化眾生、你能夠幫助眾生，這個才是真正的利益。阿彌陀佛給予極樂世界的菩薩這樣的力量，讓他們也能轉教有緣的眾生，轉相教授、轉相度脫。教化眾生要用佛法才能度脫，你用世間法是沒有辦法的。要是你辦個插花班，辦個書法班，弄一些古董來辦展覽就能度眾生，那釋迦牟尼佛做王子，他家有很多的金銀珠寶，有很多的古董名品，他都有，那他一定辦。還有教拳教武術的，釋迦牟尼佛他的武術，在諸王子中是第一，那他也能教武術啊，為什麼他沒有教，沒教打坐、教止觀。就是告訴你那個不是真正的利益眾生。現在外面很多穿鑿附會的，練武術的，說他那叫動禪，是心都亂動啊！然後有的是學一些調氣的方法，他就說他是「安那般那」，或說他那個也是禪。愛喝茶的，就叫茶禪；……諸如此類的活動，統統都是讓你輪迴的，不能得解脫啊。所以你幫助眾生要用對方法，你不能用不如法的方式，還說你是要來接眾。你們跟人接觸也都一樣，你不要想說：我學華嚴會上佛菩薩，「我不入地獄，誰入地獄？」想說他是你家人，要讓他對佛法有好的印象，所以就「我不吃肉，誰吃肉呢」？你陪這些吃葷腥的人吃肉去了，你吃了肉，讓人家背後笑你，說你控制不住，破了戒了，好來嘲笑佛教，說佛教對佛法、對於眾生沒有幫助。你不要想說，你跟他們是和光同塵，你沒這個本事。你整天想要度眾生，其實自己是一尊大大的泥菩薩，這泥菩薩是比喻作業障深重，雖然有菩薩相貌，其實業習尚重。眾生都有佛性，但是業障太重，一遇「水」，什麼水呢？就是世間的業海。一遇到就沉下去了，你還想度眾生，那是不可能的事情。講「他心通」，在通他心以前，你先通自心，問問自己習氣除了沒有？煩惱除了沒有？如果沒有除，那還沒有資格談度眾生。講經要依經典講，說法要依古德，你不能依自己的意思，「未證阿羅漢，不可信汝意」。以上是講他心通。