【素的好- 60 真實功德】

 

真實功德

材料：

腐衣四張、香菇8朵、豆干8片、青江菜1斤、菠菜半斤、毛豆少量

調味料1：

鹽、香菇粉、胡椒粉

調味料2：

白醬油、糖

作法：

1.香菇泡軟切碎，豆干切碎，青江菜洗淨切碎(不用太細)，拌入調味料1，腐衣切成1/4，放入餡料由外向內捲起，封口朝外綁一個結，將尾端塞入結心，入中小火油鍋炸至金黃色。

2.再以高湯1碗放調味料2及素黃雀燜燒最後放毛豆，收乾湯汁起鍋盛盤，以炒好的菠菜墊底。

 

防非察念在毫釐間

 

防非察念在毫釐間

悟顯法師   開示：

圭峰和尚在他的著作裡面有給後世的學人開示過，他說：「建志運心等虛空界。防非察念在毫釐間。」

 

圭峰和尚人稱「草堂和尚」，後人又尊為「定慧禪師」。因為他主持草堂寺，所以人稱「草堂和尚」，草堂寺在西安南邊終南山北麓，也就是現在陝西省戶縣，這個地方就是鳩摩羅什大師翻譯經典的地方。羅什大師之後，由華嚴宗第五代祖師，圭峰宗密大師來住持，所以我們一般都稱為「圭峰和尚」。

 

圭峰和尚跟我們講這一首偈，正是對治學人的問題，所謂「建志運心」，「建志」就是發大願，志就是志願，發很大的願，這大家每天都會發，願生西方淨土中，願度眾生，願斷煩惱，你都會觀想，會普觀想迴向法界眾生，這是「建志運心等虛空界」，或是你會大乘的觀門，你能夠解了心性，但是學人常常忽略，他在後面給我們說出來─「防非察念在毫釐間」，就是在你微細起心動念之處，要懂得防非，要懂得覺察你的貪瞋癡，不然所發的願，所做的這些大乘的觀法，或是你念阿彌陀佛，這念阿彌陀佛也是運心，你參禪、你學教，都是枉然。為什麼呢？因為你的過失，你的這些貪瞋癡，這些微細的習氣，你沒有辦法覺察，你在日常生活當中，把它處處表現出來，可是自己都不知道，遇到業報現前，你才來抱怨，才來懊惱，這都是修行沒有真正得到佛法的力用，沒有真正得力。

所以，你雖然能發很大的願，雖然能作種種的觀想，但是自己的習氣毛病，卻絲毫沒有改變，所謂「江山易改，習氣難移」。我若講「本性難移」，你們會以為是真如本性；我講「習氣難移」，眾生的知見很容易轉，邪知邪見只要透過佛法的熏習，錯誤的知見很好轉，但是如果你還要看邪見的話，我們就沒有辦法幫助你。

正知正見很好建立，只要你讀經、只要你看祖師的；習氣不容易覺察，甚至你不曉得，這個就叫「習氣」。你不曉得你現在是處在貪瞋愛染當中，你處在貪瞋愛染當中，你還覺得這個世界是空的、是虛妄的，可是你為什麼還在這裡起貪瞋癡呢？甚至有人覺得萬法皆空，道理他懂，但是你反省一下、檢點一下，當你生病的時候，你起不起煩惱？當你受約束、受要求的時候，你是不是萬法皆空啊？是不是真的有工夫啊？如果沒有，那你就是應了祖師這裡所說的「建志運心等虛空界」，你雖然能發很大的願，但是你在毫釐之間、在微細之處，你沒有真正把煩惱斷掉。

 

所以用功下手，要下對地方，不要自己不罣礙的事情，萬法皆空；自己罣礙的事情，你就把佛法、把用功全部忘記了，這個時候心裡就充滿著萬法，認法為實有。所以祖師說的後世學人，很多都發空願，在用功的時候，不在自己問題的痛切處下手，只在一些無關緊要上用功修行。比如說碰到煩惱來了，世俗的煩惱來了，一般世間人就是去散散心，坐個飛機出國，去上個五星飯店舒壓按摩，他就覺得他的壓力釋放了，這是世俗人，他不知道怎麼使用「佛法」來解決他的煩惱；當他沒有罣礙的事情的時候，什麼事都稱心如意的時候，他就可以覺得萬法皆空，他都很放下，也能發很大的願。眾生就是在這樣的一個狀況下，不斷地輪迴，他不知道問題來了，不是出國、不是逃避、不是去舒壓按摩。

我不是說不能舒壓按摩，你要聽清楚，是說你要用佛法來「觀照」，要提起佛號，提起正念，對治問題，就在問題處用功下手，比如說你昏沉，你就在昏沉之處精進，每當你昏沉的時候，你就要提起精神來；生活不順的時候，就在這不順處不退菩提，更精進更發心，這個業才能轉得過來，不是退心，不是退道心；你兒子給你製造問題，你女兒給你找麻煩，你就在這當中用功；你心裡覺得很煩的時候，這就是你的「業」現前，這個「業」它是虛妄的，你不要跟著它走，你要依止正念，你要念「南無阿彌陀佛」，為什麼要加「南無」？南無就是「歸命」，就是提醒你要回頭，皈依阿彌陀佛，這就是「防非察念在毫釐間」。在微細處你要能夠覺察，你要能夠不被它轉，這樣你的業障才會消掉，才是真實地用功作觀。

 

所以我們學佛的人，不能只發空願，大乘從來不著空，大乘不是空談，是教你真實修行。為什麼有一些不懂大乘的人，他會覺得大乘談的是空，是空談？那是因為他不會用，就是在煩惱現前的時候，不知道怎麼轉，所以為什麼學了幾十年不會得利益，後來背大向小，跑去學小乘，反而在小乘佛法裡面出家，反過來毀謗大乘，這就是法華會上退席之人，不會用功。所以有業障並不可怕；有生死這是大家都有，重點是你要能了斷，要能夠在問題之處痛下決心，要提得起道心來精進，你所學的大乘佛法就能得受用。

 

我們學大乘，我們很得力，就是在這個地方迴光返照，在這個上面認真努力精進，不懷疑、不間斷，不做任何的夾雜。你心裡被境界轉了，你就懷疑了；你心裡跟著煩惱跑了，那就叫「間斷」，你正念就間斷了，這很微細，你要真的去修，你才體會得到。你遇境又止，想要前進卻又止步不前，這個就叫做「夾雜」，心不專一、心不純一。所以很多人都在這關頭上退轉，這是聖、凡分界之處。你能「成聖」，就是你能往前繼續用功修行；你要是不能，你就是在這裡退轉，被這些煩惱給考倒。在這樣子的狀況下，持續不斷好幾十年，在佛門人家稱為「老眾生」，不是真正修行，碰到問題還是習氣做主，還是自己的世間欲望做主，那你這一生學佛，充其量得一點人天小福。

 

人天福報是小福，不能證出世的大果，你沒有往生極樂世界這麼大的福報，往生極樂世界，《彌陀經》上說「不可以少善根福德因緣。得生彼國。」你要有善根，善根就是你碰到煩惱，你要能夠提起正念，這就是善根，因為善根，「生善」能「滅惡」，滅惡即是有福，又能深信淨土，即是因緣具足，所以說不可以少善根福德因緣，不是教你只做一些世間好事，修一點世間福。佛法講滅惡生善，福報就具足了。自性裡面本具的德能，就稱為福德，見相不生心，這個是真正的福報，真實的功能，那你就返本還源了。

祖師圭峰大師講的這一段開示，對於我們後世的學人有莫大的助益，非常有幫助的話，是真實開示，真實的教誨。今天把它講出來，希望大家都能夠法喜充滿，都能夠得到祖師對你的開示。怎麼得到呢？不是在這裡聽一聽就得到了，是要真正去用功，你才得到，不然你只是聽了這一座開示而已，並沒有真正得到法益─佛法的利益。希望大家能夠審諦審觀，能夠微密觀照，能夠用功，能夠老實念佛，不要被這些境界給轉了。

一切業障從妄想生

 

一切業障從妄想生

悟顯法師    開示：

《普賢觀經》裡面，普賢菩薩跟我們說到：「一切業障海，皆從妄想生，若欲懺悔者，端坐念實相，重罪若霜露，慧日能消除，」頭一句「一切業障海」，這業障比喻有如大海，非常地廣大、無量無邊、無邊無際，所以說「一切業障海」。

 

眾生之所以有這麼重的業障、有這麼大的業障、有種種的業障，從哪來？其實很明白的，你就可以知道，經文上講的「皆從妄想生」，若妄想不生，業障頓消；實際上為什麼說生妄想？也沒有妄想給你生，妄想的當下也是無生無自性，因為既說為「妄」，則無所依，眾生認妄想為實有，以為妄想有來處，滅了以後得個清淨，所以就有妄想叢生。

 

六祖慧能大師說的，以智慧照破煩惱，這是二乘小機啊！真正大乘告訴我們：「煩惱即菩提，生死即涅槃。」所以，說妄想，只是立一個名而已，並不是真的有妄想給你斷，所以說「一切業障海。皆從妄想生。」妄想沒有根本，所生的業障也沒有根本。大家要懺悔業障，要這樣去懺，識得妄想之性本自空寂，根本沒有妄想可得，你作意，念佛要來伏斷妄想，這一念心就已經是錯的，所謂「起心便錯，動念即乖。」那為什麼又要念佛呢？藉由念佛這個權巧方便，念佛就是佛門講的方便法門，因為眾生沒有辦法頓脫煩惱，直悟自性，所以藉由念佛的方式，取代你的種種妄想，最後再把這個佛號給化掉，這是淨土宗用的方式。所以稱為「端坐念實相」，「念」是什麼？觀照。實相無相，起念便錯，你要怎麼念？只是觀照而已，說觀照都還不得已，最後能觀所觀，要把它化空；能念所念，要把它化空。

 

所謂「化空」，也不是真的有物給你化，本來就心境一如，這才是所謂消業障的方式，不然你起心造作，你現在煩惱來了，你起個念頭，你要把煩惱給斷掉，好了，這煩惱斷了，另外一個煩惱又冒出來了，為什麼？因為你是以心除心，以法除法。煩惱的根本還是從心所現，《圓覺經》所說的：「譬如虛空華。依空而有相。」這煩惱就像虛空花一樣，依空而有，空就比喻作真如自性；虛空花依空而有相，煩惱依心而生，所以你以心除心，終究還是在起煩惱。

 

祖師教我們用功修行，不能「撥波求水」，你看到水裡有波浪，你要它靜止下來，你不能去把這波浪給撥除，因為全波是水，全水是波，但是一般的學人用功修行，不了解這個道理，不懂得如是用心，所以總是撥波求水、以心除心、以法除法，念佛念得再好，念得再多，只是得個輕安而已，煩惱還是煩惱，業障還是業障。淨土宗的祖師講的，念佛的方式叫「直念去」，不求一心、不斷妄想，只要你字句分明，這樣子你的這些業障不消自消，其中的緣由，就是因為妄想性空，煩惱性空，能生煩惱的，就是你這一念心，只要這一念心不隨煩惱而轉，自然此心即佛，根本沒有煩惱給你除。所以跟你說的全波是水，全煩惱是佛性，煩惱與菩提不二，這是我們講的大乘佛法。

 

這大乘佛法裡面就是這樣用功，淨土宗也是按照這個道理來修行，每一個大乘宗派都是如此；小乘教、三藏教的，它就例外了，那是接引鈍根的。所以一切業障海，皆從妄想生；你想要真正懺悔，要消除業障，若欲懺悔者，端坐念實相，這「念實相」的方式有很多種，觀照、持咒、參究等等的方式，連禮懺都可以。

 

你們禮懺的時候，會教一首偈「能禮所禮性空寂，感應道交難思議。」你就隨文入觀，自然業障消除，這就是端坐念實相，再重的罪都能夠消掉，沒有例外的，而且應念頓消，不歷次第，大乘佛法厲害之處，就是不歷次第；淨土宗殊勝之處，就是你即使有再重的惡業，也能夠從念佛當中，十念一念都能消除。所以你看像很多業障重的，臨終地獄相現，你教他念佛，他地獄的罪報馬上就消掉，消掉以後，佛的接引馬上現前，這就是在念念中，除八十億劫生死重罪，一剎那間便得往生西方極樂世界，得見阿彌陀佛。

 

《觀經》又講，以觀佛身故，即是見佛心，見佛即是見心，離心求佛，這是不可得；離佛談心，那是聞所未聞。所以要知心佛不二，心即是佛，佛即是心，這就是我們大乘用功的方式，用此一法，用此一工夫，你的業障全部都能消，沒有消不掉的，再重的惡業都能消，再怎麼不順都能消掉。

 

以上是引用《普賢觀經》裡面的內容，跟大家做的開示，希望你們能夠善思惟，能夠如實安住；如實安住，就是安住實相，不是住在世間法上，不是住在名句聲聞上。教你如實安住，真的是一切的業障都能消掉，沒有不能消的。

【白露】 普能嵩禪師淨土詩

 

【白露】 2020年09月07日  農曆七月二十

白露持名妄又狂。思來想去顯名揚。

須知塵幻輪迴苦。未識身軀不久常。

若向回心勤念佛。何庸思慮悔前殃。

只消四字行將去。果滿功圓歸故鄉。

【白露】為何要念佛

悟顯法師  開示

 

世間有此目前現事。壽終之後。入其幽冥。轉生受身。改形易道。故有泥犁。禽獸。蜎飛蠕動之屬。譬如世法牢獄。劇苦極刑。魂神命精。隨罪趣向。所受壽命。或長或短。相從共生。更相報償。殃惡未盡。終不得離。輾轉其中。累劫難出。難得解脫。痛不可言。

 

前面講的造惡受報，修善，得的是善報，造惡，受的是惡報，這邊要講「世間有此目前現事」，這佛叫我們看這個世間，很多人天天都在看新聞，沒看懂，新聞裡面播報的，無外乎就是這幾行經文而已，講的貧窮的、孤獨的或是遭殃的，或是有人有錢，有人有才能、有才幹的，這世間人每天都能接觸到的事情。

 

你受不好的報應，是因為你做不好的事情，受好報是因為你做善事，那佛教我們「世間有此目前現事」，這是大家都看得清楚，重點是什麼？它會變化，所以「壽終之後。入其幽冥。轉生受身。改形易道。」壽終之後你入幽冥，受這個琰魔法王，我們佛教叫琰魔法王，世間人叫閻羅王，隨罪輕重，考而罰之，隨你的罪的輕重，最輕的生畜生道，最重的生地獄道，如果善業輕的雖然得人身，也是得不好的果報；善業修得好的，修得圓滿，生人生天，這「入其幽冥。轉生受身。改形易道。」

 

那一投胎出胎就有隔陰之迷，所以你看到現在有些人，雖然我們講的習氣很差，很邪見，行為很粗鄙，但是他好像福報很大，這就是他過去生中，修善積德所致。但是他過去生的事情，因為入其幽冥以後，一投胎有隔陰之迷，因為他沒有修證，隔陰之迷，雖然得人身，他忘記他過去生修善積德，出來了，隨著他這一生遇的緣，有福，但是他造惡，他的習氣很差，就是有些人常講的：有錢人沒品，那這個是他過去生的福報。

 

那也有一些人他投胎以後也是相當好，他的因緣好，過去生帶的這個習慣好，所以福報也大，也相當善良，也有這種人，不光有錢有福，而且還受人尊重，也有這種人。

 

但是都是轉生受身，改形易道，都是在輪迴當中，那你要記得。所以這裡講的就是世間的惡，它會轉變，這惡人受到苦報，他會想修善，善人在福報當中他忘記要修福，反而造惡，所以就互相轉變。

 

再者再稍微看仔細一點，無論你有福沒福都是輪迴，也就是說世間的福報，即使再大，你修善修得再好，五戒十善做得再好，這裡講的不免轉生受身。

 

所以為什麼要念佛？這個很明確給你結歸在淨土，你的福報再大，你修善修得再好，你做人做得再圓滿，終究是輪迴，所以為什麼我講，你即使弟子規做圓滿了，你也是輪迴，有經文為證。

道力需從境上練

 

道力需從境上練

悟顯法師    開示：

我們常勸同修要懂得放下，祖師大德講「道力需從境上練，不是閒話說一場」，「放下」這兩個字，每個人都會說，但是當遇到事的時候，這兩個字全部忘光了，很難提得起來，總是把事情認為是實有的，心總是著相取境，所以在境界上迷惑，隨境流轉。

 

我們講的教你要「放下」這兩個字，你要知道這事情來，心裡不要留影，不要有這些罣礙、牽掛。你要知道你一有罣礙、一有牽掛，這心就亂了，不是「真心本性」會亂，而是迷失真心本性，所以妄心有「狂勞顛倒華相」，這虛妄的亂想，我們要把它看破，識得它空，你識得它空，自然你就不在意了，心裡也就沒有任何的牽掛。所以跟你說要放下、要精進，不是隨便說說，你自己在境界上，要提得起來用功。

 

眾生放下以後，因為無始虛妄習氣的關係，執著慣了，教你不要執著，你總是不能習慣，不知不覺心又攀緣了，所以煩惱不斷地重複、不斷地重複，這就叫做輪迴，這就叫做生死。煩惱生了，相續一段時間滅了，滅了以後又生了，生了以後又滅了，就是這樣生起滅去、生起滅去，所以你用功亦復如是，要長時熏修，要用心在道業上，不可以放逸。修行可以輕鬆，但不能放逸，《無量壽經》講「外若遲緩。內獨駛急。」外面看起來輕鬆和緩，內心在用功精進，這是修行人的樣子。

 

所以跟你說要放下，要看得破，而很多時候，你虛妄的習氣、煩惱好像被佛號、被經教暫時給伏住，暫時不現前，不一會兒，它又現前了，這都是習氣的緣故。所以你還是要提起來用功，還是要提起來精進，不可以隨著它去，你隨著它去，就是隨生死流轉；不隨著它去，久而久之，你用功純熟了，工夫夠了，對於這些煩惱習氣，你執著的妄念，自然就淡化。所以說煩惱任運脫落，自然就斷除，不必作意去斷，不必刻意去想你還有什麼煩惱沒斷，你不用去想，只要你用功精進，所謂「只要將猛，不怕賊強」，你心中的主帥能做得主，不怕煩惱賊強。所以要時時刻刻覺察，時時刻刻覺悟，不要不小心一不注意迷惑了，就這一念迷，把我們害得很慘，從無始來生死相續，都是因為迷失真心本性。所以現在在用功，你要能夠返本還源，要能夠時時刻刻覺照，時時刻刻提起工夫。

 

說放下就是提起，提起就放下；放下煩惱，正念就提起；提起正念，煩惱就放下。你不要覺得教你「放下」，你就覺得這是著空，墮在空裡面，這是你無始劫以來著「有」的業習太重太重了！所以現在教你，你一時會意不過來，總是往空裡坐，總是認為修行什麼都空，作空見、作空解，那是你心地對於「真如實際」不明白，所以一聽說要放下，一聽說要精進，要捨棄這世間輪迴，捨棄家親眷屬的恩愛，對於人事物的種種欲求，你心裡面不習慣，你就覺得無物可攀，沒有一樣東西讓你抓，所以就在這裡起顛倒想，甚至退菩提心，變成了只是虛應故事而已。來道場共修，只是應付應付，要真的說到痛切處，馬上就起煩惱，馬上就顛倒。由此可知，你對於佛法沒有真正透徹了解，縱然透徹了解了，你還是要用功精進，因為佛法不是「解悟」就可以了，佛門講的是要「證悟」，解悟尚且不算真正成就，何況你去尋枝摘葉，專記名相、專記名言，拿著一些世間的學歷文憑，那些都是生死這一邊的事情，不是真正解脫。

縱然證悟，證也有大小，如果未明心地，所證的是小果；明心見性所證的才是大果，所以即使在證悟上，也有大小、也有所差別，《無量義經》講的「眾生解異。解異故。得法。得果。得道亦異。」你對於佛法，如果你只學到小乘，那你得的就是小乘果；如果你學到大乘，你得的是大乘的果報，得的是大乘的果位，全在於你接觸了什麼法。所以對於佛法，要能徹頭徹尾了解，所謂「徹頭徹尾」，不是去背佛法的歷史，去尋枝摘葉。「徹頭」，頭是什麼？心念、念頭，念從何起；「徹尾」，念從何去？念頭怎麼生？滅了以後它又去哪裡？徹頭徹尾了解，這才叫了解佛法。

 

佛法是教人修行，教人家解脫煩惱，不是教歷史，也不是跟你講地理。有的人想說要了解佛法，就去看釋迦牟尼佛當時候是在印度的哪裡，是在現在什麼國家。這個不是啊，這只是知識，甚至變成知見，知見立知即無明本，實際上「法性遍在一切處。一切眾生及國土。三世悉在無有餘。亦無形相而可得。」這個是如來的法身，《華嚴經》講的「法性遍在一切處」，所以對於佛法，你要能夠從心念上去下手，從心地上去下手，知道這個「念」來無所來，去無所去，徹頭徹尾地了解佛法。

 

佛法是內學，跟你講看破、放下，說實話，這都還不算真究竟，實際上無物可看、無物可破，又有何人來捉持煩惱，又有什麼人來取證佛法；但說無人也不是真的斷滅，只是對治你有心而言。所以佛法的道理很深很廣，大家要用功精進，要能夠在修行上，在佛教的道理上深解義趣，要能夠發精進心，你才能夠做到我們講的所謂的看破、放下。祖師說的「不是閒話說一場」啊，你看破、放下要有道力，道力從哪來？就是你要用功，沒有用功沒有道力；你要用功，取決於你有道心，你有求道的心，你自然就會用功，一切時、一切處、一切境界，你都會用功，你不會放逸，不會想懈怠，你不會想向人炫耀你有多用功，你不貢高，你也不下劣，就是這麼平平常常的，《信心銘》講的「一種平懷，泯然自盡」，就是這麼平常的心，這樣用功下去，所謂平常心即是道，若有高下心，「高」就是貢高；「下」就是下劣、自卑，都不算是成道。所以教你要放下，你要從境界上去勘驗，不是閒話說一場，講一些沒有用的，或是只懂道理，這都不是真正的放下，希望你們大家能夠體認到。

吃素放生的重要

 

吃素放生的重要

悟顯法師 開示：

 有人說：我心好就好，吃肉又有什麼關係。

 

淨宗祖師－蓮池大師開示：講這種話的人怎麼會心好？殺心已經現前，吃葷的凶心已經現前了，怎麼會是個好人呢？殺眾生的命，養自己的身，那就不是好人，所以蓮池大師有大智慧。

 

我們印的《戒殺放生文》，多多地流通，多多地宣導。

現在放生慢慢地沒有人敢做了，放生要做得如法，不要破壞環境，自然人家會歡喜，要是不如法，沒有考慮周全，令生態汙染，那就不叫放生。

 

所以放生還是要做，不做吃素就不圓滿。