學習大乘不可思議的感應│念佛開示16-4

 

修行解脫之道─念佛開示(十六)

學習大乘不可思議的感應

悟顯法師 講述　

佛在《無量壽經》上講：「若不往昔修福慧。於此正法不能聞。已曾供養諸如來。則能歡喜信此事。」這一段經文，釋迦牟尼佛跟我們開示到，一個人學佛要有很大的福報，沒有福你學不了佛，因為學佛是能出三界的。在佛法裡面有八萬四千法門，有大乘、有小乘，你又能夠學到淨土法門，所以這是一件不簡單的事情。釋迦牟尼佛講，如果你不是往昔所修的福德跟智慧，這麼累生累世積累下來，對於佛陀的正法你不能聽聞，你聽到了也不會相信。就像有一些人學了小乘的，他就不信大乘了，那個就是福報、智慧不夠。《彌陀經》講的「少善根福德因緣。」他善根不夠、福德不夠、因緣不好。這一些人在佛法裡面，只能種一點點善根，未必能夠成就。

佛法當中你能夠學大乘，能夠深信淨土，能夠老實念佛，這都是多生多劫所累積的福德因緣，再加上佛力的加持，這要佛菩薩加持你，一般人沒有辦法相信，除了你自己的善根以外，還要有佛力加持，沒有佛力加持，你聽到了等於沒有聽到，對於世間還是放不下，還是很執著。為什麼說眾生的業障習氣很重，聽了佛法還是很難放下，很難去轉變。這是講你雖然有累生累世的福報、智慧，在佛門裡面熏修，但是你這一生遇到了淨土法門，你還是得有十方諸佛加持。所以說「若不往昔修福慧。於此正法不能聞。已曾供養諸如來。則能歡喜信此事。」你供養十方的諸佛，你才能夠深信淨土，這都是過去生這樣累積下來的。

後面說的「惡驕懈怠及邪見。難信如來微妙法。譬如盲人恆處闇。不能開導於他路。」這些貪、瞋、癡特別重的，對於世間特別執著的，認法為實有的人，他覺得學大乘不切實際，甚至認為這大乘佛法不能成就，一定要先學小乘，或是先學人天乘，他覺得大乘都是談一些空，什麼都沒有，幻化，夢幻泡影，他覺得這個不切實際。實際上這是他的業障太重，就是所謂「惡驕懈怠及邪見。」他認為法是實有的，認為這個世間是真實的，這個知見就是「邪見」。認為有煩惱可斷，有菩提可證，這個就叫邪見。

又堅固著自己的這一念偏執之心，產生驕慢，甚至毀謗大乘，這就是「惡驕」─惡業跟驕慢。所以不能增進，不能增進就叫「懈怠」，所以難信如來微妙法，跟你說念佛可以一念頓超，可以功超累劫，甚至臨終十念一念就能往生淨土，這一聲你在起煩惱的時候，佛號一提起來，煩惱就斷掉了，這個他不能信，他覺得哪有這麼簡單，哪有這麼容易，這都是認世間為實有，執著心特別重，所以才會有這種錯覺。為什麼我們常講的，你要把這個世間化空，把你這念執有的心看破，它不是真實存在，只是一念迷情而已，迷情不斷地相續，產生這錯誤的、堅固的煩惱妄想，錯誤的煩惱妄想，來自於迷情的相續，所以你對於佛法沒有辦法相信，跟你講有他方諸佛，跟你講有十方如來，你不能信受，甚至起毀謗的心，做這毀謗的惡業。

實際上，大乘佛法是最切實際的，為什麼？你看，不光是能夠成佛，我們拿觀世音菩薩來說，觀世音菩薩幫助多少眾生，或是在兵陣當中，在打仗時候，或是遇到大火所燒、大水所漂；有人坐飛機，這飛機要墜機了，念「觀世音菩薩」；有人生病了，這世間的醫藥都沒有效，他念「觀世音菩薩」，這些腫瘤癌症全部都好了。誰說佛菩薩沒有加持的？怎麼會說大乘對於生活是沒幫助的？這是眾生忘恩負義。

你再看看有多少人念「藥師佛」生病痊癒的，不可勝數。一本《觀音靈感錄》感應的事蹟，那個是有記載的，還有很多沒有被記錄下來的，近代的、古代的都有。你看《金剛經》，讀《金剛經》也有功德，世間的這些事情也都能解決。《金剛經持驗錄》不光能解決你世間的問題，還能解決你的生死。《法華經》也有《持驗錄》。這是幾部比較有名的經典，有人為它做《持驗錄》，還有很多不可計數的。

現在的人要有智慧，你不要人云亦云，人家告訴你：「哎呀！這大乘講的都是空，跟生活沒有相干。」怎麼會沒有相干？你念「觀世音菩薩」，你碰到急難恐怖，立刻就得解脫。我們看過火燒房子，他那個村子裡面的房子全燒了，他念「觀世音菩薩」，他家的房子沒事。毛惕園居士他的太太坐飛機，這飛機要墜毀了，她教整台飛機的人念「觀世音菩薩」。以前是那種高翼機，就是兩個螺旋槳的，飛機有分高翼、中翼、低翼，這高翼機一般是兩個引擎，一個引擎壞掉不能發動，只有墜毀的命運，正、副機長全部慌亂，大家就念「觀世音菩薩」，莫名其妙地這架飛機自動降落了，那時候沒有現代化的導航降落系統，這是民國初年的時候。下來以後檢修飛機，這些維修飛機的技師講：「不可思議！這個引擎根本就壞掉了，為什麼又突然能夠啟動？」這都是學大乘的利益。

大乘跟我們生活息息相關，你念「觀世音菩薩」，現世的惡業可以消滅，現世的急難恐怖可以立刻解決，來生還能往生淨土。你念「阿彌陀佛」，你看一本《淨土聖賢錄》，都是成佛、都是成就的公案。《淨土聖賢錄》是記錄古代，也有近代的《往生傳》，這是有記錄的，還有很多沒有記錄下來的。以前古代交通、資訊不發達，即使在現代，也有很多住在深山裡，他也都在修行，他坐化了、往生了，沒有人知道。所以不可以人云亦云，不可以跟著這些外道邪師起種種邪見。你要知道大乘佛法對於大家是絕對有幫助的，我們用《觀世音菩薩感應錄》，這個都是大乘，念「觀世音菩薩」，用《金剛經持驗錄》，用《淨土聖賢錄》，你就知道修行大乘，不光這一生可以了脫生死，你現前生活上碰到的這些種種急難恐怖，只要你能夠學大乘，那就絕對不遭難。你的這些病苦，你要是能夠修學大乘佛法，那絕對可以消滅，這就是大乘佛法的利益。不光只是你臨終可以往生淨土而已，現在你生活上的種種也都能夠解決。

你看為什麼只要考試到了，大家就去拜觀音，為什麼？靈驗啊！生病的，為什麼他懂得持藥師咒、讀《藥師經》。再來看地藏菩薩，大家為什麼都要做法會，都要誦《地藏經》？所以佛法，大乘佛法不光只是你現世的，連你累劫的冤親債主它都能超度，連地獄的眾生它都能救拔，所以這不可思議！

我們反觀小乘佛法諸多妨難，裡面的義趣自相矛盾，這都是祖師大德講的。有五百部異執，五百部異執就是五百部偏執。小乘佛法有五百部，從兩部分成五百部，五百部的異執都是邪見。小乘佛法不談「一闡提」可以成佛，所以即使你給人家種善根也沒用，你用小乘給他種善根沒有用，他不攝受「一闡提」，一闡提就是斷善根。你碰到急難恐怖，你修「四念處觀」，沒有人保護你，你現在病痛、你痛苦，你生病吃藥不會好，醫生告訴你：「你沒救了」，你修行這些法門，你要有成就那才行，沒有成就，觀法未成，觀力不足，你就只有受苦的分，來生還是三界六道裡輪迴，所以差異之大，大家就可以知道。

為什麼釋迦牟尼佛講：「若不往昔修福慧。」如果你福報不夠、業障太重，對於大乘沒辦法相信，這麼多公案擺在眼前，你不能相信，甚至接觸以後你還要懷疑、還要退轉、還要退心，那只能用釋迦牟尼佛講的，這個就叫「業障深重」。所以對於正法不能聽聞，雖然聽聞了，聞而不聞，有眼若瞎，有耳若聾。所以我們自己學佛，學大乘佛法要能夠慶幸，慶幸自己聽聞大乘，慶幸自己深信大乘，一旦深信，心不退轉。在大乘佛法裡面修行，福報越修越大，為什麼？心量越大，福就越大。心量越小，只想著自己，只想著自己身的覺受，這個心量太小了，所以福就越來越小。你看地獄的眾生，他就是自私自利到了極處，無明發揮到了極致，他就下到阿鼻地獄。

學大乘你要有福，你要好好地修行，學大乘才能真正有福報，這個話絕對不是虛誑的話，是真實語，都有公案記載。學了大乘佛法，你現前的、工作上的、事業上的、家庭這些問題都能迎刃而解。觀世音菩薩、地藏王菩薩這些諸佛如來，保佑眾生、庇護眾生沒有分別，那為什麼有一些眾生沒有辦法保護？因為他不信。「惡驕懈怠及邪見。難信如來微妙法。」你不信，那就沒有辦法加持得上，你要是能深信，那就能感應道交，這個就是大乘。

所以我們自己學了，一定要能夠堅固、能夠深信，不要退轉，不要受這些邪見的蠱惑，當然同修常聽我們講經，你是不會退道心的。但是還有很多，也許這些人就在你旁邊，你看到他退轉，你把我們今天這一段話告訴他，讓他知道大乘佛法絕對能幫助眾生，現世就得利益，而且不要你費一絲毫的辛勞，你稱念「觀世音菩薩」，稱念「大悲神咒」，你的家宅非常地安定、非常地安寧。你這一生的惡業，你無始劫來的這些愚癡、業障都能消除，只要「稱名念誦」，不用像一般的、通途的這樣次第修、漸次修。你把我們今天講的這些話告訴他，他能提起道心，能不被這些外道邪師、二乘所迷惑。你看很多外道，他也都念著佛門的經咒，為什麼會有效？不是他外道有效，而是念的都是佛經，念的都是佛教的咒語，所以還是結歸在佛法上，而且這些咒語只有在大乘佛法裡面才有，大家要能夠相信。

宗鏡錄 卷八─1

宗鏡錄卷八  (精彩節錄)

宋慧日永明妙圓正修智覺禪師延壽集

敕建慧福寺賜紫臣僧超海　

敕賜遺光寺臣僧通理奉

敕建大慈觀音寺臣僧廣持　

夫無性理同。是何宗攝。

答。法性宗攝。如古師云。法性有體。是法相宗義。事上無體。是法性宗義。

問。若一切法實無性者。不得教意之人。恐成斷見。

答。若有性故。一法不成。以無性故。諸緣並立。於無性中。有無俱不可得。豈成斷常之見耶。如大般若經云。諸菩薩摩訶薩。甚為希有。行深般若波羅蜜多。觀察二空。雖知諸法。一切如夢。如響。如像。如光影。如陽燄。如幻。如化。皆非實有。無性為性。自相皆空。而能安立善非善等。諸法差別。皆無雜亂。又云。善現白佛言。世尊。佛說一切法。皆以無性為其自性。若一切法。皆以無性為自性者。誰染誰淨。誰縛誰解。彼於染淨。及於縛解。不了知故。破戒。破見。破威儀。破淨命。當墮地獄。傍生。鬼趣。受諸劇苦。乃至佛言善現。善哉善哉。如是如是。如汝所說。於一切法。皆以無性為自性。於自性中。有性無性俱不可得。不應於此執有無性。故知既不可執有。亦不可執無。以自性中。無有無故。所說有無之法。皆是破執入法之方便。故先德云。用無所得為方便者。有二。一以無所得。導前隨相。則涉有不迷於空。為入有方便。二假無得以入有。不存無得。即無得亦是方便。此為入空之方便。是以無得相空。無作人空。無際性空。此三相盡。法界理現。故菩薩不壞空而常有。染淨之法宛然。不礙有而常空。一真之道恆現。如是雙照。方入甚深。如般若燈論云。我說遮入有者。遮有自體。不說無體。如楞伽經中偈曰。有無俱是邊。乃至心所行。彼心行滅已。名為正心滅。釋曰。如是不著有體。不著無體。若法無體。則無一可作故。又如偈曰。遮有言非有。不取非有故。如遮青非青。不欲說為白。釋曰。此二種見。名為不善。是故有智慧者。欲息戲論。得無餘樂者。應須遮此二種惡見。此復云何。若三界所攝。若出世間。若善不善。及無記等。如世諦種。諸所營作。彼於第一義中。若有自體者。起勤方便。作善不善。此諸作業。應空無果。何以故。以先有故。譬如先有若瓶衣等。如是樂者常樂。苦者常苦。如壁上彩畫。形量威儀。相貌不變。一切眾生。亦應如是。復次若無自體者。彼三界所攝。若出世間。善不善法。起勤方便。則空無果。以無有故。如是世間。則墮斷滅。譬如磨瑩兔角。令其銛利。終不可得。是故偈曰。少慧見諸法。若有若無等。彼人則不見。滅見第一義。復次如寶聚經中。佛告迦葉。有者是一邊。無者是一邊。如是等彼內地界。及外地界。皆無二義。諸佛如來。實慧證知。得成正覺。無二一相。所謂無相。是以先德云。謂諸宗計。多說但空自性。不空於法。如法相宗。但無遍計。非無依他。設學中論等不得意者。亦云法無自性。故說為空。則令相不空矣。今既無性緣生故有。有體即空。緣生無性故空。空而常有。要互交徹。方是真空妙有。故其言。大同。而旨有異。又約緣起法。有二。一無相如空。則蕩盡無有。是相空。二無自性如幻。則業果恆不失。即性空。以相空。故萬法體虛。了無所得。以性空。故不壞業道。因果歷然。以此性相二空。方立真空之理。是則非初中後際。終始宛然。無能造作人。報應非失。故知無性理成。法眼圓照。更無一法。有實根由。今更引證廣明。成就宗鏡。夫真俗二諦。一切諸法。不出空有。空有之法。皆從緣生。緣生之法。本無自體。依心所現。悉皆無性。以緣生。故無性。以無性。故緣生。以此緣性二門。萬法一際平等。是以華嚴記廣釋云。謂緣生故有。是有義。無性故空。是空義。二義是空有所以。謂無性故有。是有所以。緣生故空。是空所以。所以即是因緣。謂何以無性。得成空義。由從緣生。所以無性。是故緣生。是無性空之所以也。何以緣生。得為有義。特由無定性故。方始從緣而成幻有。是故無性。是有所以。故中論偈云。若人不知空。不知空因緣。不知於空義。是故自生惱。如不善咒術。不善捉毒蛇。若將四句總望空有。則皆名所以。故云緣生故名有。緣生故名空。無性故名有。無性故名空。良以諸法。起必從緣。從緣有故。必無自性。由無性故。所以從緣。緣有性無。更無二法。而約幻有萬類差殊。故名俗諦。無性一味。故名真諦。又所以四句。唯第三句引證成者。無性故有。理難顯故。若具證者。一緣生故有者。法華經云。但以因緣有。從顛倒生。故說。淨名經云。以因緣故諸法生。中論偈云。未曾有一法。不從因緣生等。皆因緣故有義也。二緣生故空者。經云。因緣所生無有生。論偈云。若法從緣生。是則無自性。若無自性者。云何有是法。又偈云。以有空義故。一切法得成者。由前論中。諸品以空遣有。小乘便為菩薩立過云。若一切法。無生無滅者。如是則無有四聖諦之法。菩薩反答云。若一切不空。無生無滅者。如是則無有四聖諦之法。謂小乘以空。故無四諦。菩薩以不空故。則失四諦。若有空義。四諦方成。故偈云。以有空義故。一切法得成。若無空義者。一切則不成。又般若經云。若諸法不空。則無道無果。即無性故有也。淨名經云。文殊師利又問。生死有畏。菩薩當何所依。維摩詰言。菩薩於生死畏中。當依如來功德之力。文殊師利又問。菩薩欲依如來功德之力。當於何住。答曰。欲依如來功德力者。當住度脫一切眾生。又問。欲度眾生當何所除。答曰。欲度眾生。除其煩惱。又問。欲除煩惱。當何所行。答曰。當行正念。又問。云何行於正念。答曰。當行不生不滅。又問。何法不生。何法不滅。答曰。不善法不生。善法不滅。又問。善不善孰為本。答曰。身為本。又問。身孰為本。答曰。欲貪為本。又問。欲貪孰為本。答曰。虛妄分別為本。又問。虛妄分別孰為本。答曰。顛倒想為本。又問。顛倒想孰為本。答曰。無住為本。又問。無住孰為本。答曰。無住則無本。文殊師利。從無住本。立一切法。叡公釋云。無住。即實相異名。實相。即性空異名。故從無住。有一切法。又淨名經云。文殊師利言。居士。有疾菩薩。云何調伏其心。維摩詰言。有疾菩薩。應作是念。今我此病。皆從前世妄想顛倒。諸煩惱生。無有實法。誰受病者。所以者何。四大合故。假名為身。四大無主。身亦無我。又此病起。皆由著我。是故於我。不應生著。既知病本。即除我想及眾生想。當起法想。應作是念。但以眾法合成此身。起唯法起。滅唯法滅。又此法者。各不相知。起時不言我起。滅時不言我滅。彼有疾菩薩。為滅法想。當作是念。此法想者。亦是顛倒。顛倒者。是即大患。我應離之。云何為離。離我我所。云何離我我所。謂離二法。云何離二法。謂不念內外諸法。行於平等。云何平等。謂我等涅槃等。所以者何。我及涅槃。是二皆空。以何為空。但以名字故空。如此二法。無決定性。得是平等。無有餘病。唯有空病。空病亦空。無性緣生故空者。雙牒前四句中。兩種空也。此二種空。並離斷見。謂定有則著常。定無則著斷。今緣生故空。非是空無。無性故空。亦非定無。定無者。一向無物。如龜毛兔角。今但從緣生無性。故非定無。無性緣生故有者。亦雙牒前四句中二有。並非常見。常見之有有。是定性有。今從緣有。非定性有。況由無性有。豈定有耶。從緣無性。如幻化人。非無幻化人。幻化非真故。亦云幻有。亦名妙有。以非有為有。故名妙有。又幻有即是不有有。大品經云。諸法無所有。如是有故。非有非不有。名為中道。是幻有義。真空是不空空者。謂不空與空。無障礙故。是故非空非不空。名為中道。是真空義。經云。空不空不可說。名為真空。中論偈云。無性法亦無。一切法空故。菴提遮女經偈云。嗚呼真大德。不知實空義。色無有自性。豈非如空也。空若自有空。則不容眾色。空不自空故。眾色從是生。又四義。一。空有相害義。謂真空必盡幻有。即真理奪事門。以事攬理成。遂令事相無不皆盡。唯一真理。平等顯現。以離真理外。無有少事可得故。如水奪波。波無不盡。般若經云。是故空中。無色無受想行識等。二。空有相作義。真空必成幻有者。即依理成事門。謂事無別體。要因真理而得成立。以諸緣起。皆無自性。由無性理。事方成故。如波攬水而成立故。亦是依如來藏。得有諸法。法句經云。菩薩於畢竟空中。熾然建立。三。空有相違義。幻有必覆真空。即事能隱理門。謂真理隨緣。能成事法。然此事法。既違於理。遂令事顯理不現也。以離事外。無有理故。如波奪水。水無不隱。是則色中無空相也。四。空有不相礙義。幻有必不礙真空。即事能顯理門。謂由事攬理故。則事虛而理實。以事虛故。全事之理。挺然露現。如由波相虛。令水露現。中論偈云。若法從緣生。是則無自性。然此四義。即是前緣生故空等四義也。一。真空必盡幻有。是無性故空義。二。真空必成幻有。是無性故有義。三。幻有必覆真空。是緣生故有義。四。幻有必不礙真空。是緣生故空義。前四總明空有所以。今四正說空有之相。然此空有。二而不二。須知四義。兩處名異。一。真空必盡幻有是真空上空義。二。真空必成幻有。是真空上不空義。三。幻有必覆真空。是幻有上有義。四。幻有必不礙真空。是幻有上非有義。又須知有非有。空非空。各有二義。一。有上二義者。一是不壞有相義。二是遮斷滅義。則詺有為非不有。二。非有上二義者。一離有相義。二即是空義。三。空上二義者。一不壞性義。二遮定有義。故詺空為非不空。四非空上二義者。一離空相義。二即有義。已知名義。今融合乃有五重。為五種中道。一。謂有非有無。二。為一幻有者。此是有上二義自合。然取有上不壞相義。非有上離有相義。故合為一幻有。是俗諦中道。二。空非空無二。為一真空者。即空上二義自合。然取空上不壞性義。非空上離空相義。故合為一真空。為真諦中道。前一。為即相無相之中道。此一。為即性無性之中道。亦是存泯無二義。三。非空與有無二。為一幻有者。上一對。空有自合。此下一對。空有四義交絡而合。今此第三。而取真空上非空義。幻有上有義。二義相順。明不二。然是非空上。取即是有義。有上。取遮斷滅義。故得共成幻有。為非空非不有。存泯無礙之中道。四。空與非有無二。為一真空者。即第四取真空上空義。幻有上非有義。二義相順。明其不二。然是空上遮定有義。非有上即是空義。故二義相順。得成真空。為非有非不空。存泯無礙之中道。第三是存俗泯真。此是存真泯俗。又三是空徹於有。今是有徹於空。皆二諦交徹。五。幻有與真空無二。為一味法界者。即第五總合前四。令其不二。然上各合交徹。並不出於真空幻有。故今合之為一味法界。為二諦俱融之中道。然三四雖融二諦。而空有別融。今此空有無礙。即是非空非有無礙。舉一全收。若以真同俗。唯一幻有。若融俗同真。唯一真空。空有無二。為雙照之中道。非空非有無二。為雙遮之中道。遮照一時。存泯無礙。故云離相離性。無障無礙。無分別法門。以幻有為相。真空為性。又空有皆相。非空非有為性。又別顯為相。總融為性。今互奪雙融。並皆離也。無分別法。但約智說。唯無分別智。方究其原。其無障礙。通於境智。謂上之五重。多約境說。心智契合。即為五觀。五境既融。五觀亦融。以俱融之智。契無礙之境。則心境無礙。心中有無盡之境。境上有無礙之心。故要忘言。方合斯理。總為緣起甚深之相。故知若了空有無礙。真俗融通。無性之宗。緣生之理。如同神變。莫定方隅。雖處狹而常寬。縱居深而逾淺。或在下而恆上。任遊中而即邊。眾生常處佛身。涅槃唯依生死。可謂難思妙旨。非情所知。故云性海無涯。眾德以之繁廣。緣生不測。多門由是圓通。莫不迴轉萬差。卷舒之形隨智。鎔融一際。開合之勢從心。照不失機。縱差別而恆順。用非乖體。雖一味而常通。又云微塵不壞小量。而遍十方。普攝一切。於中顯現。斯由量則非量。非量即量。又居見聞之地。即見聞之不及。處思議之際。即思議之不測。皆由不思議體。自不可得故。即思不可思。經云。所思不可思。是名為難思。法界觀真空門云。一。色即是空者。以色。舉體全是真空。不即斷空。以色等。本是真如一心。與生滅和合。名阿賴耶識。能變起根身器界。即是此中所明色等諸法。故今推之。都無其體。故舉體歸於真心之空。不合歸於斷滅之空。以本非斷空之所變故。斷空。則是虛豁斷滅。無知無用。不能現於萬法。如鏡外之空。非同鏡內之空。色相宛然。求不可得。謂之空。又凡是色法。必不異真空。以諸色法。必無性故。是故色即是空。既非滅色取空。離色求空。又不即形顯色相之空。又不離形顯無體之空。即是真空。若不即色相。即無遍計所執。不離無體。即是依他緣起。緣起無性之真理。即是圓成。二。明空即色者。真空必不異色。故云空即是色。何以故。凡是真空。必不異色。以是法無我理。非斷滅故。是故空即是色。若離事求空理。即成斷滅。今即事。明無我無性真空之理。離事何有理乎。以真如不守自性。隨緣成諸事法。則舉空全色。舉理全事。又真如正隨緣時。不失自性。則舉色全空。舉事全理。三。空色無礙者。謂色。舉體全是盡色之空。故色盡而空現。空。舉體不異全盡空之色。即空即色而空不隱。是故看色無不見空。觀空莫非見色。無障無礙。為一味法也。如舉眾波全是一水。舉一水全是眾波。波水不礙同時。而水體挺然全露。如即空即色而空不隱。寶藏論云。空可空。非真空。色可色。非真色。真色無形。真空無名。無名名之父。無色色之母。為萬物之根源。作天地之太祖。肇論云。本無。實相。法性。性空。緣會。一義耳。何則。一切諸法。緣會而生。緣會而生。則未生無有。未生無有。緣離則滅。如其真有。有則無滅。以此而推。故知雖今現有。有而性常自空。性常自空。故謂之性空。法性如是。故曰實相。實相自無。非推之使無。故名本無。言不有不無者。不如有見常見之有。邪見斷見之無耳。若以有為有。則以無為無。有既不有。則無無也。夫不存無以觀法者。可謂識法實相矣。乃至三乘。等觀性空而得道也。性空者。諸法實相也。見法實相。故為正觀。若其異者。便為邪觀。設二乘不見此理。則顛倒也。是以三乘觀法無異。但心有大小為差耳。又不真空論云。夫至虛無生者。蓋是般若玄鑒之妙趣。有物之宗極者也。自非聖明特達。何能契神於有無之間哉。是以聖人通神心於無窮。窮所不能滯。極耳目於視聽。聲色所不能制者。豈不以其即萬物之自虛。故物不能累其神明者也。是以聖人乘真心以理順。則無滯而不通。審一氣以觀化。故所遇而順適。無滯而不通故。能混雜致淳。所遇而順適故。則觸物而一。如此則萬像雖殊。而不能自異。不能自異故。知像非真像。像非真像。則雖像而非像。然則物我同根。是非一氣。潛微幽隱。殆非群情之所盡。故知若乘真心而體物。則何物而不歸。齊一氣以觀時。則何時而不會。何時而不會。則知觸境之無生。何物而不歸。則見物性之自虛矣。若任情所照。曷能盡其幽旨乎。若不悟宗。難逃見跡。如龐居士偈云。昔日在有時。常被有人欺。種種生分別。見聞多是非。後向無中坐。又被無人欺。一向看心坐。冥冥無所知。有無俱是執。何處是無為。有無同一體。諸相盡皆離。心同虛空故。虛空無所依。若論無相理。唯有父王知。故知有無諸法。欲求究竟。唯心方證。若未歸心。盡成障礙。為常為斷。成是成非。才入此宗。自然融即。謂先明其起處。知自心生。既從心生。則萬法從緣。皆無體性。必無心外法。能與心為緣。悉是自心生。還與心為相。但論空有。則廣明諸法。何者。以空有管一切法故。此空有二門。亦是理事二門。亦是性相二門。亦是體用二門。亦是真俗二門。乃至總別同異成壞理量。權實卷舒。正助修性遮照等。或相資相攝。相是相非。相遍相成。相害相奪。相即相在。相覆相違。一一如是。各各融通。今以一心無性之門。一時收盡。名義雙絕。境觀俱融。契旨忘言。咸歸宗鏡。是以須明行相名義差別。方能以體性融通。若不先橫豎鋪舒。後何以一門卷攝。故還原觀云。用就體分。非無差別之勢。事依理現。自有一際之形。如上微細剖析。廣照空有二門。可謂得萬法之根由。窮諸緣之起盡。此有無二法。迷倒所由。九十六種之邪師。因茲而起。六十二見之利使。從此而生。菩薩尚未盡其原。凡夫安能究其旨。所以寶性論云。空亂意菩薩。於此真空妙有。猶有三疑。一疑空滅色。取斷滅空。二疑空異色。取色外空。三疑空是物。取空為有。故華嚴經中。善財歷事諸佛。已證法門。尚猶於諸法中。無而計有。若究竟遠離。唯大菩薩之人。大智度論偈云。有無二見滅無餘。諸法實相佛所說。淨名經云。有無二見。無復餘習。又偈云。說法不有亦不無。以因緣故諸法生。何者。若時機因緣執有。則說空門。若時機因緣著空。遂談有教。為破有。故不存空。因治空。故不立有。故說有而不有。言空而不空。或雙亡而雙流。或雙照而雙寂。破立一際。遮照同時。如肇論鈔云。今就論文。總有四意。以顯周圓之旨。一者破實顯空。二者破空顯假。三者破唯空唯假。顯亦空亦假。四者破亦空亦假。顯非空非假。則是中道。方謂周圓也。然四論皆有周圓。今既一一辯之。且約四義。一約境。二約智。三約果。四約境智果。初約境者。不真空論云。即物順通。故物莫之逆。此破實顯空。遣凡夫執。即偽即真。故性莫之易。此破空顯假。遣聲聞執。性莫之易。故雖無而有。物莫之逆。故雖有而無。此則破有破無。顯亦空亦假。辯菩薩境。雖有而無。所謂非有。雖無而有。所謂非無。此破亦空亦假。遣菩薩執。顯中道第一空佛之境。此則境周圓也。二約智者。則般若論也。若以般若智。一一歷然。空假等境則成心量。但是有智。不得無智意。今則約前智知。凡是一境。即須周圓也。論云。言知非為知。欲以通其鑒。此破凡夫執相知。辯無知也。不知非不知。欲以辯其相。此破聲聞無知。辯無種不知也。辯相不為無。通鑒。不為有。此破亦知亦不知。顯非知非不知也。非有故。知而無知。非無故。無知而知。此破非知非不知。辯亦知亦無知。前來四義。說雖前後。並在一心。不即不離。可謂佛智周圓矣。三約果辯者。即涅槃論文云。存不為有。破有餘涅槃。遣聲聞常執。亡不為無。破無餘涅槃。遣聲聞斷執。亡不為無。雖無而有。存不為有。雖有而無。此雙破有無。顯亦有亦無。雖有而無。所謂非有。雖無而有。所謂非無。此破亦有亦無。顯非有非無。以顯中道佛之境。無住涅槃。果周圓矣。四約境智果三合辯者。則是總收前諸論文也。前二論。則真諦無相之境。為真空。般若能觀真智。即萬行之本。為妙有。由境發智。由智顯境。境智互顯。為亦空亦有。即涅槃論中三德相冥。境智不二。不斷不常。為非空非有。可謂涅槃極果也。即如來一化之意。並周圓故。則罄盡佛法之淵海也。故知真空難解。應須妙得指歸。若隨空有之文。皆墮邪見。如鴦崛魔羅經偈云。譬如有愚夫。見雹生妄想。謂是瑠璃珠。取已執持歸。置之瓶器中。守護如真寶。不久悉融消。空想默然住。於餘真瑠璃。亦復作空想。文殊亦如是。修習極空寂。常作空思惟。破壞一切法。解脫實不空。而作極空想。猶如見雹消。濫壞餘真實。汝今亦如是。濫起極空想。見於空法已。不空亦謂空。有異法是空。有異法不空。一切諸煩惱。譬如彼雨雹。一切不善壞。猶如雹融消。如真瑠璃寶。謂如來常住。如真瑠璃寶。謂是佛解脫。虛空色是佛。非色是二乘。解脫色是佛。非色是二乘。云何極空相。而言真解脫。文殊宜諦思。莫不分別想。譬如空聚落。川竭瓶無水。非無彼諸器。中虛故名空。如來真解脫。不空亦如是。出離一切過。故說解脫空。如來實不空。離一切煩惱。及諸天人陰。是故說名空。嗚呼蚊蚋行。不知真空義。外道亦修空。尼乾宜默然。所以外道執斷空。二乘證但空。俱不達一心真空之理。故無生義云。經云持心猶如虛空者。非是斷空。爾時由有妙神。即有妙識思慮。

恭祝 地藏王菩薩聖誕│佛性在哪兒呢？

 

恭祝 地藏王菩薩聖誕─農曆七月廿九

【 地藏菩薩本願功德頌 】

稽首地藏王　功德妙難量　慈心深愈海　願力廣無疆

昔為光目女　大孝度親娘　供養過去佛　覺華自在王

感佛空中現　告知母生方　承如孝敬力　出獄升天堂

光目心歡喜　立發大願王　願我盡未來　苦海作舟航

眾生悉度盡　我方證涅槃　地獄如未空　誓不作法王

發大誓願已　生生勇力強　歷劫修萬行　身居常極光

分身千百億　塵剎現地藏　常在幽冥中　方便作教王

救度諸眾生　脫苦升天堂　佛國悉皆圓　各界作道場

自現聲聞身　分身遍十方　無量合一身　一身化無量

佛在忉利天　金口贊地藏　功德妙難思　遍界利冥陽

若有諸眾生　禮念地藏王　所求皆如意　隨願功不塘

若有厭女身　恭塑地藏王　後世得人身　具足丈夫相

若有殘缺人　敬刻地藏像　後世得人身　相好諸圓滿

南無大願地藏王菩薩摩訶薩

  

恭祝 地藏王菩薩聖誕│佛性在哪兒呢？

悟顯法師 開示

祖師講的佛性在哪兒呢？在眼曰見，在耳曰聞，在鼻嗅香，在舌談論，在足運奔，這個都是佛性。

 

但是明知者叫做佛性，無知者、不識者喚作精魂，所以就變神識、靈魂。實際上你要悟了，它就叫佛性。識當下即是佛性，它沒有任何改變。

 

就像頻伽瓶一樣，頻伽瓶裡面的空―這頻伽瓶就是一個瓶子有二個孔，兩個瓶孔的這個瓶子叫頻伽瓶，代表我們這個色身。那麼頻伽瓶裡面的空跟外面的虛空有沒有兩樣，沒有兩樣，是相同的，眾生迷妄入於這個色身當中，就好像這個頻伽瓶裡面的空一樣，所以轉佛性為阿賴耶識，實際上阿賴耶識的當下即是真如，這就理體上說，我要跟你講清楚，從理體上說。

 

一般人到這裡他就覺得他悟到了。你是悟到了沒有錯，但是還得修證，所以說：「理則頓悟，乘悟併銷；事非頓除，因次第盡。」這個事就是你的習氣，你雖然知冰是水，猶賴湯汁以消融，悟妄即真啊，還需要用佛慧來熏煉。你現在只是聽懂了而已，了解了而已，體會到了而已，但是還是得藉由布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，六度之行來修證；還是需要藉由念佛、藉由持咒來除斷煩惱，否則你只是知道個道理。

 

在天台宗裡面六即佛裡面算是名字即，什麼叫名字即呢？知道自己有佛性這叫名字即，依此所了達之理而能起修叫做觀行即佛，那其他人不懂的叫理即佛，道理上是佛。

 

所以阿賴耶識的當下即是真如，所以說生滅與不生滅和合成阿賴耶識，非一非異，不可說同，不可說異。

 

這個阿賴耶識它有起妄的作用，但是眾生要覺悟，不會離開阿賴耶識。

為什麼會有小乘法│念佛開示16-3

 

修行解脫之道─念佛開示(十六)

為什麼會有小乘法

悟顯法師 講述　

大家讀菩薩戒都有讀到，釋迦牟尼佛告訴我們：不可以「背大向小」。意思就是：背棄大乘佛法，而去學小乘法。

那為什麼會有小乘呢？你不要去亂聽現在外面那些所謂的「研究」，那都不對！文殊菩薩是七佛之師、是諸佛之母，十方如來要成佛，都要有文殊菩薩的智慧。文殊菩薩在經典上告訴我們，在佛陀時代，佛說法都是說大乘，但是有一部分人，對於大乘法不能接受，所以就自行截取一部分，也就是現代講的「斷章取義」，他們截取大乘經中自己喜歡的某部分去別處修行，後來就變成了所謂的「小乘」。本來佛陀在的時候，這在僧團裡面也不妨礙，但佛滅度後就有小乘人開始毀謗大乘。其實當初小乘的論師，並沒有排斥大乘，也不會說大乘是從小乘而來，他說他學的就是小乘，像《成實論》、《阿毗曇論》這些論典，它就是小乘論。可是後來的人越學越偏執，就開始毀謗大乘，一直到現在，就有更多學小乘法的人在毀謗大乘。

其實文殊菩薩講，統括來說小乘不出根本二部，就是所謂的「大眾部」跟「上座部」的小乘佛法，不管是哪一部，後面衍生出來的：化地部、雞胤部等等的，都不會離開這根本二部。這些學最根本二部的人，最開始都在佛陀會下聽大乘經，或是曾經學習過大乘佛法，可是因為不能接受，所以他們就截取自己喜歡的、合自己意的部分去別處修學，這就是「小乘」的由來。因為很多人不曉得小乘法怎麼來的，這裡就引文殊菩薩所說的。

華嚴《賢首五教儀》，賢首國師判如來一代時教不出三時、十儀、五教、六宗、三觀。像「三時」所說「日出先照高山」，就是講華嚴、講大乘。佛陀一出世他就是要講大乘佛法，之後才為這些不懂的人、執著的人，在教法當中說了一點小乘法，說小乘的目的是要他來學大乘。但是這些人學了小乘不得力，到後世偏執了，反過來謗大乘佛法。現在有一些出家人、或是一些在家人出來胡說，也說他是在弘法，也說他講的是中道實相。其實，有些是他剽竊大乘佛法的用詞，目的是為名聞利養。說到底，剽竊過去也沒有用，因為就如《無量義經》所講：雖然所用的名詞一樣，但是其義趣絕不同。他雖說他講的叫做「中道」，但他所理解的根本不是大乘佛法。為招攬人氣還寫了一大堆的簡歷，說他自己也曾經學過大乘佛法，後來覺得小乘才是真的佛法。實際上這是很丟臉的事情，為什麼？所謂「曾經學過」。意思就是你在大乘佛法沒有成就，既然沒有成就，那你的話就不能相信。因為你沒有證果！

所以同修們要知道，大乘佛法不是不能成就、不是沒有祖師。近代學大乘佛法的人成就者很多！甚至在大乘佛法裡面，連小貓、小狗、鸚鵡都能成就，燒出來都有舍利，這些都是聽聞大乘佛法的功德。還有很多的天神、鬼神，他們聽聞大乘佛法也都得到利益。淨土宗是大乘，在大乘裡，連不認識字的老太太、老先生各個都是坐化、預知時至，一念頃往生十萬億佛國外，功超累劫，超過阿羅漢太多了。小乘最高的果位就阿羅漢，大家都讀過《無量壽經》，阿羅漢盡其神力、竭其智力，也沒有辦法超過娑婆世界。這些不認識字的老先生，他一往生就直接橫超三界、逕登四土，就是阿鞞跋致了。這是大乘不可思議之處，大乘近代當然有祖師，像廣欽老和尚、律航法師、甘珠活佛……，這些都是有大成就的。甘珠活佛你們比較沒聽過，他是章嘉大師的徒弟，他荼毗時，燒七天七夜燒不壞，燒到爐子都壞了，他還毫髮無損。還有虛雲老和尚的弟子具行和尚，具行法師自己出三昧真火將自己火化，這些都是有大成就的人，怎麼會說修學大乘不得力？看看近代《往生傳》，有人往生的、有動物往生的，都有！

所以你們對於大乘佛法要有信心，不要被那些愚癡的言論給迷惑了。今天大家就都知道小乘怎麼來的：根本就是一些不能接受大乘佛法的人去學的。佛也沒有放棄那些人，也為那些人講法，目的是希望他們回到一佛乘來，這點大家要清楚。至於現在外面有學者胡說大乘法是從小乘上座部來的，這是錯誤的說法。我告訴你：阿難尊者當初在集結經藏的時候，就在經典裡面留了伏筆，就是現在講的，做了一個防毒系統在裡面。是一般人不曉得的，我們講經的人知道。阿難尊者知道後世會有人出來誑惑大眾。所以他在集結經藏的時候做了一個安排：你去看，凡是小乘經，絕沒有菩薩僧。我們讀大乘經，裡面除了有阿羅漢：舍利弗、目犍連、……，還有彌勒菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩等等的菩薩，甚至他方佛。你去看，小乘經沒有。凡是有的就歸為大乘、歸為方等經典。這是他當初在集結經典的時候，就在裡面做了這一個防禦措施，阿難尊者了不起啊！禪宗的第二代祖師，有能力遍觀到末世，他知道後世會有人提出這種破壞大乘佛法的論調，所以他預先在經典裡做了這安排。因為佛講的經，他都聽過，所以凡是講小乘的，他就幫你歸類好。後面的人要找大乘經，你看經典裡面有加菩薩僧的，它就算是大乘經典，很好找。所以大家要能明辨清楚，不能受這些妖魔鬼怪的愚弄。

這裡跟大家說明，你就能有基本的知識。實際上，小乘佛法本來也沒有過失，佛就是為了這些人而說的，希望他們來學大乘，所以法華會上開權顯實，「權」是方便，「實」是真實。就是告訴大家「十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三」。可是現在就是有人刻意要毀謗大乘，要用攻擊別人的方式來擾亂僧團。為了護持正法，我們一定要說明清楚，以免貽害後世學佛人。

而且佛在經上也為我們揀別，說明好樂小乘者他們的行為不可取，在《楞伽經》裡的二十種外道，小乘就算是一種外道。小乘雖然也說斷「人我執、法我執」，實際上他是斷三界以內的，三界以外的他就沒辦法了。他跟你講「空」，他是「滅有入空、滅色入空」。大乘是講「體空、本自空寂」。所以達摩大師講：「一切諸法皆如幻。本性自空哪用除。若識心性非形像。湛然不動自真如。」這就是大乘。所以大乘跟小乘不一樣！你不可以把二者混在一起，甚至有人說「都平等、都相同」，講這種話的人，你要負起絕對的因果責任。如果講得太文言，會有很多人聽不懂，所謂「負因果」就是「你會受到報應」的意思，你要小心拔舌的果報。你要想到：文殊菩薩當時候不懂大乘、毀謗大乘，人家都成佛了，他還在受罪，還是沒有辦法解脫他過去無量劫造的罪業。

這裡講的大家要能夠謹記，如果你搞不清楚或聽不懂的，你要再聽一次，你就會知道「小乘怎麼來」、「小乘跟大乘不一樣」，「大乘、小乘經典該怎麼揀別」，這些都祖師大德為我們開示的。你知道以後，就能像達摩大師講的：「深信大乘，心不退轉」。你就會「愛樂大乘」，你的所做所為就會「守護大乘」，你就會「讚歎大乘」，你要是能夠發心，你就能「講演大乘」。如果沒有因緣，你就「修習大乘」，所以我提出這五個標語。如果你真的因緣成熟了，你會放下過去的偏執，放下之前的邪見，來學大乘佛法，你會得到無上的法喜，你這一生永遠不退轉，又再加上淨土宗的念佛帶業往生，這是無比的殊勝。

反觀，大家都知道龍樹菩薩學過小乘，他說：「越學小乘，學到後來會變成外道、學到後來會撥無因果，會變無因論、斷滅論」，這在龍樹菩薩的著作裡面，都有詳細的說明。這裡只是略提而已，希望大家能夠知道，已經學大乘就不要「背大向小」。未學大乘者，你要懂得釋迦牟尼佛所教的「四正勤」：「已生惡令斷。未生惡令不生。已生善令增長。未生善令生。」還沒學大乘的，要趕緊來學。從前學錯的，「迷惑顛倒」是從前之惡，應該令斷。學了以後要能夠堅持，不要又背大向小，這叫「未生惡令不生」。那已經學了的，就應當勇猛精進「已生善令增長」，這就是四正勤。符合佛陀的教育，所以修行要懂得怎麼修，不是只有世間的善惡，佛法只有大乘才是最究竟的，只有大乘才能令眾生究竟圓滿的解脫，這是大家都要知道的。而且大乘對治煩惱是從根本修、從心下手。小乘對治煩惱從意識下手，從意識就不對了，意識生滅，連意識尚且不可得，生生滅滅，你怎麼下手。大乘佛法從真如本性下手，「真如本性」一切眾生本具，所以依此而修，一定能夠成就。

【認識佛教--釋教三字經】 悟顯法師 集解編著 (下冊-17)

 

認識佛教─釋教三字經 (下冊)

悟顯法師　集解編著

六根

眼耳鼻。舌身意。

「眼、耳、鼻、舌、身、意」是為「六根」。

六根的作用是：眼能見色相，耳能聞聲音，鼻能嗅香臭，舌能嘗鹹淡，身能覺觸冷暖、合離，意能知是非。

「根」有生發的能力，為「識」之所依，所以叫做「根」。

此六根。應須記。

根的體性有二種：一、浮塵根，二、淨色根。

「浮」是顯露於外。「塵」就是指質體而言。質體是指血與肉。

古人所謂眼如葡萄朵，耳如新捲葉，鼻如雙垂爪，舌如初偃月，身如腰鼓顙，意如幽室見。即指「浮塵根」這一名詞。

唯識指六根為「扶根五塵」。

扶是協助。五塵是指六根之質體。

所謂如葡萄朵之眼球，能協助眼根有發識之用。其餘可以類推。

淨色根就是指八識的見分。

謂六根皆以清淨四大為體性。清淨四大極細微而不可以肉眼見，唯天眼才能見。也就是「見分」。浮塵根在外，是表面的作用，能夠看得見。勝義根因為是見性（能見之性）。

眼睛看不見，有的人就講是我們的神經。說勝義根是神經也不對，因為神經有末梢，把神經當作勝義根並不成立。

憨山大師講，勝義根就是無明殼，因為結成無明了，因此封固在那裡。經中說攝歸如來藏。

淨色根藉由因緣（所謂眼識九緣生等……）

扶根攀緣五塵，對外接觸，而生起了別的作用，而有所對的色、聲、香、味、觸的五塵出現。

「應須記」是說初學佛法的人，對於「一切作用都是佛性的功能，並無有心外之法」這些道理必「須」將它「記」住，這個非常重要。

人同此心心同此理│念佛開示16-2

修行解脫之道─念佛開示(十六)

人同此心心同此理

悟顯法師 講述　

古德講：「人同此心，心同此理。」這句話就是告訴我們：「一切眾生皆有心」。此心即是真如不生滅之理，心同此理，沒有人是例外的。所以眾生都能成佛，眾生的本性，本自清淨，只因見相生心，所以迷在境界裡面，由是引起塵勞煩惱，在這個六道輪迴裡面打轉。你要返本還源，必須用大乘佛法，只有大乘的了義，能夠幫助我們究竟解脫。釋迦牟尼佛講八萬四千法門，每一門都是讓你圓成佛道，但是圓成佛道，它的先決條件是你要能夠會歸一乘，所以《法華經》講的：「十方佛土中。唯有一乘法。」

釋迦牟尼佛觀機，在末法特別是以淨土法門最容易成就，淨土法門，念佛明心見性；如果不能頓斷所有煩惱，你業障重，那還可以帶業往生，所以這個就是淨宗殊勝之處。

佛教講的修行，你要學佛，佛門不搞知見，不教你求知作解，不教你查這些名相術語，跟世間的學術、教學不一樣。很多人知道佛教好像是一門教育，但是這個教育不是世俗教育，它修行的方法跟世間人做學問的這些方式不一樣。世間的學問是廣學多聞，佛法教你無求無著，這個不一樣。

你念佛，目的是要把你的妄想打掉，如果你還在書本上、還在這些知見上打轉，那就變成「記問之學」。記問之學連世間人都懂得，不足為人師也，那何況是佛門。所以我們修行要做到無求無著，你讀經你就老實地讀，讀經不求解義，不要邊讀邊打妄想、猜測、上網查資料，看看這句經文什麼意思，那你就耽擱你修習戒、定、慧的功夫。包括你聽經也是一樣，聽經聽不懂那很正常，一遍聽不懂聽兩遍，兩遍聽不懂聽三遍，什麼時候聽得懂呢？佛門講的，業障消就聽得懂。世間人是觀念對了，他的學問就通了；佛門是業障消了。

怎麼消業呢？還是回歸到釋迦牟尼佛教我們的戒、定、慧「三無漏學」。一切法門都一樣，不會離開戒、定、慧；因戒得定，因定發慧，從此來成就無漏的佛果，所以叫「三無漏學」。我們學佛人要知道，眾生的心本自清淨，沒有任何的染汙，沒有任何的夾雜。你現前的煩惱，相有體空，甚至告訴你這個相，煩惱的相如同幻相，所以叫做「似有」，好像有。實際上，如《金剛經》講的「一切有為法。如夢幻泡影。」你要知道它不是實在的，不是實有的，了解這兩點，你對於佛法就有基本的概念。

你看外面很多的佛學概論，或是佛教的一些導讀的文章，裡面都是名相、都是枝葉。祖師開示學人從根本修，這根本就是眾生的真心本性，所謂「人同此心，心同此理。」這「理」就是不生不滅之理；「心」就是我們講的佛性，從這個上面下手。這是佛教的根本，任何一宗都一樣，所以「人同此心，心同此理。」

識得我們的真心本性，從來不染著，識得「妄想本空，五陰非有。」你這兩個重要的概念、觀念建立起來了，你後面修行確實如同《楞嚴經》講的「中間永無諸委曲相。」修行這菩提道上，你不會走錯路，你不會繞遠路，你不會今天修這個法門，明天又換修別的法門，為什麼？因為你很清楚，你很明白你要怎麼修行。所以「識心達本」這個是佛法的根基，大根大本。

這一念心每一個人都有，所以裴休丞相講：「夫血氣之屬必有知，凡有知者必同體。」裴休丞相的和尚是黃檗禪師，我們中國有名的法海大師是他兒子；法海和尚，你們不要看《白蛇傳》，那個是胡說八道，法海禪師是真正有修有證。裴休丞相在佛門裡面算是一個大居士，親近的都是大德。在禪宗，他親近黃檗禪師；在華嚴，他親近圭峰宗密大師，都是跟這些高僧大德直接學習，所以你看他《圓覺經大疏》的序文，這一段話就告訴我們，這一念心大家平等平等都有，只要你迴光返照，必然能夠見性，能夠成佛。那你方法要用對，觀念要正確，什麼東西是根本，你要先掌握得到，心性是根本。所以你懂了以後，你就不會在枝葉上打轉，你就不會想說我一天看多少經、念多少佛，不會在這上面計較，你就不會在那裡查書、查字典、查資料，你就懂得佛法從戒、定、慧下手。

這戒、定、慧三無漏學，教你從威儀，因戒得定，因定，你心不散亂能夠發慧，發起慧解，這個慧能斷煩惱。所以你看經典、你聽經不是去猜測，你持咒不是持數量，念佛不是拼計數的，在那裡算一天念幾萬，而是看你有沒有在這當中得到戒、定、慧的功夫。如果有，那這一天沒有空過；如果沒有，那你這一天是空過的，佛號是白念了，每天給佛磕頭，那個叫「無益苦行，徒自疲勞。」所以修行，整個佛法你想要了解，你就要按照我們剛才講的這樣去做，這樣去修。

佛教是用修行的，不是用猜測的，不是用推理的，不是用世間這種做學問的方式來求知作解，而是你透過修行，真正業障消了，你對於佛所說的這個道理，你就能夠清楚明白，而且深刻地體認，這個就是佛教。

因為有些同修想學佛，聽經聽不懂、看不懂，他就退心。他不曉得佛法就是從熏修，從熏習戒、定、慧而產生力量，產生斷煩惱的力量。不然縱然你文字看得再多，經典看得再多，道理懂得再多，你看善星比丘通得十二部經論，十二部不是指數量，是講佛經他都能了解，佛說法不出十二大類，但是最後深深陷入阿鼻地獄，為什麼？在修行上走錯路了。

我看阿難尊者，這個世界上沒有人比他厲害了，他有多聞的能力，聽得非常地多，看得非常地多，但是一離開僧團，就中了摩登伽女的娑毗迦羅先梵天咒，所以回來才跟釋迦牟尼佛懺悔，他也知道自己聽很多、看很多，廣求知見，但是碰到境界來的時候，阿難尊者自己講「心雖明了。力不自由。」他有看經心雖明了，他有聽經心雖明了，但是力不自由，力不從心，習氣起來了，控制不住，這個就是後面釋迦牟尼佛講的「欲漏不先除。畜聞成過誤。」你修行不斷煩惱，不從戒、定、慧上修，你天天廣求知見，聽得再多、看得再多，境界來了，你還是迷惑顛倒，你世間放不下，正念你提不起來。

佛法，我們剛講的戒、定、慧，聽聞以後要聞思修。聽聞，去觀照，念佛它就是觀照，在境界上你要會運用，把你觀照功夫運用在境界上，那就叫修行，聞思修。所以要真正去做，真正去修行，你聽聞佛法才有意義，這才叫消業障。不然你都是在佛門外打轉，哪一天業力起來、境界現前，馬上就顛倒了，你會墮落得比阿難尊者還要悽慘，為什麼？阿難尊者還有釋迦牟尼佛救他，釋迦牟尼佛去應供，齋畢旋歸，應供完了，趕快回到精舍去，佛頂放光，出五會楞嚴神咒，敕文殊師利菩薩將楞嚴神咒帶往阿難迷惑顛倒之處，把惡咒消滅，把阿難跟摩登伽女一起帶回來。那個時候佛陀在，現在佛滅度了，所以你一定要老實地用功，老實地修行。佛法是講修行，不是講知見，這很重要。

你要相信自己的真心本性本來清淨，這一念心本來清淨，不曾染汙，從來沒有受汙染；縱然現在你在那裡迷惑顛倒，它也沒有受汙染，這個特別重要。再來你知道煩惱是空的，那你提起佛號來，提起觀門來，那就很好修，一下就斷掉了；斷掉以後要保持，不要讓它再起，就是這麼用功，就是這樣修行。

以上跟大家講到這佛法你要怎麼學，要按照這樣子來做，這是祖師大德教下來的，這個方式肯定有效，絕對能成就。

往生淨土的決心│ 念佛開示16-1

 

修行解脫之道─念佛開示(十六)

往生淨土的決心

悟顯法師 講述　

祖師大德教我們，要我們學淨土的學人，平常就要發願求生淨土，無論在什麼樣的環境、什麼樣的狀況下，時時刻刻都要能放得下。你不能想說我還有什麼事沒有完成、還有什麼事沒有做好，如果你還存著這些念頭，就會給你修行、往生帶來障礙。這是學淨土，也可以說是學佛人很重要的概念。你時時刻刻都要放得下，隨時隨地佛來接了，我們就跟著佛往生西方極樂世界。心裡不要懷疑、不要猶豫、不要夾雜。往生淨土不分年紀，不是老了才往生，而是業障消了就能往生。

往生淨土的人是要放得下才能去，不是像世間人遇到事情不如意、生意失敗了、感情失意了，在那裡尋死覓活。世間人在生活上不順，在自己的愛欲上不痛快，所以尋死覓活，這個是執著，縱然他自殺了，也是下三惡道。

求生淨土，往生西方極樂世界，這個是萬緣放下，心裡沒有罣礙，念著阿彌陀佛的名號，乘佛的願力帶業往生，所以這是殊勝的，不是世間人那種愛欲、情執放不下。所以時時刻刻你就要記得，要放下不要執著，平常就要發願往生，不能等到臨終。現在有的法師講臨終，他叫你平常不要發願往生，跟祖師大德提倡的不一樣。

淨土法門是釋迦牟尼佛給予後世，特別是末法眾生的一帖良藥。也就是說當所有的法門都失效，所有的經咒都沒有用，釋迦牟尼佛用他的威神力加持《無量壽經》，加持阿彌陀佛名號再住世百年。那麼在佛滅度後，法久成弊，這佛法傳久了，難免在佛門就有一些獅子蟲，為了利養，或是自身不懂倒說經律。我們依淨宗祖師大德的教導，平常就要發願，每天做早課、做晚課，都可以發願求生，尤其是佛門的晚課，為什麼要發願求生？可想而知，就是把你今天所做的、所修的這些功德迴向求生淨土。你常這樣迴向，你的業障會消；業障消了，你在這個世間還有緣，還能住世幫助眾生，勸導眾生求生淨土、勸導眾生萬緣放下，助佛弘化，助佛轉輪，那你就叫「乘願再來」。這一生就可以乘願再來，不必等來生，為什麼？因為你的願力大過你的業力，你把業力轉過去了，那你就叫「乘願再來」。所以乘願再來這句話，並不是指往生，當然也可以這樣說，但是並不一定特別指往生以後再來，你現在就可以。

所以同修們一定要在平時就要萬緣放下，世間的事情得過且過，無所謂，日子過得好或不好你不要在意，不要放在心上。你的兄弟姐妹、同學比你有錢，過得比你好、過得比你差，你都不要動心。我們學了佛要隨緣度日，這樣就很自在。每天就是老實念佛，萬緣放下，把所做的功德迴向求生淨土。

等到你這一生業報盡了，能夠蒙佛接引，帶業往生；或是你功夫夠了，就能夠自在往生，坐脫立亡。所以淨土法門要這樣修學。你不要怕死，很多學淨土的人怕死，怕死沒有用，怕死難道就不會死？所以你害怕，反而招來魔障，越怕你的冤親債主就越能傷害你，為什麼？因為你的心已經動亂了。你要是堅固你的意志，從始至終，絕不改變，就像《楞嚴經》講的：「彼塵勞內。汝妙覺中。如風吹光。如刀斷水。性無搖動。」他傷害不了你，他想要跟你討債，阿彌陀佛有四十八願加持，絕對不會讓這些冤恨、宿殃、舊業、陳債來惱害你。

所以我勸所有的同修，平常就要發願求生淨土。求生不是死，世間人那個叫死亡，死了以後不知道去哪裡？求生淨土不是死，講求生，就是我這個業報盡了，我心很清楚往生西方極樂世界，這是全天下最吉祥的事情。所以為什麼過年我們都祝福你們光壽無量，光壽無量就是祝福你往生淨土。你不要以為這世間的智慧很高、壽命很長，縱然讓你像彭祖一樣活到八百歲，還是得生死輪迴，不如直接求生淨土，所以你這個心念時時刻刻保持，在在處處不忘，提起佛號就有力量，即使你生病、不如意，這些病魔、不如意的事情也沒有辦法惱害你，這就叫隨緣消舊業。

我們學佛人，學淨土的人，就是這樣用功，時時刻刻萬緣放下，什麼時候往生西方都沒有問題，隨時等著阿彌陀佛來接引，你要有這樣的心願。你不要害怕，哎呀！佛來接引了，要死了，你要是存有這種心念，那就動亂了。平常存有這隨時往生的信念，臨終就不會有障礙；平常如果不發願求生，臨終一定障礙。你看這些世間人臨終，就被業障給障住了，甚至你平常不發心，臨終的時候，你會討厭聽到佛號，這種狀況我們在助念的時候看到很多。平常沒有發願、苟且，結果臨終的時候業障現前了，冤親債主來了，有過去生的、有現生的。現生的這個是活冤親，不讓人幫你助念的也有，還有的自己把助念的人趕走，因為他害怕，所以臨終一定有障礙。

反觀平常就發願，臨終都是自在往生、坐脫立亡。所以淨土宗祖師教得一點都沒錯，他們就做了最好的樣子，給我們當模範。所以這個觀念很重要，你不要想說求生淨土不吉祥，求生淨土是最吉祥的事情，它不是死亡，不是輪迴，而是用我們一期短短的壽命換無量壽。

相信你們大家都很會算，用最少的錢換取最大的報酬，我們用一期虛妄的生死，換我們永劫明心見性，換我們永劫不再輪迴，這是非常好的生意。所以平常就要用功，平常就要發心，這世間都要放下，不要管年紀大、年紀小，我們講座裡面你們這些小孩，不要想說現在輪不到你，我告訴你，無常沒有年紀的選擇，你自己就要發願，自己就要發心，不要想說我在學校天天要考試，想拿個第一名，將來混口飯吃，這未來妄想你就不要打了，現前的這個信願一定要提起來，這個很重要。

【處暑】做一個真正有福報的人

 

老實念佛

【處暑】 2022年08月23日  農曆七月廿六

普能嵩禪師淨土詩

處暑寒來道易生。六時佛號更虔誠。

蟬聲唧唧鳥聲噪。山自蒼蒼水自清。

時至理彰忘我見。圓融解脫了凡情。

西方淨土名為樂。但念彌陀緊步行。

【處暑】做一個真正有福報的人

悟顯法師   開示

佛在《無量壽經》上講：「若不往昔修福慧。於此正法不能聞。已曾供養諸如來。則能歡喜信此事。」這一段經文，釋迦牟尼佛跟我們開示到，一個人學佛要有很大的福報，沒有福，你學不了佛，因為學佛是能出三界的。

在佛法裡面，有八萬四千法門，有大乘、有小乘，你又能夠學到淨土法門，所以這個是一件不簡單的事情。釋迦牟尼佛講，如果你不是往昔所修的福德跟智慧，這麼累生累世積累下來，對於佛陀的正法，你不能聽聞，你聽到了也不會相信。就像有一些人學了小乘的，他就不信大乘了，那個就是福報、智慧不夠。《彌陀經》講的：「少善根福德因緣。」他善根不夠、福德不夠、因緣不好。這一些人在佛法裡面，只能種一點點善根，未必能夠成就。

佛法當中你能夠學大乘，能夠深信淨土，能夠老實念佛，這個都是多生多劫所累積的福德因緣，再加上佛力的加持，這要佛菩薩加持你，一般人沒有辦法相信，除了你自己的善根以外，還要有佛力加持，沒有佛力加持，你聽到了等於沒有聽到，對於世間還是放不下，還是很執著。

為什麼說眾生的業障習氣很重，聽了佛法還是很難放下，很難去轉變。這是講你雖然有累生累世的福報、智慧，在佛門裡面熏修，但是你這一生遇到了淨土法門，你還是得有十方諸佛加持。所以說「若不往昔修福慧。於此正法不能聞。已曾供養諸如來。則能歡喜信此事。」你供養十方的諸佛，才能夠對於淨土深信。這都是過去生這樣累積下來的。

【認識佛教--釋教三字經】 悟顯法師 集解編著 (下冊-16)

 

認識佛教─釋教三字經 (下冊)

悟顯法師　集解編著

五蘊

色受想。並行識。

「色」是質礙的意思。凡是有質體形象的事物，皆屬於色。

聲音雖不可以眼見，卻可以耳聞。這叫做不可見可對的色。

其餘香、味、觸，可以以此類推。

至於法塵，又名「法處所攝色」，有五種：極略色、極迥色、受所引色、遍計色、定果色。

這些名相，這裡不去解釋它，有興趣的去佛學詞典裡就都查得到。

「受」是領納的意思。血肉之身與所附著的眼、耳、鼻、舌對外境接觸時，所有的感受名叫「受」。感受有因時、因地、因人的不同，所以分析開來說，就有苦、樂、捨三受的各異。

「想」者，於境取相為性，施設種種名言為業，也就是對於外面的境界，有所想像，而後發之於身、口上的言語、行動。

「行」者，造作為義。就是前滅後生、此起彼落的雜亂妄想。《百法明門論》中有五十一個心所，除受、想二心所有特殊性而各列為一蘊外，其餘四十九個相應行、二十四個不相應行，皆是行蘊所攝。宇宙人生，皆由這些雜亂妄想而構成，所以「行」蘊之「行」以造作為義。

「識」者，了別為義。了別者，認識事理、判別是非的意思。小乘佛教只講眼、耳、鼻、舌、身、意的六識這個不圓滿，名為不了義法，般若經中，唯識宗中講第七末那識、第八阿賴耶識而為八識，為不生滅唯識教，名為了義法。

五蘊中的色蘊屬於物，受、想、行、識的四蘊屬於心。

「五蘊」的「蘊」，是集聚義或者蓋覆義，又名五陰。陰者，賊害義。意思是說，因為不了萬法唯心，所以妄有五蘊虛妄積聚，因為這五蘊而有了這血肉身心，所以蓋覆了我們的真性，蓋覆了我們的法身慧命，使我們在六道中生死輪轉，無有了期。

此五蘊。本空寂。

五蘊不外乎色、心二法。

然而「色」無所從來，所以色「空」；心無所從去，當體即空。

色、心二法，皆無來去生滅之相，所以說心「寂」。

如《楞嚴經》所說五蘊本如來藏，非因非緣、非自然生，所以說「本空寂」，就是「全體即是如來藏性」的意思。

大乘所說「全妄即真」就是這個道理，關於五蘊的介紹，藏經中有《五蘊論》，有《廣五蘊論》有興趣的自己去看。

阿彌陀佛四十八大願│第十四願：觸光安樂願 ( 20 )

 

阿彌陀佛四十八大願│第十四願：觸光安樂願   ( 20 )

悟顯法師 講述

我作佛時。光明無量。普照十方。絕勝諸佛。勝於日月之明。千萬億倍。若有眾生。見我光明。照觸其身。莫不安樂。慈心作善。來生我國。若不爾者。不取正覺。

（第十三、第十四願）......

回到經典上來看：

「勝於日月之明。千萬億倍。若有眾生。見我光明。照觸其身。莫不安樂。慈心作善。來生我國。若不爾者。不取正覺。」

 

你見到佛光，你真正感受到阿彌陀佛攝受你的願力，你的身心必然清淨安穩，所以阿彌陀佛又有一個名號，叫「安穩光佛。」你身心煩亂的時候，你一定要念佛。有一些同修不會修行，我說：你為什麽沒有來念佛？他說：法師啊，我心很亂、很煩，所以等我平靜點、輕鬆愉快的時候，我再來念。像這種就是不會修行，念佛就是能幫助你安定身心，所以叫「安穩光」。越是心不安、越是煩亂時，更要提起佛號來念。你念阿彌陀佛一定得身心安樂，這個我不用多說，你自己去念，你就曉得，正如「如人飲水，冷暖自知」，能有多安樂，你自己念下去，你就知道了。一定要能「慈心作善」，「慈心」是慈悲；「做善」是什麽？就是「做一切善法」。所謂一切善法，包括世間善法、出世間善法，他都做。如果沒有因緣做世間善，他就是力行出世善法，有因緣他就隨分隨力而做。講到「做善」，你不要又解成十善、五戒，世間人很喜歡看到「善」，《阿彌陀經》講：「善男子善女人。」淺解之人就馬上解釋成「五戒、十善」，不是那些。淨土宗講的善男子善女人是「具足信願行」，這才稱為善，非此則不善。你們要清楚啊！具足信願行才叫「善男子善女人。」如果不具足，那就不稱為善人。經文講「慈心作善。來生我國。」你接受佛光的攝受、照耀，就會如法學佛、如教奉行，照這樣發願求生淨土，「若不爾者。不取正覺。」如果做不到，就絕對不成佛，這個語氣是表示絕對可以、肯定做得到的。