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【楞嚴經白話直解】
楞嚴經白話直解
悟顯法師 講述
卷八
阿難。如是眾生一一類中。亦各各具十二顛倒。猶如捏目。亂華發生。顛倒妙圓真淨明心。具足如斯虛妄亂想。
十二類生皆依一念妄念而有，但是隨著習氣的熏變，雖然各類自有他本來最根本的一種習氣，來成就他這一類的眾生，然而此一心融通身心，互涉世界，所以已遍具在諸類。所以他說：「如是眾生。亦各各具十二顛倒。」所以前面講的這十二種類的顛倒，其實每一類又各具十二種。
為什麼說這一類眾生是這樣的習氣？比如說貪心特別重，不是說貪心重的這一類眾生他就不具有其他的習氣，他也具有其他的習氣，只是說他貪心特別重，實際上十二種類的顛倒他都有。那為什麼感得這樣的報？就因為「強者先牽」。所以說「亦各各具十二顛倒。」
「猶如捏目。亂華發生。」就像是捏目，妄見空中有華，所以於「妙圓真淨明心。」當中產生了顛倒亂想。
汝今修證佛三摩提。於是本因元所亂想。立三漸次。方得除滅。
這是說：你要修證佛三摩提，就要立後面講的三個漸次，「於是本因元所亂想。」當中立三漸次，漸次來除斷，才能除滅。
如淨器中。除去毒蜜。以諸湯水并雜灰香洗滌其器。後貯甘露。
就像淨器中，要把有毒的東西去掉，以諸湯水及雜灰香洗淨，你才能盛無上甘露，「灰香」就像我們現在用的洗碗精。家裡的碗，你要用之前，你就要先把食器給洗乾淨，道理是一樣的。修行也是這樣，把身心習氣去掉，這個無上的佛法，你才能夠證入。
這一段是講「真依妄立」。因為顛倒的本源，元是妙圓真心，所以說「真依妄立」。修證佛三摩提則不必別求，即就眾生本因元所亂想立三漸次，他這裡講真依妄立，實際上是要講「真妄不二」。我們一般會說妄依真而立，他這裡說真依妄而立。為什麼？因為「妄不離真」，主要是要講妄不離真，所以說顛倒妙圓真心。不用別求，就從這裡修證佛三摩提，你現在只要返本還源就可以。所以這個就是就眾生本因元所亂想立三種漸次，如果顛倒不生那就是如來真三摩地，而十二類顛倒當下除滅，就像淨器，先除去有毒的東西，然後再把食器洗乾淨就可以了。
這裡祖師講是「明真依妄而立」，這看起來是很奇怪的，但是實際上這主要是要講「真妄不二」。真不離妄，「真」實際上是不可能依妄而立，但是這裡因為你迷真而起妄，「妄」的當下是「全妄即真」，這是要講「真妄不二」，道理是一樣的，就是先後順序不一樣的。顛倒元是妙圓真心，修證佛三摩提就不必別求。
云何名為三種漸次。一者修習。除其助因。二者真修。刳其正性。三者增進。違其現業。
這裡是先列三漸次，讓我們知道「頓悟一心」，才是返妄歸真的根本。
什麼叫三種漸次？第一個就是你要「修習。」然後除去助因，什麼叫「除助因」？因為眾生積習念念熏變，已經非常難斷，若還有外來助發之因，那就越來越熾盛，所以斷習氣要先除助因。
第二個是「真修。」刳正性，「刳」就是挖空的意思，剜去的意思。習氣有多種，這裡特別講「淫欲」為生死根本，所以說一切眾生皆因淫欲而正性命；我們就曉得在眾生分上是以淫欲為正性。不管是十二類生眾生的哪一種，都是因為有淫欲才能受身的，所以你要「刳其正性。」「刳」就是剜去的意思。就像一個人被毒箭所傷，必然剜去中毒的肉，才不會傷到他的性命，「刳」就是斷他的毒根。
第三個是「增進。違其現業。」什麼叫「違其現業」？就是舊的種子熏習，習氣內鼓以成現業。如果不違現業，那新熏的會令習氣更加熾盛；就是你這種子在你意識當中鼓動，這就是現業，如果你不違現業，你又接觸到境緣，那種子它就會更熾盛。所以叫「種子起現行。現行熏種子。」那就沒有辦法出生死，所以必然要違其現業，現業不行則正性自枯。
第一個「除助因」：
云何助因。阿難。如是世界十二類生。不能自全。依四食住。所謂段食。觸食。思食。識食。是故佛說一切眾生皆依食住。阿難。一切眾生。食甘故生。食毒故死。是諸眾生求三摩提。當斷世間五種辛菜。是五種辛。熟食發淫。生啖增恚。如是世界食辛之人。縱能宣說十二部經。十方天仙嫌其臭穢。咸皆遠離。諸餓鬼等。因彼食次。舐其唇吻。常與鬼住。福德日銷。長無利益。是食辛人修三摩地。菩薩天仙十方善神不來守護。大力魔王得其方便。現作佛身。來為說法。非毀禁戒。讚淫怒癡。命終自為魔王眷屬。受魔福盡。墮無間獄。阿難。修菩提者。永斷五辛。是則名為第一增進修行漸次。
這就是講「除助因」，為什麼佛門講「不吃五辛」？主要是根據《楞嚴經》，當然其他經典也有講到。佛說「世界十二類生。不能自全。」也就是說眾生不能自活，他必須要吃飯，所有的眾生他都得吃，民以食為天，其實不光是人，所有眾生他都得吃，因此有「段食。觸食。思食。識食。」
這「段食」就是以鼻舌，分段而食，以香味觸之「三塵」為體。就像我們一般吃飯一樣，分段而食，早餐、中餐、晚餐這樣子。有的是嗅香氣，因為有的動物牠是聞香，就過來找找吃的，或是喜歡那香氣，貪附其味，像蒼蠅。當然，有時候牠的香對我們來說是臭的，因為牠的業不一樣。以鼻舌分段而食，這個叫「段食。」
第二個是「觸食。」接觸喜歡的事，長養身者。就像有人他可以看戲劇，終日不食也不會餓，有的人他打麻將，可以幾天不吃飯，這就是以接觸他喜歡的事情，他就可以不用吃飯。
還有一種就是：鬼神，鬼神是觸食，凡遇飲食，只要接觸其氣。
第三個「思食。」以前翻譯叫「念食」，就是第六意識思所欲的境，生希望之念，以資助諸根者。就像人饑渴，你讓他去想飲食之處，所謂「懸沙止飢、望梅止渴」。
還有一種就是色界天的，因為禪天是沒有飲食的，但以禪思為食。
第四個「識食。」「識」即意識。小乘為六識，大乘為八識，八識以第八阿賴耶識為體，此等心識能支持有情之身。所以你沒有辦法離開這四種飲食。其實大小乘都是以八識為體，不過小乘它只有講到六識，後面的兩個識小乘沒有講到，也可以說是他不曉得。
「是故佛說一切眾生皆依食住。」佛說：「阿難。一切眾生。食甘故生。食毒故死。是諸眾生求三摩提。當斷世間五種辛菜。」眾生能吃的叫食甘，「甘」就是沒有毒，吃毒就死。主要是講眾生能吃的，有些東西有毒，我們是不能吃的，但是對有些動物而言，對牠來說是山珍海味，所以說「食甘故生。食毒故死。」眾生求三摩提要斷世間五種辛菜，「是五種辛。熟食發淫。生啖增恚。」這就講得很清楚了。「世界食辛之人。縱能宣說十二部經。」十方的天仙、善神都嫌他臭，所以都遠離，不想聽，「咸皆遠離。」「諸餓鬼等。因彼食次。舐其唇吻。」吃五辛的人，到了晚上鬼就來找你，舔你的嘴，「常與鬼住。福德日銷。」常跟鬼相處，業障就越來越重。你看有的道場他就是這樣，他不誦楞嚴咒，還有出家人吃五辛的。五辛，你要當作是藥，那就另當別論，但如果你平常煮飯就習慣一定要加五辛，然後說這對身體也有醫療幫助，這個其實就是破壞你修道，像這種地方裡面都是妖魔鬼怪，裡面的人特別容易起煩惱，所以說「熟食發淫。生啖增恚。」「熟食」，你把五辛煮熟了吃，會增長淫欲。「生啖」，你吃生的五辛，脾氣大，瞋恨心重。所以說「福德日銷。長無利益。」吃五辛的人修三摩地，「三摩地」就是修行，不管你是修禪宗、修淨宗，哪宗都一樣的。「菩薩天仙十方善神不來守護。」無論你修什麼宗派，人家看到你都討厭，「菩薩天仙十方善神不來守護。」沒有菩薩天仙善神來守護，這時候「大力魔王得其方便。現作佛身。來為說法。」假裝是佛，來為他說法，會給他一些感應，其實就是來破壞他修行，或是會有一些鬼神來附身講話。所以你看看，現在有一些在學淨宗的地方，它裡面有吃五辛，吃五辛後，然後就有鬼神來附身，或藉由誰來傳話，跟他講：你好有修，請你來給我們做超度法會。……，給這人各種感應。「非毀禁戒。」就是非議、毀謗戒律。「讚淫怒癡。」什麼叫「淫怒癡」？就是提倡世間法，去搞世間法。「命終自為魔王眷屬。」這些人將來都是墮落，成魔眷屬的，「受魔福盡。墮無間獄。」魔也有福，等福享盡了，這些人就墮入無間地獄，因為他毀謗禁戒、讚歎淫怒癡，「淫怒癡」就是世間意，世間家庭恩愛不會離開淫怒癡的，佛說這些人將來都會墮落。
「修菩提者。永斷五辛。是則名為第一增進修行漸次。」所以一定要斷除五辛。
第二個「刳正性」：
云何正性。阿難。如是眾生入三摩地。要先嚴持清淨戒律。永斷淫心。不餐酒肉。以火淨食。無啖生氣。阿難。是修行人。若不斷淫及與殺生。出三界者。無有是處。當觀淫欲。猶如毒蛇。如見怨賊。先持聲聞四棄八棄。執身不動。後行菩薩清淨律儀。執心不起。禁戒成就。則於世間。永無相生相殺之業。偷劫不行。無相負累。亦於世間不還宿債。是清淨人。修三摩地。父母肉身。不須天眼。自然觀見十方世界。睹佛聞法。親奉聖旨。得大神通。遊十方界。宿命清淨。得無艱險。是則名為第二增進修行漸次。
這裡講修行漸次，要「永斷淫心。不餐酒肉。」因為眾生的生死是以淫欲為根本，今天你要出苦，就必須永斷淫心，生死方能出。飲酒會助發淫心、會昏迷自性，所以斷淫心以後不可以喝酒、吃肉，吃肉會增殺業，這屬於盜貪，「冤債相牽」你也沒有辦法出離，人家會障你的道。所以祖師講，斷淫欲必須兼持四重戒。
雖然這裡講淫、殺、盜、妄，「淫」為最主要，你要出三界，斷殺、盜、妄這三個你也要兼著修持，不能說我只持不淫戒，然後就跑去殺生、偷盜，一樣都是不行的。所以講要兼持四重，四重戒要並持，如果你只持一個，你一樣是出不去。淫欲從渴愛而生，如果不生大恐怖，則不能生厭離，所以說「當觀淫欲。猶如毒蛇。」就像看到蛇一樣。「如見怨賊。」就像有賊人來一樣，趕快跑。
「先持聲聞四棄八棄。」其實「四棄」就是講殺、盜、淫、妄，「八棄」是「四棄」再加上比丘尼四棄，共名八棄。淫欲心摩觸男人身、獨與男人入隱蔽處……等、覆藏他人重罪而不檢舉、隨順供養犯罪被檢舉的比丘僧，這是事相戒。
「後行菩薩清淨律儀。執心不起。」所以是先從事相上持，再來是心地上除掉，「禁戒成就。」「則於世間。永無相生相殺之業。偷劫不行。無相負累。」你持戒成就，在這世間就沒有殺生、沒有偷盜，那就不會相欠。你也不用再來世間還宿債，所以「是清淨人。修三摩地。」你這「父母肉身。不須天眼。自然觀見十方世界。睹佛聞法。親奉聖旨。得大神通。遊十方界。宿命清淨。得無艱險。是則名為第二增進修行漸次。」這四棄八棄雖然嚴，但是屬於小乘，但能執身不起而已；你後面還要修菩薩觀智，破無明，才能執心不起。所以重要的地方要知道。前面是說執身不動，後來你還是要學大乘，清淨律儀心地法門，要有菩薩的觀智才能照破無明，所以叫菩薩清淨律儀，所以菩薩戒很重要。菩薩戒是事相上也有，理體上也有，觀智上也有，所以才叫「禁戒成就。」你能持戒成就不用天眼，就能夠自然觀見十方世界，能夠睹佛聞法，親奉如來的聖旨，就是聽聞佛講經，或是有「得大神通。遊十方界。」「宿命清淨。」命根就清淨，生死永斷。祖師講心見發光，所以叫「宿命清淨。」沒有任何的障道因緣。這是「第二增進修行漸次。」
這裡講「宿命清淨」，就是講你的業消了，也就是我們剛才講的命根是清淨的，你沒有造這個業。
第三個「違現業」：
云何現業。阿難。如是清淨持禁戒人。心無貪淫。於外六塵。不多流逸。因不流逸。旋元自歸。塵既不緣。根無所偶。反流全一。六用不行。十方國土。皎然清淨。譬如琉璃。內懸明月。身心快然。妙圓平等。獲大安穩。一切如來密圓淨妙。皆現其中。是人即獲無生法忍。從是漸修。隨所發行。安立聖位。是則名為第三增進修行漸次。
佛說「清淨持禁戒人。」心不貪淫，「於外六塵。不多流逸。」不流逸就是不攀緣六塵。「因不流逸。旋元自歸。」自然能返照自心。那什麼叫「塵既不緣」？就是不攀緣境界，這就是「境空」。「根無所偶。」「境空」就根無所偶，也就「心空」。心境皆空，根不緣境，境不入心，所以叫「塵既不緣。根無所偶。」自然心境皆空，返欲流而入一真法界，所以叫「反流全一。」六根銷復，所以叫「六用不行。」塵境既空，則身心內外一時清淨，所以說「十方國土。皎然清淨。」就像琉璃一樣，「內懸明月。」這就是頓破根本無明，使八識種子一時迸裂，此「通論全功」；就是講它整個功德。所以下面經典講：「識陰若盡。則汝現前諸根互用。從互用中。能入菩薩金剛乾慧。圓明精心。於中發化。如淨琉璃。內含寶月。如是乃超十信。十住。十行。十迴向。四加行心。菩薩所行金剛十地。等覺妙明入於如來妙莊嚴海。圓滿菩提。歸無所得。」所以叫做「一切如來密圓淨妙。皆現其中。是人即獲無生法忍。」《楞嚴經》跟一般的不一樣，它在三漸次當中已證得無生，五十五位真菩提路就從此建立，這跟其他的經典不一樣，一般通途都是八地菩薩才得「無生法忍」。後面還有一個結論：「如是皆以三增進故。善能成就五十五位真菩提路。」所以它的五十五位真菩提路，要算到「三種漸次」，三種漸次：除助因、刳正性、違現業-而後入乾慧地，這裡就算五十五位真菩提路開始，《華嚴》講四十二位，而《楞嚴經》講五十七位，它只是把後面那兩個拿掉，十信位前面加了乾慧地進來，然後就算到十地，所以說「十信。十住。十行。十迴向。十地」這樣五個，十地前有個「四加行」，這樣就五十四位，然後再加「乾慧地」，就是五十五位真菩提路，沒有算等覺、妙覺，所以「五十五位真菩提路」，是這樣算的。一般在判會用天台或華嚴來看，實際上《楞嚴》有它自己的判法，有它的講法，祖師還怕人家不信，特別講：你看後面的經文就講到：「如是皆以三增進故。善能成就五十五位真菩提路。」所以要從乾慧地開始算，算到十地而已，等、妙二覺就沒有，所以中間加一個四加行。就是「十迴向」後面有一個四加行，所以說「一切如來密圓淨妙。皆現其中。是人即獲無生法忍。從是漸修。隨所發行。安立聖位。是則名為第三增進修行漸次。」所以這裡是先頓破根本無明，就悟後起修。就像「頓悟漸修」這個意思。跟天台宗很像的是它先開圓解，跟大乘經一樣，華嚴也是一樣，位次有點不同而已。沒有關係，因為都有依憑、都有依據就可以。這後面祖師就有講到。
第一個、乾慧地。
阿難。是善男子。欲愛乾枯。根境不偶。現前殘質。不復續生。執心虛明。純是智慧。慧性明圓。鎣十方界。乾有其慧。名乾慧地。欲習初乾。未與如來法流水接。
佛叫著阿難，說：「善男子。欲愛乾枯。根境不偶。」前面三個漸次已經修學了，「現前殘質。不復續生。」意思就是他不會再輪迴了。
「執心虛明。純是智慧。」心地虛通，所以說執心虛明。他沒有這些欲染，「純是智慧。」這是一般講的情生理喪，情喪則理生，「理」就是理智，純是智慧。「慧性明圓。鎣十方界。」這裡講的「執心虛明」就是伏二種無明不起，已離欲染，沒有煩惱障，所以純是智慧。入流亡所，一根返源，六根解脫，得「慧性明圓。鎣十方界。」此慧觀圓明還不算見性，只是慧觀圓明而已，所以說「乾有其慧。名乾慧地。」只是乾欲習而已，無明還在，並沒有全破，所以「未與如來法流水接。」這是觀行初心單約斷欲，所以立這個位次，其他經沒有。這三個漸次以後，就入乾慧地，初乾慧地，「欲習初乾。未與如來法流水接。」這字要唸乾（音：干），一般人不會念，變唸乾（音：前）慧地，所以這應是唸乾（音：干）慧地。
下面明「進趣因位」，華嚴宗講「因位」有二種：地前三賢名「差別因」、登地以上名「平等因」。天台判三賢位為「外凡」，四加行為「內凡」，地上是「聖位」，這兩宗判的不一樣，十信以前是「觀行位」，十信是「相似位」，十住之後是「分真位」。也就是從「初住」以後就算「分真」位。這裡講十住位以後，是包括從初住開始算，祖師有點把它簡化，一般人還有誤解，以為十住位以後才是分真，不是，這裡講「十住位」是包括從初住一直到登地都算「分證」，「分真位」就是分證位的意思。
十信前是觀行位，十信是相似位，七信是證阿羅漢。
所以你要是按照華嚴或天台來判的話，你再看《楞嚴經》後面的位次你就會搞得一塌糊塗，所以你把那兩宗的都先放到一邊去，直接看《楞嚴》。
諦觀此經與華嚴跟天台是不一樣的，迴異諸說。上面講：「違其現業。」就獲無生法忍。又說：「從是漸修隨所發行安立聖位」：從你漸次這樣就開始進入聖位，「是則始從觀行以乾慧心名為聖位」，沒有所謂內凡、外凡之分，這是聖心所履境界，不是一般凡夫妄識所能測度，所以就依聖言的比量。《楞嚴經》「明文自有昭著」，意思就是經文裡面講得很清楚，以理為準，所以依經文你才能懂。
佛說：「是善男子。」就是上面修三漸次的行人，因為違現業，塵不緣，根無所偶，所以欲愛乾枯，根境不偶，現前殘質不復續生。總結三漸次修行之功，就入了乾慧地，五十五位真菩提路就從這裡開始。所以說十信、十住、十行、十迴向、四加行，這是四十四心，然後十地，五十五，再加乾慧地，乾慧就包含三個漸次，因為三漸次完就證乾慧地。三漸次等於是觀行進來，乾慧地這裡就算是入了聖位，乾慧心就名為聖位了。這跟一般的不同。
第一個：十信。
即以此心中中流入。圓妙開敷。從真妙圓。重發真妙。妙信常住。一切妄想滅盡無餘。中道純真。名信心住。
第一個「信心住」。
十信位第一個是初信，從觀行增進，初心立十信位，十信就是在乾慧觀心中入，以「中道」直觀八識，漸漸窮研，就是持續深入，所以經文講：「即以此心中中流入。」就像前面講的「六解一亦亡」，「亡」即是「無」。要解結，當從結心解即分散。逆流而入，入之既深則心精發化，「心精發化」就是真性慢慢地一點點透露出來，所以叫做「圓妙開敷。」心精發化就是講圓妙開敷，這是自心發悟，如蓮華開，真心忽現。在《大論》裡面講到，他說性戒清淨，猶如妙華開敷，發生自他善因果故。即從所悟重發觀慧，所以叫「從真妙圓。重發真妙。」他悟了以後，智慧又開，就是互相增進，是則諦信自心本無生滅，所以叫「妙信常住。」他以觀來發慧，以慧又來增長他的觀力，所以他能夠諦信自心本無生滅。他是直觀八識，就是從觀來開發，開發以後，見到真心本性又透出智光，更增長他的觀力，所以他能夠「妙信常住。」他能夠起信，此則一切生滅妄想永不現行。前面講「如是漸增。聞所聞盡。」所以說「一切妄想滅盡無餘。」
「中道純真。名信心住」，就是經文說的：唯一精真，湛不搖處，他能深信，能安住中道實相之理，他可以說是「見道」。所以名「信心住」。
第二個：
真信明了。一切圓通。陰處界三。不能為礙。如是乃至過去未來無數劫中。捨身受身。一切習氣。皆現在前。是善男子。皆能憶念。得無遺忘。名念心住。
這是第二信。
妄想滅盡無餘，純真的信心顯現圓明精了，所以說一切圓通。「陰處界三。不能為礙。」就是五陰不能覆，十二處不能侷，十八界不能礙。這個就是初信圓成，七識不行，所以能捨身受身一切欲愛習氣皆現在前。這個就是見惑已盡，思惑漸斷的境界。所以能憶念不忘，「憶念」什麼？憶念真性不忘，能慢慢地不失，名為「念心住」。到這裡都還在十信位裡面。
妙圓純真。真精發化。無始習氣。通一精明。唯以精明進趣真淨。名精進心。
這是第三信。
進斷思惑，所以妙圓純真。前面是見惑斷盡，這裡是「進斷思惑」，就是把思惑給斷盡。由「真精觀智」銷鎔愛習，把愛欲習氣銷鎔掉，轉習氣成智慧，所以說「無始習氣。通一精明。」習氣變成精明，「精明」就是智慧的意思。這正是二乘的涅槃。所以說是則習銷智明，「唯以精明」，「精明」就是如如之智體，「進趣真淨。」「真淨」就是如如之理體。
一個是智體，一個是理體，以智觀理，所以叫「唯以精明進趣真淨。」就是進趣真淨之妙理，因為能夠「盡聞不住」，所以名為「精進心」。這裡就是講「盡聞不住」。
心精現前。純以智慧。名慧心住。執持智明。周遍寂湛。寂妙常凝。名定心住。定光發明。明性深入。唯進無退。名不退心。
這裡是講四信、五信、六信。
第四信：因為習氣既銷，所以「心精現前。」智慧現前，二惑已除，所以純是智慧，名為「慧心住」。既然已經觀智圓明，第五信就執持此觀智，所以叫「執持智明。」然後照於本體清淨湛然，所以叫「執持智明。」用觀智去遍照本體，去照自性；用如如智繼續觀照如如理，所以「照寂雙流，寂妙常凝」，名為「定心住」。這是第五信。
再來是第六信，他是因智得定，智慧會開發定力，定久發光則慧性圓明。「定光發明。明性深入。」定慧並運，叫「明性深入」。智能會理，所以唯進無退，名為「不退心」。這是第六信。
這裡要作一個解釋：因為一般是七信位為不退，也就是斷見思惑，六根清淨，而這裡三信就斷見思惑，六根圓通，六信就算不退。天台是七信才不退。他證阿羅漢果是不退，前面他三信他就斷見思惑，見思惑斷了他就算阿羅漢。見思惑斷了，所以六根圓通，到第六信他才算不退，所以跟一般的判教不太一樣，各有依據。
其他的是先斷見思及塵沙後及無明，這裡是發覺初心三漸次中，即以中道觀智徑破根本無明，在三漸次當中就用中道觀智，就把根本無明破掉，他對心性能明了，然後任運粗垢先落，如澄濁水，沙土自沉，則清水現前；所以單從中道觀智來看，是跟其他的像天台、華嚴判的位次是不同的，不可以一概而論，所以他前面就先破根本無明。
因為煩惱起現行，不是說我今天先起這個煩惱，後起那個煩惱，而是顛倒亂想，包括無明也是一樣，所以他先從根本無明上破掉。你就會發現說每部經它的修行位次有一點出入不同，入手處不一樣，用的方法不一樣，所以《楞嚴經》就是這樣一個修行位次。因為他先徑破根本無明，「徑破」就是「頓破」，先破前根本無明，粗重的煩惱先銷落，就像「如澄濁水。沙土自沉。清水現前。」這不是自己的意思，都是經文上講的。跟其他宗派的位次不一樣。
心進安然。保持不失。十方如來氣分交接。名護法心。
這是第七信。
前面雖然有進無退，尚有進趣猛利之相；到這裡第七信，進趣功純，所以定慧兩全，叫做「心進安然。保持不失。」他定慧兩全，就沒有進趣猛利之相，因為他用功很純熟，已沒有那種用心很猛利的情況，見思緣影已盡，仰仗中道觀分破無明，法身漸顯，故說能與十方如來氣分交接，所以名為「護法心」。
覺明保持。能以妙力迴佛慈光。向佛安住。猶如雙鏡。光明相對。其中妙影。重重相入。名迴向心。
這是第八信。
因為觀智增明，保持既久，心光能夠發揮出來，妙契法身，所以經文上講「能以妙力迴佛慈光。向佛安住。」理智圓融，所以如同鏡光重重相入，理智融通，以智照理，以理來增長智慧，所以理智融通，如同鏡光相交，重重相入，「名迴向心」。
心光密迴。獲佛常凝無上妙淨。安住無為。得無遺失。名戒心住。
這是第九信。
微密觀照返照心源，頓契寂滅清淨的心體，所以叫做「心光密迴。」既然密迴就能夠「獲佛常凝無上妙淨。」這樣的境界自然契入，所以任運而入，不假作為，所以叫做「安住無為。」心光密迴就能夠「獲佛常凝無上妙淨。」也就是入於佛法氣分，前面講了「與十方如來氣分交接」，這裡再更為深入，所以叫「獲佛常凝」。他這裡功夫越來越純熟了，能夠「安住無為。得無遺失。」因為是憑觀照之力，他觀照力已經很熟了，比前面八個信位都算熟。但是一念失照就墮無明，所以叫「名戒心住。」
住戒自在。能遊十方。所去隨願。名願心住。
前面雖不失，但是比起十信來說還是沒有成熟，要常防其失，所以還沒有得到最自在。前面為什麼叫「戒心住」？因為他雖已經功夫純熟，但是一念失照就容易墮在無明當中，所以名為「戒心住」。
這裡第十信。
他常常這樣起觀，用心就很熟了，所以叫「住戒自在。」所以「能遊十方。所去隨願。名願心住。」遊歷性空，所以叫「能遊十方。」能夠隨願斷惑，「名願心住。」
這是按信位列十種名稱，實際上就是觀行成就，圓成一心，以中道純真，所以不是相似位可比，後面三賢位只是依此一心窮研三觀，所謂「空假中」三觀次第而入，所以有差別，叫做「差別因」。因此「華嚴」判為「差別因」，到十地上算「平等因」，前面有講十地是平等因，三賢位算是差別因。
下面要講「十住」，以中道妙觀「攝假入真」，以顯本覺出纏，證「空如來藏」。
接著看十住位。
十住是以「中道妙觀」攝假入真，以顯本覺出纏，然後證「空如來藏」。
阿難。是善男子。以真方便發此十心。心精發暉。十用涉入。圓成一心。名發心住。
這是十住位。
前面十信位滿足了以後，繼續觀行深入，開發本覺常住真心，就是前面講的「盡聞不住。」盡聞不住以「無住」為住，所以叫做「十住位」。《華嚴經》上說：每一位從觀行上有「入、住、出」三相，所以依前起後，依前位而後發起勝進，然後進入後位。經文講：「以真方便發此十心。」就是以「三漸次」到「乾慧地」為真方便，這叫做「入」，就像《華嚴經》講的「入」；發此十種信心，十種信心就是前面講的「十信」，這個叫「住」；但這十種信心，因為還有經歷次第地這樣修行，到十信滿心，寂照雙流，融成一味，使十心涉入，沒有次第相，圓成一心，這個叫「發心住」，這個叫「出」。所以就是《華嚴經》上講的每一位有「入、住、出」三相。所以是以十信觀行勝進功圓，總成「初住」這一位。所謂「始覺有功，本覺乃顯」，叫做「心精發暉。」以此心初顯，所以叫「發心住。」真心本性顯露出來了。無始無明須漸次窮研深入，所謂「理則頓悟。乘悟併銷。事非頓除。因次第盡。」從此向後四十四心由是而立也！
這個是第一個「發心住」，就是發妙明心，發常住真心，這「發」就是開發出來，但是無明習氣還是沒斷盡，所以要次第窮研。
心中發明。如淨琉璃。內現精金。以前妙心。履以成地。名治地住。
這是第二住。
就是以「中道觀」圓照自心，所以叫「心中發明。」所觀的理境了然現於觀智心中，如如智照如如理，智跟理相合，所以說「如淨琉璃。內現精金。」就像琉璃裡面有純金一樣，即以前微妙的觀智遊履此心，淨治無明，就是把無明給除掉，所以叫「以前妙心。履以成地。」以微妙觀智遊履此心就是契入此常住真心，就是以智入理，能夠淨治無明，所以叫「以前妙心。履以成地。」叫做「治（音：持）地住」。「治」這個字念「持」，就是講他有淨治的功能，也有保持不失的意思。「淨治」就是他把無明給除掉了。
心地涉知。俱得明了。遊履十方。得無留礙。名修行住。
這是第三住。
因為第二住「以智照理」，「理」就隨之而現，所以叫「心地涉知。」理現前，境智歷然，所以叫「俱得明了。」境智如如。智照既然明了，則理亦大現於前，所以說盡十方際成一真境，叫做「遊履十方。」
理智冥符，不落空，不落有，理智一如，所以空不能留，有不能礙，所以叫「遊履十方。得無留礙。」
心心無間，就是沒有間斷，也就是保持不失了，所以叫「修行住。」
行與佛同。受佛氣分。如中陰身。自求父母。陰信冥通。入如來種。名生貴住。
這是第四個。
由修行位中以「中道妙智」觀「中道妙理」，心境不異，所以「行與佛同。」剛開始以智來熏真如，真如漸顯，也返熏於智，智既然能照於真如，所以叫做「受佛氣分。」念念證真，既然智得所如，智要照真如之體，既然照到了，真如又返熏於智，就叫「智得所如」，所以這個就是「受佛氣分。」既然受佛氣分則念念證真，所以「如中陰身。自求父母。」這當然不是真指中陰身，這是舉一個譬喻。「如中陰身。自求父母。」中陰身跟他有緣的父母會互相吸引，就像這裡「智」跟「如」相合，念念證真，是取這樣的意思。始、本暗合，就是始覺跟本覺暗合，所以叫「陰信冥通。」
「如中陰身。自求父母。陰信冥通。」就是「始覺」暗合於「本覺」，融會藏性，所以叫「入如來種。」就是契入藏性，融會於藏性之中。以本覺種子令彼觀智新熏發生，所以叫做「生貴住。」這本覺的種子，一個是始覺，一個是本覺，始覺觀智跟本覺暗合，本覺又能令觀智繼續增強，你的智慧越來越高，當然這個「高」跟「大」就不只是一般形容而已，所以這個叫「生貴住。」為什麼？因為特別尊重般若，所以以「貴」為名，「貴」就是講貴重的意思，叫做生貴。這個「生」上面講過，就有點像中陰身自求父母一樣；受佛氣分，念念證真，始本暗合，融會於藏性當中，又能夠發起本具的般若智慧，又能夠增強他的觀智。所以叫「生貴住。」
既遊道胎。親奉覺胤。如胎已成。人相不缺。名方便具足住。容貌如佛。心相亦同。名正心住。身心合成。日益增長。名不退住。十身靈相。一時具足。名童真住。
這個是五、六、七、八這四位。
從住胎之相以明觀智的功德，你要講說「功力」也可以，因為他觀智越來越強，以始覺觀照含育本覺，所以叫「親奉覺胤。」「胤」就是子孫相承，子孫相互繼承的意思。你能夠繼承於本覺，也就是與如來同一血脈的意思。所以說這裡都用胎相來形容，前面是講如中陰身自求父母，那既然已經入胎了，則親奉覺胤，「如胎已成。人相不缺。」所以說觀行已成，就是「如胎已成。」所以叫做「方便具足住。」這「方便」就是觀智，意思是講如果不是觀智，那本覺是沒有辦法顯現的；由方便而具足本覺，所以叫「方便具足住。」這是第五住。
再來是「理智不二，心境一如」，所以說「容貌如佛。心相亦同。」這容貌跟佛一樣，心相亦同，所以叫做「正心住。」因為理智不二，心境一如。
所以從初發心一直到後面十地，包括整個五十四個位次，乾慧地算一個，再來信、住、行、向、地這五十個，中間從「登地」來說的話，他在「十迴向」到「地前」有一個「四加行」，所以有五十四位，再加第一個「乾慧地」就是五十五位，《楞嚴經》是這樣算的。
再看，「理智冥合，理隨智增」，就是理隨於智而增長，要說「增長」就是因為無明銷落了，實際上理體本來不增不減，這只是一個形容。因為有進無退，所以名為「不退住。」這「理智冥合，理隨於智增」，就像「身心合成。」有點像入胎以後，身心漸合成，所以六根會日益增長。這是形容理智不退，理隨智而增長，有進無退，名為「不退住。」這是第七住。
再來，本覺圓滿，一念頓證，所以說「十身靈相一時具足」。具體而微，什麼叫「具體而微」？就是「猶如胎滿，初生六根」，像小孩子胎剛形成有六根的時候，「四體雖具」就是四肢雖然具足，但是還非常地微小，所以叫「具體而微」。所以叫「童真住。」還像個小孩一樣。
這裡講的「十身」就是「聲聞身、緣覺身、菩薩身、如來身、法身、智身、虛空身、業報身、眾生身、國土身」這十身。
當然，「十身」有好幾種，我是講比較常看到的。前面是胎相已成，後面是出胎了。
形成出胎。親為佛子。名法王子住。表以成人。如國大王。以諸國事分委太子。彼剎利王。世子長成。陳列灌頂。名灌頂住。
這是第九位跟第十位。
前面還在胎中，這裡就出胎了，從出胎之相以明觀智，一樣是始覺有功，本覺乃顯，所以叫「形成出胎。」名為「法王子住。」就如同法王子一樣；就像大王的小孩一樣。
下面講「始本合一」，名為「究竟覺」，因為《華嚴經》上說「位位成佛」，如同王子長成堪紹覺位，就是繼承覺位，所以名為「灌頂住。」為什麼叫「灌頂」？因為輪王授太子位的時候，會取四大海水灌這王子的頭頂，名為「受職」，因為這是轉輪聖王的真子，就像你證入了這「灌頂住」，就是如來的真子，所以稱為「灌頂」。
這邊有一個問題：到這裡就「灌頂位」了，那後面的十地菩薩怎麼辦？因為十地菩薩他是真正的「受職位」，所以他這裡有特別講：「灌頂」是指一般的粟散王，「粟散王」就是一個小王而已，所以叫「剎利王」，「剎利」就是粟散的意思。剎利講的是一般的粟散王、小王，跟金、銀、銅、鐵四大輪王是不一樣的。後面十地菩薩到法雲地的時候「受職位」，他是猶如轉輪聖王的太子，而這裡是指一般的粟散王。
因為菩薩受職，就是以諸佛智水來灌其頂，所以名為受大智職的菩薩，也就是法雲地，才堪稱受職位，能夠教化一切眾生。今天這「灌頂住」就是舉剎利王的世子長成，世子就是承繼他王位，「陳列灌頂，表以成人之道」，就是長大了給他灌頂，然後讓他準備將來繼承王位，這是一般的粟散王。跟《華嚴經》上講的十地的灌頂，雖然都叫灌頂，但是有不一樣，他是取轉輪聖王的太子，這裡是一般剎利王，那這樣說就很清楚了。其實即使他沒有講是粟散王，你也應該知道十住跟十地是絕不一樣的。
這是第十住。
阿難。是善男子。成佛子已。具足無量如來妙德。十方隨順。名歡喜行。
這裡是十行位。
下面十個行位，是出真入俗，就是從空出假，起「假觀」的作用，證「不空如來藏」。
前面是證「空如來藏」，這裡證「不空如來藏」。因為「如來藏」循業發現，隨染用以起染行，隨淨用所以起淨行；因為藏性具有恆沙性功德，一向被無明障蔽，如今無明既然被破除了，真性德用顯現，所以叫「具足無量如來妙德。」不住果覺，能隨順十方，所以叫「十方隨順。」理滿心足，所以生大歡喜，名為「歡喜行。」就是無明銷落了，真心又顯現了一分。因為他後面是破一分無明證一分法身，所以理滿心足，「名歡喜行。」
他能夠饒益眾生，能夠十方隨順。
善能利益一切眾生。名饒益行。
這是第二行位，這二行位就是「躡十住滿心」「躡」就是「依」，就是依前面十住滿心，十住位，再前面是講十信滿心。經教上常這樣很簡單地講，所以要懂。「十住滿心」就是第十住圓滿成就。融成一味，所以生大法樂，所以名為「歡喜行」。
自利功德成就，能轉自己的功德利益眾生。所以「善能利益一切眾生。名饒益行。」
再來第三個：
自覺覺他。得無違拒。名無瞋恨行。
這是觀眾生隨順覺性，永無違拒，名為「無瞋恨行。」因為瞋恨是起於違拒，觀眾生隨順覺性因此他沒有任何的違拒，不起瞋恨。所以名為「無瞋恨行。」「以觀眾生」，就是度眾生的時候，能夠隨順覺性，所以永無違拒，名無瞋恨行。這裡是「從空出假」，從初行到十行都是從空出假。
再來看第四行：
種類出生。窮未來際。三世平等。十方通達。名無盡行。
所謂「種類出生。」就是十二種類，能隨類化身，廣行教化，菩薩的行願稱法界性，沒有休息，窮未來際；所以三世平等而無出入，「無出入」就是沒有出沒，「十方通達。」而無往來，所謂不動本處而至十方，所以能現無盡身，度無盡的眾生，所以名為「無盡行。」
再來看第五行：
一切合同。種種法門得無差誤。名離癡亂行。
佛界跟眾生界是一界無二，所以叫「一切合同。」能夠鑒機說法，「得無差誤。」不著法相，所以叫做「離癡亂行。」
再看第六行：
則於同中顯現群異。一一異相。各各見同。名善現行。
這就是「我以妙明不生不滅合如來藏」，以圓妙觀智契入如來藏。而如來藏本自覺明，「唯妙覺明。圓照法界。」加「妙覺明」那就不是一般的「有明明覺」。「唯妙覺明。圓照法界。」所以能夠離開癡亂，「是故於中一為無量。無量為一。」「同中現異，異中現同，理事無礙」，所以叫做「善現行。」
所以這裡講「同中顯現群異。」在異相能夠見同，同異沒有障礙，名為「善現」。
再看第七行：
如是乃至十方虛空滿足微塵。一一塵中現十方界。現塵現界。不相留礙。名無著行。
這就是《楞嚴經》上講的：「於一毛端。現寶王剎。坐微塵裡。轉大法輪。」「現塵現界。不相留礙。」所以叫做「無著行。」這是「十方虛空滿足微塵。一一塵中現十方界。現塵現界。」在一微塵中現世界，世界當中的微塵又現世界，「不相留礙。」一重又一重，重重無盡，所以「一毛端。現寶王剎。坐微塵裡。轉大法輪。」名為「無著行。」
再看第八行：
種種現前。咸是第一波羅蜜多。名尊重行。
凡所示現無非大用現前，都是第一智慧全彰法界，所以名為「尊重行。」應該尊重。這是第八行。
再來第九行：
如是圓融。能成十方諸佛軌則。名善法行。
這個就是「滅塵合覺」，故發真如妙覺明性，所以說：如是圓融的妙行，能夠成就十方諸佛軌則。「十方諸佛軌則」就是佛的教化，「軌則」就是法，法則軌生物解，能成十方諸佛妙法，也就是圓融度眾生，包括種種大用現前，同中現異、異中現同，前面的種種利生之相，都能圓融不壞於十方諸佛之法，能夠不壞十方諸佛軌則，不離十方諸佛的妙法，自己有信心契入，能開發真如妙覺明性，所以名為「善法行。」也可以說他所立身一一皆攝歸大乘及攝歸佛法，名為善法行。
再來第十行：
一一皆是清淨無漏一真無為。性本然故。名真實行。
這就是一切諸法會歸藏性，因為事得理而融通，理能奪事，所以一一皆是清淨無漏妙行，事理融通，以理奪事，事全部就是理，「奪」就是把它搶奪過來，搶奪的意思就是理全現，而事入於理中。所以一一皆是清淨無漏妙行。無思成事，稱性而行，一真無為，性本然故，所以叫做「真實行。」這個十行位是依理發行，從體起用，涉俗而利生，經文講：「覺所覺空。」所以顯示證「不空如來藏」。
再來是「十迴向」：
就是以中道妙觀「空假互入」，即空即假證空不空如來藏。
第一個：
阿難。是善男子。滿足神通。成佛事已。純潔精真。遠諸留患。當度眾生。滅諸度相。迴無為心。向涅槃路。名救護一切眾生。離眾生相迴向。
這裡是迴向位，由前面「涉假」，也就是「出假」以入中道。菩薩修行迴向三處：哪三處？迴向實際、迴向菩提、迴向眾生，這三個迴向。迴向實際就是迴向真如實際，迴向菩提就是迴向本覺真心，迴向給一切眾生，眾生即如，所以說心、佛、眾生三無差別。十行清淨沒有缺漏，則藏性之體，已然純潔，這就是形容。一真無為，藏性之用，大用現前，所以叫「精真。」整個來看，就是「從體起用」，叫做「純潔精真。」這就是形容。以本覺出纏，遠離空有，入空不留，入有無患，所以叫「遠離留患」。「當度眾生。」就是迴向眾生。「滅除度相。」以眾生即如，本來平等，所以就是迴向實際。「迴無為心。向涅槃路。」所以叫迴向菩提，不離三種迴向。因為眾生跟自己一體不二，終日度生不見有生可度，所以叫「救護一切眾生。離眾生相迴向。」度一切眾生，而無眾生可度，所以名為「離眾生相迴向。」這是第一個迴向。
第二個：
壞其可壞。遠離諸離。名不壞迴向。
所謂「可壞者」就是無明煩惱，乃是雜染眾生相，所以叫「壞其可壞。」那「遠離諸離。」離相之離亦離，所以叫「遠離諸離。」名為「不壞迴向。」那是真正不壞。如果你還存有一個「離」，那就還不達究竟。
第三個：
本覺湛然。覺齊佛覺。名等一切佛迴向。
這個就是空有不住，一心清淨，寂滅湛然，叫做「本覺湛然。」既然本覺湛然，所以說「覺齊佛覺。」名為「等一切佛迴向。」
第四個：
精真發明。地如佛地。名至一切處迴向。
寂滅的心地精真現前，所以說如同佛地一樣，無往不真，所以名為「至一切處迴向。」
第五個：
世界如來。互相涉入。得無罣礙。名無盡功德藏迴向。
一真法界依、正互融；世界是依報，如來是正報，互相涉入，依、正不二，沒有障礙，如來當中毛孔能出現世界，世界當中又有如來八相成道，這都沒有障礙。所以說依、正互入，「互相涉入。」沒有障礙，名為「無盡功德藏迴向。」
你要是有看過《華嚴經》，你才知道他這裡講的依報跟正報互相涉入，到底是在涉入什麼？《華嚴經》上就講得很清楚，「一身復現剎塵身」，一個身能現剎塵身，這是正報現正報。正報也可以現依報，現出來的依報裡面又有無量化佛、化菩薩在裡面，這是依報又能現正報。「正能現依，依能現正」，如是重重無盡也可以同時；這正能現正、正也同時現依，這就是「互相涉入。」沒有障礙。
第六個：
於同佛地。地中各各生清淨因。依因發揮。取涅槃道。名隨順平等善根迴向。
「於同佛地」就是他知道心性之理是一，「地中各各生清淨因。」所謂「各生清淨因」就是明白事無盡，清淨因無盡，意謂始覺、本覺，同佛之理地，其理是一。既然互相涉入，圓融交涉，通為一真，那即使草芥塵毛皆是成佛真體，所以叫「地中各各生清淨因。」即此就是涅槃妙行，是依佛真因，所以叫「依因發揮。」
所謂「郁郁黃花無非般若，白雲流水盡是真如。」就是這裡講的「草芥纖毫皆是成佛真體」，前面講的正報能現依報，依報裡面又能現正報，這裡就是講依、正互相涉入，通為一真。那就顯示從最小到最沒有價值的，像一般的草芥是非常小的，從草到塵毛、灰塵、毫毛都是成佛真體，就叫「地中各各生清淨因。」你了達這個道理，依此為涅槃妙行，依佛真因，這就是正因，所以叫「依因發揮。取涅槃道。」由此來證涅槃，名為「隨順平等善根迴向。」
什麼叫「平等善根」？就是依正互入，圓融交涉，通為一真法界，這就是平等善根。跟一般凡夫講的五戒十善的善根完全不是一個境界，他這個善根是依正互入，草芥塵毛都是成佛真體，所以叫「地中各各生清淨因。」這個要曉得。
再來看第七個：
真根既成。十方眾生皆我本性。性圓成就。不失眾生。名隨順等觀一切眾生迴向。
這就是已證平等法界。
是講平等法界，眾生「皆我本性。」「真根既成。」一切眾生純是真如，所以叫「皆我本性。」成就自性就是成就眾生，所以說「不失眾生。」名為「隨順等觀一切眾生迴向。」
這裡面的境界非常地高深，不是一般人所能理解的，所以我們就文字上這樣看過，要詳細深入你要看《華嚴經》講得更為清楚。
因為他是依前面這樣漸次深入的，無明分分破，法身分分顯，所以這裡講「真根既成。」眾生即是真如，他已經見道，說「不失眾生。」所以叫「隨順等觀一切眾生迴向。」
這「等觀」就是「自他不二」了，眾生即是真如。
再來第八個：
即一切法。離一切相。唯即與離。二無所著。名真如相迴向。
「全理成事，事能奪理」，所以「即一切法。」前面是「理能奪事」，這裡是「事能奪理」。
這裡講「全事即理，理能奪事」，所以「離一切相。」
「即一切法。離一切相。」這裡面的道理是有點不一樣的：一個是事能奪理，所以叫「即一切法。」一個是理能奪事，所以叫「離一切相。」理事無礙，互奪則兩亡，沒有障礙。所以叫做「二無所著。」「唯即與離。二無所著。」名為「真如相迴向。」
他是真的契入了真如之理，其實每一個都是契入，就是他這裡破一分無明，真如又顯現一分。本來他還理事有礙，到這裡又慢慢地在「理事無礙」上更為增進。
再看第九個：
真得所如。十方無礙。名無縛解脫迴向。
因為「真得所如。」所以無一法不如。縛脫兩亡，所以叫「無縛解脫迴向。」
再看第十個：
性德圓成。法界量滅。名法界無量迴向。
這是法界性德，中道圓成，唯一真心，所以叫「法界量滅。」經文所說的：「空覺極圓。」名為「法界無量迴向。」
此十迴向依前十行，念念證真，心心寂滅，妙契中道，所以叫做「迴向」。
你要知道什麼叫「迴向」。念念證真，心心寂滅，妙契中道，這叫做「迴向」。不是迴向你個人的名聞利養、貪瞋癡，能夠所求都滿願，那都是有所求心、貪著心，在那裡念佛、在那裡修學佛法。我們佛門講的迴向是「念念證真如，心心契寂滅」之理，妙契於中道，所以叫做「迴向」。
後面講「四加行」。
憨山大師說四加行為「入地」之勝進，總前四十一心通名清淨，從「乾慧地」以來，就算是聖位了。有人說十信位是相似位，實際上在《楞嚴經》它不這麼講。所以你說天台宗它是一心三觀，奢摩他、三摩缽提、禪那，這一心三觀它跟《楞嚴經》很像，從位次上來判，天台宗的判法跟《楞嚴經》就不太一樣，所以從憨山大師這裡講的來看就非常明白了，在將證平等一心之前立「四加行」位，以融前面歷別修相，「歷別」就是經歷次第。重點在於能所兩亡，絕於對待，同樣的繼續深入，泯前的觀智，方證一真，義趣來說是「空、所空滅」；因為觀智難亡，你要銷落觀智，必須展轉四重，離即離非才叫做妙圓。
再來看第一個：暖位。
阿難。是善男子。盡是清淨四十一心。次成四種妙圓加行。即以佛覺用為己心。若出未出。猶如鑽火欲然其木。名為暖地。
這是講前面覺已齊於佛覺，就是以所顯之果覺為入地之因心。前面已經到第十迴向所顯的果覺，今再來作為契入十地的因心，所以說盡是清淨四十一心，「次成四種妙圓加行。」「即以佛覺用為己心。」
經文講「若出未出。」什麼叫「若出未出。」因心已極所以叫「若出」，但是觀智未忘，所以叫「未出」。猶如鑽火之暖相，就像鑽火，想要把這木頭給燒掉，「欲然其木。名為暖地。」
所以蕅益大師講：今以十迴向之始覺，鑽於障初地之無明，以求出初地之本覺智火，此火欲出而未出，無明之木未燃而將燃。比喻如同鑽火，欲燃其木，這是一個比喻，所以暖相現前名為「暖地」。
第二個：頂位。
又以己心成佛所履。若依非依。如登高山。身入虛空。下有微礙。名為頂地。
又以自己的因心成就一真的境界，所以成佛所履。但是觀智似忘而未忘，所以叫「若依」。其實將忘，故云「非依」。以法界如空無所依故，「如登高山。」就像你登高山，雖然爬得很高，身在高空，但是腳根還是未離地，所以說「下有微礙。」「如登高山。」身雖已經入於虛空，但你的腳還是踩著山頂，腳根仍點地，所以「名為頂地。」
第三個：忍地。
心佛二同。善得中道。如忍事人。非懷非出。名為忍地。
這是第三個忍地，是心境一如，心佛二同，平等一心，所以叫「善得中道。」前面雖然以中中流入，但是任運次第見三諦理，因為先見真諦理，再來俗諦理，再來中諦理，這是次第見，未為善；今圓滿一心，不思而合，所以叫做「善得中道。」
那麼觀智將泯，所以叫「非懷」。可是觀智實際上還未斷，這緣影還在，所以叫「非出」。「名為忍地。」
所以「如忍事人。非懷非出。」這個人在忍耐的時候，他要銷落他自己所厭惡的，又不能表現出來，所以叫做「忍」。就像這觀智，你要銷落它，但是它又沒有全銷，所以說「非懷非出」，這是形容。
第四個：世第一地。
數量銷滅。迷覺中道二無所目。名世第一地。
持續用功，理行斷證的功夫一切俱泯，所以叫做「數量銷滅。」「數量」就是講他用功的功夫銷滅。十信位尚迷為有，三賢把覺當作空，到此才中道泯絕無寄，十信還沒有真正證真，到三賢位還把真如當作是空，一直到這裡中道泯絕無寄，所以叫「迷覺中道二無所目。」「二無所目」就是空、有都銷融了，這「二」就是指空、有。所以叫「二無所目。」十信尚迷為有，三賢屬覺為空，把覺當作是空，三賢位還是有這個問題，所以為什麼一直講說「漸次深入」。「理則頓悟。乘悟併銷。事非頓除。因次第盡。」到這裡泯絕中道，一切理行斷證的功夫都銷落了，前面講的「二無所目」，就是認為是「有」或認為是「空」的，這兩個對於中道的迷惑也都銷落了，方有出世之分，名為「世第一地。」就是世間第一地。
這是加行位的第四個。
由是而觀，足見三賢位乃通以中道觀智總照無明住地，任運淺深而顯現，從這裡來看是次第，不是分斷分證者可比。因為一般人會以為這裡是所謂「分斷」或「分證」。一般天台宗講：十信是相似位，三賢到十聖是分真位。所以他有所謂的分證，但是這裡憨山大師直接說不要這麼看。
《文句》講：什麼叫「世第一地」？就是從初「暖地」中，用佛覺以為自己的心。尚存己心的數量。第二「頂地」中，依己心成佛所履，所以尚存佛履的數量。這兩個都是迷中道之數量。第三「忍地」中，心佛二同。尚存二同之數量。所以乃是覺中道之數量。
今則不但無迷，而且無覺，始本冥合，始本俱忘，所以「迷覺中道二無所目」，名為世第一地。蕅益大師講：從初「暖地」到這裡第四個「世第一地」。憨山大師他是連同前面的十信、三賢都把它涵蓋進來。所講就是一個廣一個略，「略」就是簡略的意思。主要是講蕅益大師講得簡略一點。
這裡講稱性起修，雖復極圓極頓，一念便能該因徹果。於一念當中，法爾就具足四加行。四加行雖然次第這樣說，但他行是在於一時，所以名為「妙圓加行」。四加行是四種妙圓加行。
接著講十地。
初地：
阿難。是善男子。於大菩提善得通達。覺通如來。盡佛境界。名歡喜地。
這裡是入地。
因為前面四加行勝進功圓，也就是他功德圓滿，會入圓覺寂滅一心，所以叫「於大菩提善得通達。」簡單講叫「善達菩提」。
「覺通如來。盡佛境界。」就是他能夠覺悟，通達如來，能夠入佛的境界，名為「歡喜地。」這是簡介，想詳細了解要去看《華嚴經》。
第二地：
異性入同。同性亦滅。名離垢地。
這是差別理事因果都會歸一心，異性能入同，這「異」就是相異，「入同」也不存同，所以說「同性亦滅」，同也不立，所以叫「離垢地。」
第三地：
淨極明生。名發光地。
法界一心有大智慧光明義，由淨極而光通達，所以叫做「淨極明生。」就是清淨到了極處，產生光明，名為「發光地。」
第四地：
明極覺滿。名焰慧地。
明到極處，覺性圓滿，所以叫做「焰慧地。」「焰」就是火焰。能燒煩惱薪。
第五地：
一切同異所不能至。名難勝地。
這是從一切的差別理事所不能至，所以叫「一切同異所不能至。」名為「難勝地。」也就是遠離了一切的差別同異。說「遠離」，也可以講是「銷融」差別同異，名為「難勝地。」
第六地：
無為真如性淨明露。名現前地。
也就是無為真如全體顯露，所以叫「性淨明露。」叫「現前地。」
第七地：
盡真如際。名遠行地。
因為有「俱生無明」，就離菩提很遠，所以叫「遠行」。如今盡真如際，則藏識已捨，這裡第八意識就捨掉了，名為「遠行地。」
因為若事若理。當體皆是無為真如。性本清淨。如今本性昭然顯露，所以名為「現前地」。法法既然都是真如，窮盡真如邊際，所以叫做「遠行地。」
因為前面是現前地，後面承接過來，依前面的「現前地」的功用，然後融會一心，入第七地，這個是「遠行地。」
第八地：
一真如心。名不動地。
也就是「純一真如，不假功用，永絕動搖」，也就不動搖了，湛然寂滅，所以這叫「不動地。」這裡就已經算是「轉識成智」。
第九地：
發真如用。名善慧地。
《華嚴經》上說：前面第八地菩薩就是剛講的「不動地」，如果他不捨第八地的定，他會墮在寂滅真如，所以十方諸佛「三加七勸」，就是三次加持七次勸導，才把他從寂滅真如這個定提獎出來，出真如定，從體起用便能說法，居法師位。所以稱「法師」是很恭敬的，至少要九地以上的菩薩才能稱法師。現在稱法師都是尊稱，未必有九地菩薩的修證。九地菩薩居法師位，所以能發真如用，「名善慧地。」
前面是「定」，後面善慧地是「用」。如果他住在湛寂一心，墮在寂滅真如，他沒有捨掉真如定，他就還是停在那裡。是因為十方諸佛去加持，他才出定發真如用。這是《華嚴經》上說的。
第十地：
阿難。是諸菩薩。從此已往。修習畢功。功德圓滿。亦目此地名修習位。慈陰妙雲覆涅槃海。名法雲地。
從「乾慧地」一直過來通名「修習因位」，到這裡「修習畢功」，行極理圓，行到了極處，那真如之理，你已經要接近圓證，所謂「生滅既滅」，也可以算是寂滅現前，所以在此地收功，名「修習位。」。
但是離如來還有一點差距，所以不算真正的寂滅，可以算是有得寂滅忍，下品寂滅忍，不是真正的像如來徹證的這種寂滅。所以要說寂滅現前也可以，但並不算圓滿。
到這裡是總結前面發圓滿的因心，所以叫「結前因圓」，若十地於法性空布慈陰雲，在法性它的體是空寂的，起作用布慈陰雲，然後能夠覆蓋涅槃大海，融前九位通成一心，契入法雲地。所以叫「慈陰妙雲覆涅槃海。名法雲地。」
從「乾慧」到這邊都算是修習位，「亦目此地名修習位。」如今第十算修習功畢，所以行極理圓，「生滅既滅，寂滅現前」，這是十地。
如來逆流。如是菩薩順行而至。覺際入交。名為等覺。
等覺位的菩薩又可以叫做無垢地菩薩，亦名金剛心菩薩，《大智度論》上說：「諸佛等，故名為等覺。」
如來圓證一心，雖居果位，不捨因門，所以叫「逆流」。為什麼講「如來逆流」？就是發大慈悲心，也就是倒駕慈航來度化眾生，如地藏菩薩，觀世音菩薩等，這是講「如來逆流」。
「如是菩薩順行而至。覺際入交。名為等覺。」菩薩修行逆生死流，順法性流入於果海，因果相接，所以說「覺際入交。名為等覺。」前面是總結「因圓」，這裡是總結「果滿」，因此忽然超越世出世間入妙覺矣！菩薩是「順行而至。」而如來是逆流，如來他是逆流回來，也就是「倒駕慈航」。前面的菩薩是順著十住、十行、十迴向「順行而至。」順著修行到等覺。「等覺」於如來而言是逆流。
阿難。從乾慧心。至等覺已。是覺始獲金剛心中初乾慧地。如是重重單複十二。方盡妙覺。成無上道。是種種地。皆以金剛觀察如幻十種深喻。奢摩他中。用諸如來毗婆舍那。清淨修證。漸次深入。阿難。如是皆以三增進故。善能成就五十五位真菩提路。
從乾慧心到等覺，「如是重重單複十二。方盡妙覺。」才契入妙覺「成無上道。」
佛經講「等覺」就是等似妙覺的意思，又稱為無垢地菩薩，與妙覺位雖然相似，但是沒有斷除最後一品無明。
這裡「五十五位真菩提路」就算到十地，前面十地是講因圓，因地心圓滿，因圓後面是果滿，果滿他就是算等覺，等覺後面他還有一個位次，就是妙覺位。如果一般的等覺菩薩，還有生相無明未斷，未能究竟佛果，還需要再深入用功，所以說「方盡妙覺。成無上道。」可是他就不算是五十五位真菩提路，因為他對於前面十地菩薩，已經算是成就了，《四教義》上說：「若望法雲，名之為佛」，真菩提路他是在因行當中，他在因位的，還在路上，還沒到達目的地。再看經文，
作是觀者。名為正觀。若他觀者。名為邪觀。
就是依照經文講的，你是正觀。若作他觀是邪觀。我們看祖師大德的解釋，祖師會解釋的比較清楚。
他說這裡總結觀行以明圓證一心，泯同果海，成無上妙覺之果，因為從始終乾慧二地，從始到終這乾慧二地，古來解者不一，就是解釋的人很多，學者難憑，這個就是沒有徹底看見佛法的源頭。九界眾生因三種流名為五住煩惱，感二種生死。所謂五住者：第一個欲愛住地，第二個色愛住地，第三無色愛住地，第四見一切住地，第五無明住地，這五住煩惱，感得二種生死，變易生死跟分段生死。那三種流就是欲流、有流、無明流。這五住煩惱前四個都是欲流跟有流，所以是分段生死。那麼這個在初信位的時候就已經斷掉了。按《楞嚴經》上講，初信位就斷掉，無明住地算是無明流，所以感得變易生死，到佛果才徹底圓滿斷除。這一部經從生死染緣這上面來看，它著重在一個字，在哪一個字？在流字。你出流他就變眾生，入流他就是開始修行。所以從六根上來看，你看經文講：六根叫做流逸奔境。
首楞嚴大定總名金剛如幻三昧，下面經文講的：「是種種地。皆以金剛觀察漸次深入。」
所以從這裡就知道：初乾慧地就用金剛觀照，發心之初，志在直斷生相無明，所以不是只有等覺後心才斷，以此經文證明，則最開始的乾慧地就用金剛心任運先斷欲、有二流，所以出分段生死，所以才叫「欲愛乾枯。根境不偶。」他的欲流跟有流，它就是先斷掉。經文都可以證明，那麼現前殘質不復續生；又講到「如澄濁水。沙土自沉。清水現前。」此則「名為初伏客塵煩惱。」這個都是經文的證明。
這個無明流，從入信以來，就是初信位，他就知道要斷掉。但是無明深厚，不是你想斷，它就能斷。所以經歷五十四位直至等覺後心，等覺加一個後心，就是妙覺位，生相無明才真的除掉。所以無明在觀心中就斷除，經文講：「是覺始獲金剛心中初乾慧地。」就是這個意思。金剛心中他用金剛觀照，從乾慧地他就已經在用，還是知道要斷生相無明，他就曉得，所以從初信位他就已經斷欲流跟有流。無明流的話，他是知道要斷，但不是你想斷就能斷，經歷五十四位真菩提路，因為前面乾慧地就算是一位，所以總共來說是連同初信一直到十地，他這算是五十五位，所以叫「是覺始獲金剛心中初乾慧地。」所以從乾慧地到等覺，他是在斷無明，那麼五住究盡，二死永亡，五住究盡祖師講得很簡，就是五住煩惱他全部究盡斷除，叫五住究盡。二死永亡就是變易生死跟分段生死全部銷亡，無明流到此才乾，乾掉以後，我們就算是他入妙覺位，所以妙覺跟等覺，其實一個就是差在有能力斷惑跟沒有能力斷惑，就差在這裡。有能力斷除生相無明他就算入妙覺，等覺就是等似妙覺，但是他沒有能力斷惑的，妙覺他是已斷惑的就是如來。所以常聽到妙覺位，你要真的入了妙覺位，那就無佛無眾生，生相無明就沒有了，生相無明就斷掉了，斷掉以後就沒有度眾生、發願的問題，覺後空空無大千。所以妙覺他就永斷變易生死，就是經文講：「去泥純水。名為永斷根本無明。」所以說修行的位次有五十五位，但觀照沒有先後的差別，只是他功夫的淺深而已，以此經文證明那就沒有疑惑了。
再看，經文講：如是重重亦有多解，經文講：「如是重重單複十二。」我們從華嚴位位勝進來了解自然就明白了，就是最開始以三種漸次為發覺初心，三種漸次，「一者修習。除其助因。二者真修。刳其正性。三者增進。違其現業。」圓成一心以為勝進，前面你修行三種漸次，才入乾慧地；乾慧地以後再用功，入了初信位，圓成一心以為勝進，之後入了信位，位位經歷次第這樣修行，到第十信融成一心，契入住、行、向，包括四加行，最後入了初地，他是一心融成一心，怎麼講？入初信、二信、三信、……到十信，然後入住、行、向位位皆然；又再加四加行，又融前三賢位的觀智，比如說他是在四加行的，第一個加行，他又融合前面三賢位的觀智，你是十信位，第十信又融前九信的智慧，契入初住，初住又融前十信，契入二住，二住要融前初住契入三住。所以最後到十地融前諸位，稱為因窮，然後再入於等覺，名為果滿，就是剛才講了四加行融三賢位觀智，然後入初地，初地一樣的再融四加行的觀智入二地，二地再融初地以及前面的觀智，再入三地，一直到第十地，也是融前諸位名為「因窮」，再契入等覺名為「果滿」，會歸寂滅一心乃入「妙覺位」，就是到最後他是契入妙覺的，所以叫重重，一重又一重，所以先以次第為單，次第就是初信、二信、三信、……，然後再來融前一心，就融攝前面的位次，契入後位，所以叫單複十二，憨山大師說：「以先歷次為單，後融一心勝進為複，蓋單十、複十有二也！」《楞嚴文句》上說：「從此金剛乾慧。重歷信住行向加行地等。凡有兩重十二。方盡妙覺而成無上道也。」
所以是這樣解的，每一個位次融前，然後又自己各各單個歷別，歷別就是次第，次第又融前，那就剛好符合《華嚴》的「行布不礙圓融，圓融不礙行布。」所以用《華嚴》的位位勝進就自然明白了，還是要看《華嚴經》你才有辦法了解。再看，
經文裡面講到奢摩他就是止，毗婆舍那就是觀。天台三止三觀正符合《楞嚴經》的義趣，所以三止三觀是符合《楞嚴經》的，而不是《楞嚴經》要講三止三觀，因為學到後來就本末倒置了，是天台三觀符合《楞嚴經》的義趣，是《楞嚴經》來印證智者大師的，而不是佛要講智者大師的三止三觀。所以天台的三止三觀符合《楞嚴經》，最開始從是漸修安立聖位，到這裡總結如是皆以三增進故，善能成就五十五位真菩提路；前面講三增進故到十地，這五十五位真菩提路，看到這段經文，從初乾慧地通為基本為一位，十信到四加行，加十地為五十五位，是以前面位次為因，以等覺為果。等覺是如來逆流，然後一般的菩薩又順行而至。「如是菩薩順行而至。覺際入交。名為等覺。」順法性流而入果海，因果相接，所以叫名為等覺。十地是因位，等覺是果位。是這樣子。所以叫覺際入交，名為等覺。
《華嚴》它不立信位，他就一開始他就是講：初發心時就便成正覺，成就慧身不由他悟。這部經它不一樣，因為它從三種漸次安立聖位，意思相同，但是跟《華嚴》的圓宗有點不太一樣。因為《華嚴》它是以十二因緣原是如來普光明大智願海，《華嚴經》它是這樣子，煩惱即菩提，這裡是安立聖位，安立聖位他煩惱要斷，斷了以後前進，原則上這個是有一點小不同，一個是修行上講你總得有斷證，《華嚴》它是位位圓融，他要講的就是一心，講的是無礙法界。所以他一開始一念信心他就安住，初發心時便成正覺，因果同時，憨山大師說：《華嚴經》上講因果同時，唯說稱性法門周遍法界，所以說即得菩提，他不說斷證；因為他的修行，他的功用，其實他背後就是他斷證存在。只是此經的意旨，這部《楞嚴經》的意旨是在逆生死流，所以就是次第入於一心，頓悟漸修，次第這樣修上去，《楞嚴經》經文說到：「理則頓悟。乘悟併銷。事非頓除。因次第盡。」叫豎盡一心，豎就是講次第，橫它就是超越的意思。所以他用安立聖位，就差在這裡。看的人應該要知道，是有一點差別，實際上菩薩上面沒有差別，你次第跟圓融沒有差別，只是在修行上，所以佛安立聖位來告訴我們，他是位位勝進的，這個是菩薩的位次。再看，
爾時文殊師利法王子。在大眾中。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。當何名是經。我及眾生云何奉持。
這裡是文殊菩薩請問這部經應該叫什麼經？我們應該怎麼來奉持？
佛告文殊師利。是經名大佛頂悉怛多般怛囉無上寶印。十方如來清淨海眼。亦名救護親因。度脫阿難及此會中性比丘尼。得菩提心。入遍知海。亦名如來密因修證了義。亦名大方廣妙蓮華王十方佛母陀羅尼咒。亦名灌頂章句。諸菩薩萬行首楞嚴。汝當奉持。
前面七卷半說「理行因果」已經非常圓滿，修證了義也都講了。文殊菩薩請問經名，這部經是以「首楞嚴大定」為宗，雖然始終是不離一心三觀，但是你還是要回歸它原來的內容，它是要講「首楞嚴大定」，如來回答時講了五個經題，所以這經題它是結合如來所說的五個經題合起來，第一個叫「大佛頂」，「大佛頂」就是表藏性具體、相、用三大，我們在講經題的時候就講過。
「悉怛多般怛羅」，翻作中文叫「白傘蓋」。所以楞嚴咒又可以叫「大白傘蓋神咒」。為什麼叫「白傘蓋」呢？這是比喻藏性清淨，所以叫「白」，覆庇眾生猶如「傘蓋」，所以叫「大白傘蓋」。以實相印印定諸法，所以叫「無上寶印。」大海不但不受死屍，乃至草葉亦不受；屍體在大海是沒有辦法沉下去，它是浮起來的。所以說它「不受死屍」。「眼裡不容纖塵」是比喻如來藏清淨真心纖塵不立，所以叫「十方如來清淨海眼。」也叫做「救護親因。度脫阿難」，什麼叫「救護親因。」就是從它的作用來立名，「救護親因。度脫阿難及此會中性比丘尼。」「得菩提心。」入如來正遍知海，這是從作用上來立名。「亦名如來密因修證了義。」就是三世果人，所以叫做「密因」。若修若證皆為究竟，所以叫做「了義」，這個是體用合名也。也叫「大方廣」，就是「大方廣妙蓮華王十方佛母陀羅尼咒。」這就具體、相、用三大，清淨無染，出生諸佛，所以叫做「大方廣妙蓮華王十方佛母陀羅尼咒。」它能出生諸佛，所以為大總持，這是從體用勝益而立名，從體用勝益來立名，也叫「灌頂章句。諸菩薩萬行首楞嚴。」就是從法身所顯示出的中道名言，一切因人所以稱為「萬行」，「因人」就是菩薩，果人就是佛，「一切因人」就是一切菩薩，所以叫「如來密因」。總稱大定的名稱叫做「首楞嚴」，這是從觀行上來立名。所以判這部經通為結觀行之名也！
這是如來講的，具有五個經題，從經題就可以看出，這部經大致上的內容，我們把它合會起來看，有顯有密，因為這部經的經題叫《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》所以它是有顯有密，也就是顯密合明的。也具體、相、用這三大，也具顯、具密，顯密沒有障礙，也具有觀行，可以說是非常圓滿的。
說是語已。即時阿難及諸大眾。得蒙如來開示密印般怛囉義。兼聞此經了義名目。頓悟禪那修進聖位增上妙理。心慮虛凝。斷除三界修心六品微細煩惱。
這是阿難及諸大眾聽聞如來開示，什麼叫「般怛囉」，也就是白傘蓋，又聽到這部經的經名，從這裡「頓悟禪那修進聖位增上妙理。」「頓悟禪那」就是講他要修禪那，該怎麼來增進這「五十五位真菩提路。」所以叫「進修聖位增上妙理」。這個時候阿難及諸大眾「心慮虛凝。」心地清淨，妄想雜念大幅度地減少，所以叫「心慮虛凝」。減少到什麼程度呢？「斷除三界修心六品微細煩惱。」就是三界九地，上界、中界、下界「三界」可以分為「九地」，每一地都具思惑九品，今天聽聞如來開示證二果，實斷下界一地前六品思惑。所以叫做「斷除三界修心六品微細煩惱。」
即從座起。頂禮佛足。合掌恭敬。而白佛言。大威德世尊。慈音無遮。善開眾生微細沉惑。令我今日。身心快然得大饒益。
這是講他知道怎麼修觀行了，所以說「大威德世尊。慈音無遮。」如來沒有遮掩，直接為我們開示出來，「善開眾生微細沉惑。」今天能夠知道：原來修行的位次是這樣子，所以今日身心快然獲大饒益，是這個意思。以觀行研窮不斷地深入，斷除俱生無明，該怎麼來斷，它的修行位次是怎麼樣？這裡都講得很清楚。所以說「善開眾生微細沉惑。」
下面提了六個疑問，
世尊。若此妙明真淨妙心本來遍圓。如是乃至大地草木。蠕動含靈。本元真如。即是如來成佛真體。佛體真實。云何復有地獄餓鬼畜生修羅人天等道。
依著前面的開示過來，阿難提了六個問題，就是有六個疑惑。
這是第一個疑問：
疑真本無妄，六道從何而有？佛回答得非常清楚。
一開始阿難就問佛，說：「妙性圓明。離諸名相。本來無有世界眾生。」又云：「清淨本然。周遍法界。」阿難就懷疑了：那一切眾生皆是如來成佛真體，佛體既然真實沒有虛妄，那六道從何而來？為什麼會有「地獄餓鬼畜生修羅人天等道。」下面如來就回答：「因彼妄見。有妄習生。」所以才有六道。這裡我是先引用下面的經文，因為經文它的段落比較長，所以直接在這裡就先簡單回答。如來回答：「因彼妄見。有妄習生。」這是回答第一個問題。
世尊。此道為復本來自有。為是眾生妄習生起。
這是第二個疑問：
這裡面有大疑問：「此道」就是指六道。是本來就有的，還是「眾生妄習生起。」才有的？下面如來就回答說：「此等皆是自妄想業之所招引。」全是眾生自己妄想招感來的。這裡面還有一個問題：妄想是一個，為什麼會有六道不同？明明打一個妄想，為什麼會有六道不同？所以佛在下面又回答說：因為藉由情想差別不同，所以有七趣升沉。這是祖師為我們整理出來的。
世尊。如寶蓮香比丘尼。持菩薩戒。私行淫欲。妄言行淫非殺非偷。無有業報。發是語已。先於女根生大猛火。後於節節猛火燒然。墮無間獄。
這是第三個問題：
阿難說：妄性既然無體，妄業如何受報？如同寶蓮香比丘尼造淫欲業，感得地獄的果報，既然是虛妄為什麼會感得果報？
下面佛回答：「自妄所招。還自來受。」
琉璃大王。善星比丘。琉璃為誅瞿曇族姓。善星妄說一切法空。生身陷入阿鼻地獄。
第四個問題：阿難疑惑，眾生既然是無生的，云何會生陷地獄？就像琉璃王的殺業、善星妄語，他們怎麼會墮無間地獄？這其實也是一般人會遇到的問題，眾生既然是無生的，怎麼還會有業報之事？
所以下面佛回答他說：非從天降、不從人與，還是自妄所招。
此諸地獄。為有定處。為復自然。
第五個問題：阿難疑惑這個世界既然無所住，那地獄可有定處？
所以下面佛回答：「眾私同分。非無定處。」所謂「眾私同分」就是講他個人自己造業，十習因、六交報，眾私同分，因為各各私，所以自己感招果報，非無定處。「非無」就是「有」。是由自己的業感所產生出來的，也就是產生地獄的處所，「非無定處。」
彼彼發業各各私受。
第六個問題：疑惑妄業既然是同，為什麼受報各別？
下面如來回答：「因各各私。眾私同分。」每個人自己造妄業所招感的，所以叫「因各各私。眾私同分。」所以在那裡共業。「眾私」就是各各自己造業，大家造這個業就感得在這個地方受報，受報的時候又各各有差別，不光是受惡業，受善業也是各各差別。譬如：諸天共寶器食，隨其福德飯色有異。大家的缽是一樣的，食物進到他飯裡面，個人的福報不一樣，飯色就不一樣。
惟垂大慈開發童蒙。令諸一切持戒眾生。聞決定義。歡喜頂戴。謹潔無犯。
六疑總顯迷中差別的狀況，所以請世尊來為我們解釋，後面世尊會為我們詳細解答。他這裡是請佛為我們開示，令一切持戒的眾生能「聞決定義。」能夠「歡喜頂戴。謹潔無犯。」也就是不犯戒、不造業。
佛告阿難。快哉此問。令諸眾生不入邪見。汝今諦聽。當為汝說。
這是佛讚許阿難。
阿難。一切眾生。實本真淨。因彼妄見。有妄習生。因此分開內分外分。
這裡你就要仔細聽，「內分」跟「外分」差在哪裡？這也是回答「七趣升沉」的緣由。
一開始佛就講「實本真淨。」一切眾生本來清淨，本就沒有虛妄，但是因為妄見而起心動念，成能所二相，然後產生三細相、六粗相，所謂「三細相」就是無明業相，能見相、所見相，繼而產生出六粗相，也就是「智相、相續相、執取相、計名字相、起業相、業繫苦相」。
「因彼妄見。有妄習生。」這是迷妄輪迴的開始，也就是說輪迴是怎麼來的？六道怎麼來的？法界眾生怎麼來的？有人問到底是是雞生蛋還是蛋生雞？在探究這個問題？有人說「人是從爬蟲類慢慢爬起來的」，那應該說有進化論，你也要有退化論，因為進跟退是相待的，這樣才是比較圓滿。因為現在的人他看到有一點類似，他以為就是這樣子，他搞不清楚眾生怎麼來？六道怎麼來？所以他把看到的現象連在一起，從現象上去揣測。佛經上講的就是「業感」，個人的業感感招那個身形，就像「劫初」的時候，我們現在是「賢劫」，在賢劫初期的時候，動物會講人話，為什麼？因為在經典上有講，動物牠是人造業墮落的，那個時候大體上動物的善業還很強，牠才剛墮畜生道，牠會講話，所以會跟人溝通，但是墮久了以後，業障越來越重，牠要講，牠講不出來了，是這樣子。
一般人不曉得六道怎麼來？經典這裡講是「因彼妄見。有妄習生。」就這八個字，講出六道輪迴是怎麼來的？那為什麼有這些眾生在這裡輪迴呢？由此分開「內分」跟「外分」。
我們再來看什麼是「內分」？
阿難。內分即是眾生分內。因諸愛染。發起妄情。情積不休。能生愛水。是故眾生。心憶珍羞。口中水出。心憶前人。或憐或恨。目中淚盈。貪求財寶。心發愛涎。舉體光潤。心著行淫。男女二根自然流液。阿難。諸愛雖別。流結是同。潤濕不升。自然從墜。此名內分。
從內、外而分什麼？分「情想」以定升沉，「內」是情，「外」是想，來定升沉。「內分」就是眾生自心內愛習凝結而為情也！由內而發，所以叫「內分」。「外分」就是從虛想而發，自外而感，所以叫「外分」。「虛想」是想什麼？後面就會講到。想持戒、想佛或是他得禪定生天，所以才有「情多想少」、「情少想多」的六道升沉問題，所以這裡說從內分、外分而分情想，以定升沉，到底是升還是沉，你的情多就是沉，想多則是升。後面會講到，我這裡先說出來，不然一般人看到這裡，對於這內分、外分會搞不清楚，以為是一個講眾生內、講眾生外，實際上是在講情想的差別。
「是故者。」就是能生愛水之故，眾生六根對境，生諸愛染，如鼻舌二根，遇到好吃的他就流口水，心就想香味，他口中就生出口水。眼耳二根，對著前人，或是已故之人，或是憐愍他聲色可愛，或是恨他世壽早亡，或是恨這個人，雖然不見其形，也不聞其聲，但是心中回憶，就「目中淚盈」，就是你會掉眼淚。譬如「意根」貪求財寶，雖貪求財寶，但面前沒有財寶，沒有財寶的人才需要貪求，有財寶的人當然也會貪，財寶還沒有現前，但是它是法塵，心中發生愛涎，財寶欲至，愛涎資身，所以看起來舉體光潤的樣子。如果身根貪著行淫，其實就是貪著觸塵，男女二根，雖未經交遘「自然流液。」這就是「能生愛水」之義。
什麼叫「流結是同。」「流」就是流通，口中水出，目中淚盈，男女二根，自然流液，這個就是水之流通於外，「結」就是蘊結，蘊結就是舉體光潤。這個是水蘊結於內，所以叫「流結」。若流若結，總是濕潤為性，所以叫「流結是同。」總是潤濕為性，「濕潤為性」就是「同」的意思。不管你是外流，你是內結，都是濕潤，都是貪愛。所以叫「流結是同。自然從墜。」自然就下墜了，比喻作水往低處流，水不會往高處流，這是比喻。「自然從墜。」所以「諸愛雖別。流結是同。潤濕不升。自然從墜。」因為貪愛的緣故，不會生出「我要出離」的心、「我要持戒」的心，「自然從墜。」自然就墮落，這個叫「內分」。
再看「外分」：
阿難。外分即是眾生分外。因諸渴仰。發明虛想。想積不休。能生勝氣。是故眾生。心持禁戒。舉身輕清。心持咒印。顧盼雄毅。心欲生天。夢想飛舉。心存佛國。聖境冥現。事善知識。自輕身命。阿難。諸想雖別。輕舉是同。飛動不沉。自然超越。此名外分。
什麼叫「外分」？就是「眾生分外。」什麼叫眾生分之外呢？就是說眾生聽聞接觸勝妙境界，而產生渴仰之心，因諸渴仰，顯外分心，他不安於本類，無論是六道哪一道？廣則包含十法界，也可以這樣講，重點他在講六道。他不安本類，「不安本類」就是他想要出離。比如說：「若有諸龍樂出龍倫。我現龍身而為說法令其成就。」這龍牠想出離，餓鬼道想出離，或是地獄道眾生想出離，人道眾生想出離，三界的眾生想出離，他就是外分，不安於本類，因為他聽到勝妙境界渴仰，就是想要勝妙境界。所以他顯外分心。不安於本類，所以志求出離，聽聞勝境，心生渴仰。「渴仰」就是「想」，渴仰之極，所以發明種種清虛想念，想念積聚不休，所以叫「想積不休。能生勝氣。」這個「勝氣」，想極神飛，能生殊勝之氣分，他想要脫離他這個形累。「勝氣」就是形容詞，「能生勝氣。」就是他覺得殊勝，他嚮往那個境界，有人嚮往修仙，嚮往長生不死，想要生天，他「想」多，「情」就少，情就是欲，因為情跟欲是分不開的，「想」與理智跟清淨勝妙的境界是分不開的。包括你修行，你觀想、念佛也是一樣的。所以想念積習而不休，想極則神飛，能生殊勝之氣，所以叫「想積不休。能生勝氣。」想脫離形累，那就成為超舉之因。「超舉之因」就是他能夠超脫他現在這一類的身形。
「是故者。」是能生勝氣之故。心持禁戒，「心持」即是「念」：念戒律、念威儀、能淨三業；念善法戒，能成勝因；念饒益戒，能利樂有情。所以舉身輕清：就是念前二戒，不以自修為累；念饒益有情戒，不以度生為擾。前二戒是攝律儀戒跟攝善法戒，就是講前二戒，不以自修為累；他不光能自修，還能念饒益有情戒，度眾生他又不妨礙自修，是這樣的意思，所以講「心持禁戒。舉身輕清。」持戒就是身心輕安的意思。「心持咒印。」就是念法，因為咒為諸佛的秘印，你心持咒，就如佩諸佛秘印，縱遇魔外，也是無所畏懼，所以說「顧盼雄毅。」「顧盼」就是眼睛在看。人家說他是有主宰的，他不會受魔外的干擾，所以講「顧盼雄毅。」「雄毅」就是他心裡面有主宰。「心欲生天。」就是念天，「厭下苦粗障」就是講天界以下是苦是障礙的，「欣上淨妙離」，他想要生天，想要離開苦而得樂，所以「夢想飛舉。」夢想飛舉就是他想生天，生到天上去。所以「夢想飛舉。」就是超勝之氣，形於夢寐。連作夢的時候，他都能夠感覺自己在飛，在空中飛，所以說「心欲生天。夢想飛舉。」就是他連作夢都想要生天，還有就是因為他念天，他修天行，業障輕了，所以他作夢感覺自己在飛升。「心存佛國。」就是念佛，如《十六觀經》，觀想念佛之類。「聖境冥現。」什麼叫聖境冥現？就是禪觀或夢寐之際，得見阿彌陀佛金色身，得歷阿彌陀佛寶嚴國土，但一般人看不到，只有他自己看得到，所以叫「聖境冥現。」「冥現」就是他自己看到。「事善知識。」就是念僧、僧寶。前面是念佛，這裡是念僧。「自輕身命。」就像百城煙水，不辭疲勞。「百城煙水」就是善財五十三參，經歷一百一十城；百城煙水，不辭疲勞，這就是講超勝之氣。
「諸想雖別。輕舉是同。」有的人想生天，有的人想持戒，有的人想求生淨土，但是他的輕舉是一樣的，都是超越的。所以說「輕舉是同。」飛動則不至於下沉，所以叫「飛動不沉。自然超越。」不沉就自然超越。這個叫外分。
阿難。一切世間生死相續。生從順習。死從變流。臨命終時。未捨暖觸。一生善惡。俱時頓現。死逆生順。二習相交。
這也是講七趣升沉之所以。
《楞嚴經》講七趣是六道要加一個仙道，眾生生的時候循著情欲，叫做「生從順習。」臨終時惡果現前，叫做「死從變流。」所以生死相交，「二習相交。」就是生死之際，善惡殊途，升沉不同。經文講「純想即飛」就生於天上，就是純是想業。「一生善惡。俱時頓現。」隨著你的死逆生順，二習相交，感得的報就不同。生順著你的情習，「變流」就是改變。死時他就改變，即是佛門講的「改形易道」，看你哪一個業強就去哪裡投胎，是這樣的意思。
第一個：天道。
純想即飛。必生天上。若飛心中。兼福兼慧及與淨願。自然心開。見十方佛。一切淨土。隨願往生。
這是純想業，所以說「純想即飛。」就生天上。如果兼福兼慧還有淨願，那就是生淨土。所以說「不可以少善根福德因緣得生彼國」，是一樣的意思。
這個是純想。
第二個：天仙神道。
情少想多。輕舉非遠。即為飛仙。大力鬼王。飛行夜叉。地行羅剎。遊於四天。所去無礙。其中若有善願善心護持我法。或護禁戒。隨持戒人。或護神咒。隨持咒者。或護禪定。保綏法忍。是等親住如來座下。
這個是情少想多，所以「輕舉非遠。」生為神仙之類。有護法者親住佛的座下，這也是他的業習所感，他感得的是飛仙。「大力鬼王。飛行夜叉。」好一點是「飛行夜叉。」差一點是「地行羅剎。」可以「遊於四天。」可以遊於四天王天沒有障礙，他能夠護持正法。
第三個：人道
情想均等。不飛不墜。生於人間。想明斯聰。情幽斯鈍。
這一道是「情」跟「想」均等，「情」就是習，「想」就是理智跟觀想，二者平等，這是人道。「想明斯聰。」所以有些人特別聰明，他過去生「想」得多，這「想」就是想一些比較超越、想出離、想清淨的比較多；「情幽斯鈍」，有些人笨，就是他過去生情重，「斯」當作「是」的意思，也就是愚鈍的意思。「想明則斯聰」，他想到要出離，想到要修行，在人道感得的這個報就比較聰明。所以，在人道有聰明跟愚笨的差異，是怎麼來的？就是他的情想不同。從這裡就知道，佛門在看這個人是聰明還是愚鈍，就看他的業習重不重，如果他的業習重，他是愚鈍的，如果他的業習輕，他是聰明的，他會想要出離、想要修行，這是聰明有智慧的，倒不是說你能夠像有些天才，你能夠算數，或懂多少知識，會多少東西，佛門不是這樣看的，而是看你是否覺悟、是否修行，看你的業習重不重？貪瞋癡重不重？那為什麼說末法眾生是比較愚鈍？就是情欲比較重。貪瞋癡重就愚鈍，貪瞋癡不重，算是比較有智慧的。
第四個：畜生道
情多想少。流入橫生。重為毛群。輕為羽族。
這就是六情四想，則為毛群羽族，所以叫「情多想少。」投生到畜生道去。
第五個：鬼道
七情三想。沉下水輪。生於火際。受氣猛火。身為餓鬼。常被焚燒。水能害己。無食無飲。經百千劫。
「七情三想」就是下水輪受猛火的氣分燒然燃，是他自己業習所感。所以你看他變成畜生，「沉下水輪。」到水裡面去了，「生於火際。受氣猛火。」地底下有地熱，特別熱，這裡主要形容，不是說他一定是住在海底火山附近，不是這樣子的。他是說這一類七情三想的眾生，因為業力的緣故，變成水族類。
若「八情二想」則為餓鬼，見水成火，所以說「水能害己。無食無飲。」這是焰口鬼，餓鬼業障重的，他看水就跟火一樣，覺得火要燒他，「經百千劫。」百千劫沒有飯吃，一天沒有飯吃就已經很餓了，他們百千劫沒有飯吃。
第六個：地獄道
九情一想。下洞火輪。身入風火二交過地。輕生有間。重生無間。二種地獄。純情即沉入阿鼻獄。若沉心中。有謗大乘。毀佛禁戒。誑妄說法。虛貪信施。濫膺恭敬。五逆十重。更生十方阿鼻地獄。
「九情一想。」那就入於地獄，在地獄還有分，「純情」就入阿鼻獄，如果有誹謗正法，五逆十重那就永無出期。就是「更生十方阿鼻地獄。」為什麼說「十方」？在《地藏經》上講：「此界壞時。轉寄他方。」所以這世界壞了，可是業障還沒消，就轉生到他方受報。
什麼叫「九情一想」？「情」非常地多，「想」只有一點點，業障特別重，所以前面講是在火際，這裡又透過火際，「下洞火輪。」「洞」就是透過的意思。那麼「身入風火」，這「二交過地。」就是風、火交互之處。身即墜入地獄之身，入此風、火二交過地。此地「有間」跟「無間」都在裡面，罪之輕者，生於有間；罪之重者，生於無間。如果是「純情無想」，那就唯墜不升，就直接入阿鼻獄。所以梵語「阿鼻」翻作中文叫做「無間」，跟前面有一點不一樣，這是罪極重者，所沉墜之處，就叫「阿鼻」，受苦無間，它有幾種「無間」，就是受苦沒有間斷，一人亦滿，多人亦滿，這樣子，所以叫「阿鼻」。
循造惡業。雖則自招。眾同分中。兼有元地。
這是三惡道的情況，得這報應是自己造的惡業所感，沒有人給你，沒有人可以讓你去受果報，在地獄則是同受，「眾同分中。」雖然同在地獄裡面，「兼有元地。」他是有各各的業因，不是無因，所以叫「循造惡業。雖則自招。眾同分中。兼有元地。」造惡業是自己惡因招感，「眾同分中。」同在地獄，不是沒有因素的。
阿難。此等皆是彼諸眾生自業所感。造十習因。受六交報。
接著要講「十因六交」。
這「十因六報」是詳細顯示地獄的苦狀，以顯情習感得的報。從習上來講是一念妄心，而受報則六根交受；因念念妄想融涉六根，所以報亦同受。就是一念妄心受報，六根會交互，所以講十習因六交報，你妄想是融涉六根的，所以受報的時候是六根同受，就如同十二類，一一類具十二類，地獄苦報以一習為因，六根同果。所以古德說：足見眾生業性不可思議，業識不思議熏、不思議變，業力昭然。講得很清楚。《地藏經》講下地獄的一些眾生他的因，是他做了哪些事？他這裡講的會更清楚，包括你六根受報，你造的是什麼樣的業？習跟六根是交互的，十習因與六根交互受報。十習就是淫、貪、慢、瞋、詐、誑、怨、見、枉、訟，這十個。這是「造十習因。受六交報。」自業所感。下面會為我們解釋這十習，十習後面他受報盡了，又生餓鬼，餓鬼也是十習，受報盡了，生畜生道，這是舉大概的，同樣的一習裡面還含有十習，只是這一習特別重，就牽引他去，所以為什麼舉十二類生？十二類，是講這十二種類，是看他哪一個因重，就到哪裡去投胎，這裡也是一樣。這裡是在地獄裡面，具有十習所受的報不同，在鬼道具有十習，受的鬼形不同，然後畜生道也是十習，受的畜生類的報各不同，在人道具有十習，受的報不同。所以有的人看起來特別奸詐，有的人看起來特別壞，瞋心特別重。我們從這裡可以知道，他之前造的是什麼因，包括他是從哪一道來的，他可能墮過畜生道，可能墮過餓鬼道，或墮過地獄道，在哪一種地獄？都可以從這裡看得出來。
所以我覺得《楞嚴經》講地獄這個部分，講眾生六道輪迴，其實很詳細。比《地藏經》講地獄講得清楚，它這裡講眾生怎麼下到地獄去，它具有哪些因？他怎麼受報的？然後你從地獄出來，是投生到哪裡？依他習氣的輕重，又投生到畜生，畜生出來，他又投生到哪裡？甚至是人道的哪一種類，講得很清楚。
有的人他是貪欲很重，有的是我慢很重，瞋心很重的，他可能是畜生道上來的。所以你說人從哪裡來？世間人他不曉得，他以為是動物裡面來的，不是的，是業習所感，所以，天道如果他業習重，他就往下墜。人道如果業習輕，想多情少，那就往上升，這是七趣的升沉。
云何十因。阿難。一者淫習交接。發於相磨。研磨不休。如是故有大猛火光。於中發動。如人以手。自相摩觸。暖相現前。
這裡講十習因，「十習」就是淫、貪、慢、瞋、詐、誑、怨、見、枉、訟，這十個。
第一個。
淫習是生死的根本，為眾習之首也，男女二根交接，二妄相磨，所以叫「淫習交接。發於相磨。」所以暖相現前，這是命終所現之境界。相磨則有暖相，就像兩手互相摩擦一樣的道理。
二習相然。故有鐵床銅柱諸事。
這「二習」就是種子起現行，就是「種習」跟「現習」這兩個。這「二習相然。」就是種子起現行，現行熏種子。猶如乾柴遇到火，所以種子起現行，現行又熏種子，互相熾然。叫「二習相然。」所以感得鐵床銅柱諸事。
是故十方一切如來。色目行淫。同名欲火。菩薩見欲。如避火坑。
所以十方如來，「色目行淫。」視淫為欲火，所以說「菩薩見欲。」如同躲避火坑一樣。這是第一個淫習。
再來是第二個：
二者貪習交計。發於相吸。吸攬不止。如是故有積寒堅冰。於中凍冽。如人以口吸縮風氣。有冷觸生。
這是從貪欲來說，包括貪著，所以叫「貪習」。什麼叫「貪」？唯識講：「於有有具，染著為性。」什麼叫做「有有具」，「有」即三界。「有具」就是生起三有之因，所以叫「有有具」。「染著為性」意思就是在三界裡面貪著。彼此妄計貪取，叫做「交計」。貪取不止，所以叫「吸攬」。「吸」就有冷觸，所以感得寒冰等現象。這叫做貪習。
二習相陵。故有吒吒。波波。羅羅。青赤白蓮。寒冰等事。
這二習跟前面講的一樣，是種子起現行，現行熏種子，於是貪習就更加熾盛，所以叫「相陵」。這「陵」就是「憑陵」的意思，也就是互相競尚不休的意思，此又高於彼，彼又高於此。「吒吒。波波。羅羅。」這是地獄的名稱，它以冷寒之聲來給地獄命名，「青赤白蓮。」就是受冷以後，它產生的顏色有青色、有赤色、有白色。你看一個人被冷到發白，或是發紅，或是發青，凍傷發黑都有。所以「吒吒。波波。羅羅。」就是很冷寒之聲，因為它冷，他去忍耐，他發出了聲音，「青赤白蓮。」就是寒凍之色。
是故十方一切如來。色目多求。同名貪水。菩薩見貪。如避瘴海。
十方如來「色目多求。」就是如來看到貪欲多求，就如同貪水一樣，會淹死人；所以菩薩見到貪，「如避瘴海」「瘴」就包括之前講的瘴氣，「海」就是大海。
再來是第三個：
三者慢習交陵。發於相恃。馳流不息。如是故有騰逸奔波。積波為水。如人口舌自相綿味。因而水發。
「慢」有許多種，這裡特別是講「我慢」。
什麼叫「我慢」？唯識講：「恃己陵他。」認為自己很厲害，比人家厲害，高過於他，所以說「高舉為性」，自他相慢，叫做「慢習交陵。」「陵」就是欺侮之意。「恃」就是恃己貢高，傲慢不已。慢心沒有中斷，所以說「馳流不息。」因此感得「騰逸奔波。」騰逸奔波的「騰」就是「騰逸」。是騰躍縱逸，奔馳之波，於自心中，預現積波為水之相，所以叫「騰逸奔波。積波為水。」
是什麼樣呢？「如人口舌。」就像這口與舌「自相綿味。」你用舌頭去舔自己的口腔，它就會產生有口水，所以叫「如人口舌自相綿味。因而水發。」佛是用這個例子來形容，講「騰逸奔波。積波為水。」
二習相鼓。故有血河。灰河。熱沙。毒海。融銅灌吞諸事。
一樣是「種子起現行，現行熏種子」。因此就越來越我慢了，自我膨脹，所以叫「二習相鼓。」彼此就有傲慢之氣，因為每個人都有我慢，所以叫「相鼓」。因為相鼓，所以感得「血河。灰河。」等事。什麼叫灰河？在《經律異相》裡面講到：灰河地獄，縱廣深淺五百由旬，灰湯涌沸，罪人入河，鐵刺刺身，膿血流出，痛苦萬狀，這是灰河地獄。「熱沙。」就是黑砂地獄，熱風暴起，吹熱黑砂，黑砂很燙，來著罪人，燒皮徹骨，也可以兩個一起看。因為講「熱沙。毒海。」把熱沙跟毒海合在一起看。就是以海沸的熱砂，沒溺罪人，苦毒無量，就是這樣子。沙在海裡面。有熱水將沙給煮滾，就是很燙，沒溺罪人，這樣看也可以。「融銅灌吞。」《地藏經》上說：烊銅灌口，熱鐵燒身，萬死萬生，動經億劫，了不得出。這是略舉「熱沙。毒海。融銅灌吞諸事。」有類似這一類的刑罰。
是故十方一切如來。色目我慢。名飲癡水。菩薩見慢。如避巨溺。
所以諸佛名「慢」為飲癡水。因為本來無我，卻沒溺於不明當中，所以說「菩薩見慢。如避巨溺。」修行人見慢就像巨溺，巨溺就是像海嘯一樣。
第四個：
四者瞋習交衝。發於相忤。忤結不息。心熱發火。鑄氣為金。如是故有刀山鐵橛。劍樹。劍輪。斧鉞鎗鋸。如人銜冤。殺氣飛動。
瞋習以怒氣相加，所以叫「瞋習交衝。」互相衝突，「發於相忤。」「忤」就是違逆的意思。「忤結不息。」就是「火盛而氣益剛」，意思是火氣很大，越來越瞋恨。以此鑄氣為金，「金」就是堅固的意思。你火盛大就堅固，越來越剛強，瞋心越來越放不下，所以鑄氣為金，放不下，堅固就感得金。所以感「刀山鐵橛。劍樹。劍輪。」這些業相，「橛」就是棍子，「劍樹」就是豎劍為樹，劍樹立來，像樹一樣直挺，「劍輪」就是團劍為輪，「斧」就是用劈的，以黃金飾斧為「鉞」，「鎗」是刺的，「鋸」是拿來肢解的。「如人銜冤。殺氣飛動。」就像世人有怨恨，他就想報復，所以「殺氣飛動。」觀其形色，就有殺氣，感覺這個人是要去殺人，所以叫「殺氣飛動。」我們中國人很喜歡用「氣」，拿來形容他現在的一個狀態，所以叫生氣。生氣就發火。
二習相擊。故有宮割斬斫。剉刺槌擊諸事。
一樣是「種子起現行，現行熏種子」。所以瞋心就越來越熾盛，互相攻擊，念念在殺。兩相傷刺叫「相擊。」所以有「宮割斬斫。」「宮」就是「去勢」，叫「宮割」，「斬」就斬其首，所以叫「斬斫。」「剉」就是折其體。「刺」就穿其身，「槌」就是用荊條、竹板去打這個人的後背，「擊」是以杖打他的臀部。
是故十方一切如來。色目瞋恚。名利刀劍。菩薩見瞋。如避誅戮。
諸佛看到瞋習，就如同見利刀劍一樣。所以為什麼說不要輕易起瞋恨。「菩薩見瞋。如避誅戮。」就是看到瞋恚，就如同見到在屠殺一樣，趕快迴避。
第五個：
五者詐習交誘。發於相調。引起不住。如是故有繩木絞校。如水浸田。草木生長。
這裡的「詐」就是欺詐。為了他的名利跟名譽，矯現有德，假裝自己很有德行，沽名釣譽的那種，這是詭詐為性，邪命為業，以此來欺騙他人，所以叫「詐習交誘。」互相欺騙。「發於相調。」「調」一樣是誘騙、調弄，騙人家。但「引起不住。」什麼叫「引」？就是緣引。然後去欺騙人，也因此不斷地欺騙，以此感得「繩木絞校。」這「相調」就是互相愚弄，就是引心令起，不肯止住，造業不休。
「繩木絞校。」「絞」就是用繩引之，然後絞死他，沒辦法解開，「絞」就是絞殺的意思。「校」就是用木頭架住他，把他行動侷限住，所以叫「校」。所謂「校而匣之，令不得脫」，就是這個意思。用木頭把他鎖住，讓他沒有辦法解脫，沒有辦法自由活動，「如水浸田。草木生長。」就是水浸稻田，草木可以生長。它意思主要取草木在生長，你不覺不知，也就是業在增長，你沒有辦法知道。因為他常在騙，常在沽名釣譽，世間這種人很多，佛門也有。
二習相延。故有杻械枷鎖。鞭杖檛棒諸事。
「二習」一樣就是「種子起現行，現行熏種子」。越騙越多，從開始騙一個人後來騙一群人，越騙越嚴重，「二習相延。」會更相延引，「相延」就是纏蔓不已，牽纏很多，「更相延引」，就像藤蔓一樣攪在一起，越延越長，故有杻械等事。「杻械枷鎖。」在手叫做「杻」，在足叫做「械」，在項叫做「枷」，在頸叫做「鎖」，所以叫「杻械枷鎖。」「鞭杖」，「鞭」就是鞭打，「杖」就是條杖，「檛」就是箠（音：垂）屬，「箠屬」就是馬鞭的意思。「棒」就是棍棒，就是棍屬，所以叫「鞭杖檛棒諸事。」
是故十方一切如來。色目奸偽。同名讒賊。
「讒賊」就是讒言哄誘，講一些騙話，去欺騙人。
菩薩見詐。如畏豺狼。
菩薩見到欺詐就如同看到豺狼一樣，趕快避開。也就是不會去欺詐眾生。
第六個。
六者誑習交欺。發於相罔。誣罔不止。飛心造姦。如是故有塵土屎尿穢汙不淨。如塵隨風。各無所見。
這裡的「誑」跟前面的「詐」有點不一樣，這「誑」就是欺罔之意。罔冒他人，諂曲為性。罔冒他人，就是矯設方便以取他意，所以叫做「交欺相罔。「誣罔不止。」就是欺罔於他人，因為「飛心造姦。」就是以惡心造作姦盜邪婬的事情，故而感得塵土屎尿等相。
「如塵隨風。各無所見。」：這是用譬喻來讓大家知道。就是他設計去欺騙人家，讓人家迷惑，所以這叫「誑」，讓人家搞不清楚，就如同風捲塵沙一樣，「塵」就是隨風勢，攪亂虛空，昏天黑地，令人對面而沒有辦法相見，就是欺誑。為什麼叫「誑語」？就是講一些話騙人，讓人家搞不清楚。跟前面的「詐」，「詐現威儀，詐現禪相，沽名釣譽」，有類似之處。但是這裡的「誑」比較偏重在語言上去騙人，前面包括行為也在騙人，這裡是特別講設計讓人家迷惑。前面是為了名利，實際上兩個都是為了名利，但是經文這樣，稍微給它簡別一下，兩個有相通的。
二習相加。故有沒溺。騰擲。飛墜。漂淪諸事。
一樣是「種子起現行，現行熏種子」。就是誣罔越來越嚴重，撒一個謊要再撒十個謊來圓第一個謊，誑惑於人，也就是習氣種子起現行，現行熏種子，所以叫做「相加。」誑習相加，欺騙越來越多，所以有「沒溺。騰擲。飛墜。漂淪諸事。」這裡看「相加」就是交欺的意思，互相欺騙。「沒溺。」就是類似屎尿地獄，把屎尿煮沸，罪人丟到裡面去。「騰擲。」就類似像黑砂地獄，就是風吹黑砂，罪人騰擲，騰擲於其中，「飛墜。」那就是隨風上下，「漂淪」就是一下浮一下沉，浮沉之相。所以說「飛墜。漂淪諸事。」
是故十方一切如來。色目欺誑。同名劫殺。
這十方如來見到欺誑，就如同見到搶劫殺人一樣，「同名劫殺。」就像劫財殺命，所以欺誑就是害人又自害。
菩薩見誑。如踐蛇虺。
這個字念虺（音，毀）就是毒蛇的意思，蛇虺牠會含毒去螫人，你如果去踐踏到牠，踩到牠牠就咬你，所以叫「如踐蛇虺。」這個「踐」是踐踏，就是你去踩到毒蛇一樣，所以不可以欺誑。
第七個：
七者怨習交嫌。發於銜恨。如是故有飛石投礰。匣貯車檻。甕盛囊撲。如陰毒人。懷抱畜惡。
這「怨習」就是彼此互相嫌恨，是由銜恨而發，就是銜怨不捨，懷恨在心，叫做銜恨，所以感得飛石投礫等相。
「飛石」就是飛以石塊；「投礰」就是投以碎石。用石塊或碎石砸他；「匣貯」就是匣床盛貯，把他裝在匣子裡面，鎖在裡面；「車檻」就是檻禁在車籠裡面；「甕盛」就是把人家裝在甕裡面，然後在外面用火去燒他，所以有一句話叫「請君入甕」，就是這個意思；「囊撲」就是撲殺，什麼叫「撲殺」呢？就像秦始皇把他弟弟殺掉，這是圓瑛法師講的，囊撲二弟，就是把他裝到袋子裡面，往上拋，拋撲令死。所以說「如陰毒人。」就如同陰毒之人，懷抱惡念，心存惡念，所以叫「懷抱畜惡。」暗算害人。
二習相吞。故有投擲。擒捉。擊射。拋撮。諸事。
這「二習」一樣是種子起現行，現行熏種子。所以習氣更重，怨恨更深，所以叫「相吞。」互相吞食，所以有投擲、擒捉、擊射、拋撮等事。「投擲。」就是前面講的用石頭去砸他，用大石頭、大石塊、碎石，「擒捉。」就是擒拿捉取，把他丟到匣車或是入甕裡面，或裝到袋子裡面去。「擊射。」就是用石礫敲他的頭，或是用劍，或是石頭，射穿他的身體，「拋撮。」就是拋撲令死，跟囊撲是一樣的。所以說「擊射。拋撮。諸事。」
是故十方一切如來。色目怨家。名違害鬼。菩薩見怨。如飲鴆酒。
「違害鬼。」就是違背正理，暗中害人，極惡之鬼，所以叫「違害鬼。」十方如來看到怨習，「色目怨家。名違害鬼。」如來不跟人家結怨，「菩薩見怨。如飲鴆酒。」所以菩薩看到怨習就如同看到毒酒一樣趕快避掉。
第八個：
八者見習交明。如薩迦耶。見戒禁取。邪悟諸業。發於違拒。出生相反。如是故有王使主吏。證執文籍。如行路人。來往相見。
這個是「惡見」。
就是於諸諦理顛倒推度，染慧為性，能障正見，招苦為業，這都是唯識裡面講的，那些人心地暗鈍，又去教暗鈍之人，所以「彼此非其明而明之」，所以叫「見習交明。」就是「邪見」互相交流，互相傳達，就更為邪見。
「薩迦耶。」翻作中文叫惡見。「如薩迦耶。」猶如「惡見」，惡見有五，第一個「身見」：就是執我、我所；第二個是「邊見」：就是執斷、執常二邊；第三個是「邪見」：就是謗無因果；第四個是「見取見」：見取見就是非果計果，如無想天，他就把它當作是涅槃，這個叫非果計果。第五個是「戒禁取見」：就是非因計因。非因計因就是如外道持牛戒和持狗戒，做無益苦行，不是成佛的因，你把它當作成佛的因，就像現在佛門有些邪見人講的《弟子規》、儒家是學佛的基礎根本，這就像外道持牛戒、持狗戒一樣，非因計因，那些不是成佛的根本，就像煮沙不可能成飯。「邪悟諸業。」「邊見」背於中道正見，「邪見」背於正見，這都算邪悟。如上五種惡見，各有所作，所以叫「邪悟諸業。」因為異執，邪見也可以叫「異執」，所以「發於違拒。」就是互相是非，由此異執「發於違拒。」邪見它對於正見就不能接受，這叫「發於違拒。」互相是非所以叫「出生相反。」它跟正見是相反，由此「故有王使主吏。」王使就是琰魔羅王之使者；主吏就執掌簿書的官吏，他在那裡記錄的，證其所執之文籍，於自心中，預現其相，所以叫「證執文籍。」這是王使主吏證其所執之文籍，就是他的文籍上面，可以記錄你這一生造的這些惡業、惡見，並且在罪人心中，能顯現形象，讓其能夠知道，就如同行路人往來相見，也就是像路上的行人彼此看得到，沒有辦法避掉。所以叫做「如行路人。來往相見。」
二習相交。故有勘問。權詐考訊。推鞫察訪披究照明。善惡童子。手執文簿。辭辯諸事。
習氣種子起現行，現行再熏種子。互相交對，所以叫「二習相交。」判辨是非。「相交」就是交哄諍論，所以感得堪問考訊等事。又各執己見，所以就感王使執證等相，互相爭論就感權詐，勘問考訊的事情。命終的時候，神識見有勘問權詐等，「勘」就是勘校審問，權稱詐偽。為什麼有「勘問。權詐考訊。」因為你在問那些犯人的時候，有時候權巧的去誘導他，讓他說出真話，叫權稱詐偽，也就是「權詐」。
「此似王使事」，這就像王使審問犯人他要做的事情，「如不得其情」，若還是搞不清楚，那麼就轉啟奏有司逼問，現在沒有逼供，你要是下到三惡道去，那就有逼供、考訓，嚴推重鞠就是嚴厲細細地去審查。如果沒有辦法套出他的口供，那就到下面去用逼問的。所以講「王使主吏」，前面是王使在做的事情，這裡是主吏在做的事情，如果還是「不得其行」，還是沒有詢問清楚，他也不說，那就披究生前的現業，照明神識習氣，這時就有「善惡童子。手執文簿。」言辭辯別，所以記載得很清楚，並且能夠證明，你造什麼業，該受什麼罪，你也許忘記了，他把你逼問出來，你還是搞不清楚，他就拿這個善惡童子，手上文簿記載的，你講過什麼他都幫你記錄下來，證據確鑿，讓你心服口服，甘心領受。前面的王使主吏，證執文籍，就是心中之獄相初萌，地獄相初現前，今天「勘問。權詐考訊。」這是業果成就，所以這個是見習，邪見感得這樣的果報。
是故十方一切如來。色目惡見。同名見坑。菩薩見諸虛妄遍執。如臨毒壑。
所以如來看惡見、邪見如同「見坑。」看到大坑一樣，就趕快回避，不可以掉下去。「菩薩見諸虛妄遍執。」就是外道「虛妄遍執。如臨毒壑。」毒壑就是丘壑當中，有毒蛇等物，入之必傷慧命，必喪法身，所以應該要避開。
第九個：
九者枉習交加。發於誣謗。如是故有。合山合石。碾磑耕磨。如讒賊人。逼枉良善。
這個「枉」就是誣枉。讒謗狠戾為性，就是惱害眾生，能夠障礙不惱。因為一個是惱害，一個是不惱害，你惱害眾生自然能障不惱害。後面有一個叫「蛆螫（音，區遮）為性」。能障不惱。這要合起來看。「螫」就像蜂蝎去螫人一樣。蛆螫為性，因為他冤枉人家，就是追懷往惡多發囂暴，用兇惡粗鄙的語言去逼迫人家，或是冤枉人家，都有，其實跟前面的打妄語、誑惑他人，或是欺騙他人，前面講的「誑習」，還有一個「詐習」，都有相關的。以粗鄙的語言、行為去「逼枉良善。」「逼枉良善」就是去欺負善良的人，所以「枉習交加。發於誣謗。」或是逼迫，讓人家去做壞事，或是冤枉人家。以兇鄙粗言，蛆螫他人，所以叫做「交加」。
「如是故有。合山合石。」「合山」就是大石山，兩山相對，罪人入中，自然合起來，在《地藏經》有講過，骨肉糜碎，骨肉整個都被它壓爛掉了，壓爛以後山就回到原處了，「合石」就是罪人臥於大石上，以大石頭合之，就好像榨汁一樣。「碾」就是大熱鐵輪去碾他，讓這個人身碎壞、破碎。「磑」就是小磨。小碾，比較小一點的鐵輪，或是石磑比較小一點，叫「碾磑」。「耕」就是犁耕，耕其舌。「磨」就是石磨地獄，用石頭來磨，「碾」就是大熱鐵輪，去碾壓他。「磑」就是小磨。「耕」就是耕舌。「磨」就是石磨地獄，捉罪人撲在熱石上，就是把他撲在大熱的石頭上，把他手腳攤開來，用大熱石壓在他身上，迴旋而磨。
所以是有欲逼人，而逼己之具。就是你本來逼人，所以感得「合山合石。」這樣子的業具來逼迫自己。
「如讒賊人。逼枉良善。」就像賊人，「讒」是什麼？就是譖（音，ㄗㄣ）的意思，就是誹謗。「賊」就是害，叫做「讒譖為害」，所以名為「讒賊人」，誹謗，像賊一樣逼害他。逼壓無辜，枉害良善。就是「讒賊」，交相加害，發於誣謗；感得「合山合石。」等相。
二習相排。故有押捺。搥按。蹙漉衡度諸事。
二習就是種子起現行，現行熏種子。互相排擠，所以叫「相排。」枉害不止。
「押捺。搥按。」「押捺」就是押抑揉捺，去壓他、去揉他，令其服罪也。如果不服罪，蹙其身於囊袋，把他裝到袋子裡面，然後用東西壓他，榨出汁，壓之而過濾，把他血給放掉，就是漉其血，所以叫「蹙漉」。
「衡度」就是掛其身於權衡上面，秤稱輕重，用尺量其長短。「諸事。」就是包括其餘各種刑罰。這是比較大的，其他還有各種小的刑罰去懲罰他。前面講的「合山合石。」就是心中的地獄相出現，「押捺。搥按。」就是業果成就，自作自受。
「二習相排。」「排」就是擠陷；排擠陷害，主要就是陷害的意思，所以感得「押捺。搥按。蹙漉衡度諸事。」
是故十方一切如來。色目怨謗。同名讒虎。
「讒」就是誹謗，如來視怨謗為「讒虎」
。讒言傷害，過於惡虎，所以叫「讒虎。」
菩薩見枉。如遭霹靂。
修行人見冤枉、誣枉，如同遭遇霹靂，「霹靂」就像炸彈一樣。
第十個：
十者訟習交諠。發於藏覆。如是故有鑑見照燭。如於日中。不能藏影。
這是講「訟習」，訟什麼？訟其覆，意思就是對於自己所做的罪惡恐被人家知道而喪失了利益、喪失名譽；所以隱藏為性，能障不覆，損惱為業。這就是訟習。
「彼覆此訟」，你在遮蓋你自己的罪業，而有人在那裡舉發你，所以說「訟習交諠。」互相吵鬧，經文「發於覆藏」，因為他覆藏自己的罪業，所以有鑑見照燭等相。「鑑見」就是鏡鑑，鏡子能夠照，能看到他過去生的業。下面講的「照燭」就是火珠，用火珠照罪人，就是用火珠，把珠子拿出來對著罪人，罪人心裡面動了什麼念，都曉得，使他沒有辦法隱藏，就像在太陽光照之下，沒有辦法去覆藏他的影子。
二習相陳。故有惡友。業鏡火珠。披露宿業。對驗諸事。
種子起現行，現行熏種子。訟覆交陳，這「陳」就陳列罪狀；所以感得業鏡對驗等事。「惡友」就是宿世造同樣業的惡友，現前作證。「業鏡」就是能鑑宿業之鏡；「火珠」就是能照心曲之珠。火珠拿出來，他的起心動念，都能夠知道，也就是披露他的宿業，對驗他這一生他怎麼去造壞事情，等於就像現在的記錄儀一樣，只是它比記錄器還厲害，還記錄你的心念。火珠拿出來，講「火珠」就知道珠子有光明，能知道這個人是起什麼心，動什麼念，你心裡在想什麼，珠子拿出來就知道了，所以必然一清二楚，分毫不能隱藏。
是故十方一切如來。色目覆藏。同名陰賊。菩薩觀覆。如戴高山履於巨海。
所以有罪就不要覆藏，為什麼說要「發露懺悔」，就是這個原因。
所以十方如來視「覆藏」就像陰賊一樣，所謂家有陰賊，久必遭劫；有賊潛伏在家裡面，意思就是覆藏己過，終究被此過失損害，就像家中藏著賊一樣。
「菩薩觀覆。如戴高山履於巨海。」
菩薩看這覆藏的過失，如同「頭戴高山，履於巨海」。頭上頂著個高山，然後被壓到深海底，終究不能出離，越戴越重，越陷越深。所以你越覆藏，它就越重。
上面十習為發業之因，因必然趣果，所以感得地獄種種苦具；而且這十種習都由一念妄想而發，這妄想融涉六根，所以受苦報時就感得六根交互受報，就名為「六交報」。
上面講十習因，「十習」是由妄念而發，然後融涉於六根當中，所受的苦報於六根交互而受，所以叫做「六交報」。
下面接著講「六交報」：
云何六報。阿難。一切眾生六識造業。所招惡報從六根出。
這是講六識總造惡業遍熏於六根當中，所以「報」就從六根而出，也就是說你六根去感知到，就是六識造業的業相，應該說這報應也是你「唯心所現」的，然後在自己心中所現的境界，於六根當中受這惡報。十習因：淫、貪、慢、瞋、詐、誑、怨、見、枉、訟這十個。
第一個，見報。
云何惡報從六根出。一者見報招引惡果此見業交。則臨終時。先見猛火滿十方界。
這是眼識造業，所招引的惡果，從眼根而出。就是因中的眼識跟眼根，還有「眼俱意識」，它跟前五識同時起的作用，在眼根這裡作用叫「眼俱意識」。就是意識與眼識同起，在這上面眼識的造業偏多，所以招引惡果，在眼根上你會見到這些惡相，也就是你眼睛會見到惡相。所謂「此見業交。」見業與餘業交互作用，所以叫「此見業交。」你眼識在造業，不會只有眼識，你一定還有其他的在造作，只是偏於眼識為主，所以叫「此見業交。」見業與餘業互相交互作用，就造成了地獄的業因。因為「見覺」屬火，所以臨終的時候，先見猛火，滿十方界。再來看，
亡者神識。飛墜乘煙。入無間獄。
因為火是上騰的，所以有飛起來的這種業相。因為他的情特別重，所以就又感得下墜的業相。下墜落於煙中，乘此煙氣，入於無間地獄。所以說須知極善極惡，他就沒有中陰，所以叫「直入」。這裡講：「亡者神識。飛墜乘煙。」「亡者神識」就直接下到無間地獄當中。前面一開始的時候是現報，後來是生報，這裡就是生報，再來就是後報，就是入地獄以後。
發明二相。一者明見。則能遍見種種惡物。生無量畏。二者暗見。寂然不見。生無量恐。
「見」不離明、暗，所以說「發明二相。」第一個「明見。」都看得到，看到種種惡相，產生恐怖。第二個「暗見。」就是「寂然不見。」也是讓你生起恐懼心。所以無論見明或見暗你都感覺到非常可怕，見種種惡相也害怕，不見也害怕。這就是講眼識造業，所以你在臨終將要下入地獄的時候，你就見到這樣子的惡報現象。
如是見火。燒聽。能為鑊湯烊銅。燒息。能為黑煙紫焰。燒味。能為焦丸鐵糜。燒觸。能為熱灰爐炭。燒心。能生星火迸灑煽鼓空界。
這就是跟六根交互受報，你眼識造業，然後感得六根交互跟餘業一起作用，以眼識作為主要的牽引，眼識造的業重，所以牽引，不會只有眼見到，一定還有耳聞還有鼻嗅同感地獄的惡果。
這裡按經文來說：先有本根受報，因為後面都有本根，就是眼識它對的是眼根，那就有本根受報。
第一個是「如是見火」，「燒見」能為鐵床銅柱。因中攀緣美色，所以被見火所燒，眼中但見鐵床銅柱之色。「聞聲」，聽聞女眾的音聲或是男眾的音聲都有，或是美好的音聲，自己攀緣，所以這個見火，因為你是眼識在造業，然後再來耳識，鼻識、舌識……六識就隨之。所以說這「見火」，它能夠充於聞中、充於嗅中、充於嘗中、充於觸中、充於思中。
你眼識為主，眼識造業，你不會只有眼睛看，眼睛看以後，耳朵就開始攀緣，那後面如果是「聞報」的話，就是耳朵先聽到，耳朵造業，造業得重，再來眼根，再來鼻根，這樣去攀緣。也許是鼻識先去攀緣，它不光只是指女色，有的是他很喜歡世俗的這些美色、世俗的這些東西都有。所以這裡只是舉一個以女色來說的話，或是男眾的色相。
因中所聞嬌聲愛語，今天因為下到地獄，就為見火所燒，耳中但聞鑊湯烊銅之聲。鑊湯烊銅之聲就是烊銅、鑊湯煮滾的音聲。
因中鼻識隨著眼識去造業，所以在受報的時候，就為見火所燒，所以鼻中但嗅黑煙紫燄之氣。你的鼻根被見火所燒，所以嗅到黑煙紫燄之氣，所以叫「燒息。能為黑煙紫焰。」
因中眼識造業，帶著舌識也造業，所以在受報的時候舌就為見火所燒，舌中但嘗焦丸鐵糜。就是燒燙的鐵丸；因為你貪著其味，就是但嘗焦丸鐵糜。
「燒觸。能為熱灰爐炭。」這是因中就是貪著觸受，所以被見火所燒，今天受到果報，「觸」作為身根，身被見火所燒，所以身中但受熱灰爐炭之觸。熱灰爐炭就是灰灑在身上是熱的，爐裡面的炭灰是熱灰，接觸到身上會全身燒燃，所以身根為火所燒。火哪裡來？你眼識造業，所以感得的這樣一個苦報。
在因中就是隨著眼識，意識在那裡打妄想，所以「意」為見火所燒，感得的報就是「星火迸灑煽鼓空界。」「星火迸灑」就是有點像火星從空降下，「星火迸灑煽鼓空界。」這都是流逸奔色之報，有如是苦。應該要有警惕，應該要注意不要造業。
所以一個眼識，它造業起作用，就牽連著其他的五識，所以他講「眼家」，「眼家」就是「眼根」跟「眼俱意識」，「眼俱意識」就是意識跟眼識同時起作用，其實還是帶著其他的一起起作用，所以就有六根交報。這是第一個見報。
第二個：聞報。
二者聞報招引惡果。此聞業交。則臨終時。先見波濤沒溺天地。
「聞報」就是耳識造業，所招引的惡果，從耳根而出。就是「耳識」跟「耳俱意識」造業偏多，所以感得的惡報以耳根為正，餘根為從。
跟上面是一樣，前面是眼根為主，它帶著其他的五識一起造業。這裡是耳識造業偏多，連同耳根，包括其他的五識也跟著一起造業。
「此聞業交。」跟前面講的一樣，此聞業與餘業交互在那裡造業，地獄之因就成就了。「聽聞」屬水，所以臨終的時候「先見波濤沒溺天地。」
亡者神識。降注乘流。入無間獄。
「亡者神識。」因為耳識造業，聽聞波濤沒溺天地，心欲上昇，你想要離開滔天的巨溺，但是因為你的情太重，前面講了「想多則升，情多則墜」，情太重所以就下墜。乘波濤「降注乘流。」越沉越下，入於無間地獄當中。
發明二相。一者開聽。聽種種鬧。精神愗亂。二者閉聽。寂無所聞。幽魄沉沒。
既然入於地獄當中，這耳識的作用還是在，所以「發明二相。」一者就是「開聽。」就是他都聽得到，「聽種種鬧。」聽到種種惡聲，所以精神恐懼。再來是「閉聽。寂無所聞。」什麼都沒聽到，寂寞無所聞「幽魄沉沒。」他什麼都沒聽到，沒有辦法攀緣，就像一個人耳聾的一樣，所以「幽魄沉沒。」一個人耳朵都聽不到，就是沉默，他耳根沒有辦法聽到。「幽魄」是指他沒有辦法去跟外界接觸到，心裡面自己獨自一人，所以叫「幽魄沉沒。」就像一個人獨自關在暗室當中，這樣自閉起來這樣子，叫「幽魄沉沒。」就是孤寂那種感覺，一個是什麼都聽得到，聽到種種惡聲，精神就混亂，一個是聽不見，所以這業障是很重的。
如是聞波。注聞。則能為責為詰。注見。則能為雷為吼。為惡毒氣。注息。則能為雨為霧。灑諸毒蟲周滿身體。注味。則能為膿為血。種種雜穢。注觸。則能為畜為鬼為糞為尿。注意。則能為電為雹。摧碎心魄。
同樣的是造十習。
「如是聞波。」就是在因地當中聽人家侮辱，其實不止是侮辱，包括聽自己喜歡的音聲，就感得這樣的一個報應，「則能為責為詰。」「責」就是責罪，「詰」就是詰情問罪。就是在下面聽到人家在怪罪你、罵你。你看有些人，不要說到地獄去，他在臨終的時候，就感覺聽到有人在罵他，這個就是「如是聞波。注聞。則能為責為詰。」所以《楞嚴經》講得很清楚。
再來就是眼根，因中聽聞人家說你、罵你，就「怒目」就是非常瞋怒，所以震聲吐氣，有些氣是憋在裡面的，有些氣是吐出來的，生氣，怒目相視，或是用眼睛去瞪人家，或是瞋恨的眼神去看對方。所以今聽水注於見中，「注見。則能為雷為吼。為惡毒氣。」於是你就感得看到打雷，看到有人在跟你吼，然後有惡毒之氣。因為他震聲吐氣，所以他聽注於見的時候，「為雷為吼。為惡毒氣。」
再來是「注息。則能為雨為霧。灑諸毒蟲周滿身體。」就是鼻識妄生貪著；所以「聽水注息」，這水氣隨氣而變，變為雨變為霧，為雨為霧。然後掉下來的是毒蟲周滿身體，天上給你下毒蟲，這個就是鼻識隨著造業，隨著耳識造業感得的果報，周滿身體。不光是貪香氣，也有貪臭氣的，有人喜歡吃臭豆腐，還有貪著身體的氣味，這裡包含貪著一切氣味的，所以這就是鼻識妄生貪著。
再來看，舌識貪嘗其味，舌識你要嘗，那要東西來嘗，那你就得去殺生、捕捉，或是想辦法讓自己能夠嘗到味道，嘗到你想吃的味道。所以你看現在外國人，他提倡生活有品味，其實都是在鼻根上造業，舌根上造業，然後在自己六根當中造業。所以你要按照外國的那種生活的方式，他跟你講那種造業的方式去生活的話，將來都是下三惡道，而且會下無間地獄，以後你要成佛了，也不用說成佛，你要當菩薩，到無間地獄看到很多都是現在外國人，這個是真的，因為他們很喜歡造業，說好聽的叫什麼享受生活，實際上就是在造業。我們因為有學佛，所以我們很清楚，不能跟他們一樣，要去斷除自己的欲望，斷除自己的貪愛享受，因為我們知道這裡面其中的厲害，這裡面感得的報應非常恐怖。舌識跟著耳根耳識造業，所得的果報就是嘗到膿血，雜穢之物。所以說「為膿為血，雜穢之物。」
再來，因為耳根攀緣耳識造業，所以帶著身識也貪戀，貪戀觸覺，所以聽水所注，為畜為鬼，你看到畜生看到的鬼族，就會感到可怕，看到糞尿，不淨之相。或是自己全身沾滿了糞尿，因為它是觸，接觸了身體，地獄也有地獄的惡獸，也是自己業力所感。
因中聞聲作惡，意識就跟著一起造業，所以今為聽水所注，所以感得「為電為雹。摧碎心魄。」的果報，電是閃電，雹是什麼？像冰雹的樣子，這個就是流逸奔聲之報，有如是等苦，這個應該知道，所以它是交報，一個造業就帶起其他的，所以它是六乘以六有三十六種，你要裡面再帶十習因每一習又有十習等於一百習，三十六乘一百，那就三千六百種。如果再配過去、現在、未來，就一萬零八百種，有的還再配十方，就上十萬種。所以說有這麼多的，它展開來你六根接觸的環境，六識所造的業，帶著習氣有這麼廣，因為十習因，十習乘以十習，因為他一個淫習起來，不會只有淫習，它還有別的，所以交互，十習因、六交報交互在一起，再對所緣的境界，過去、現在、未來，還有十個方位，你可以自己去想象所對六根造業，帶著習氣所對的境界，感得的惡報有多嚴重。所以這個就像《地藏經》講的：「起心動念。無不是業。無不是罪。」其實這裡講的比《地藏經》還清楚，還要仔細，《地藏經》講的就是造業受報，這裡講你六根怎麼造業的？怎麼樣受的？《地藏經》講其當然，還未說其所以然，這裡是講到根上去，所以說唯心所現，你要是看《地藏經》的，你再來看看《楞嚴經》這一段，你就知道說《地藏經》裡面為什麼說以心地作為根本？因為都是心在造業，六識造業所受，惡報從六根出，你就感到這樣的一個報應。
再看第三個：
三者嗅報招引惡果。此嗅業交。則臨終時。先見毒氣充塞遠近。
這個是嗅業跟餘業一起作用，也就是你的鼻識造業招引惡果，就是鼻俱意識，造業偏多，招引惡果，鼻根為主，其餘餘根為從。所以臨終感得「毒氣充塞遠近。」
亡者神識。從地踊出。入無間獄。
嗅業遍造，所以「亡者神識。從地踊出。」剛開始見到毒氣想要躲到地底下，因為上頭都是毒氣，鑽到底下去，奈何毒氣充塞於地，所以這個「亡者神識。從地踊出。」踊出以後，因為他情很重，所以祖師講九情所墜，或講純情所墜也可以，所以他又下沉，下入無間地獄當中，故說「從地踊出。入無間獄。」
發明二相。一者通聞。被諸惡氣熏極心擾。二者塞聞。氣掩不通。悶絕於地。
這個聞得到叫做「通聞。」聞到什麼？惡氣。聞到毒氣，再來就是「塞聞。」就是沒有辦法聞，沒辦法呼吸，所以「悶絕於地。」就是悶極氣絕，悶絕於地就是昏倒。再看，
如是嗅氣。衝息則能為質為履。衝見。則能為火為炬。衝聽。則能為沒為溺為洋為沸。衝味。則能為餒為爽。衝觸。則能為綻為爛。為大肉山。有百千眼。無量咂食。衝思。則能為灰為瘴為飛沙礫。擊碎身體。
這個是嗅報之氣，「衝息則能為質為履。」質就是有質礙，履就是通暢。所以氣息，鼻根屬息，他感得的報，「質」就是質證其罪，「履」就是履踐其形，就踐踏他的身形，質就是有人會證明他的罪，然後會踐踏他的這個形骸，也就是踐踏他的身。
這裡因為鼻根造業或是聞到人家身上的香氣，再來眼根去攀緣，眼識就造業了，所以「衝見。」見覺屬火，氣見火而成燒，所以「為火為炬。」因為鼻息屬氣，再加上見火，所以「為火為炬。」你就感得有火炬來燒燃。
「衝聽。」聽聞屬水，氣見水而成溷（音，混），混濁的意思。故而沒溺於洋湯沸水之中。所以叫「為洋為沸。」「洋」是涼水、「沸」是熱水，無論冷水還是煮沸水，沒溺其中，都是非常痛苦的果報。
再來看，因中跟人家喝酒吃飯，貪著其味，所以衝味，以氣見味而成臭味，你吃到的東西就成臭，所以「為餒為爽。」魚臭掉叫做「餒」，羹壞掉叫做「爽」。
再來，他這個是嗅報，聞到香就想嘗味。所以他這個舌識就造業，一般來講叫做口感，食物吃起來如何，舌識造業，你舌頭要嘗就有觸，舌頭有觸覺，所以聞香、嘗味、貪味，然後有觸覺，因中貪愛，不管是食物或者是什麼的，隨著你的鼻根而貪著觸覺，所以鼻習衝於觸，身根屬於觸，氣見觸而成殺，所以「為綻為爛。為大肉山。」綻就是綻裂，爛就是爛壞，「為綻為爛。為大肉山。」自己身體變成像山一樣大，所以說「大肉山」，「有百千眼。」肉形成的山，「有百千眼。」無量蛆蟲，在吃你自己，這個是地獄相，你會看到自己變成這個大肉山有百千眼，無量蛆蟲「咂食。」自己。
再來，鼻習「衝思。」思屬於風，所以遇風而成揚，所以叫做「揚灰潑瘴」，就是「為灰為瘴」灰就是揚灰、灰土的意思，瘴就是潑瘴，就是熱帶、亞熱帶山林間產生的瘴氣、毒氣，「為飛沙礫。擊碎身體。」感到沙石，打碎你的身體，這個都是嗅衝於思，嗅感得這個氣去衝於思，所以「為灰為瘴為飛沙礫。擊碎身體。」所以有如是等報，可不戒哉。這是嗅報。
再看第四個：
四者味報招引惡果。此味業交。則臨終時。先見鐵網猛焰熾烈周覆世界。
這個是舌識造業招引的惡果，「此味業交。」就是與其他的意識，其他的根，交互在一起造業。臨終的時候你就見到鐵網「周覆世界。」因為他舌根，你要嘗你得捕撈，你得捕捉這些畜生，你得害命。所以「先見鐵網猛焰熾烈」上面有火，「周覆世界。」那麼舌根不光只是嘗，還有妄語、兩舌、惡口、毀謗三寶、汙蔑聖人，這個業都很重，所以感報也是非常重的。再看經文，
亡者神識。下透挂網。倒懸其頭。入無間獄。
亡者的神識「下透挂網。」見到鐵網，又見猛燄，身想要透過鐵網透不過，掛在網上，「倒懸其頭。入無間獄。」這是他臨終的業相。所以為什麼想阿彌陀佛，你才不會六識去造業，所謂都攝六根，六根攝住了，六識就攝住了，都攝六根淨念相繼。再看，
發明二相。一者吸氣。結成寒冰。凍裂身肉。二者吐氣。飛為猛火。焦爛骨髓。
入於地獄當中，但是舌識業還在作用，所以「發明二相。」「一者吸氣」，從外吸入是寒的，所以「結成寒冰。凍裂身肉。」「二者吐氣。」再來就是吐，舌根：一個吸氣、一個吐氣，從你的口中吐氣，其氣是熱的，故為猛火，「飛為猛火。焦爛骨髓。」吐出來的是火，火不燒別人燒自己，這個都是因中吃眾生肉所感，以及舌根造業所感。不管你是毀謗三寶，還是惡口、兩舌都一樣是造業。再看，
如是嘗味。歷嘗。則能為承為忍。歷見。則能為然金石。歷聽。則能為利兵刃。歷息。則能為大鐵籠彌覆國土。歷觸。則能為弓為箭為弩為射。歷思。則能為飛熱鐵從空雨下。
那麼嘗味所感得的報，你去惱害眾生讓眾生受苦，所以你現在感得的報也是「為承為忍。」承就是承當忍受，苦報，跟他一樣的苦報，所以叫「歷嘗。則能為承為忍。」
歷於見當中，為見火所燒，所以眼中會見到什麼？「為然金石。」這個石頭燒燃，但見燃金爍石之色。你要說這石頭燒到發光發亮，這麼重的業，發光發亮就是看到火光非常熾盛的樣子，不是佛光，這是業障相。
歷於耳根，「歷聽。則能為利兵刃。」跟聽水交互作用，耳中但聞為利兵刃之聲。所以「為利兵刃。」
歷息就是歷於鼻根之息，為氣息所蒸，鼻中但聞為大鐵籠，彌覆國土之氣。所以「歷息。則能為大鐵籠彌覆國土。」他感得的報就是一個大鐵籠，整個國家、整個國土都是鐵籠。
歷觸，歷於身根之觸，與身根相對，就能為弓箭弩射之觸。有箭來射，就是你因地當中你怎麼去捕殺眾生的，你臨終的時候，感得的報，下到地獄你就受這樣的苦。這比畜生道被你捕殺的時候還要苦，所以殺生這個事情不能做，不然很恐怖。
再看，歷於意根之思，思屬風，則能為飛熱鐵，從空雨下。天上有熱鐵輪從空雨下，所以你看它前面是灑毒蟲，這裡是下熱鐵，熱鐵輪，還有星火迸灑，火星這樣子灑下來，或是被熱灰所燒。這個是第四個味報。再來看，
第五個，觸報。
五者觸報招引惡果。此觸業交。則臨終時。先見大山四面來合。無復出路。
這觸報身識造業「招引惡果。」從身根出，身觸與餘業交互作用一起造業，所以感得的臨終的時候先見大山，夾山地獄，四面來合，無復出路；自身就是地、水、火、風合成的，就像四山逼迫其人一樣，因地中你逼迫人，今天你到地獄的時候，這報就轉逼自己，所以有大山四面來合，進入夾山地獄當中。再看，
亡者神識。見大鐵城。火蛇。火狗。虎狼師子。牛頭獄卒。馬頭羅剎。手執鎗槊驅入城門。向無間獄。
「亡者神識。」他看到他想要躲，又看到有「火蛇。火狗。虎狼師子。」找到地方可以躲，可是裡面有「火蛇。火狗。虎狼師子。」他沒辦法進去，又有「牛頭獄卒。馬頭羅剎。手執鎗槊」把這個罪人逼趕，進入這個無間地獄當中。再來看，
發明二相。一者合觸。合山逼體。骨肉血潰。二者離觸。刀劍觸身。心肝屠裂。
因為觸是分為離與合，合就有觸覺「一者合觸。合山逼體。骨肉血潰。」被夾爛了，「二者離觸。」離觸感得的是什麼？貪於離觸而造業，感得的刀劍觸壞其身，所以「心肝屠裂。」被割截。
「發明二相。」觸有兩個，合跟離，合接觸的話就是「合山逼體。」離的話就是感「刀劍觸身。」所以沒有東西來逼合你，但是有這個刀劍觸身讓你「心肝屠裂。」把你心肝割下來。再看，
如是合觸。歷觸。則能為道為觀為廳為案。歷見。則能為燒為爇。歷聽。則能為撞為擊為剚為射。歷息。則能為括為袋為考為縛。歷嘗。則能為耕為鉗為斬為截。歷思。則能為墜為飛為煎為炙。
這個是觸業所感之報，歷於身根，「為道為觀為廳為案。」這「道」是地獄之路，「觀」是地獄宮門，廳就是理獄之所，就是在審案的「廳」，「案」就是判罪的依據，所以叫做「為道為觀為廳為案。」這歷於觸，「為道為觀為廳為案。」
再來「歷見。則能為燒為爇。」這是強合之觸，所以歷於眼根，眼根眼識就跟著造業，眼屬火，所以為爇為燒；你去逼迫他人，如果逼得住，就感得惡報，在那裡被燒烤，逼得住叫「爇」，爐香乍爇的爇，如果逼迫他人不成功，逼不住就是「燒」，因為火屬逼迫，你燒到了就叫做爇，因為是逼迫他人的，逼不住，就是這樣，逼不住就是燒，因為接近眼前，你因中就是強行逼合之觸，在眼根屬見火，也是逼迫的，逼迫有分，有順從、有不順從的。逼得住就就叫做爇，逼不住就叫燒燃。
歷於耳根，則「為撞為擊為剚為射。」「撞」就是杵，鐵杵來撞，「擊」就是杖，用熱鐵棒來打你。為「剚」為「射」，這個字念剚（音，自），「剚」就是用刀插於肉，「射」就是以箭來射，都是逼迫的，皆是身觸所遇的逼迫。
歷於鼻根，鼻根就是鼻識造業，「則能為括為袋為考為縛。」「括」就是以布纏住他，「袋」就是把他裝到袋子裡面去，「考」就是括而復考，就是拷打他，「縛」就是袋而復縛，就是把罪人裝袋子裡面，再把他綁起來，所以叫「為括為袋為考為縛。」讓他有氣不得伸展，這個就是衝於鼻息，歷於鼻根，他感到逼迫之事。
歷於舌，這舌為逼迫，怎麼逼迫？就是「為耕為鉗」，「耕」就是耕其舌，「鉗」就是拔其舌，拔他的舌，「斬」就是斬其舌，「截」就是把他的舌切成兩半，或是把它切成一截一截的，所以叫「為斬為截。」斬就是斬其根，整個舌根把它斬掉。截就是切成一截一截的。這是歷於舌根。
歷於意根，就逼迫你的意，所以「為墜為飛」就是忽上忽下，「為煎為炙。」時熱時燥，一下熱一下燥，炙就是在那地方燒烤，讓你受這燥熱之苦，就是「為煎為炙。」這個第五個觸報。再來看，
第六個，思報。
六者思報招引惡果。此思業交。則臨終時。先見惡風吹壞國土。
思報就是意識造業「招引惡果。」從意根出；意識造業跟餘業一起交互作用，一起造業，它拉著其他一起造，所以感得的業報，臨終的時候先見惡風，吹壞國土，因為思屬風，風把國土吹壞，就像狂風暴雨一樣。所以為什麼說，這世間你感得的風災跟你的思是有關係的，跟思是有關係的。你思想善自然風調雨順，思想不善那就是狂風暴雨，就像颶風，龍捲風這樣子，把東西都給你破壞掉。再看，
亡者神識。被吹上空旋落乘風墮無間獄。
亡者的神識被風吹於上空，但因為情很重，所以又馬上下墜，下墜就乘這個風力，就墮在無間地獄當中。下面看，
發明二相。一者不覺。迷極則荒。奔走不息。二者不迷。覺知則苦。無量煎燒。痛深難忍。
入於地獄當中，你的意識還是在那裡思，還是在那裡造業，意識的作用還是在的，所以「發明二相。」意有覺與不覺，不覺就滅於法塵，以不覺故，迷悶之極，心則慌亂，沒有辦法覺察，意識沒有辦法覺察，不覺心則慌亂，奔走不息。「二者不迷。」就是覺，覺知則苦，感覺到這苦境有無量煎燒，痛深難忍。再看，
如是邪思。結思。則能為方為所。結見。則能為鑒為證。結聽。則能為大合石。為冰為霜。為土為霧。結息。則能為大火車火船火檻。結嘗。則能為大叫喚為悔為泣。結觸。則能為大為小。為一日中萬生萬死。為偃為仰。
這個邪思，所感的風暴，在於意根，所以為方隅，為處所，就是受罪之處，所以叫「為方為所。」思業的風，歷於見，在見根、眼根則能為業鏡之證，為惡友之證，就感得業鏡，就是他可以看到你過去生的業，所以叫「為鑒為證。」證就是惡友之證，也可以說是業鏡之證沒有問題，因為他可以看到你過去生所造的惡業，就是你還沒死的時候，你造的惡業，都在業鏡上顯現，所以叫做「為鑒為證。」
結於聽，思業的暴風，結於耳根，耳根屬水，若遇暴風，二力俱勝，所以有「大合石。」就是大石頭相合，還有風寒，有大風、大寒，風寒水冷，所以說「為冰為霜」，水勢如果劣於風，風勢劣水，則能「為土為霧。」所以水勢劣於風，就是為「土」，土就是土塵。風劣於水，則為「霧」，就變成霧氣。就像你早晨起來看到這個濕霧一樣，霧氣一樣。所以說「為土為霧。」風跟水交互作用，也就是說你的思風跟聽水交互作用，交互作用則「為土為霧」，土就土塵，霧就是霧氣，就像塵霧飛揚，看不見聽不到的樣子。所以水勢劣風則風大，那就感得土塵，風勢劣於水就感得霧氣。
結息，就是暴風衝於息與息相互結合在一起，現前的鼻根，鼻根就屬風，風遇風而磨盪，所以為大火車，車子有火，船是有火，火船，「火檻。」檻就是關野獸的柵欄，鐵籠關野獸的籠子，這是地獄中的苦具，息氣成火，所以結為火車、火船、火檻。所以結就是什麼？他去感得的報相叫做結。結於息、結於聽、結於見，你要說跟它相結合也可以，風跟聽或是風跟息、風跟見相互結合在一起，前面說衝，衝於見、衝於聞、衝於嗅，這裡是用結，它字不一樣，道理是一樣的。
結於嘗，思業屬風，結於現前的舌根，舌識造業，舌貪其味或是你亂想、惡心、罵詈、誹謗、兩舌，所以「則能為大叫喚」，「為悔為泣。」悔就是在那裡懺悔，後悔在那裡哭泣，泣就是哭泣，你感得報應就是這樣子。
結於觸，結於身根之觸。身根需要有物來合，身觸方能顯現，風性無定，觸遇到風而舒展，所以為大身，觸遇風而侷促，就是縮小則為小身。觸遇風而忽活，所以業風吹起來，他就活起來，則為生；遇風忽斃則為死。一日之中風吹來吹去，則有「萬生萬死。」被風所吹或俯，俯於地則為「偃」，被風所吹或仰於天，就叫做「仰」，所以叫「為偃為仰。」這個都是流逸奔法之報，有如是等苦，應該要注意。
這六交報就是唯識講的不思議業力之所熏變，所以叫唯識所變。業力所熏變的，唯佛眼能見，非凡情妄識所知，所以說唯心所變的地獄苦具不可解者，你沒辦法去解釋說：為什麼他去感得的果報？一般人沒有那個智慧，他也沒有辦法去知道，所以為什麼眼它感得的報屬火，耳感得的報是滔天的巨溺，思它屬風，這個是佛才有辦法去告訴我們，如來親眼見到，非凡情妄識所知。
從義理上看，就是唯心所現，心外無法。下面講的若悟菩提則本無所有；這裡用凡夫的妄情，你沒有辦法去測度，我們這邊講的，其實都是依它文字上這樣解過來的，不是真知見力，不是真正有這個能力去看到、去知道他這個報是怎麼來的，這個是佛眼徹見，真的是徹見，所以我們要信聖言量。
經文前面講的「鵠白烏玄。皆了元由。」他到底是怎麼墮畜生道，造的什麼業感得這個報，佛還為我們歸類的這麼清楚，所以釋迦牟尼佛的智慧，高出一般凡夫、二乘、外道，因為他們都沒辦法解釋，你即使到地獄去，你也沒辦法解釋，一般人他就是在地獄受報，唯有佛才能徹見。
六識造業，隨著十習，所以造這個十習因，受這個六交報，六根交互造業受報，因為十習裡面還有十習，一同起作用了，就有百習。所以一個是所造的業，一個是能造的業識，一個能一個所，你感得的果報，感得的報應，這裡講得非常地清楚。
阿難。是名地獄十因六果。皆是眾生迷妄所造。
總結，十習因感六根造業報應，所以叫「十因六果。」六交報，報就是果報。他這裡講「十因六果。」「皆是眾生」迷失真如自性，而後虛妄造業，所以叫「迷妄所造。」造這麼重的業，所以墮地獄當中。再看下面，
若諸眾生。惡業同造。入阿鼻獄。受無量苦。經無量劫。
這裡要解釋他造業的輕重，「同造。」就是十習因跟六報同時具足，所有的壞事都幹，都做了。六根都在造業，都在淫、貪、慢、瞋、詐、誑、怨、見、枉、訟。六根六識都在十習當中造業，在你臨終的時候，自然見到了地獄的惡相，所以說地獄惡相唯心所現，唯識所變，變就是你意識在那裡造業，所以熏變成這樣的一個業相，歸根結底還是心所現，心唯能現，識它受熏以後，受妄習熏習，就變現這樣的一個境界，叫不思議熏變，不思議熏不思議變。這是講「同造。」再來看，
六根各造。及彼所作兼境兼根。是人則入八無間獄。
「六根各造。」就是先後不一；單兼一根一境，要比前面的稍微輕一點，就是它各造，就是只有各各造業，先後不一，有的是眼根造業，等一下他又換成耳根，前面是上一個是同時造，這裡是一下眼造、一下耳造，所以叫及彼所作兼境兼根。是人則入八無間地獄。再來看，
身口意三作殺盜淫。是人則入十八地獄。
這裡就是有身口意三根作殺盜淫，餘業他不造。所以比前面還輕，所以「入十八地獄。」
三業不兼。中間或為一殺一盜。是人則入三十六地獄。
於三業當中只造兩個，這不兼，不兼其他的，又比前面的身口意還輕，所以「入三十六地獄。」
見見一根。單犯一業。是人則入一百八地獄。
這兩個見，其實第一個念現（音，現），在《長水疏》裡面講：見見一根，六根唯造一業，不兼餘，不相涉，所以叫現見。「則入一百八地獄。」一百八就是一百零八，再看，
由是眾生別作別造。於世界中。入同分地。妄想發生。非本來有。
「別作別造。」就是各各私造，這業是同的，所以感同分的地獄。因為前面問：地獄本來就有，還是有人造出一個地獄來？所以他說是各各私造，各各造業，每個人造業，業是同的。所以感得的報是在同分，所以說「於世界中。入同分地。」感得同分獄，「同分」就是同分業，雖然是眾生各各私造，但是他造的業是同，一樣是十習，所以感得的報就是在地獄裡面，歸根結底是「妄想發生。非本來有。」本來沒有的，全部都是妄想。
所以為什麼一稱阿彌陀佛能出離，因為你六識都是阿彌陀佛，在想佛，憶想極樂世界，所以他瞬間就出離。你看張善和因為他六識都在造業，他臨終地獄相現，拉下去要審判，下地獄去，他念阿彌陀佛，馬上就轉過來，地獄猛火化為清涼風，然後阿彌陀佛就過來接你，這就是都攝六根的功德。你再反過來看，你就知道淨土的原理就是這樣子，同樣六識去造十習，十習的業，淫、貪、慢、瞋、詐、誑、怨、見、枉、訟，這是十種惡習，那你感得的就是地獄的現相。如果你的六識去念阿彌陀佛，意想佛，口念佛，鼻緣極樂世界的德風華雨之妙香，耳聽佛號，身就是不散亂放逸，結彌陀印或是合掌。你所緣的境界是西方極樂世界，當下娑婆就化為淨土，所以從這裡就能夠看得出來，從這裡看得非常清楚。
復次阿難。是諸眾生。非破律儀。犯菩薩戒。毀佛涅槃。諸餘雜業。歷劫燒然。後還罪畢。受諸鬼形。
佛說眾生「非破律儀。」所謂「非破」，「非」就是誹謗的意思，「破」就是犯。既誹謗又犯律儀，就是破戒、「犯菩薩戒。」「毀佛涅槃。」就是一闡提，斷佛種性，犯這些惡業，因為前面十習因受六交報，「毀佛涅槃。」就是斷善根了。「歷劫燒然。」那麼地獄的罪報受完了以後，「後還罪畢。受諸鬼形。」就是投生到鬼道。
第一個，
若於本因。貪物為罪。是人罪畢。遇物成形。名為怪鬼。
這是貪習，所貪者必然有一物，不管是什麼東西，必然有一物，附物成形；所以說「遇物成形。」不管你是巧計奪取或者是用種種的方式，你因為貪心想要得到，那麼你「遇物成形。」地獄道出來「遇物成形。」就變成怪鬼。這種怪鬼就是依附草木，曾經做怪，這是第一個。再來看第二個，
貪色為罪。是人罪畢。遇風成形。名為魃鬼。
這個是淫習，貪色所以淫心欲火，所以遇到風成形，「名為魃鬼。」這魃就是女鬼，所以說以前人叫多淫的女子叫魃婦，或叫旱鬼，他在哪個地方一作祟，那地方就不下雨，他可以損害眾生，又可以叫「旱魃」
，再看第三個，
貪惑為罪。是人罪畢。遇畜成形。名為魅鬼。
這是第三個詐習，他去迷惑別人，所以名為「貪惑」。「遇畜成形。」就是像狐貍精，現美色惑人，所以「名為魅鬼。」魅惑於人，因為業力所感變成「魅鬼」，再看第四個怨習，
貪恨為罪。是人罪畢。遇蟲成形。名蠱毒鬼。
這是怨習懷恨，所以名為貪恨；有瞋恨它就積聚在心裡變成惡毒，所以「遇蟲成形。」遇到毒蟲，就像蛇虺蝮蠍以毒傷人，因為業力所感，變成「蠱毒鬼。」這個就是因為他心中瞋恨，懷恨在心積久成毒，地獄罪受完了出來，附之於蟲蠱，可以害人，名為蠱毒鬼。再看第五個瞋習，
貪憶為罪。是人罪畢。遇衰成形。名為厲鬼。
瞋習，懷著瞋恨，不會忘記，也不想忘記，所以這個就是「貪憶為罪。」這個人從地獄業報受完了以後，「遇衰成形。」地獄出來以後，遇到「衰」，就是災衰，就是遇到瘟疫傳染病的時候，因為業力所感，變成「厲鬼。」再看第六個慢習，
貪傲為罪。是人罪畢。遇氣成形。名為餓鬼。
慢習陵人傲物，所以名為「貪傲」，就認為說自己比人家高，我慢。「是人罪畢。遇氣成形。」因為慢習常懷高舉之心，所以「遇氣成形。」氣就是地上之氣，下有水火二輪，蒸熱發氣，升於虛空，內心又傲慢高舉，所以附之成形，但是自身福報不夠，所以不得祭祀，沒有東西吃，業力所感，故受餓鬼身形，再看第七個，
貪罔為罪。是人罪畢。遇幽為形。名為魘鬼。
誑習就是罔冒欺人，所以名為「貪罔」，也就是暗昧良心，欺騙別人，所以「遇幽為形。」幽就是幽暗，變成魘魅鬼。魘魅鬼就會去壓人，趁人家睡覺時候去壓他，或是讓他沒有辦法喘得過氣來，所以「名為魘鬼。」再看第八個見習，
貪明為罪。是人罪畢。遇精為形。名魍魎鬼。
這個見習妄執邪見以為明悟，認為邪見是非常正確的，把邪見當作是正知正見，所以叫妄執邪見以為明悟，所以叫「貪明為罪。」
「是人罪畢。遇精為形。」遇到精明處，所以附之成形，如山靈木石之精，所以名為「魍魎鬼。」魍就是其形暗昧，魎就是其形不定，這裡講遇精成形，精就是日月精華之氣，所以他就變成了「魍魎鬼。」再看第九個枉習，
貪成為罪。是人罪畢。遇明為形。名役使鬼。
枉習就是去冤枉別人，證他入罪，所以名為「貪成為罪。」你要陷害人家，那要讓人家能夠受罪，你腦袋就要想著怎麼陷害人，所以叫做「精思求過」，你的心裡面在想怎麼讓他來犯錯，或是那人沒有犯錯，怎麼來設計陷害他？地獄罪受完了出來，「遇明為形。」明就是咒術，所以叫「遇明為形。」勞役心神，因為他就聽到這個咒，附以成形，所以聽這個咒來驅使，所以名為「役使鬼。」就是為咒術所役使之鬼類。再看第十個，
貪黨為罪。是人罪畢。遇人為形。名傳送鬼。
訟習就是黨護己罪，黨就偏黨，所以叫「貪黨為罪。」黨護己罪又彼此相訟，一定是有人說你有罪，你就是偏袒自己，為自己辯解，互相爭訟，所以叫「貪黨為罪。」「是人罪畢。」就是地獄業報受盡了，「遇人為形。」所謂「遇人為形。」就是講的遇到巫師或是能卜吉凶的，因中結黨，傳遞隱暗之事，今天做鬼也是依附於人，傳遞吉凶之事，所以名為「傳送鬼。」再看後面，
阿難。是人皆以純情墜落。業火燒乾。上出為鬼。
這是講十因所造的地獄「純情墜落。」業火燒盡，所以「上出為鬼。」就是前面的十因下的，造這個十因，所以讓你下到地獄，地獄業火燒盡，但是餘習未盡，所以「上出為鬼。」所以這邊我們剛才講這些都是鬼道。
此等皆是自妄想業之所招引。若悟菩提。則妙圓明本無所有。
這個是皆是妄想造業所引起的，如果圓悟菩提，則妙圓心中本無此事。再看，
復次阿難。鬼業既盡。則情與想二俱成空。方於世間與元負人。怨對相值。身為畜生。酬其宿債。
鬼業盡了，則情想二業的報皆盡，所以叫「二俱成空。」但是怨債沒有忘，必須以身酬值，就是投做畜生身來償還，所以叫「身為畜生。酬其宿債。」所以之前造的業，會先受報應，然後再來變畜生去還債，經文說：「方於世間與元負人。怨對相值。」就是跟原來你欠他的人了，你會互相遇到，你投做畜生來還他的夙債，所以你看這些畜生要麼是被吃的，要麼是被抓來做勞力苦力的，是這樣子的。
請看第一個貪習，
物怪之鬼。物銷報盡。生於世間。多為梟類。
這是貪習變成怪鬼了，怪鬼報盡，投胎到畜生道，就投成土梟之類的禽獸，所以「多為梟類。」因為以食他物以為己有，就像土梟牠會吃母親一樣，牠的業去驅動牠，業習使然，因為牠本身就是怪鬼過來投胎，所以牠會去幹這種很奇怪的事情，墮在畜生道，還會去吃牠的母親。再看，
第二個是淫習，
風魃之鬼。風銷報盡。生於世間。多為咎徵一切異類。
這個淫習為魃鬼，出現在這個世間，「多為咎徵」，這咎徵就是講的：不祥之兆，所以名為咎徵，就像江豚拜風，江豚拜風就是長江的豚，或叫江豬，江豚會朝著風起的方向，頂風出水，所以叫做江豚拜風，又叫做江豬拜風。那麼漁民看到江豚拜風，他就知道天氣就變化，特別是要刮大風以前，天氣變了以前，牠江豚就會頂風出水，所以這個就是咎徵，還有商羊舞水，商羊是我們中國古代的神獸，每當大雨要來之前，就會單腳站立在田間飛舞，商羊舞水，孔子那個時候就有了。再看，
第三個詐習，
畜魅之鬼。畜死報盡。生於世間。多為狐類。
這個是詐習變為魅鬼，而後鬼報盡了以後，到世間「多為狐類。」狐就像狐貍，因為狐貍能魅惑於人，狡詐生性狐疑，所以就變成狐貍這一類。因為牠是詐習，生性狡詐。再看，
第四個怨習，
蟲蠱之鬼。蠱滅報盡。生於世間。多為毒類。
因為怨習所以變成「蟲蠱之鬼。」蟲蠱的報銷盡以後，「生於世間。多為毒類。」就如同蛇蠍一樣，因為牠怨恨心很重。再看，
第五個瞋習，
衰厲之鬼。衰窮報盡。生於世間。多為蛔類。
就是瞋習變成厲鬼，厲鬼乘衰就入於人的身中，所以多為蟯蛔。就像蟯蟲、蛔蟲一樣。所以這個是瞋習所感得的惡報。再看，
第六個慢習，
受氣之鬼。氣銷報盡。生於世間。多為食類。
傲慢的習氣墮在餓鬼，那麼業報盡了以後，「生於世間。多為食類。」變成食物讓人家充飢，有一些畜生，像一些豬、羊，所以你看喝羊奶、吃豬肉、吃牛肉這樣子，讓人家當食物來吃，所以這個是「受氣之鬼。氣銷報盡。」所以生在這個世間，「多為食類。」因為牠是慢習的關係，所以感得餓鬼，往往受到饑餓，但是他受到饑餓的報盡了以後，他要到畜生道投胎了，被人家吃，所以這是餓鬼。再看，
第七個誑習，
綿幽之鬼。幽銷報盡。生於世間。多為服類。
這是誑習變成為魘魅鬼，常常誑罔，常去欺騙人。所以虛飾外儀，故為服類。虛飾外儀就是做表面功夫，生在這世間「多為服類。」什麼叫服類？就是畜生的皮毛，投胎做畜生，人家要取牠的皮毛來穿，或是變成驢、騾或是馬，讓人家來騎，所以「多為服類。」這服有兩個意思，一個是當人家的衣服，皮毛作衣服或是幫人家拉車的。再看，
第八個見習，
和精之鬼。和銷報盡。生於世間。多為應類。
這個見習所感得的惡報，就是魍魎鬼，魍魎鬼又叫和精鬼，和雜精明而為鬼，所以叫「和精之鬼。」在畜生就是多為應類，什麼叫應類？應節序而先鳴者，就像公雞早上牠就會叫，或是一些畜生，牠固定的時間牠就會發出聲音，所以「多為應類。」再看，
第九個枉習，
明靈之鬼。明滅報盡。生於世間。多為休徵一切諸類。
休徵，休就是美，美好的意思，休徵就是像鳳凰、麒麟之類的，所以一般他枉習是役使鬼，託明以生，成為明靈之鬼，明就是咒語，上面講的咒術，所以變成明靈鬼，那明靈鬼業報盡了以後，他就變成休徵，就變成我們現在講的吉祥物，牠出來的話，人家就覺得這個是比較吉祥的。再看，
第十個訟習，
依人之鬼。人亡報盡。生於世間。多為循類。
訟習就是傳送鬼，所以叫做「依人之鬼。」因為他依人而傳送，他去叫他去打探一些消息，他來跟你講。所以業報盡了以後，「生於世間。多為循類。」循類就是什麼？畜生為循類就是家裡養的貓犬，喜歡依附於人，因為他以前是傳送鬼，所以他喜歡依附於人，這個就是變成家裡的循類，喜歡跟人類親近，傳送鬼來的。所以你看到現在有一些貓犬喜歡跟人在一起，習氣是使然，過去生是傳送鬼。
阿難。是等皆以業火乾枯。酬其宿債傍為畜生。
這只是大類，所以都是大類這樣子說。
「皆以業火乾枯。」酬償宿債而為畜生，所以業火燒乾以後，就是在鬼道業報盡，出來到畜生道，墮在畜生當中。
此等亦皆自虛妄業之所招引。若悟菩提。則此妄緣本無所有。
這些都是自己的妄想業所招感的，觀其根本，三惡道本無所有，所以說「若悟菩提。」一旦悟了菩提，「菩提」就是覺悟，如果真正大覺悟，所謂「覺後空空無大千」，「大千」尚且沒有，又怎麼會有地獄、餓鬼、畜生。
如汝所言寶蓮香等。及琉璃王。善星比丘。如是惡業。本自發明。非從天降。亦非地出。亦非人與。自妄所招。還自來受。菩提心中。皆為浮虛妄想凝結。
前面講的，寶蓮香比丘尼、琉璃大王、善星比丘，這些都是犯了很重的罪，有的直接墮在惡道，這些人的惡報都是他自心發明的，所謂「自心發明」就是講他感得的惡業是「本自發明」的，就是他自己心裡面造的。他造十習因，所以就受六交報，業報不是老天爺給他的，也不是哪個人去害他的，都是他自妄想業之所招引；不是從地而出的，也不是人給他，也不是天給他的，都是他自妄想業之所招引，「還自來受。」
在菩提心中，這些其實都是浮虛妄想凝結而已，都是妄想而已。
復次阿難。從是畜生酬償先債。若彼酬者分越所酬。此等眾生還復為人。反徵其剩。如彼有力。兼有福德。則於人中不捨人身。酬還彼力。若無福者。還為畜生。償彼餘直。
「從是畜生酬償先債。」這句話就是：他當畜生去償還他過去生所欠的債，「若彼酬者分越所酬。」「越」就是超過。超過所應償之分，叫「分越所酬。」如果酬者「分越所酬」的話，就是償還超過，若還超過，「此等眾生還復為人。反徵其剩。」他償還超過他應還的，怎麼會有這種現象？比如說他受報當畜生還債，以牛來說好了，現在的人，他想說牛牠又可以拿來犁田，又可以擠奶，最後老了，還把牠賣到牛肉廠去殺掉牠，或是自家把牠殺掉，取牠的肉來吃。那就超過牠該還的，因為牠只是來還你債而已，不是還你命，有的則是還命的，還命那剛好就又抵消。如果要還的只是還你債，是來幫你做事情的，你最後又把牠殺掉，那等於是你討債討過頭了。這牛牠投胎變成人，那你因為造業之後變成畜生，換你去還給牠，是這樣子的。所以叫「此等眾生還復為人。反徵其剩。」所以就是乘此因緣，轉生到人道，然後去討回牠還超過的債；還超過了，當然牠要去討回來。
「如彼有力。兼有福德。」「彼」就是指被徵之人，被討之人，他有善業力又有福德，那他不必捨命，則於人趣中不捨人身，他就能酬還宿債。這就像被盜賊所奪，親友欠債不還你，就等於是他把你錢借走了，或是把你錢搶走，你要知道這個盜賊就是你過去生欠他的，為什麼？因為你還有福德力，你不必變成畜生去還他，只是這一生損失一點財物，被他騙走或是搶走，或是借了不還，就是這樣。所以為什麼說常作「還債想」。這是有福的，如果是沒有福的人，則人身難保，「還為畜生。」就是他在還債的時候，他是墮畜生道，這就是沒有福的；沒有福的他就墮成畜生，或是被驅役，或被售賣，來償彼前世的「餘債」，還剩餘的債，所以叫「償彼餘直。」
所以本來人家是來還債的，結果你討債討過頭了；討過頭，如果你還有福德的話，來生還是做人，只是你在還的時候，就可能是以財物還給他。當然，如果是欠命的話，那又不一樣。另外的是講償債這種事情，如果你沒有福，就一樣墮到畜生道去還。眾生就是這樣輪迴不息，每一次討債有時候討過頭，沒有討剛好的，因此總在這三界六道裡面輪迴。所以人死做羊，羊死變成人了。殺貪、盜貪、欲貪為根本，這跟前面經文所說的是可以相呼應的，這裡還講得更為詳細。
阿難當知。若用錢物。或役其力。償足自停。如於中間。殺彼身命。或食其肉。如是乃至經微塵劫。相食相誅。猶如轉輪。互為高下。無有休息。除奢摩他。及佛出世。不可停寢。
這是說如果你是拿他的錢財或是叫他來幫你做事情，那「償足自停。」還夠了，他自然就不還了，他就不幫你做，可是如果牠在還債的時候，你還殺牠的命，或吃牠的肉。「經微塵劫。相食相誅。」「猶如轉輪。互為高下。」那一下你是人，牠是畜生，一下他是人，你是畜生，輪來輪去，彼此互相殺，互相食「無有休息。」所以叫「互為高下。無有休息。」
要怎麼樣才能停止？「除奢摩他。及佛出世。」唯有佛力，還有奢摩他力；「奢摩他」就是自性本定，是大定的力量，唯有佛法才能夠停止，就是消他的災，把這輪迴給停止下來。所以說除佛法外沒有辦法停住，除了佛法之外，其他的方式是沒有辦法停止你的輪迴。眾生就是在這裡面償還宿債。
再看第一個是貪習。
汝今應知。彼梟倫者。酬足復形。生人道中。參合頑類。
因為畜生業報盡了，投生到人道，「梟」本是貪習，從怪鬼而出，就是鬼道盡了變成梟，梟的報盡，變成人，「參合頑類。」「頑」就是頑囂無知，就是非常地囂張，不可化為一毫之善者。「頑類」就是非常頑固。跟他說「你要做善」，他非常不願意，也非常愚昧無知的。
「參合」就是混在一起。人中愚癡頑固的當然有他的根本原因，如今他從鬼道、畜生道而來，所以參預混合，而為人中愚癡頑固的這一類人，所以叫「參合頑類」。
第二個是淫習。
彼咎徵者。酬足復形。生人道中。參合異類。
「咎徵」，他的根本是淫習。是從魃鬼而出，在墮畜生道就如同「咎徵」，就像江豚還有商羊之類的，因為過去生造作淫邪，所以「參合異類。」「異類」是什麼？就是妖異之類，身具二形，六根反常，可能有二根或是無根，或是六根反常，有的有眼、無眼，就是「參合異類。」
第三個是詐習。
彼狐倫者。酬足復形。生人道中。參於庸類。
狐類本是詐習，從魅鬼而出，「狐倫者。」「狐」就是像狐狸之類的，能魅惑於人，因為牠本身就是從魅鬼而出。「參於庸類。」什麼叫「庸」？就是無超拔之氣，媚世求榮，甘為庸鄙之類。很庸碌無能之人，就是「參於庸類。」很無能，沒有氣概，沒有氣勢，就是很庸碌無能之人，媚世求榮。
第四個怨習。
彼毒倫者。酬足復形。生人道中。參合狠類。
「毒倫」就是什麼？蛇蠍。「酬足復形。」本來他就是蠱毒鬼，「酬足復形。」變成蛇蠍，蛇蠍報盡了，生於人道，「生人道中。參合狠類。」「狠類」是說他有那種暴戾之氣，會使用暴力，沒有慈悲心，就是狠類。
第五個：瞋習。
彼蛔倫者。酬足復形。生人道中。參合微類。
「蛔倫者。」就是蛔蟲。本來就是從厲鬼而出，「生人道中。參合微類。」「微」就是下賤，就像奴婢、倡優之類，就是表演歌舞技藝為業的人，雖然親附於人，但是為人所輕賤。
第六個：慢習。
彼食倫者。酬足復形。生人道中。參合柔類。
這「食倫」就是被人家吃的動物，所以叫食倫，「食類」是變成人的食物，來讓人家果腹充饑，如豬、羊、雞、鴨等，所以叫「食倫」。
「酬足復形。生人道中。參合柔類。」酬業報後，生在人道中，因為他本身是餓鬼道，又因為慢習熾盛，所以感得的報應就是變成畜生，讓人家吃，業報盡了以後，他生在人道就「參合柔類。」什麼是「柔類」？就是柔弱、懦弱，被人家欺負，不能卓世而立。所以說「參合柔類。」因為本來傲慢，所以受到惡道的報應，你看有一些人他生性懦弱，他過去生就是慢習很重，原來也是從餓鬼或是畜生道而來。
第七個：誑習。
彼服倫者。酬足復形。生人道中。參合勞類。
「服倫者。」就是前面講的毛皮變成服飾，或是變成驢子、騾子還有馬，讓人家騎，這些本來他是從魘鬼而出，「魘鬼」就是人家在睡覺，他會去壓他，這類是從魘鬼而出來投生在畜生道，畜生道業報盡了，「生人道中。參合勞類。」「勞」就是勞苦不息，碌碌營生者；就是辛苦工作卻賺不到什麼錢，這一類的人就是「參合勞類。」
第八個：見習。
彼應倫者。酬足復形。生人道中。參於文類。
什麼叫「應倫」？「應倫」就是應節序而先鳴者。就像有一些動物，時間到了牠就會出現，牠就會叫，也可以這樣講。應時節而生，牠就會出來走動，或是在某一個時間牠就會幹什麼，牠就做牠那一類動物專門做的事情，這就是「應倫」。
「生人道中。參於文類。」「文」就是小有才能，通文合禮，與人應接，不失其序，但不是經天緯地之大文。
第九個：枉習。
彼休徵者。酬足復形。生人道中。參合明類。
這「休徵」本身就是造作枉習而來。
前面講過休徵就是吉祥物，「休」就是美好的，就像麒麟、鳳凰之類的，我們現在看的吉祥物，「酬足復形。生人道中。參合明類。」因為他本身就是明靈鬼而出，所以在人道中就是世智辯聰，堪為世用，但不是能仰觀俯察天地這種大明，他就是世智辯聰，耍點小聰明。
第十個：訟習。
彼諸循倫。酬足復形。生人道中。參於達類。
「訟習」他本身就是感得傳送鬼，也就是依人之鬼，到畜生道，牠就變成家裡面的貓、狗之類，牠很喜歡依附於人，所以叫「循倫」。循倫者就是貓、狗這一類，業障盡了以後「生人道中。參於達類。」「達類」就是他了達人情，很熟世間事，很會在世間裡面跟人家打交道，「參於達類。」但不是博古窮今之大達之人。
所以他只是了達世間人情，很熟世間事，很會跟人家往來，因為他過去生是貓狗畜生道的，牠帶著習氣依附於人，本身就是傳送鬼。歸結其業習就是訟習；「訟習」就是偏袒自己，覆蓋自己的過失，與人爭訟，訟習特別重。
那實際上這裡面都還具有十習，只是說他哪一個業特別重。
阿難。是等皆以宿債畢酬。復形人道。皆無始來業計顛倒。相生相殺。不遇如來。不聞正法。於塵勞中。法爾輪轉。此輩名為可憐愍者。
上面這十類都不是造作「正因」而來投生為人。只是牠們業債酬完，得生在人道中，雖得人身但是帶著業習為人，因此你看在人類裡面就有很多帶著習氣，大概不出這十大類，所以叫做「參合」，參預混合。
這些十大類，雖然投胎做人，但是還帶有牠的習氣而來，歸根結底都是無始來業計顛倒，也就是妄想顛倒，沒有聽聞正法，「法爾輪轉。」這一類的眾生就是可憐愍者，可悲可嘆，在這三界當中法爾輪迴，也就是一直輪迴。
沒有遇到佛法，就永遠沒有辦法出離，所以前面講「除奢摩他。及佛出世。」不然沒有辦法停止輪迴。這是講到人道。
以下講仙道：
阿難。復有從人。不依正覺修三摩地。別修妄念存想固形。遊於山林人不及處。有十種仙。
這是仙趣。
仙道也是靠修行得來的，只是他沒有正知正見，所以說：「不依正覺修三摩地。」那他依什麼？依「妄念存想固形。」依妄念，他想要讓他的身體能夠活千歲、幾萬歲、甚至長生不死，所以叫「存想固形。」平常這一類人，多半都是「遊於山林人不及處。」就是人煙稀少的地方，大體來分有十種，所以說有十種仙。
第一個：地行仙。
阿難。彼諸眾生。堅固服餌而不休息。食道圓成。名地行仙。
這是地行仙。
「服餌」就是服藥、吃藥。靠吃他們自己製作的藥，讓自己能夠長命百歲。所以說「堅固服餌而不休息。」「食道圓成。」因為他行不離地，所以名為地行仙。
第二個：飛行仙
堅固草木而不休息。藥道圓成。名飛行仙。
上一個是吃藥，這裡是飲食，吃什麼？他吃黃精、靈芝之類的，吃久了以後就身輕，他就會飛，所以說「藥道圓成。」這個是飛行仙。
這個是「堅固草木」，草木就是吃一些黃精、靈芝之類的，前面是吃藥，所以他「食道圓成。」名為地行仙，這裡是吃草木、草藥，身輕能飛，所以是飛行仙。
第三個：遊行仙。
堅固金石而不休息。化道圓成。名遊行仙。
堅固金石」，金石就是煉丹沙化「五金八石」五金就是：「黃金、白銀、赤銅、青鉛、黑鐵」，八石就是：「朱砂、
雄黃、硫黃、雌黃、雲母、空青、戎鹽、硝石」，靠這些煉成丹藥，煉成以後服用可以長生不老，遊戲人間，所以說「化道圓成。」名為遊行仙。就是他去煉丹沙，點化五金八石，所以叫「化道圓成。」
第四個：空行仙。
堅固動止而不休息。氣精圓成。名空行仙。
這是空行仙。常銷息陰陽之候，以子午卯酉為運氣功夫，所以叫「動止」，他在那裡練氣，練精氣神，而不休息。練成後故名「氣精圓成。」名為空行仙。這樣練久以後，他身體就輕了，他就能在空中行動，在空中行走，所以叫「空行仙。」
第五個：天行仙。
堅固津液而不休息。潤德圓成。名天行仙。
這個天行仙就是鼓天池津液，吐故納新，日久功成，如八洞神仙，所以能夠謁見天帝，名為天行仙。
什麼叫「堅固津液」？就是他想要堅固他的形骸，由於津液。上出為「津」，下嚥為「液」；所以這個是鼓天池，嚥玉液，能令水升火降，久而不息，水火能夠這樣子的反覆循環，內結為「丹」，內外融通，所以與物無累，叫做「潤德圓成。」乘這個氣，能夠遊行於天上，所以叫「天行仙。」他水火相濟，內潤腸胃，外潤面容，就變成鶴髮童顏，不為物累；就是他能夠長壽，能夠乘著正氣，遊於天上，名為「天行仙。」
第六個：通行仙。
堅固精色而不休息。吸粹圓成。名通行仙。
「通行仙」就是吞日月的精華。
他專心致志吸收日月精華，就是早上對太陽吸三百六十口氣，夜間對「太陰」，也就是對月亮吸三百六十口氣，又餐雲霞之彩色，久行不息，修煉成功，這樣就能精氣潛通，形與氣融合在一起，神與物能夠相通，可以穿金石、蹈水火，任運無礙，所以名為「通行仙。」
第七個：道行仙。
堅固咒禁而不休息。術法圓成。名道行仙。
就是持外道咒，如天師之類，持咒術，咒禁跟符術，名為「道行仙。」這「道」就是他們外道的禁術，但是禁術應該是說不外傳的，咒禁之術。這是外道的禁術，這個道不是究竟之道。
第八個：照行仙。
堅固思念而不休息。思憶圓成。名照行仙。
前面是道行，這裡是照行，他存想於丹田泥丸，如同莊子曰：泥垣之審為淵，名為「照行仙。」這不是慧照。
他堅固他的心，沉思靜念，存想頂門，所以他的神可以出來。繫心臍下而聚氣，存想頂門，這是注意力在這邊，繫心臍下，久行不息，修煉成功後，這神識可以出入自在，氣可以上下交通，形神照應，化成精光，所以名為「照行仙。」
第九個：精行仙。
堅固交遘而不休息。感應圓成。名精行仙。
這是固守精氣，陰陽交遘，如同嬰兒奼（音：岔）女之類，胎息存形，名為「精行仙。」
什麼叫「堅固交遘」？就是《灌頂》云：以腎水為坎男，心火為離女，這都是一個比喻，所以說嬰兒跟奼女是一個比喻，取坎填離，降火提水，就是讓心火跟腎水能夠互相通暢，久行不息，那人要活著，你心腎之氣要能交，如果心腎之氣不通的話，這個人必然斷命。所以他用「心火」跟「腎水」互相交合在一起，所以叫交遘不息，從此他從這裡得到「存想固形。」的功效，所以能夠長命，或是說能夠活得特別久，道家講：「嬰兒並奼女，相逢在黃庭。」「黃庭」就是意，你的意念，所以他用他的意念讓自己身中的坎水來填離火，就是讓心火跟腎水交遘不息。那麼以此來成仙，所以叫「感應圓成。」「感應」就是他已經成功了，就心火跟腎水互相交合在一起，所以叫如「陰陽交遘」，如嬰兒跟奼女一樣，從這樣子得成仙胎，降火提水，得成仙胎，這個就叫「精行仙。」
第十個：絕行仙。
堅固變化而不休息。覺悟圓成。名絕行仙。
絕行仙就是能出陽神。改形易質，往來自由，所以叫做變化，「堅固變化」，久而心通，所以叫做「覺悟」，餘仙所不及，叫做「絕行仙。」
他是堅固其心，以窮變化，推求其術，深研化理，久行不息，從這裡得到功效。心存化理，久則覺悟，就能夠與「造化」相通，修仙的就叫做「覺悟圓成。」能夠移山倒海，翻易四時，他能夠移動山，能倒大海水，「翻易四時」，「四時」就是四季，能夠改變天地。特別厲害的，他有這個能力，所以叫「絕行仙。」
阿難。是等皆於人中鍊心。不修正覺。別得生理。壽千萬歲。休止深山。或大海島。絕於人境。斯亦輪迴妄想流轉。不修三昧。報盡還來。散入諸趣。
這是總結仙趣。
仙趣都是在人中鍊心，別得生理，他比人還厲害，能夠壽千萬歲，但還不如天人。這類仙人比一般人還厲害，但不如於天。
因為他沒有修佛法，所以終究是「妄想流轉。」報盡墮落「散入諸趣。」就還是在六道輪迴。
這是《楞嚴經》裡面比較特別的一個地方，一般經典都講六道，《楞嚴經》這裡講七趣，在六道當之外，加了一個仙趣。
再來是天道。
阿難。諸世間人。不求常住。未能捨諸妻妾恩愛。於邪淫中。心不流逸。澄鎣生明。命終之後。鄰於日月。如是一類。名四天王天。
這裡開始是天趣。
三界當中先從欲界來說，「六欲天」是從四王天開始算，地居天有兩個天，「四王」跟「忉利」都算是地居天，他沒有離開飲食，還有男女的欲望，這《楞嚴經》它很特殊，它是用欲望的淡薄來分他的位次，所以天道裡面，第一個是四王天，他的欲望是最重的，依次往上，他的淫欲心是越來越淡，到欲界天頂，他淫欲心非常淡薄，這在後面就會講到。
一般是以十善為主要的受生之因，還有「福德」，後面還配有「禪定」。那麼四王天在哪裡？在須彌山的中間，山腰的部分，跟日月宮相鄰，四面居之，為護世四大天王所住的地方。這一部經在講「天」的時候，他不講十善，他用淫欲一事來做分別，就看他的淫欲心是重還是輕，包括淫欲的行為是重還是輕，因為四天王他有正室，也就是他有妻妾，所以恩愛未捨，只是不邪淫而已，所以能生「四天王天」，因為他沒有邪淫，所以他不奔流縱逸，所以說「於邪淫中。心不流逸。」「澄鎣」是澄淨瑩潔。「澄鎣生明。」就是心地光明。這是講四天王天。
再來是忉利天。
於己妻房。淫愛微薄。於淨居時。不得全味。命終之後。超日月明。居人間頂。如是一類。名忉利天。
「忉利」翻作中文叫三十三天，是地居的頂天，稱「帝釋天」，在須彌山的最頂部中央，四方各統八天，所以有三十二天，再加它中間這一天，所以名為「三十三天」。
欲氣粗濁，所以薄欲則上升；欲重則下墜，此天雖有妻室，但是淫愛微薄，在「淨居時。不得全味。」就是沒有那麼重的淫心，但是有微愛的緣故，所以還感生此忉利天。日月在他的下方，他在日月在上方。所以叫「超日月明。居人間頂。如是一類。名忉利天。」
再來是「須焰摩天」。
逢欲暫交。去無思憶。於人間世。動少靜多。命終之後。於虛空中朗然安住。日月光明。上照不及。是諸人等自有光明。如是一類。名須焰摩天。
這是欲界第三天，「空居天」的第一天，前面講的那個是「地居」，就是處在地上的。
「須焰摩天。」翻作中文叫「時分」，這個天沒有日月光，他有身光，以蓮華開合為晝夜，它現在是白天或晚上，就看蓮花開合。他的欲心比前一天還更為淡薄，所以生在須焰摩天。「逢欲暫交。」就表示他還沒有離欲，「去無思憶。」就表示他沒有愛心。他不馳求於欲境當中，所以叫「動少」，欲淡心清，所以叫做「靜多」。身心不染，沒有濁穢。身心沒有染著，所以他就生在空居天，他自身有光明，所以說朗然空居自有光明。這個是須焰摩天。
再來是第四個「兜率陀天」。
一切時靜。有應觸來。未能違戾。命終之後。上升精微。不接下界諸人天境。乃至劫壞三災不及。如是一類。名兜率陀天。
這是欲界第四層天，「兜率」翻作中文叫「知足」，這個「率」字，讀音念「帥」。有分「內院」跟「外院」，外院是天人所居，內院是彌勒菩薩，是一生補處菩薩所居。包括在釋迦牟尼佛法運的時候，有一些弘法的菩薩，以及修行人發願想要等待彌勒菩薩下生，來助彌勒菩薩弘化的這些人，他就住在彌勒內院裡面；外院是一般的天人。
兜率他這裡淫機不動，就是他不起淫念，所以叫「一切時靜。」未能息機，但是他不是真正沒有淫欲心，所以叫「應觸不違」。「有應觸來」是說他還是隨順，因為他行為比之前還要殊勝，所以說「命終之後。上升精微。」三災壞至三禪，而云「劫壞三災不及。」不壞者是指內院，不是指外院，外院還是壞掉，內院是彌勒內院不會有事。所以「如是一類。名兜率陀天。」它這裡不接下界及人天境，它就不屬於人天乃至地居天，它是空居天。
第五個是「化樂天」。
我無欲心。應汝行事。於橫陳時。味如嚼蠟。命終之後。生越化地。如是一類。名樂變化天。
這是欲界第五天「樂變化天。」以樂變化五欲之境來自受用。他能夠變化，能夠現神通，所以得此名。一般叫「化樂天」，《楞嚴》這裡叫「樂變化天。」經文講：「我無欲心。」這是淫機已經息掉了，這「機」就是「發動之機」，意思就是他的心念已經息掉了。而「欲境橫陳」，就是在淫欲之境界現前時，在彼有心，在我無味，所以說如同嚼蠟，咬蠟是沒有味道。
「命終之後。生越化地。」什麼叫「越化地」？「越」就是超越。在人中能有此行：「我無欲心。應汝行事。於橫陳時。味如嚼蠟。」你有這樣的境界，你命終之後，就生越化地。超越到化樂天，所以叫「生越化地。」「如是一類。名樂變化天。」這一類名為，樂變化天。
第六個：「他化自在天」。
無世間心。同世行事。於行事交。了然超越。命終之後。遍能出超化無化境。如是一類。名他化自在天。
這是欲界第六天，「無世間心。同世行事。」就是全然無欲，但是未離世緣，所以叫做「於行事交。」「於行事交」就是還是有世間的因緣，這個行事交就不是指男女淫欲，而是還是有世間之事，與妻妾「相接」，就是相處在一起。這個人在人道的時候與妻妾相處在一起，心中了無相干，所以叫「命終之後。遍能出超化無化境。」就是他在這世間還是有妻妾，可是心裡完全沒有貪著，所以叫「超越」。命終之後便能超出「化無化境。」「化無化境。」是什麼？「化」就是第五天，「無化」就是下面四天，所以叫超出「化無化境。」
「如是一類。名他化自在天。」此天的受用是第五天所變化的，所以叫「他化自在」。《俱舍論第十二頌》裡面有講到，六欲天的淫欲之相：「六受欲交抱，執手笑視淫。」這是第一天與第二天，就是四天王天跟忉利天，以男女交形為淫。第三天以相抱為淫，也就是夜摩天以相抱為淫。第四兜率天以執手為淫，就是牽手就是淫欲了，這是兜率天。第五天樂變化天以相笑為淫。第六他化自在天以相視為淫。就是互相看，就等於起了淫念，這是在《俱舍論》裡面講到的。
阿難。如是六天。形雖出動。心跡尚交。自此已還。名為欲界。
這是總結欲界天名。
人道欲穢雜亂，心多動搖，天道已經離開了人間，所以叫「出動。」「形雖出動。」天道的形已經出離了人間，但是「心跡尚交。」是通指這六天相通而言，粗細不同，就是我們講的還有淫心存在；天上還有淫心存在，所以叫「心跡尚交。」還沒有出離欲望，通名為「欲界」。
這一段其實就是為我們講天上大概的狀況。說明人修仙或是在人道的時候你生天，你在人道是什麼樣的一個行為，淫欲心越淡，你生的天層次就越高，淫欲心越重，你縱然有十善，你生的天就越下層。
淫欲心越淡，表示他的禪定就越好，禪定越好，他生的天就越高。所以《楞嚴經》這裡雖然不講十善，但是他用淫欲心的淡薄來作區分，也是通的。
第八卷就講到這裡。