如何選擇了義經典

講座常講到：學佛要依「四依法」而學，其中有「依了義不依不了義」。佛門藏經包含五乘佛法，在這麼多經典當中，要怎麼選擇，哪部經是了義？哪部經是不了義？這對學佛人來說非常的重要，如果沒有能力判別，可能就會選到不了義的經典，如果會選擇的話，那在修行的路上，可以少走很多的冤枉路。依清涼國師所說的，祖師告訴我們什麼叫「了義」，了義第一個就是多說心性少說名相。裡面講很多佛學名相，包括世間名相，這都是不了義法，也就是說：經典裡的內容不能幫助你見性，這都稱之為不了義。常說「煩惱即菩提。生死即涅槃。」這是了義法。所以我們依祖師大德教的來判斷，就知道什麼法是了義，什麼是不了義，這樣遇到經典的時候，就會選擇了。即使遇到外道經典，也不會被它迷惑。清涼國師不是普通人物，九歲出家，十歲學經教，學了一年，十一歲就對佛法《三藏》完全通達，十一歲就能升大座講經了，《華嚴經》、《法華經》、《般若經》、《涅槃經》、《圓覺經》，也能講《寶性論》、《瑜伽師地論》、《大智度論》等大經大論。他有四十顆牙齒、手長過膝，這都是瑞相、都是相好，人稱他「華嚴菩薩」，所以依他所教的標準，來選擇經典沒有問題，就能夠知道什麼是了義，什麼是不了義。依此來看，能夠幫助你見性、幫助你脫離生死的叫了義。「了」是了脫生死，了脫生死的義趣就稱之為了義，不能了脫生死的就稱之為不了義，判別的方法非常簡單，也非常的容易。再講得更貼切些，能夠幫助你改正你習氣、毛病的叫了義。隨順你煩惱習氣的說法、講法都算不了義。《大集經》裡說：「能調眾生。悉令趣向阿耨多羅三藐三菩提。是名方便。」能夠幫助你成就「無上正等正覺」的才稱為方便法。如果你很貪著世間，有些人講法就會為你開方便，他的方便就是講你愛聽的，這方便就不叫正方便，是邪方便，是不正確的，是屬於邪法。所以，能夠幫助你改過的一切人、一切事、一切物，能夠幫助你斷除貪瞋癡、除我相、除人相、除眾生相、除壽者相，能幫你破無明的，這些都稱之為了義。之前講到「苦行」，什麼叫苦行？對於愛修苦行的這行人來說，這些苦行不算苦行，算樂行，有人喜歡日中一食、喜歡樹下一宿，重點在好樂心沒有除，所以這不叫苦行。但是日中一食對世間人來說，那就是苦行，而名聞利養、五欲六塵的受用就是樂行，因為他很好樂，他在裡面感受到很快樂，所以稱之為樂行。所以修行要會修，修行要除的是你的好樂心，《維摩詰經》講：「但除其病。不除其法。」是要除掉病，去掉好樂心、攀緣心，這些是修行要除斷的。了義法與不了義法的選擇也是如此。能夠幫助你了脫生死，生死就是自己的貪瞋癡、我見、我執、我慢，能讓自己在一切境界當中回頭，時時刻刻覺察，那就是在在處處受持了義佛法。這是把佛法運用在生活上，而不是只在經典的選擇上。這樣子運用，同時是依智不依識，那這四依法你都會依了。佛法講的是修證，不在名相，尤其是大乘法，「乘」是運行的意思，也就是說：你能夠用究竟的方法修行，才稱之為大乘，「大」就是究竟。大家要能揀別了義法與不了義法。很多人很貪愛這世間，所以跟他講《弟子規》、《三字經》，他就覺得這很好，可是這對他來說是不了義，因為不能解決他的生死問題。但是相反的，對於惡人、不善的人，《弟子規》、《三字經》對他來說是需要的，因為他不具足，他的行為不善、心行不善。可是若你好樂這個世間，想要修行、要出三界，那你就要學佛法，佛法對你來說才是了義法，尤其是大乘佛法，你能夠學、能夠修，才是真實的了義，最上了義，沒有比佛法更殊勝的了。所以每位同修都要能夠揀擇，什麼樣的方法對自己修行是能夠增進的，學了佛，在道場聽經，聽了要會用，聽經就是在養成你的擇法眼、養成你的慧眼。學佛不是跟著流行，現在佛門很流行學世間法，你如果跟著去學，那叫跟流行，是你沒有擇法眼。如果一窩蜂跑去學世間法，到最後一無所得，連佛法跟世間法都沒有辦法判別，那你聽經並沒有認真聽，即使學佛再久也都是空過，因為你沒有能力去揀別，你只是人云亦云，不斷的盲從而已。佛是覺悟的意思，那你不是學佛而是學迷，因為學到後來還是迷惑顛倒，所以不算學佛，不算真正的如來弟子。學佛人是很有智慧的，因為學了經典、聽了講經、聽了開示可以得到智慧，得到了別善法與惡法的能力，了別正法與邪法的能力，了別了義法與不了義法的能力。這能力不是自以為是，也不是自作主張，它是有憑有據的。能夠依經典判斷、依自己的問題來選擇，那就真正會選擇佛法，就真正有學佛。

使心不散亂的第一步

前幾天發給義工們一首四威儀偈，四威儀偈是古來祖師大德所傳下來的。內容是：「舉佛音聲慢水流。誦經行道雁行遊。合掌當胸如捧水。立身頂上似安油。瞻前顧後輕移步。左右回視半展眸。威儀動靜常如此。不枉空門做比丘。」在初學佛就要求做到有威儀，雖然佛門威儀細講起來非常地多，但歸納起來無外乎是行、住、坐、臥這四種威儀。第一句是：「舉佛音聲慢水流」，也就是在誦經唱梵唄的時候，起腔念誦時，不可以音聲過高或是過低，要讓大家都能唱。速度也不能過快或是過慢，過快會急躁，過慢會昏沉。所以舉佛音聲要如水潺潺的流動一樣，不疾不緩，起腔起得好，起一個字就能讓大眾浮動的心迅速靜下來，產生靜定的效果，所以說：「舉佛音聲慢水流」。下一句是：「誦經行道雁行遊。」梵唄唱完後會接著誦經，誦經要如同雁子一樣，一個字接一個字念清楚、聽明白，不跳行、不漏字，這是訓練你的攝心、增長專注力，所以要做到「誦經行道雁行遊」。那在生活上如何落實這兩句呢？就是當在跟人家講話的時候，字句要清楚，不要過於激動，不要像世間人一樣，說話特別急又快，更不要胡言亂語或講是非，這都涵蓋在舉佛音聲跟誦經行道這兩句話裡面。在日常生活當中，所有場合都要少講世間話，說話要輕聲細語，在佛門裡禁語的地方就不能說話，可以講話的地方也不要閒聊，就算真有事情，輕聲細語互相溝通一下就可以。這包含在家、在公司、在學校、在餐廳的時候，這就是學佛人的氣質。這都是祖師大德教的。下一句：「合掌當胸如捧水」，「放掌」應該將手掌平放在心窩的位置，不是放在肚臍部位。這裡講「合掌」，合掌當胸如捧水一樣，就像捧著一碗滿滿的水在胸前，所以手千萬不要鬆掉，一鬆掉水就灑出來了。合掌要當胸，放掌也是當胸，如同捧水。「立身頂上似安油。」在站立的時候，要好像頭頂上頂了一碗油，頭一歪，油就灑在身上。這是教大家站要站好。無論操手或合掌，操手就是放掌，都要做好，這是真正學佛人的威儀，不是只有出家人如此，所以說合掌當胸要如同捧水，立身如同頂上安油。在走路的時候，要做到「瞻前顧後輕移步。」走路要瞻前顧後，要注意前方有沒有動物，有沒有小蟲子，不要看到有蟲在那裡爬，還照樣從牠身上踩過去，那就造業了，這是講「瞻前」。那「顧後」，當在退後的時候，除注意蟲蟻外，還要考慮到會不會撞到人、影響到人，或是後面有坑洞？除了顧慮其他人的安全外，也是保護自身安全，這是「瞻前顧後」。至於「輕移步」，是走路的步伐要輕，不要走起路來人家一聽腳步聲，馬上知道是誰過來，這樣就不好了。腳步一定要輕。要如同貓在走路，非常輕，沒有音聲。學佛人走路要「輕移步」，在道場絕對不要影響大眾用功，在家裡、在學校、或在公司、餐廳統統都一樣，動作不要影響到別人，「瞻前顧後輕移步。」展開來非常廣，在所有的場合都能用得到。所以叫八萬四千威儀，八萬四千就是指各種不同的場合。學了佛，在不同的狀況下所表現出來的威儀都要如法，都要能令大眾生歡喜心。下一句「左右回視半展眸。」這情況在佛門裡就能看到，有學過威儀的人在看東西不會東張西望，只是眼睛有看到就好，不會像從來沒看過一樣，眼睛東張西望四處攀緣。平常的時候就是要攝心，眼睛開三分目，合掌的時候，眼睛的目光看你合掌的中指，注意到中指以外的就算是攀緣了，不是看前面人的後腦袋，而是看中指，這樣自然就是開三分目。所以在佛門學威儀，心自然會定下來，不會攀緣，這都是戒，做得好就能得定。很多人很愛打坐，或是持咒念佛，但是並沒有定力，就是因為威儀沒有學好。威儀是在日常生活當中運用，不是只有在禪堂、佛堂或是在講堂用得上。所以威儀一定要學得好，這是講：「左右回視半展眸」。眼睛看到就好，不要東張西望到處攀緣，耳根也是，鼻根也是，乃至六根都如此，這都是由外而內漸次深入的威儀。接著後面是總結，「威儀動靜常如此。」平常生活就注意這些威儀，常常這樣警惕，常常這樣收攝，念佛一定可以得念佛三昧，這是講：「威儀動靜常如此。」能做到像上面所說的，那就「不枉空門做比丘。」那你來佛門裡，就真正有學到，因為威儀做好，氣質轉變了，從世間人轉變成學佛人，從凡夫轉變成學人，持續再慢慢的轉變，確實的去學習，就能從學人進而超凡入聖，那就「不枉空門做比丘。」所以威儀對學佛人來說非常的重要。這裡雖然只講「比丘」，卻是包含了佛門的七眾弟子，不光是指出家人，所以要懂得這首偈頌引申的意思。現在很多學佛人，學佛不得力，仔細觀察，是他的威儀沒有學好，他到處都在散亂，只有打板念佛的時候好像很精進，一旦出佛堂或是佛七結束，他就開始散亂。一年到頭能打幾次佛七，所以散亂的時間多，放逸的時間多。所以後來就沒有辦法在淨宗法門或在佛門裡，得到佛法的利益，之後就退心。他就想是不是自己沒有基礎？再聽到人家說要學《弟子規》做基礎，他就去學了。實際上，就是威儀出問題，不管哪個宗派，祖師大德在學人一入門就教威儀，因為威儀是最根本的，之後才來談經教，才來談修行的方法。所以這是依照古德的方式教大家，希望每位同修都能夠背誦這偈頌，要信受奉行，那就能夠得到佛法的利益。能背就能提醒自己，就能夠在生活當中用得上，不然在生活上只會說：要注意威儀。可是卻不曉得威儀是什麼，所以把這偈子背起來，就能夠得到無比的受用。

以智慧力護持正法

在佛門裡，在家居士會發心護持佛法，在護持的時候，希望每位同修都能夠保持正知正見。護持正法不是護持哪位法師的理念或是看法，這觀念很重要。因為佛教是釋迦牟尼佛對一切眾生至善圓滿的教育，出家的比丘或是比丘尼，都應該奉行佛陀的教誨，說法利益眾生。在家居士在護持的時候，觀念要清楚，不能用感情的方式來護持，認為自己跟哪位法師交情比較好，或是某法師的理念我很能認同，就用情感的方式在護持，這都是不對，更是不清淨的。要發心護持佛法，必須這間道場所講的是正法，如果是講大乘佛法，就要依「一實相印」而說，也就是所講的必須是諸法實相。諸法實相是告訴大家：即心是佛，煩惱即菩提。這是大乘。若是宣講小乘，就要依「三法印」—「諸行無常。諸法無我。涅槃寂靜。」他講經的內容跟「三法印」或「一實相印」相應，你才能去護持。不然這道場有世間意，宣揚的是世間法或是把佛法給變質了，你去幫助他，你是在幫助佛教衰敗、幫助佛教加速滅亡，非但沒有功德還有罪過。因為你用的是情識，而不是用智慧，你的情識會讓你覺得講世間法也很好，你的世間意會讓你將世間法看成佛法。如果你用的是智慧，你就能夠判別什麼是該護持的，什麼是不該護持的。絕不是聽一個人開始講了幾句正法，他以後講的就全部都一定正確，用這種方式去認定，是沒有智慧的。更不能看他表面講的是正法，其中有一點點錯，你心裡面就隨意的放過。從本來發心要護持佛法，後來變成用世間財在落實一些個人的妄想上，落實這破壞佛法的行為，那是絕對不可以的。所以每位同修都要有正知正見，如果遇到這種法師，就依照佛門裡面講的「默擯」，「擯」是擯除他，就是離開他，不要再跟他學，因為他不能教授你正法。「默」一般人所能理解的就是「不要說」，這解得太膚淺了。「默」就是你心裡面不要跟著他的邪知邪見轉，你的行為、身口意要跟正法運轉。一旦你跟正法轉，那麼邪師自然就被擯出了，你也就能夠看得清楚了，不會被他所影響、所干擾，這才是在佛門裡面講的「默擯」。如果有因緣，還要勸導已經受影響的同修，不要再繼續下去，這都是包含在佛教「默擯」的意思中。如果只有不說話，也不發慈悲心告訴其他人，這是小乘，不是大乘。大乘的菩薩知見非常正確，什麼時候該說什麼話他很清楚，不該說的時候他就不會再說，這是學大乘佛法所能得到的智慧，不是著在「默擯」這兩個字上，或是著在第一個字，只是語默而已。如果只是語默的話，那釋迦牟尼佛不用說法破六師外道，也不用喝斥六群比丘。所以要清楚，不能用自己的意思來解佛法。要發大乘心、要為正法久住、要為法輪常轉而發心、去落實、去照做。遇到有些知見不正的道場或是法師，也不要心裡面情感放不下，想說：「我已經在這裡這麼久了，就繼續錯下去吧！」這樣的想法就是沒有正念。所以弘揚佛法，並不是在落實哪個出家人的理念，或是看法或是想法，而是要他所說的、所做的，都能夠與經典相應，無論他修學大乘或是小乘，必須要相應你才能護持。有相應，你護持了才有功德，不然會有罪業。看到很多人想要修福，到佛門裡面來沒有修到福，反而增添了罪業，那真是很冤枉的事情。你進佛門沒有幫助佛法流通、沒有幫助佛法弘揚，反而使佛法變質，讓人家誤以為佛法就是「孝順父母」而已，就只是搞世間法，這樣是不對的。這也是蓮池大師所喝斥的，當時有人請問蓮池大師，他說有些世間經典，雖然它不是佛經，但也提倡孝道、也提倡世間的善法，那他們應不應該印送、流通？蓮池大師喝斥他說：你看到的利益非常小，印送這些世間典籍，混濫在佛門裡面，對於佛教的傷害非常大，是沒有辦法計算出來的，因為第一個，你會讓世間沒有學佛的人，認為佛法也就是講孝道而已，講世間善而已。所以才會有人誤會所有宗教都一樣，這是第一個不可。那第二個，會讓這些初學，還沒有深入經藏的人，認為學佛法就只是要做到這樣而已，而沒有辦法繼續向上提升。蓮池大師說這兩個損害比什麼都大，會使佛法變質、會使佛法衰敗。所以蓮池大師極力反對，蓮池大師是淨土宗的祖師，所以這是淨宗祖師的開示。學佛人要有智慧，要能夠明辨，不能看到偽經裡面有「孝順父母」這幾個字，就以為所說的大概沒有錯，就隨意的印送，這是不對的行為。希望每位同修都要清楚，並記住蓮池大師的開示，蓮池大師是阿彌陀佛再來，不是一般凡夫。等於佛親自來跟我們講，所以要深信不疑，蕅益大師也是依蓮池大師學習的，甚至後面的淨宗祖師都是奉持蓮池大師的教誨，大家一定要聽、一定要能夠接受，即使你現在轉不過來，你也要儘量設法轉過來，因為這是祖師大德親自為我們說出真相，讓後面的學人，不致於在佛門裡想要修福，反造了地獄的罪業，想要成佛卻適得其反。如果本來是要護持三寶卻變成去護持哪位法師的理念，或是他個人的看法或是想法，或是他想要做的，那這不算是護持佛法，而是護持這世間的妄想，護持妄想是不會有功德的。

傳法傳給誰

釋迦牟尼佛滅度，經過三千年，從印度傳法到中國來，也有兩千年，歷代祖師所講求的傳承，是在於佛法的傳承，所以傳法這件事情就非常地重要。有關佛教傳法的內容，這裡說明一下。講到傳法，法是什麼？基本上在經典裡把法分成兩種，一個是「世間法」，一個是「出世間法」。現在的佛教僧團裡，夾雜太多的世間法，真正講大乘佛法，教眾生了生死、破無明的，少之又少，甚至聽到要了生死，說要破無明，許多人都非常的害怕，所以佛說現在是末法，沒有人有成就的志氣，那都是因為沒有修學大乘的關係，要是常常讀誦大乘經典，就能夠知道，自己跟佛完全一樣，這是大乘佛法教我們最重要的觀念，佛法的傳承，是在於能夠「明心見性」，見性了，才有資格得法，不見性，都不算真得法。現在傳法叫做「法卷傳法」，講通俗一點，「法卷傳法」就是：你跟我出家，我們算是有緣，我是某某宗第幾代傳人，那你就是下一代了，就送他一張法脈傳承，就算是下一代。佛法非常的衰敗，現代沒有所謂的祖師，都是「法卷傳法」，有些同修來問：「你們師父要傳法給誰？」這問題很敏感，大家都在猜測，實際上不用猜測，更不必打妄想，師父是出家人，所傳的必是佛法，他把法傳給所有想學佛的人。學佛法重點在於能夠受持、能夠落實，不是在於跟誰出家，你能夠受持正法，你能夠落實佛法，你就是佛法的傳承，這才叫做傳承佛法。不是搞子孫廟，子孫廟是子子復孫孫，都是世間意，都是搞輪迴。所以佛法講的傳法，是這個人真正有修行，真正能夠落實佛法，那他就有能力來承接這修行的法脈，這叫傳法。民國初年虛雲老和尚，一個人身兼禪宗五個宗派的祖師，就是因為他明心見性，虛雲老和尚在用功的時候打開本來，確實有大成就。他開悟時說的那首偈非常好聽，他說：「杯子撲落地，響聲明瀝瀝，虛空粉碎也，狂心當下息。」這是他開悟見性以後，作的一首偈頌，要像虛雲老和尚這樣，你才有資格說你是哪一宗派的傳承，你是得法弟子，不然都是「法卷傳法」，沒有真正的功夫，沒有用，所以佛法是傳向大家去，根本不用去猜測，去妄想：「師父後面有沒有人承接？」這都是世間人的想法，這種想法在佛門裡面最好不要有，有了這種念頭，你就是世間人，表示你學佛還帶著世間意。印光大師的道場就是有修行、有德行的人，來接住持，他沒有收徒弟，所以就沒有這些問題。自己既然已經在學佛，世間意要放下，能夠真落實佛法，那你就是佛法的正傳。無論是傳哪一間道場、哪一位法師，這些都不重要，這都是形式，佛法著重的是實質不是形式，這點大家要清楚。佛法傳承的道理，大致上是如此，在這裡面不要帶著世間意，當年五祖傳法給六祖，是六祖開悟了，所以他得法，能夠承接禪宗的法脈，是真正有功夫的祖師，六祖以後衣缽就沒有再繼續傳下去。如果按照禪宗的傳承來算，荷澤神會禪師算是七祖，再下去就沒有特別去研究了，由此可知，都是傳給真正有開悟、真正有功夫的，不是傳給喜歡出頭，或喜歡搞名聞利養的，或希望大家擁護他的人。

怎麼才算落因果

佛教道場裡有很多的規矩，跟世間一般的公司行號不相同，乃至跟法律也不相同。世間它所在意的是事相，意思是說它所訂的規矩，事相上你有沒有違犯。但是在佛門裡，是講求「起心動念」。即使在事相上，做得看起來很如法，可是你的存心不善，或是刻意的去規避規矩，就是世間常講的「投機取巧」。尤其是修學大乘佛法，這樣統統算是犯戒了。所以在道場裡，每位同修必須端肅身心。能做得好，這一天就有「戒行」，也就是持戒的意思。這行為裡面有「德」，所以稱之為「德行」。如果沒有做好，或是找很多理由、藉口違背規矩，即使理由再正當，在道場裡有護法善神，你雖看不到他，他卻可以看到你，他會把你的行為記下來，等到因緣成熟的時候，他會找你算帳，所以大家都要注意。
在道場，東西屬於齋堂的，就不能隨意拿到大殿來使用。屬於大殿的，也不能拿到念佛堂去使用。這些都是較微細且需要注意的地方，不然，都算是偷盜。佛門的「盜戒」是講到這麼仔細。甚至，某樣東西原來擺放的位置是在哪裡或如何，你一旦借用，再放回去時，都應當放回原位。絕不能認為沒有關係，有放就好、有收就好。萬一執事的人沒有找到，那過失就算是你的，所以跟世間的單位不一樣。在世間，你跟同事在工作上，借個筆、借個紙，也許忘記還，那你是欠他個人的，他如果不計較，你就沒事了。可是在佛門裡，東西都是十方的，你一旦弄壞了，或弄丟了，那麼你要還給眾生。這道理大家要清楚，在佛門裡面結罪是十方。現在世間的教育，其實連父母都不曉得自己在犯偷盜。譬如：有個小孩去書店偷文具，回家後，他父親看到小孩多了新東西，一問之下就罵小孩，他說：「你怎麼可以去書店裡面偷東西呢？你要筆、要橡皮擦，你跟爸爸講，爸爸從公司抓一把回來給你。」大家要知道，這樣也算是偷盜。因為東西是屬於公司的，不是屬於他個人的，即使你是公司的老闆，老闆也要對股東有所交代，所以由此可知，「盜戒」相當的微細，而且佛門裡的規矩，不光只是「盜戒」是如此，所有的律儀、所有的戒行都是如此，都非常的微細。所看的是你的「起心動念」，而不只在於事相，事相上你做得再好也沒有用。如果是刻意找一些冠冕堂皇的理由或藉口，來破壞道場的規矩，破壞道場和諧，那麼這果報自然結罪在你心中。所以，因果是在你心裡結算。不在於事相上，也不在閻羅王那邊，所以，每個學佛人都相信因果，可是卻不曉得因果就在你心中。世間人不懂這道理，因為他沒有學佛，不知道「一切法唯心所現」，而佛弟子曉得。釋迦牟尼佛告訴我們，所有的因果、所有的現象，都是從心所展現的。你的心如果清淨，所現的就是佛法界的因果。如果諂曲、虛偽，到處想別人的不好，那所現的就是六道輪迴，甚至是三惡道的因果，因果皆從心所現。道場的規矩、禮儀、戒律，不只要求表相，更是從你的心念判定，所以每位同修都要清楚，也要去遵守。調伏自己的心，藉由外面的事相約束，約束到自己心裡去，那你就能像優婆離尊者一樣得「三摩地」，身心一切通利，斯為第一。先「執身」，就是讓身能夠合於律儀，再來「執心」，之後才身心一切通利。如果只是執身的話，就不是大乘佛法，很多小乘佛法是在事相上打轉。這裡所講的執「身」，不是單指身體，而是事相的意思。大乘講的是身心一切通利。有些人說：大乘是論心不論事。其實這話不圓滿。在講經時也常常講到，大乘佛法論事也論心。由心清淨所展現出來的行為都清淨，都是「正等正覺」。只要是心清淨，所展現出來的，無論是貪、瞋、癡，殺、盜、淫，你用在幫助眾生的時候，因為你的心是清淨，行為就是清淨的。但如果心是不清淨的，那所展現的就是六道輪迴的行為，就是凡夫的貪瞋癡，而不是佛的貪瞋癡。不要奇怪，想：怎麼佛也有貪瞋癡？不是佛有貪瞋癡，而是佛會善用貪瞋癡。凡夫是被貪瞋癡拖著跑、拖著走，做不了主。這是佛跟眾生不一樣的地方。

無住無著

黃檗禪師《傳心法要》中教導學人，真正要學佛，「一切佛法總不用學，唯學無求無著。」「無求」即心不生，「無著」即心不滅，不生不滅就是佛。所以在學習佛法時，要學「無求無著」。

對於世間法無求，對於出世間的涅槃寂靜也不著。不住世間，就沒有生死。不住涅槃，就能起大機大用。大機大用就是般若智慧，對內能斷煩惱、能夠幫助眾生破迷開悟、能破無明，這是祖師最直接、最了當的開示。現代的學人用功不得力，就是因為「廣求知解」。所以《圓覺經》云：「末世眾生希望成道。無令求悟。唯益多聞。增長我見。」就是說末法的眾生想要成道，他不求開悟，也不求無心，以為只要多看經典，廣求知見，就能夠成就道業。所以世尊教大家「但當精勤。降伏煩惱」，應該要用功修行降伏煩惱。「未得令得。未斷令斷。」菩提還沒有證得，這是「未得」。貪、瞋、癡煩惱沒有斷，我見沒有斷，塵沙煩惱、無明煩惱都沒有斷，這些是「未斷」。要能夠未斷令斷，要捨卻才是真正在修行。不是整天引經據典，在文字上作解，以為文字上有什麼意思、境界，那叫胡思亂想。文字所說的，就是自心清淨的境界而已。但自心清淨的境界，沒有辦法從文字上證得，必須從修所斷得，意思是要透過修行，把煩惱斷掉，才能夠證得，這叫修所斷得。下面又講：「貪、瞋、愛、慢、諂曲、嫉妒，對境不生」。貪、瞋、愛、慢這是總舉，根本煩惱；貪、瞋、癡、慢、疑、惡見。在一切境界當中，你的貪瞋癡、你的愛欲心、你的我慢心，這些種種煩惱，不要讓它生起來，一生起來，馬上把它化空。淨土宗的學人，就是提起佛號，心不要跟著妄念跑。這貪瞋癡的心是妄念，要用佛號轉過來，在轉的時候不要留情。六祖惠能大師講：「若於轉處不留情。繁興永處那伽定。」你在名相枝葉上打轉，那沒有用！唯識講的「五八六七果因轉。但用名言無實性。」只是說而已。要在煩惱起現行的時候，轉變它，「若於轉處不留情。繁興永處那伽定。」這才是真正在修行。

所以自己在學佛，就要去反省看看，是不是都在廣求知解？佛法之所以能夠弘揚，之所以能夠流通，不在文字。是人能弘道，非道弘人。證道的人才能弘道，而不是說道，說道不能弘道。早年佛法傳到中國來，沒有註解可以看，古代的祖師大德，靠的是道心，靠的是修行。祖師以經解經，以經註經，讀經研教，瞭解經典的道理，從實際修行當中，去證入經典所說的境界，佛法才能夠弘揚。佛法弘揚的的確確不在文字上面的解釋，但也不離，可是也不能著於文字。如果認為文字有什麼意思，生起義解，那就是對境生心。一旦對境生心，那就與道相背。因為真心無相，所以在學佛的道路上聽經研教，要離一切相，不可以著於文字。境界現前的時候，心不要被境界轉，要無求。境界不現前的時候，心也不著於清淨的境界，不著於禪定當中，不著於涅槃喜樂的境界。所以念佛也不要貪輕安、貪見佛，一有住著，這境界就叫魔境界。

魔境就從這一念住著心而生，所以黃檗禪師說一切時處，於一切法總不用學，也不攀緣世間法，也不住著於佛法。所學的是：無求無著。這四個字說起來簡單，但是真正用功起來，是不容易。怎麼樣才是無求？怎麼樣才是無著呢？釋迦牟尼佛教導我們：末世的學人可以使用念佛這方便的方法，把自己的攀緣心、取著心，轉到佛號上來。用這方便法先收攝自己的六根，使自己暫時不攀緣其他的事情。那念佛是不是攀緣？也是攀緣。只是念佛的攀緣不像一般沒有學佛或沒有在用功的人，他們攀緣得非常地複雜。念佛是攝萬念收歸於一念，再從這一念返照自心，知道萬法是心所現，那你就能夠打破無明，證得念佛功夫最高層次的「理一心不亂」。從此知道心、佛、眾生三無差別。淨宗的修法，是這樣修學。絕不是說修學淨土法門不用見性，修學淨土還是要見性。修學淨土到後來，跟禪宗、密宗，跟其他教下所說的、所證悟的境界完全一樣。

現在的淨土宗學人，都以為能往生淨土就好了，總引祖師講的「但得見彌陀。何愁不開悟。」那阿彌陀佛天天在你面前，你在念佛堂天天都可以見到，你怎麼不開悟呢？這種人是拿著永明延壽大師的話，來給自己的懈怠作藉口，讓自己繼續迷惑顛倒，這就叫「因藥得病」。你以為見到阿彌陀佛就開悟了，那佛堂也有阿彌陀佛，你為什麼見了還沒有開悟？所以悟不悟是在自己，而不是誰能讓你悟。學佛修行，要按照祖師大德所教的去做，而不是在文字上作解。有些人很會解文字，但是清涼國師告訴我們，這種人都不是真正懂佛法的，只是在文字枝葉上穿鑿附會義趣，意思是說，他把義趣穿鑿到文字裡去，引經據典來附會經義。在講經、解經的時候，只要針對這部經的義趣法做解說，以經典來註解經典就可以了。不是在一句話裡想想：這有什麼道理，那又有什麼道理。如此輾轉下去，那只是在打妄想。所以要會解經、要會註經，如果對於經典不瞭解，千萬不要自己想，去看祖師的註解就可以。



修行的重點就是黃檗禪師講的「不求不著」。不求，你的攀緣心就沒了，所以說「無求即心不生。」心自然就不攀緣了。不著，那心就不滅。因為無論你是住著在涅槃上，或是住著在生死上，都是住，都有生滅。「心不滅」，尚且沒有滅，何來有生？所以稱「無生」。不生不滅就是佛，念佛確實可以證到不生不滅。成佛去哪成？就在你真正能夠做到心「不求不著」。但是這境界不是想像而來，這裡講不生不滅，大家心裡面就想像一個不生不滅的境界，那就又掉到意識心裡去了。所以夏蓮居老居士講：三字真傳「老實念」。不用特別去想：自己的心真的空了，真正無心了，不攀取了，也不住著。對外，不攀取世間，對內，也不著念佛的境界，無求無著、清楚歷然的就是自己的真心。不用到哪邊去求，在這當中，也沒有我相，也沒有人相、眾生相、壽者相，是離開四相，所以祖師大德開示都非常直接，但是有它非常深奧的道理在裡面，希望大家能夠體會。

隨喜功德的重要

《普賢行願品》裡第五個願是「隨喜功德」。這條聽起來很簡單，可是，等到真要你隨喜的時候，卻沒有這麼容易，因為眾生都有嫉妒心，都有障礙別人的心，所以稱之為「凡夫」。既然學佛了，皈依三寶，在依經典修行，正是要在自己心中生起嫉妒，想障礙別人的時候來迴光返照。要隨順眾生的善行，方便成就別人的功德。自己有能力，就要幫助他。如果沒有能力，就要讚歎他。不是什麼好事情都非要自己親力親為才行，自己有能力做，就自己發心，沒有能力做，就隨喜別人的功德，這點很重要。能這麼一隨喜，你的「我相」就消除，你的「我執」就在減退，不然你雖念佛，卻永遠都會覺得自己念得最好，覺得自己很有修。你嘴上客氣，心裡卻不是這麼認為的，看到別人有學問、有才華，就會在背後毀謗他。有些毀謗是不經意的，「不經意」那就是不覺，這種不覺就障礙了自己的功德，讓自己的心沒有辦法清淨。念再多的佛、念再多的咒，都沒有辦法清淨，因為自己根本不曉得這是一種煩惱，也不曉得這種嫉妒心是一種業障。所以普賢菩薩教大家「隨喜眾生的功德」，在隨喜眾生的功德當中，更重要的是要「銷歸自性」。所謂「銷歸自性」就是：一切眾生的善行是稱性的，真如佛性當中具無量的真善妙德，所以當自己隨順他人並不是隨順心外之法，仍舊是隨喜自性本具的德能，這叫隨喜功德。凡是經典上講到「功德」，就是要離相、要清淨。在做一切善法當中，要離開「四相」，就是我相、人相、眾生相、壽者相。一般都是用「我相」做代表，因為有「我」才有其他的三種相產生。所以不管是在念佛，或是在讀經，都要做到「無我」，既沒有能念的我，也沒有所念的佛。初學在做是沒有那麼容易的，剛開始念，每個人都一定會有一個「我」在念佛，或有一個「我」在學習，到後來，因為你懂得隨喜別人，隨喜佛法的功德，那你的這個「我」就越來越小，再用功就得到「工夫成片」，甚至修到後來境智一如，能所打成一片，就叫做「一心不亂」。從這裡見性了，那就稱為「理一心不亂」。

這「理一心不亂」是不是你心裡面都還念著「阿彌陀佛」這四個字？那就不是了。而是你透過這四字洪名、六字洪名消除了煩惱，見到了真心本性之理，所以叫做「理一心」。所有的人都要修普賢行，因為普賢行可以幫助你，增上你其他的功德，包括念佛、包括持咒……，這是講修行如何用心，是心法。所以開示常講的「隨喜功德」，不是只在善惡對待裡，它是離開是非、離開兩邊，沒有能所對待。表現在事相上，在你們的工作環境，家庭環境、學校環境上，雖然有差別相，但是在心態上，它是稱性的。所以，大家對於佛教所講的「實相」義趣要能明白，這是非常地重要。尤其近代修學淨土宗的人，多數認為「只要念一句佛號」就好，其他的道理他也不想懂，甚至他認為看其他的經典，就代表是你修學走偏了。有這種錯誤觀念的人，可以放心，學佛都依著佛經，依著祖師大德的開示，不會走偏，不會修錯，也不要認為自己可能會走偏，在《無量壽經》中就有講到，這一念心就是懷疑。「懷疑」是根本煩惱：貪、瞋、癡、慢、疑之一。懷疑能夠出生「不信」，你不信，那就會增長一切惡法，使你的道業退轉，使修行停滯不前，都是這「懷疑」在作祟。所以不要認為讀其他的經，會走偏掉。有這種念頭，就是在毀謗釋迦牟尼佛，除非佛講錯，你才會走偏。釋迦如來出世講經三百餘會，所說的就是教導眾生明心見性而已，《法華經》上釋迦牟尼佛講，佛出世就為了開、示、悟、入佛之知見。所以世尊在滅度前，講《法華經》開權顯實，顯示如來的本懷，把他一生所說的法做一個總結，任何的法門都一樣，就是要眾生悟入佛之知見而已。所以，想要佛教能夠興盛，淨土宗能夠弘揚，必然要提倡明心見性。用其他的方法不行，尤其裝神弄鬼，搞附身、搞神通，這些外道也會。如果只修五戒十善，印度的婆羅門教的基本戒律就是五戒十善，所以，到印度去跟他們談起佛教，他只會覺得佛教是婆羅門教的一個支脈而已。但實際上，佛教跟其他的宗教確實不一樣，佛法講的是不生不滅的真心，而這不生不滅的真心，在淨土宗就是用持名念佛的方式，絕對可以證得。只要肯一心念佛，直念到能所脫落，沒有能念的「我」，也沒有所念的「佛」，當下不起念的時候，這一念靈明清淨本心，就是你的真如佛性，只要直下認取就可以了，也不用再參「念佛的是誰」，如果再參「念佛的是誰」，那就又頭上安頭，多起一個妄念，直下認取就可以了。

常講的隨喜功德，是隨喜佛性，也就是隨喜「真如佛性」本具的無量功德，這才是普賢菩薩的隨喜功德。它的道理有這麼深，它的境界是這麼廣。一切眾生，上至等覺菩薩，下至阿鼻地獄的眾生，普賢菩薩都能隨喜，所以稱之為無盡的願行。



不能把普賢行願解得很淺，或是解得很籠統，以為就是人家做好事，大家來稱讚他一下，就是隨喜功德，其實這只是隨喜功德其中之一而已。所以經典講的戒律，經典講的善法，都要能夠隨喜，要能夠隨順。這樣也是在修隨喜功德，教大家要持五戒，持菩薩戒，也都要能夠隨喜，見到人家持得好，也要能夠隨喜，不能夠毀謗，更不要去排斥其他的法門，要相信佛在經上講的「法門平等。無有高下。」自己在無量的法門當中，選擇淨土法門來修行，向佛陀學習，那必然能夠成就。心裡沒有對待法，所有的法門就都能成就。

三種念佛

所有的法門都可以稱為念佛法門。在蕅益大師的註解裡，把念佛法門統攝為三種，第一個是「念自佛」。第二個「念他佛」。第三是「自他俱念」。有個很重要的觀念：這三種念佛法都是圓滿的，都可以圓成佛道。

念自佛可以統攝禪宗，禪宗是唯念自性如來，也就是眾生本具的佛性，這叫「念自佛」。念他佛，就像淨土宗，也就是蓮宗，念西方極樂世界阿彌陀如來，這是「念他佛」。所謂「自他俱念」，無論是學禪或是學經教，你開了圓解，了知「心、佛、眾生」三無差別，發願念佛，這就稱為「自他俱念」。所以，所有的法門歸納起來就是這三種，三種念佛法門，在這當中沒有任何的差異、沒有任何不圓滿之處，唯一有差異的就是眾生的根器。所以天台宗祖師把他分為四教，就是「藏、通、別、圓」，也就是「藏教、通教、別教、圓教」。藏教是指小乘。通教就是通大乘、小乘，也就是它有講小乘的道理，兼講一點大乘的道理，所以稱為「通」。別教就純是大乘，別教沒有小乘法，也就是有別於小乘，所以稱為「別」。圓教就是總收一切，圓圓滿滿沒有大小乘的分別，也就是常講的圓頓之法，但絕不是指搞不清大小乘差別的那種。隨著眾生的根器開這四教，所以有四教的念佛方式，總共有十二種，四乘以三等於十二。因為眾生根器不同，才有這四教的差別，實際上無論是念自佛、念他佛或是自他俱念，都可以圓成佛道。絕不能說：念自佛不殊勝、念他佛是著相，或說自他俱念很困難，也不能去批評其他的宗派以及修行的方法，這是學佛人必須有的最基本觀念。因為佛在《金剛經》上講：「法門平等。無有高下。」也就是說，任何一個方法都可以圓成佛道，只是看你能不能契入而已。要是能契入、能夠見得佛性，那所有的方法都是好方法。在《楞嚴經》上講的二十五種圓通，沒有任何高下的差別，這才是佛要告訴我們的。

學佛對於心性要瞭解，對於實相要通達。如果對於實相不通，一旦使用念自佛的方式，那就叫做「心內求法，我相不除」。如果對於實相不瞭解，使用念他佛，那就屬於「心外求法，他見未忘」；如果對於心性不瞭解，使用自他俱念，就是「顛倒錯亂」。所以重點在於你對於心性的道理能夠知道，也就是「明心見性」，而不在於方法上面。因為現在有人自己修學淨土，卻毀謗其他的宗派，就是對於淨宗的修學理論以及方法、境界、因果、性相都沒搞清楚，才會造成宗派跟宗派之間的誤會，以及自己修行沒有辦法達到圓滿境界。

因此學佛、念佛想要有成就，基礎要先打好。淨土宗的基礎在於信、願、行。能對於淨土、對於自性，深信不疑，相信自己的心本自清淨，這是信願行中第一個信自，相信自己本來成佛。而後，才能信他。平時常講對於心性要明瞭，因為這是信願行的基礎。信願行又是修學淨宗的根本，如果想在淨土宗修學得利益，想要聽聞淨宗法門永遠不退心，那就要在心性上面下功夫，絕不要認為自己年紀大了，或自己不認識字，或是眼睛視力不好，實際上這些都不是問題。重點是你對於佛法有好求心、有希求心，佛力就會加持你，眼睛看不到的，會看得到，耳朵聽不見的，會聽得見，你不識字的，諸佛如來會在你夢中跟你說法，他會有善巧方便的因緣教你。所以不要用任何的理由或藉口來放棄自己學佛的善根。

每個人都有善根，你就是過去生供養無量無邊諸佛，所以才有今天的因緣遇到淨土法門，這就是彭二林居士所說的：「無量劫來希有難逢之一日」。就是現在，也就是當下你能發心，願意學習佛法，遇到任何的困難都不退心，那這成佛的因緣你就掌握到了，佛力要加持你，也加持到了，這才是佛菩薩給眾生真實的利益，這利益是長長久久的。一般人到佛門，心裡面祈求的利益是短暫的，甚至不是利益，那叫欲望，這欲望會帶來三惡道的果報。所以常勸大家，求佛菩薩要求修行、要求成佛，不要求世間名利。因為你求世間名利，你心裡面起的是貪瞋癡，所感得的是六道輪迴，道理就是如此。

這三種念佛的修行方法，這裡只是簡單說明。如果要詳細瞭解，可以去看蕅益大師的《楞嚴經文句》，在《大勢至菩薩念佛圓通章》裡講得非常清楚，但是不要會錯意了，以為蕅益大師是淨宗的祖師，大概就是說淨土宗好。祖師不會自讚毀他，他的觀念非常地圓融，在天台宗裡是「名字位中真佛眼」，所以大家依著祖師的註解，就是跟祖師大德學，絕不會走偏，不會有問題，不會有不圓滿的地方。學佛不能自己想，或是依哪位有名的法師，或說哪位法師對這部經研究了幾十年，……。幾十年都沒有用，因為重點不是在於年資，而是在於他的知見正不正確。他的知見不正確，一直往錯誤的方向去思考，即使研究幾百年、幾千年都沒用，只會越錯越離譜而已。如果你覺得蕅益大師的《楞嚴文句》困難，那推薦海仁老法師的《楞嚴經講義》。海仁法師是近代專學《楞嚴經》，而且是專門學蕅益大師的《楞嚴文句》，海仁法師的註解比較白話。



學佛要能夠抓得到重點，以上三種念佛就是在淨土宗著述裡看到的「圓超圓攝無量門」，這三種能收攝一切法門，也都稱為念佛法門。每一門都能成就「無上正等正覺」。念自佛是統攝二十四種圓通。念他佛涵蓋《大勢至菩薩念佛圓通章》。這兩種念佛都能夠圓滿成就，可想而知，第三種「自他俱念」當然也可以。

一心學佛莫夾雜

相信每位學佛同修在平常生活當中，都會跟別人討論佛法。但是有些熏習佛法沒有很深入的，講一講就從佛法變世間法，如果政治意味比較重的，就講成政治了。佛告訴學佛人，學佛心要清淨，不要心裡老是夾雜世間法，在家人如此，出家人也如此，學佛就專心學佛，不要學了佛，心裡還對這世間放不下，給自己理由、藉口，說自己沒有看一點報紙不行，沒有講這些世間話就跟不上時代，實際上你們反觀，這就是自己世間意太重。所以要用很純正的心來學佛，平常要固定時間熏習佛法，一心一意的學，把你的看法放下，把你的成見放下。成見就是我見，把世間的念頭都放下，心才會清淨，你應緣接物的時候，就叫做般若智慧起作用，你不會生煩惱，你不會起無明。因為你的心是空的，眾生就是有自己的成見、有想法、看法而且執著在這妄想上，所以遇到事情，跟自己想法不一樣的、看法不同的，就會生煩惱，就要火燒功德林了。實際上大家不像大菩薩一樣，功德還沒有成林，只是小樹苗而已，這菩提樹苗才剛剛發芽，你的瞋心一起來，煩惱心一起來，馬上就把它燒死了。燒死以後，你又重新發心，又開始種，再遇到境界又把它損壞了。如果週而復始，常常如此，那永遠都不會成就一顆真正的菩提樹。為什麼有人學了很久都沒有道力，念了什麼咒都沒有效，念佛也加持不上，所以又跑去求上師、求活佛，請他給你灌個頂，加持一下，得個心理安慰，以為回來了就有與眾不同的力量，實際上還是一樣。所以，修行在於自己，不在於別人給你加持、給你灌頂，那是一個儀式，是一種鼓勵，也是隨喜你的發心，但這儀式過後，你必須認真斷煩惱，認真的修行，這才是透過儀式來達到實質的助益。學佛就老實學，不要說話時夾雜著世間的新聞。有些學佛人講得很好聽，還說可以從新聞裡面看到因果，明明心裡是看新聞，嘴上說是看因果、看眾生相。要看就看自己吧，因為自己就是最大的眾生，不用往外找來看，往外看其實是心在攀緣。

所以眾生的習氣很重，老是給自己找藉口、找理由，總是想方設法的留在娑婆世界裡面繼續輪迴，這是件很悲哀的事情，像《地藏經》講的：「縱遇善緣。須臾即退」。好不容易有一點發心，想做好事，想要用功修道，很快道心就沒有了。就是常講的：「三分鐘的菩提心」。三分鐘還太長，「須臾」就是頃刻、馬上的意思。前念才生，後念就滅。是生滅心在發心，這樣子在修、在念佛，永遠不會成就，所以要常常熏習佛法。大家在公司、在學校接觸的世間人太多了，用現代科學來講，他們的思想波容易干擾你，每個人都帶著世間的念頭，而你沒學佛前也是世間人，當六根所接觸的境緣沒有佛法，你的世間意就會被帶起來了。所以要利用時間用功，不然一旦無常來到，沒有人可以幫助你，你後悔就太晚了。

學佛就是很單純的學，這包括出家人在內。有些法師講經到後來，變成講「怎麼治國」，講「怎麼辦教育」，學佛人不要參與這些事情。古代的叢林道場有一塊碑文，上面寫著：「當今皇上萬歲萬萬歲。」意思就是講佛教不管這些事情，不干預政治，這樣自己心裡面才會真正平等，才會真正的清淨。在家人也不要參加這些政治活動，出家人自己更要檢點，不要常常在講經時加入了自己的理念，其實這也就是加入自己的妄想。講好聽是理念，實際上就是「我見」，那都沒有必要。學佛人心清淨最重要，所謂「一念淨心是菩提。」心能夠清淨，這一念清淨是百千萬劫難遭遇。



希望大家回去都能夠照著剛剛講的去做。那在佛法裡，才會得到真正的利益，這是釋迦牟尼佛教的、是祖師教的。佛怎麼成佛？佛放棄國家，放棄王位，放棄他的權力，放棄他的愛好，然後出家修行。佛是這樣成就的，大家就這樣學習，這才叫學佛。絕不要受人家蠱惑，一聽說：「學佛人也要愛眾生、也要關心天下事」。這「關心」是佛教用語。就是說你心在意了，這事情才叫「關心」。佛法講的是「無所住」，就是「般若無知。無所不知。」這才叫「清淨心」。也就是《金剛經》講的「無住生心」。心若有所好樂，著在色、聲、香、味、觸、法上，那就是心有所住。那你就不是諸佛如來，甚至連小乘阿羅漢的程度都沒有達到。

清淨的道場

有學佛基礎的人都知道，到佛堂來，在大雄寶殿，其實也不光是佛堂，只要一入了道場，就不能再講世間話，這是學佛人最基本的概念，絕不要東家長、西家短。如果在佛堂，那只能討論佛法，對於佛法有問題可以提出來，大家一起學習，其他的話就不用再多說。這個觀念非常重要，因為道場是修行的地方，不是讓你起世間意的地方，到佛堂裡面，心裡想的是佛，口中所說的是佛法，不談世間法。《無量壽經》講：「不欣世語。樂在正論。」也就是「不要談世間話」，所講的內容就只能是佛陀所告訴我們的經典，但即使是在討論經典，也不可高聲大笑，都要非常恭敬、非常慎重。像現在有些道場，「場」就是場地，這「場」並沒有道，徒有道場的樣子，「道場」沒有道，就是佛門很悲哀的事情。尤其在裡面宣揚著世間法，講的是世間的典籍，甚至有道場的負責人還鼓勵大家結緣，說這是人生的歷練，諸如此類的邪說很多。如果你不幸遇到了那種地方，就要趕快離開，那種地方不能增長你的道業，只會讓你的情欲心、愛欲心愈來愈重，要知道「生死根本。欲為第一。」眾生就是有貪欲，所以才有輪迴。《圓覺經》講：「由有諸欲。助發愛性。是故能令生死相續。」這正是眾生生死的根本。那地方如果講的是世間法，所請的是世間人來上課，那就不是道場，因為沒有道。「道」就是成佛的方法。他告訴你的話不是讓你成佛，而是讓你繼續輪迴，那你就不用在那裡修學了，因為成就不了你的道業。

如果你想要依眾靠眾，什麼叫「依眾靠眾」？「依眾」就是依著真正想修行的大眾，依靠他們提醒自己，甚至自己在懈怠、偷懶，世間心起來了，他會提醒你用功。大家依照釋迦牟尼佛講的經典、祖師的開示來修行，這道場的大眾都是這麼如法修學，你在這裡依止他們，你的道業才能增進，這才真的是「依眾靠眾」。不是幾個世間人跑到佛堂聚在一起，點點頭笑一下，講幾句謙虛的話，或泡茶閒聊時，講幾句皆大歡喜的話，就代表他在這世間很圓融了，對佛法很通達，可以作為大眾的依止，那不算是道場。跟那些世間人在一起，不算是諸上善人聚會一處。

佛經上講的：「諸上善人」，第一要有「菩提心」，有菩提心所做的就是菩薩行，這種人心裡不會有世間的念頭，怎麼還會講世間情愛之事來迷惑眾生。有些地方甚至為了講世間法，把大殿的佛像用布遮擋起來，這是造彌天的重罪！是非常嚴重的錯誤行為。這些現象都發生在現在這末法時期。要知道，佛講經是大梵天王為他升座，大梵天王的福報比忉利天王的福報要大，忉利天王管的是一座須彌山，大梵天王管的是一百億座須彌山，也就是一個娑婆世界，他為釋迦牟尼佛升座，佛講經，他為佛當梯子升師子座，四大天王把法座高舉扛在肩上，他擁護正法，所以連天人，都不敢對佛不敬。何況一個世間人講的是世間事，怎麼可以把佛像遮住？這有嚴重的過失。如果你親近的道場是這樣子，這地方我勸你們不要再去了，這個地方不是修行的好地方，因為他連自己的「本師」釋迦牟尼佛他都不恭敬，那這地方連根本都沒有，更不用再談成道了。

在道場不要談世間法，不要講世間典籍，這非常的重要，這是學佛後，在你的行持當中都要懂得的。每個人都有習氣，因為有習氣才來這裡共修，既然來道場，雖然有習氣、有煩惱自己也要能克制。道場的殊勝就在於每位來的同修都能克制自己的煩惱習氣，願意對治自己的問題，那這道場就殊勝。所以即使你自己心裡面有很多的想法、看法，也要把它降伏，不要讓它起來，更不要說出來，因為說出來就是造口業。如果只在心裡面打妄想，那是意業不善，用佛號降伏它就可以了。但是如果到道場講是非，講這些世間法、展現你的世間意，教人家去做輪迴的事情，或是在道場「搭親」，這些都不可以。精舍沒有這些問題，只是有收看我們講經的蓮友講，他修學的地方是這樣，他覺得很苦惱，不知道該怎麼辦？所以，這裡就把真正道場的樣子及修學的方法告訴大家，那每個人就會選擇，能夠揀別。



以前祖師大德的道場，絕對不會講這些世間有漏之法，或是教你去結婚、生小孩。所以，每位學佛的同修自己就要有正知正見，要能夠揀別道場如不如法，那地方是不是真正在幫眾生修行、了生死，如果它裡面雖有在念佛，也說迴向淨土，但不是真在修行的話，那自己就要考慮一下，為了自己的慧命、為了修行、為了成道，就要有所選擇。

什麼是法寶

在有些寺院或道場都會看到，有個功德箱上面寫「經書法寶流通」，今天就來解釋什麼叫做「經書法寶流通」。

什麼是法寶？凡是能稱為法寶的，就是書裡的內容可以幫助你明心見性、幫助你了生脫死，這才稱之為「法寶」。「法」就是了生脫死的方法，因為能夠了脫生死的方法非常難得，非常稀有，比世間的寶物都還要珍貴，所以就稱之為「寶」。

大家在流通法寶的時候，就要稍微留意一下，你所要流通的這些書籍、光碟、影音或是網路上分享的連結，這些內容，能不能幫助眾生了脫生死？如果可以，那你這流通的行為才稱之為有功德。「功」就是親自去做，「德」就是你所贈送的這些法寶，能夠使眾生脫離輪迴，這才稱之為德。為什麼說「流通佛法」它有功德，而且超於日月，比日月更為明亮，功德不是一般世俗所能比的。因為釋迦牟尼佛出世，如同優曇花一樣，非常稀有難得。佛的法運有一萬二千年，正法一千年，像法一千年，末法一萬年，在這一萬二千年當中，從正法經歷了不斷的變質，一直到法滅，你還能流通正確的佛法，流通令人了生脫死的方法，這功德比做什麼都還要大。這裡是在校量功德，你做世間人所講的好事當中，做好事哪一樣功德最大？就是流通正法的功德最大。所以當你看到道場功德箱上面寫著「經書法寶流通」，那你就要注意了。它印送的經典是不是「了義的經典」，有一些是偽經，像《佛說父母恩重難報經》這部經，它是有問題的，所以當你們在投功德箱的時候，就要看看他們架上流通什麼法寶，是不是能幫助佛日增輝，法輪常轉，能不能夠幫助佛法興盛？如果不行，那麼你投功德箱沒有功德，而且還有業障。

《大方便佛報恩經》裡面講，在佛陀時代有外道，他假裝很孝順，提倡孝道，行世間善法，惡意破壞佛教，他也說他這樣是修行，也說他有道。佛在經上喝斥這些人，為利養故殘滅正法。說這些人都是為了自己的利養，討好眾生，誑惑眾生，而來破壞佛陀的教育。所以你們到寺院或是精舍，當它上面寫了流通經書法寶，就要看他的法寶架上流通的是不是真佛法，如果不是，那你去跟著他一起印善書，俗稱的「做功德」，有沒有功德？不能說完全沒有，但是那不算是佛門裡講的最勝福田。福田裡面還有分：最殊勝的跟較不殊勝的。就像世間的土地一樣，有一些土地比較肥沃，有一些土地比較貧瘠，種子種下去都能夠長出果實來，只是這果實完不完美，究不究竟而已。現在有很多地方，拿著佛教的名義搞世間法，所以你們在投功德箱的時候，就要先問清楚，要想清楚，你是想要流通佛法，還是想要流通世間的善書？你可以問他們櫃檯的執事，或是法師或是義工居士，問清楚再做不遲。我們當然是希望正法久住，希望這些外道不要混到佛門裡面來，現在有太多外道把世間的善當作是出世間法，將不了義法認為是無上道，這是佛所禁止的。這種狀況，在《大方便佛報恩經》裡面都有說到，這部經相當好，相當的殊勝，它教導你怎麼樣做個孝順的人。所謂「大方便」，「大」就是究竟、廣大的意思，不是用你的情愛心，更不是你的世間心。而是用究竟的方法來孝順父母，所以稱之為《大方便佛報恩經》。這是釋迦牟尼佛教導後世的弟子要怎麼孝順，要怎樣來學佛又不廢世間法，所以這部經在現代相當適用。

現在佛門有人把人天乘的經典當作是佛法，這正應了《佛說當來變經》裡面所講的狀況，相信有參加講座的同修都很清楚，這是佛所禁止的。因為釋迦牟尼佛在經中告訴我們，提倡這些典籍會使正法毀滅。每個人聽了以上的解說，都清楚什麼是「法寶」？什麼是「佛法」？你去流通的是不是佛教的典籍？或是所流通的是不是一乘了義的佛法？到底有沒有功德？如不如法？

那你是要無上的功德？還是要世間有漏的福報？世間福報一旦享完了，你就會下三惡道，因為有漏的福，不是真正究竟的。而出世法會幫助你解脫輪迴生死。這都是佛弟子應該要清楚的。

古來祖師大德很有智慧，講了「五重玄義」跟「十門開啟」。所以在講經正式進入經文以前，先為大家介紹什麼是佛陀的教育，就是希望每位學佛的出家人或是在家人，都能夠揀別什麼是正法。佛的講經教學，哪一時是講什麼法？哪一時講的是最究竟的？哪一些是佛弟子當學？哪一些是不當學？但因為現在的人求快速，因此講經場合都省略了「五重玄義」以及「十門開啟」，簡化成「講經因緣」，也導致大多數的學佛人，對於佛教不了解或是誤會，甚至錯解，這都是因為大家對於經典的分科、判教不清楚，所以才導致這種狀況。補救的方法就是大家趕緊向祖師大德學習，把不會的趕快學起來，才能對佛法有真正的認識。在流通法寶修福的時候，才能清楚知道什麼是真福田，能做或不能做？

遇到毀謗該怎麼做

 

有同修問：「法師，什麼叫做『默擯』」？所謂「默擯」，「默」是沉默的「默」，「擯」是擯除的意思。 世尊在入滅前交代，如果遇到惡性的比丘，或是行為不良的學佛人，應該要怎麼樣對待。佛弟子生在末法，會遇到很多的特殊狀況，做為學佛人應該要怎樣使用佛陀教的方法？「默」對自己來說，就是不要起心動念，不要見人家的過失。這是在自修上，不要講人家的是非；還有，就是心不要隨它轉，自己的六根不要受他人不好的行為影響，這是「默」在自修上的意思。如果是為利益眾生，那就要「擯」。「擯」是念擯（ㄅㄧㄣˋ），擯就是擯除他，請他離開，或是你自己離開，不再跟他學。所以「擯」在使用起來就要很善巧。譬如說，有學佛的同修受到邪知邪見的汙染，你為了要幫助他，你就要使用「擯」，就是摒除他的邪見，要把正知正見告訴他，使他心中沒有這些邪念，或是錯誤的知見、錯誤的做法。 所以在末法，如果會使用「默擯」，真的可以幫助很多眾生。那如果不會使用，只知道「語默」，或是只知道「擯」，這兩個，你只會用一種，那是沒有辦法幫助眾生的。所以，「擯」主要是用在利益眾生分上。像從前在佛教的道場，就有這些規矩。如果是惡性重大的人，無論是出家人，還是在家人，只要他影響大眾，或是破壞學風、道風，常住就會請他離開道場。譬如說，這道場是修淨土宗的，你偏到裡面跟人家講「修淨土不好」；這是破壞道場的學風、道風。這道場管學風、道風的糾察，就會請這破壞大眾修行的人離開；或是有惡性重大的人，在道場喝酒、吃肉；或是偷常住錢財的出家人或是在家人，道場都會請他離開。以前道場也有一些出家人，是負責保安的工作，就會將你「亂棒打出」，就是用棍子把你轟出山門，再也不歡迎你。他不但將你趕出山門，同時通告其他附近的寺院，不要讓你掛單，不讓你再去別的道場，擾亂其他大眾的修學。以前的道場是這樣，現在也有，是由佛教會公布他的身分證字號，以及其餘的資料，讓大家知道他這個人行為不檢點，破壞佛門。這是在佛教裡護教的機制。 佛弟子見到有人毀謗三寶，障礙正法流通，或是有邪知邪見染汙佛門，都可以使用這些方法。你可以善言開導他，或是為佛教做澄清。像現在很多世間人，常常毀謗佛法，或是謗大乘，或是謗小乘，或是小乘謗大乘，或是外道謗佛法……等等，諸如此類的，或是其他的宗派互相毀謗。那你做為佛弟子，就要有正知正見，要勸他不要毀謗，要替三寶維護形象。這都是使用摒除的方法，是摒除眾生心中的邪見、邪念、邪思。所以這些方式你會用，就能夠幫助佛教，幫助眾生得聞正法。在從前禪宗很多公案，古德也都是使用這種方式。他自己有修證，但是看到人家毀謗正法，或是知見錯誤，他都是用「棒」或用「喝」來處理，這都是所謂「默擯」的方法，都能幫助眾生。 像世親菩薩有「鞭屍之德」，外道邪論與如意論師對辯，如意論師嚼舌自盡。後來世親菩薩為如意論師平反，世親菩薩把外道的屍體拖出來鞭屍。陳那比丘有「吼石之能」，陳那是賢劫千佛之一，陳那菩薩破外道邪論。「迦毗羅」外道立了外道論，陳那菩薩做「三支比量」破外道邪論。二者都是破斥外道。而在中國有法朗大師，用「三論宗」破小乘邪說，所以小乘沒能在中國落實生根。中國不是因為有儒家的關係，所以不用小乘，而是因為法朗大師造論破小乘，為大乘佛法在中國奠定穩固的基礎。一般人比較不知道法朗大師，或許有人看過吉藏大師的《無量壽經嘉祥疏》或是《中觀論疏》。吉藏大師就是跟法朗大師學習的，都是「三論宗」的祖師。祖師大德會破斥邪說。甚至，如果有人毀謗三寶，他也會為三寶做澄清，護持佛教。所以，佛弟子自己就要有智慧，要有觀察辨別的能力。見有人毀謗三寶，或是破壞正法、障礙正法，你都要用你所學到的正知正見護持正法，使正法久住。這是佛教我們用「默擯」的方式來維護佛教。會使用的話，這是件非常好的事情。不是一副事不關己的態度，認為：「反正釋迦牟尼佛的法運就是一萬兩千年，修我的清淨心就好，不用刻意去維護，時間到佛法也就滅掉了」。這觀念是不對的。佛弟子看到有人毀謗正法，不能事不關己，要懂得護法、護教，這才是受持如來甚深法藏。自己在佛門裡得利益，感受到佛的慈悲力及佛教化的力量，你就會希望後面的人，或是你的子孫、其他的學人，都能夠聽聞正法，懂得護教，那代表你在佛門裡面，是有得到受益的。如果沒有，就要發心為正法久住；不能認為這是你們佛教的事情，跟自己不相干，要知道自己已經受三皈，是三寶弟子。甚至有的已經受了「菩薩戒」，有不謗三寶戒，這是大戒，非常重要。菩薩戒講：「聞惡人謗三寶，如三百鉾刺心」。寧以萬石弩自射身，也不敢起一念毀謗三寶的心，這都是佛教導菩薩及想要學佛、成道的弟子。如果犯了，那是菩薩「十波羅夷」罪，「波羅夷」翻作中文叫「斷頭」。「斷頭」意思是說：你這行為就不是菩薩，更不是「三寶弟子」了。所以，凡是佛弟子，要有智慧判斷。如果沒有智慧，就求佛菩薩加持，求龍天善神加持你，這都是為正法久住盡一份心力。

世間意學佛的後果

《當來變經》是佛說將來佛教會變成什麼樣子。世尊在經典告訴我們，不遵守佛陀的教誨，就會令佛法毀滅，其中最主要的原因，就是學佛人的世間意沒放下。世間意在自己的意識當中常常蠢動，影響著自己的念頭，所以當遇到事情，就不是想到佛法，而都是用世間的見解、想法來決定事情。已經身為佛陀的弟子，為什麼世間意還是這麼重？就是因為熏習的力量太小，跟佛法不夠熟悉，仍然非常的生疏，所以遇到事情要解決，還是以世間的方法手段在應付，這樣是沒辦法真正解決心裡的煩惱。佛門的人有世間意，才導致佛教的衰敗及毀滅。

佛門每一宗的教學方法及修證目的，都是幫助本宗學人明心見性、大開圓解，出離輪迴，進而成就佛道。自古每宗的傳法者及接法者，都是明眼有成就的祖師，越到近代末法，不知如何修持本宗法門的人居多，更遑論有成就者。而真學佛的人就知道「佛法的傳承」是傳給真正有功夫、明心見性的人。出家不是在搞「子孫廟」，不是「法卷傳法」就可以了。「法卷傳法」只是形式，沒有實質，因為接法的人斷不了煩惱，不是真正的宗師，根本無法教導他本宗的學人出離三界。

現在還有更離譜誇張的所謂「傳承」，他也是打著佛教的招牌，卻是傳授世間的儒、釋、道。「釋」即指佛教，佛出世主要是教「出輪迴、成佛」之法，他偏取世間法這塊當佛法。像現在有一些單位，拿佛教的名義向你化緣，卻用十方的財物去做世間的事，他也說他是在遵守古大德的教誨，但是裡面全部都是在做世間事，你供養這種地方絕沒有功德，所以你就要注意，不要受騙上當，不然你以為自己在修福，實際上你是在幫助佛法毀滅，適得其反。

在佛門裡，想要真正能修到福報、修到無漏的功德，那你要弘揚大乘，要印送大乘經典，幫助大乘佛法流通，這是釋迦牟尼佛在經典裡講的，佛說，印世間的典籍、做世間的事，它的功德就好像螢火蟲的光，忽明忽暗。印送大乘經典，護持佛陀的正法，你的功德就如同日光，能遍照一切，沒有人可以跟你相比！現在一些有大福報的人，他非常有權、有勢，他的財富可敵國，他有這麼大的福報，都是過去生在佛門裡面護持大乘佛法，印送大乘經典修來的。因為大乘可以讓眾生見性，裡面所說的都是眾生本具的心性，教導眾生最快速出離的方法，是最巧妙的，而且契合每位眾生的根器。所以如果你能夠流通正法，這福報確實不是一般人可以相比的。想要讓正法可以久住，我們身為佛陀的弟子，就必須要有「正法眼藏」，所謂「正法眼藏」就是「正知正見」，或叫做「擇法眼」，知道什麼法當學，什麼法不當學。不要把不了義法當作是寶，所謂「不了義」就是不能幫助你出離三界，不能幫你除斷煩惱的，這些統統稱之為不了義法。「法」不光是指經典，還包括做法、想法、說法統統都是。不光只是知見、做法、想法，只要是與清淨心相違背的，全都要放下、要捨棄，不要再念念地執著、念念地希求，因為這些不能幫助我們出三界。

那要如何覺察自己的心念，跟經典相不相應呢？在現代必須要透過念佛，確實沒有第二個方法可以令眾生成就。所以一定要老實、認真的念這佛號，千萬不要懈怠偷懶。要有定課，每天的功課不要間斷，精舍最近印了一種功課表，大家可以請回去，自己訂功課，禮佛、念佛、讀經……，天天督促自己用功，用功圓滿，在佛前做迴向，願生西方。最好不要求世間法，這世間是要趕緊放下的，不要再執著了。眾生就是這樣，一旦求到、順意了，心又貪著了；如果不順意，對佛法又退心，所以何必呢！不對這世間起希求想，你這用功才是真正的發心，才是真正的修行。



《佛說當來變經》這部經典，對末法的大眾起莫大的警惕，也給予我們最深的省思，要反省自己的行為，反省自己的觀念，看看自己是在毀滅正法，還是在助佛轉法輪。你要是真正聽懂《佛說當來變經》，你所行要是跟那些惡行相違背的話，就可以把末法時期變為正法時期，但是如果像佛說的一樣，繼續造業、用世間意來行佛法，那你就是把正法變成末法、變成滅法的人。這全在你的知見正不正確，而不在於釋迦牟尼佛那一邊。

隨境流轉

人人過去生所造的業大小不一，所修的福也多少不同，受用自然有差別，但比起古代的窮人，現在這時代每個人的物質生活，都還算過得不錯，相較要好得多。

佛在經上說：「富貴學道難」。在這種大環境下，富貴並不一定是指非常有錢的人，當然它有這意思。還可以說，現代人生活都過得衣食無缺，這也算是一種富貴。可是，當要你放下的時候，你卻捨不得，或是天天貪著在安逸的環境裡，給自己增添了許多煩惱習氣，而不願意放下。一看到真正肯用功的人，肯修行的人，反而不願讚歎他，不發隨喜心，更不願意學習。甚至還毀謗說：釋迦牟尼佛教的佛法，在現代有現代人修學的方法，不用過得這麼苦，這就不是學佛人該有的觀念。

真正學佛的人，是不會感覺到苦跟樂。因為沒有世間心、沒有世間意，當然不會覺得修行是一件辛苦的事情。反而是中、下根的人，既沒有智慧，也沒有福報，看到人家修行用功，還不願精進，不願意努力，反而說風涼話，這種人都有嚴重的果報。大家在現前這種環境裡面，每個人都有家庭、有工作，佛法講，你的家庭跟你的工作，就是你的業。這些業纏縛著你，你心裡不曉得要捨離、放下，你還覺得過得很幸福、很美滿。甚至來佛門，只是為了要求得家庭比現在更幸福、更美滿。這是貪心沒有放下！現在有些所謂的「道場」，也說它有道可求、可修，其實它只是在迎合、隨順你的煩惱習氣，講一些空洞無意義的世間話來鼓勵你，讓你更貪、更執著、更放不下。一般人看不出來，也聽不懂話中的意思，偏偏你又很愛去，這些都是障道因緣。讓你迷惑在心滿意足的生活環境裡面，迷惑在你認為歡喜的境界裡面，這種就是佛在《楞嚴經》上講的「五十陰魔。」就是妖魔鬼怪，它會順著你的貪愛、習氣，讓你眼前好像得到了一點利益滿足。如同佛在經典上講的「刀頭舐蜜」，就是一把非常鋒利的刀，上面沾了蜂蜜，無知的小孩看到蜂蜜，一貪嘴，就用舌頭去舔這把刀，蜂蜜是吃到了，舌頭被割斷掉了。這就像人人現前的生活，你貪著的優渥環境，你要從心裡面徹底放下。不用再追求，三界虛妄，追求這些沒有好處，絕不要當真。《法華經》講：「三界無安。猶如火宅。眾苦充滿。甚可怖畏。」眾生如同經上比喻的小孩，不曉得自己家裡著火，還在裡面玩耍，不曉得要趕緊跳出火宅，還認為在裡面很安全，可以天長地久地玩下去。這些認知都是「邪知邪見」。學佛的人要把這種錯誤的觀念除掉，去除了錯誤的思想、見解，這樣學佛才能夠成就。這件事情，不用做給出家法師看，也不用做給同參道友看，而是要面對自己的問題。

你心裡面貪著，喜歡這些物欲，為了得到這種錯覺而攀緣不捨，造作種種的善、惡業，全都是迷惑顛倒。或許有人懷疑，「造作善業」也不行嗎？像有的人希望家庭幸福美滿，才來佛門裡面發心，他雖是做善業，可是這「善」不清淨，因為他帶的是世間汙染心，一旦所求的沒有得到滿足，他馬上就退心，調頭離開，不願學了。這就是帶著世間意念來佛門裡做好事，雖在行善法，護持三寶，但觀念卻是錯誤的。不能存著有所求、有所貪取的觀念。這是世間心沒有捨掉，那你所做的只是世間有漏的福報。你來生的福報會很大，這一生所要的也許能得得到，也許不一定得得到。但是，三界你是絕對出不去，還是在六道輪迴裡面，那佛法所要給你的真實利益，你就沒有得到了。

佛教是教眾生「轉煩惱，成菩提」。不管你用什麼名目修善，心裡面都要放下；不管你是什麼緣，來到佛門裡，都要知道佛教的宗旨，學佛在於要「明心見性」。學淨土法門，不是往生極樂世界，就算開悟了。開悟跟往生淨土，沒什麼太大關係，這點要清楚，有些往生到極樂世界的人，他往生時不一定有開悟。學佛法最重要的觀念是要「深達實相」！《維摩詰經》講：「深入緣起。斷諸邪見。」能知道一切法「因緣所生。當體即空。了不可得。」就不會再貪愛了，也不會再執著了，即使得到也不會生歡喜，失去了，心裡也不難過，因為知道不生不滅，根本沒有得也沒有失。一切法不生，不生所以不滅，「生無所從來。滅無所從去。」既沒有生滅，就沒有來去，更沒有同異，當然也就沒有得失了。你抓得到這根本，當然你能夠照破世間萬法，那就叫「開般若智慧」。而不是學了佛，從前種種世間意，全部生起來，很會跟人家應對往來，搞世間人情、攀緣附會叫做開智慧，這種絕不是。那只是攀緣，是迷惑顛倒，是心不安定，沒有真正的功夫，所以「世智辯聰」生起來，這叫做「邪慧」。它不能斷除你的煩惱，反而令你增長煩惱。在這樣的環境裡，道心很容易退失。每位同修都要能警覺，不能夠放逸、懈怠。尤其是六根攀緣六塵時，很容易就迷惑顛倒，一不小心，你就會掉到你自心變現的「虛妄境界」裡去，也就是《楞嚴經》所說的「自心取自心」，自己貪取自心所現的相。你一旦貪著，就很難回頭，很難出得來。無量劫來，好不容易有一點善根，卻因為一念的迷惑，就全部毀掉。又再加上現在有些法師，講經不講佛法，專講世間典籍，存心要毀滅正法。那就是佛在經上講的「世智辯聰」，現出家相卻不講大乘經典，反而教你去學外道，學儒家的典籍，學道教的典籍，這是附佛外道。偏偏你沒有智慧、因緣不好、福報也不夠，受他的迷惑，真去學外道法，心中生起了世間意，將這一生的善根，全部都報銷掉了，實在可惜。腳跟不穩就是這麼可怕！



所以每位同修都要清楚知道，不要貪著這世間的一切。看到有人能修苦行，能夠發心用功，都要隨喜讚歎，要能發願跟著這麼做。即使自己現在沒有因緣，沒辦法做到，也要生隨喜的心。

當處出生隨處滅盡

每位學佛人都發心要了生死，但是卻不曉得什麼叫「生死」，生死又是從哪來的。佛在《楞嚴經》講：「一切浮塵。諸幻化相。當處出生。隨處滅盡。幻妄稱相。其性真為妙覺明體。」「當處出生。隨處滅盡。」是告訴大家，現在看到的妄相，看到的所有現象，都是生滅的。生，是從心所生；滅，是從心相滅，但不是真有東西生滅，所以說「隨處滅盡」。「隨處」就是指真心本性。一切現象、差別，都是真心本性所顯現的。所以相生、相滅，念頭生、念頭滅，都是自己的真心，所以說「當處出生。隨處滅盡。」無論是生是滅，都是真如佛性。這就是釋迦牟尼佛「直指人心。見性成佛」的方法。

如果學佛人能夠在這裡體會，就不再落於知見當中、落在名相當中。更不會一聽到講「生滅」，就用小乘的「析空觀」，分析這四大是假合、是因緣和合而有，這都正是落在虛妄相想裡，這種觀法就是浮塵幻化相。《楞嚴經》中直接告訴你「當處出生。隨處滅盡。其性真為妙覺明體。」生滅的當下，它的本性就是真心。大乘跟小乘不一樣，大乘叫「體空觀」，一眼看破生滅的當下，當體即空了不可得，不再「以心照境。以心除心。以法除法。」這是《楞嚴經》裡講到的。我們通常都說要了生死，但這生死還是從真如本性來的。佛在《圓覺經》上比喻：「譬如虛空花。依空而有相。」你現在眼睛生病了，看到虛空有花出現，也就是現代人講的「眼花撩亂」，現前的生滅現象，也是依虛空而有。妄想是從真心顯現的，但是真心不是妄想。如果真心是妄想，那真心就會生、會滅。

大乘講：真心不生不滅。學大乘是先讓你從生滅當中跳脫出來。你曉得妄想的當下是「當體即空」，生是心相生，滅是心相滅，那當你在念佛的時候，就能照破煩惱，這是從根本修，這才是學佛的根本。

我們看有些古大德教人學佛，是從儒家學起，因為那時候全中國的基礎教育系統就是學儒，想要讀書識字，想看懂文章，就必須讀《論語》、《四書》。現在不用，現代有國民教育，只要你從小學一直念到高中，很自然地你對於中文就能夠認識瞭解。古德去註解這些儒家的典籍、道家的典籍，目的是為了接引廣大不學佛的人來學佛，因為從前的教育體系就是學儒、學道，看的是《四書》、《五經》，所以才有古德註解這些典籍，像憨山大師的《老子道德經註》、蕅益大師的《四書蕅益解》……等等，裡面所說的都是接引沒學佛只學儒、道的人過來學佛，而不是要學佛人退回去學世間法、學儒家或學道家。後人誤解祖師的用心，以為學佛要先學世間法，實際上不是，這一點大家要搞清楚。當你懂了之後，就知道學佛要從哪裡下手。你要先認得這妄想的本心是空的，這才是根基，而不是去學世間法。

古今教育體系不同，現代人學佛，你直接學佛、直接讀經，就能開悟，因為世間的典籍都是生滅法，都是《楞嚴經》上講的：「浮塵諸幻化相。」都是有生、有滅，所以虛妄。因為虛妄所以稱之為浮塵。所起的作用也不是真實的，所以不能幫助你達到究竟，所以稱為幻化相。無論是儒家講的境界、道家講的境界，甚至小乘的偏真涅槃，都是幻化相，是「當處出生。隨處滅盡。」不是真實的。如有人教你依世間法起修，那正應了佛在《楞嚴經》上講：「是波旬所說」。《楞嚴經》是照妖鏡，你依《楞嚴經》、依大乘修學，不會有錯。

精舍提倡「依法不依人。依義不依語。依了義不依不了義。」最後根本的「依智不依識。」「智」就是般若智慧。「識」就是眾生的情識，就是虛妄相想，即是常講的妄想。妄想就稱之為「識」，所以一旦你用情識在學佛法，所證得的是生滅、是輪迴，不會是解脫。現在很多地方是帶著世間心在教人學佛，也說自己的地方是道場，這是三惡道，是輪迴的場所。精舍所教的，是依佛菩薩、依古德，是真正成佛的道場、修學佛法的道場，不是修學世間法。學世間法的人也說他有道，那道是輪迴之道，不是成佛之道。掛著佛教招牌，裡面夾雜著世間法，說得好聽他是方便接眾，但這方便絕不能達到真實，不能達到究竟的目的，那種方便我們就不能使用，否則就應了那句「方便出下流」。就好像教小孩，給他一些輕鬆的活動，目的是讓他放鬆，讓他能夠休息一下，之後能夠專心學習，可是如果不斷的讓小孩放鬆，放到後來就變放逸、放肆，那你用的方便法、就不能達到解脫的目的。釋迦牟尼佛教學佛的弟子要依《沙彌律儀》學佛法。初學要依《學佛行儀》，要以戒為師，從戒生定，因定發慧，「戒、定、慧」是三無漏學，這樣學佛，就不會再來輪迴。那你依世間的學問、標準做，你充其量是個好人，卻不能出離三界。

有很多人認為，自己學淨土，只要做到世間的好人，就能夠往生淨土，實際上這想法完全錯誤，《阿彌陀經》跟《無量壽經》上所講的：「善男子。善女人。」「善」的標準不在五戒十善，如果五戒十善做好了，就能往生淨土的話，那忉利天王、四王天的這些天眾早就往生淨土了，為什麼還會有天人？就是因為他們沒有具足「信、願、行」，所以修學淨土的標準在於具足「信、願、行」，「發菩提心，一向專念」，這才算是「善男子。善女人。」這才稱為善，不是指五戒十善。如果五戒十善要做好才能往生，那麼《觀經》下品下生就成為妄語，「下品下生者。若有眾生五逆十惡。具諸不善。」像近幾年看到有的死刑犯，懺悔往生了，這些人都是具諸不善，十惡不赦的人，所謂的大壞蛋，他們都能往生，原因在於他有「信、願、行」，不在於他的行為善不善。他行為不善，是因為他生前無知，這一生無知，後來懺悔，發菩提心念佛求生，所以他能夠往生，出離三界。所以重點是在於「出離心」，不在於善法，這點要清楚。對於佛法，尤其是淨土法門，絕不能用你的世間意作理解。那五戒十善能不能幫助往生呢？也能，它能夠使我們的蓮品增上，是有好處的。但是往生成就的關鍵點是在於「信、願、行」、在於「出離心」，不在於世間的善法，或是事相上的善行，這一點修學淨土法門的同修絕對要清楚。佛法講的是內學、講的是心法，不要被外面似是而非的說法所混淆。



大家都曉得要了生死，那就必須知道生死的根本在哪裡？怎麼來的？這才是學佛的基礎，這在《楞嚴經》上、大乘方等經典、大乘般若經典裡都講得非常多，如果你看不懂，你要懺悔你的業障，因為過去生沒有法布施，或是人家在印經的時候、印送經典的時候，你障礙人家或是說風涼話，或是給予制度上的障礙，那你要去佛前生大懺悔心，那自然你對於大乘就能夠安心、能夠深入，能看得懂，所以是要先懺悔業障。就好像一個碗，要盛無上甘露，碗要先洗乾淨。一切眾生都是法器，只是這法器帶著過去生所造的業，有點髒了，你先用懺悔之水把它洗乾淨，業障消了，佛法這無上甘露自然能夠潤澤到你心田裡去。