菩薩是如何處世待人接物

佛在《八大人覺經》說到：「菩薩布施，等念冤親，不念舊惡、不憎惡人」。這是在說，一個覺悟的人是怎麼做事情，布施不光只是施捨而已，在一切時、一切處，都能夠看得破、放得下，心裡沒有自私自利的念頭，這樣存心叫做菩薩布施。菩薩沒有我相，沒有自私的觀念，對待所有的事情都是平等的，所以叫等念冤親，冤就是跟自己有冤仇、結惡緣的，親就是跟自己緣好的、看了歡喜的。在修學過程當中，不要有冤親的觀念，哪個人跟自己不好，就疏離他；跟自己比較熟悉的，就對他偏袒一點，這種念頭就是分別，會造成怨懟，跟緣結得不好的人更要去化解，如果遇到冤親債主，不管是有形的、無形的，都要跟他懺悔，不能再用是非對錯來衡量，不然冤結會越結越深。如果是自己愛好的人事物，更要放下，要知道這世間無常、國土危脆，不能再執著，一切人事物只是虛妄生滅的妄作用力，這虛妄的因緣和合，不會是真的，心裡能有這樣的觀念，就不會有愛憎的分別心現前，所以菩薩布施，等念冤親，不念舊惡，不憎惡人。別人即使再不好，也不要他放在心裡面，不要把自己的心當成垃圾桶，專門存垃圾，存著別人的過失、別人的是非，這些都是汙染。所以為什麼要提倡報紙、雜誌、新聞統統不要看，因為裡面的內容都是增長貪瞋癡，增長邪見，讓眾生的惡心增長，本來很單純的人，接觸了這些不良的訊息，惡念就會增長。所以心要清淨，要少接觸這些外緣，別人的缺點、過失千萬不要放在心上，相反地，別人的好要記住，這叫「常念善法」。今天有人幫助自己，就記住了對方的人情，這是不對的，因為這是用情執、用染著心在對待人事物，還是有分別。應該是要記住對方的善行，他的善言，他的行持，自己對照來修學，這才是做到冤親平等。所以要「不念舊惡，不憎惡人」，即使再壞的人，都有回頭的一念。像阿闍世王，「阿闍世」翻作中文叫「未生怨」，因為他出生是來報仇的，這故事在經典裡有說，他這一生五逆十惡全部都做了，臨終惡相現前，一念懺悔，證無生法忍。這麼可惡的人都能回頭，所以要是看到人家的不好，就去毀謗、去造謠生事，萬一他臨終懺悔，變成菩薩，那就自失大利，況且他做壞事、行為不好，自有他的因果，自己去講、去宣揚，那就是種自己的惡果報。所以這一段《八大人覺經》的經文，相當重要，「菩薩布施」，想要做佛，要先學菩薩。菩薩就是覺悟的有情眾生，你要先自覺，才能夠覺他，最後覺行圓滿，自覺跟覺他的行為都圓滿了，那就是佛，所以要學佛，這一段經文就要留意，絕不能忘失，現代的人接觸境緣，動不動就是愛憎取捨，這都是染心在起作用，所以即使念佛也很難得利益，更不用說想要得定了。

法門平等無有高下

佛在臨終前講了一部《涅槃經》，經裡面說到：「雖信別相，不信一體，無差別相，是名信不具足」，這一句話給我們很大的啟示。我們相信因果，相信每一尊佛以及他的功德，深信阿彌陀佛能夠接引眾生往生，但是不相信一切眾生是同體，不相信與諸佛是同一體性的。佛在經上講，如果是這種觀念，叫做信不具足。尤其是學淨土，信願行三資糧非常重要：深信、切願、老實念佛。深信阿彌陀佛，而不相信十方三世佛，同共一法身，這信心不算是具足。如果信心不具足，那願心具足也沒有用，即使念佛念得再好，還是不能往生。所以《無量壽經》講，就是不了佛智、不可稱智、大乘廣智、無等無倫最上勝智，所以生邊地疑城。對於如來的智慧，疑惑不信，但猶信罪福，所謂「猶信罪福」，就是《涅槃經》所講的「相信別相，即因果相」，所以才生邊地疑城，這是還有一點行持的人。

要是行持全無，又不能深信一乘了義，在佛菩薩之間妄生分別，那要往生淨土就很困難了。因為極樂世界阿彌陀佛心量廣大，你一心稱名，十方國土隨意往生，阿彌陀佛絕對不是只有接引你到極樂世界，要真能念佛，十方的剎土隨你挑選，這是佛在《無量壽經》裡說到的。這個道理在夏老居士的會集本裡面，雖然沒有明確的提到，但是有這個義趣在裡面，因為你往生到極樂世界，就能夠遍參十方國土，一樣是十方國土隨意往生，所以攝受眾生更為廣大，他把這義趣攝歸在會集本裡面，只是沒有特別再說出來。在原譯本裡面有，由此可知念一佛即是念一切諸佛。《華嚴經》講：「一即一切，一切即一。」一就是一切，一切就是一，同一體性，沒有分別。眾生就是在這裡生分別顛倒想。所以六祖大師說：愚人求東求西。因為愚癡的人求東求西，就是在平等法裡面妄見分別顛倒。如果佛稱讚阿彌陀佛，眾生就執著阿彌陀佛；稱讚藥師琉璃光如來，眾生就執著藥師佛，須知釋迦牟尼佛是講某尊佛的作用，這作用每一尊佛都具足。就像孔子弟子中，德行第一的顏回，難道他言語不善？一樣的意思，每尊佛有其攝受眾生的方便，並不是其他佛的能力不完具，菩薩也是一樣，像二地菩薩修報恩行，難道除了報恩行，其他的行持就不修？不是！他只是偏重在此，並非餘行不具，所以佛佛道同，一切菩薩本自平等，一切眾生本來成佛。甚至佛在《大莊嚴論》說：「觀世音菩薩功德威神之力，超勝十方諸佛」。有法師問：「為什麼論上這麼說？」我回答：「其實，這是緣不同。」《華嚴經》講，有力與無力的差別。跟眾生有緣，那他的神通妙用對眾生來說就有力；若跟眾生無緣，諸佛的神通妙用對眾生就無力。像觀世音菩薩跟娑婆世界的眾生，結的緣超勝十方諸佛，所以才說功德威神超勝於十方諸佛。原本佛佛道同，菩薩跟菩薩之間他的功用平等，就是在於眾生心有分別，才有力量強弱的問題。總歸就是自己起心動念，落在意識裡面。所以修學淨土絕不能排斥其他的法門，也絕不要毀謗他人的修行方式，佛開八萬四千法門就是為了對治八萬四千種病，自己修學淨土，稱念阿彌陀佛名號，這是自修，對別人的修行方式，要能夠隨喜讚歎。《金剛經》說：「是法平等，無有高下」。《淨名經》中舍利弗請問釋迦牟尼佛說：十方諸佛剎土本來清淨，為什麼世尊的國土穢惡不淨？此時，螺髻梵王說：仁者心有分別，故見此土不清淨！無論所現是染是淨，都只是為了攝受眾生而顯現。佛菩薩度眾生是因病予藥；看佛經聽了講經，不要因藥得病，「因藥得病」是說：一聽就著在上面，只有這一樣可以，其餘的都不行，那就是顛倒，這顛倒心就是分別，一旦有顛倒心就會失去般若智慧，「般若」即平等如如，就是沒有分別。所以修學淨土的學人不要去排斥其他的宗派，或是排斥其他的宗教，只要很清楚他的用功方式能不能達到究竟就好，如果心生毀謗，那往生淨土就有很大的障礙，要成就是不可能的事情，佛在《發起菩薩殊勝志樂經》裡告訴彌勒菩薩：「於一切眾生，不毀其行，若毀其行，不能成就」。

如何開啟真實的智慧

學佛最難發現的過失不外乎「我執」兩個字。有了我執就念念執著這個身是我，身以外的:名、利、家親眷屬、財產……，這些都是我執所攀緣的對象。眾生之所以沒有智慧，就是錯認現前的感受、現前的想法是「我」，無論是好的、壞的都是「我」，我執一般很難覺察，一不小心就冒出來，比如在道場打坐念佛，坐久了腳很痛，心裡生煩惱了，就想下次再也不要來念佛，何必這麼辛苦，一心不亂就好了。這就是我執顯現，不想要求自己，懶得到道場，就給自己找理由，如果在道場處處被約束，就想：學佛不一定要到道場。就舉《維摩詰經》講：到處都是道場。這也是我執。做事被人家肯定、讚歎，就心生歡喜；若被指責，就心生怨恨，甚至生起退轉的心，想自己業障很重，大概沒有成佛的希望了，這些都是我執、我相的顯現。所以廣欽老和尚講：有我執、有我相，智慧不開。整天想的都是自己的好惡得失，使本自具足的智慧不得開顯，這個「我」就是無明、就是業障，想要消除這層煩惱，其實也不難，只要不隨順它的意思就好，無論它感覺好、感覺壞，一切不隨順就好。《四十二章經》講：「未證阿羅漢不可信汝意」。因為未證阿羅漢我執沒有破，你要相信自己的意思那就會增長煩惱，越念佛煩惱越多，就像《圓覺經》所說的：「有愛我者，我與隨順，非隨順者，便生憎怨，為憎愛心，養無明故」。這個我執，順我的就成愛，逆我的就生憎恨心，所以相續求道，皆不成就。修行想要開啓本性的般若智慧，這個「我」要先放下，人家說我們好，說我們壞，問題不在於對錯，事情做對了也好，做錯了也好，重要的是這一念「我」是不是起現行，這一念「妄想」是不是現前，如果「我」現前，即使做得再如法都錯。所以大家要能夠覺察，這點真的很微細。有一個老和尚告誡他弟子，不要給人家帶高帽子，說好聽的話，他這徒弟就回應師父：「是，師父，我知道師父最不喜歡被人家戴高帽子」，他師父下巴一揚點點頭。這高帽子戴上去了。就是這麼不經意，人家的讚歎你就接受了，這就是我相、我見不知不覺現前，所以學佛的人要有智慧，要能勤覺察，《梵網經》講：「應當靜觀察，諸法真實相」，「諸法真實相」是現前這個我是空的、是虛妄的，都是由外在的因素來證明它的存在，所以不實，如經典上講的如同「交蘆」，兩根蘆葦交錯在一起，中間那個支點是空的。它的力用叫「幻作用力」，虛幻不實的。所以這個「我」是空的、假的，乃至世間、出世間一切法統統都是假的，只因凡夫不能了達諸法實相，所以誤以為是真實的，本性的智慧就這樣被蒙蔽住了。想要復本心源，讓真如本性開發出來，就要從能識得這一念「我」是空的開始。

淨土法門特別方便，它就是在眾生生起「我見」的時候，趕快把念頭轉成阿彌陀佛的名號，這個「我」自然就放下，你的念頭就自然與佛相應，不與無明相應，久而久之這樣熏習，這念「我」自然就放下，還要念念替眾生想，不要只想自己，這也是一種轉觀念的方式，以上都可以做為修學的參考，希望大家能夠認真的修習。

善法與菩薩行的差別

今天來說明做世間善事跟修菩薩道二者間的差別在那裡。在佛門裡面，很多人誤以為做世間好事就是一種修行，就是菩薩道，其實這二者當中有很大的差異。現值末法，佛法相當的衰微，所以學佛的人大多數對這觀念都不是很清楚，到底什麼叫做「行菩薩道」、「修菩薩行」。

你做世間的好事幫助眾生，在這裡面有沒有帶著希求心，如果有一絲毫的希求心，那這是世間的善行，所得的福報就小、有限度的，如果在這裡面帶著我執我相的心做，還跟人較量誰做的好事多，這是世間的凡夫心，得的福就很少。一般人不容易覺察「我相」，那要怎麼覺察呢？當你做好事若被誤會，會不會生煩惱？如果會，那這個叫做世間的善，若遇到挫折，心裡面會生煩惱，那你這些行為就是世間的善行，這個善雖有福報，但還是在三界六道裡面流轉無法出離，至於被你幫助的眾生，你跟他結的緣不是清淨的，是善緣不是淨緣。那什麼叫「菩薩道」？菩薩是印度話翻做中文叫「覺有情」，有情就是「眾生」，就是覺悟的眾生。或叫「大道心成就眾生」，這是菩薩的意思。要覺有情之前要先自覺，自己覺了以後，才能夠令眾生覺，所以叫覺有情。你的行為、你說的話能夠令眾生覺悟，成就佛道。你在這當中幫助眾生，沒有我相，沒有所幫助的「人、事、物」，這叫三輪體空，那基本上你算是一個小菩薩，還不是大菩薩。這菩薩還不算是斷除煩惱，要到破了塵沙惑、見思惑，這才是真正的大菩薩，這時他的能力及所幫助的對象跟範圍就非常的廣大，不會只局限在一個娑婆世界。所以我們在世間修行，什麼叫菩薩行、菩薩道又跟世間的善行有什麼不同，都要清楚。世間善帶的是我相、我執，做得再好也只是修福、結個善緣，令眾生生歡喜，但是不一定能令眾生覺悟，那菩薩就不一樣，他幫助眾生時，會跟他講因果，告訴眾生今天所受的傷害是怎樣的前因後果，最基本的也要叫他萬緣放下，從這當中體會到世間無常、國土危脆，菩薩常念幫助眾生，讓眾生在他自己的境界當中能夠求得解脫，給予眾生需要的協助，這是菩薩心，那菩薩自己不會因眾生順我或逆我而生煩惱心、生得失心，這是基本的菩薩行。所以大家要能夠在這裡弄清楚，才不會把做世間事以為是在修菩薩道，若是人家讚嘆你發心跟菩薩一樣，就要反觀自己是不是菩薩？

菩薩怎麼來看世間，第一要覺悟，要能夠發心修行，無常隨時都會現前，雖然現前好像什麼都有，但是無常一來的時候，瞬間什麼東西都沒有了，所擁有的都會馬上失去，所以不是真有的，這世間不常住，你的心念也常在妄動，早上想這樣、下午想那樣，上一秒這樣想，下一秒想法又不一樣，要能夠體會世間無常，要能努力精進來用功修行！無常就是一種生死，不停的變化，能夠覺察得到，算是有一點小覺悟，修行在這裡下手才會有得力的一天。

佛門的護法

古人講「勿諂富、勿驕貧」，這句話在現代的社會裡面，大眾都把它忘記了，尤其是工商社會，對於出錢的人往往都逢迎巴結。這對學佛人來說，於道業有極大的傷害，所以在戒律裡講到，禁止四種邪命自活，這是無論出家人、在家人都應該要注意的。裡面有一個叫方口食，「方口食」就是你喜歡結交豪貴，見到有錢的人去巴結他、去討好他，從中得到利益。有錢的人也喜歡這些人來巴結，顯示他自己的我相、我見。所謂「有理想、有抱負」，實際上在佛門來看，這就是我相、我見。現在大多數學佛的人都忽略了這一點，所以在道場碰到出錢的護法居士，如果不按道場規矩做，對他也都特別開緣，那這位出錢的居士就不算護法了。「法」是有戒律的意思，如果因為誰出錢，對他就有一絲毫的分別心，特別為他破壞四眾的規矩，破壞四眾的的和合，那麼這個人就不是護法，而是來毀壞正法的，所以釋迦牟尼佛教導弟子要用清淨心來看待護法，他出錢護法那是修他的功德，做他做得到的部分，我們來到道場念佛，用清淨心來看待，用清淨心來禮佛、念佛、修行、做義工，你跟他的功德完全一樣，沒有一絲毫差別，甚至你的功德還超過他，因為他那是外財，他內心的貪瞋癡不一定放得下，你認真努力在境界上鍛練自己的功夫，把我執、我見給放下，這是內財布施。

外財是身外之物，他不在意，叫他捨掉他在意的，或習氣或毛病，他不一定捨得掉，所以我們要勿諂富、勿驕貧。或是縱然你福報很大也不要看不起別人，這樣就是「我見、我相」，因為這對修行要修清淨心、要成佛道，都有很大的障礙。《無量壽經》裡的法藏比丘，還沒出家以前，世人稱他為世饒王，他是轉輪聖王，轉輪聖王分成四個等級，金、銀、銅、鐵，他是屬於金輪王位，金輪王是轉輪王裡面最富有的，而且還是金輪王裡面最富有的，所以世間人稱他為世饒王。他的國土豐饒，古人講兵強馬壯，富有財寶，又有大智慧，但他沒有一絲毫的傲慢心，大家福報再大也沒有他大，簡單講講他的財富，他有一個藏臣，「藏臣」就是幫他管理他的財富。當轉輪王要布施的時候，藏臣拿出鏟子地上一鏟，這土就變成黃金了，他的福報有這麼大。我們福報再大也沒有他大，他的輪寶一日一夜可以周巡一泗天下，只要有不受持五戒十善者，隨時可以把他蕩平，沒有人打得過他，論武力、論財力，這世間他最豐足，這些東西法藏比丘統統都放下。現在人有一點小福，就自高自恃，那也只是把人家不要的垃圾撿來而已，實在沒有什麼好驕傲或值得高興的，這些東西都是佛菩薩所捨棄的，幾乎都是障礙我們修道的。佛菩薩捨棄的是輪迴，我們撿起來的是輪迴，所以人家十劫以前成佛，我們無量劫來還在迷惑顛倒，生死無窮，這是很明顯的對比，錯就錯在這一念心不清淨，還在諂富驕貧。所以在佛門裡做布施，要以清淨心布施，沒有人知道最好，這福報功德才累積得起來。像有人到廟裡面，捐個柱子還要在上面刻名字，人家禮拜的時候就拜到你了，福報全部都消光，一般人不曉得這其中的利害，消到沒有了，就要還債了，本來無量的福報，名字一寫就變成有量了，有量就有盡，「有盡」就是當福享盡的時候，就要受果報了，所以要相當清楚，用清淨心來布施的重要。一般的同修居士，如果有能力你就做，隨分隨力做就好，不用羨慕人家的福報，因為這也是心不清淨。在道場領執事的人，也不要因為自己跟哪一位同修比較好，或是對方是大護法居士，你就破壞佛教的規矩，破壞道場的和合，去隨順他的習氣，如果你勸導他還不聽，那這個人就不是護法了。所以希望大家要能夠注意，要能自我約束，不要變成毀壞正法的人。尤其現在的社會功利主義深植人心，總認為出錢的就是老闆，出錢的就是股東，要記得這觀念在佛門不適用，大家都是佛弟子，我們的老闆是阿彌陀佛！我們都是幫他做事情。像修淨土法門的人，自稱為彌陀弟子，不管有錢或沒有錢的，都是彌陀弟子，所以不需要諂富、更不要驕貧，這兩種錯誤的心態，既障礙自己修行也障礙正法的流通、弘揚，希望同修要能生警惕心。

入佛門行儀

在《學佛行儀》裡面講到，進入佛堂的禮儀跟規矩，今天簡短節錄了幾條較為重要的跟大家說明。進入大殿要沿著左右兩側門進入，不可走中間門，如果由右邊門進入，右腳先踏入，由左邊門進入，左腳先踏入，這是一般通俗的規矩。
在以前的道場，大殿與念佛堂是分開的，在大殿裡面，也就是現在這念佛堂裡面，在堂中除了佛經、佛像、供物之外，其他的東西一律不可攜入，在大殿裡面唯有講經、誦經、禮佛、打掃才可以進入，這點很重要。

不可忘記要穿過大殿經過佛前的時候，一定要向上問訊。在要進入佛堂以前，先要把手洗乾淨才入大殿，你到精舍來，把鞋脫好了，鞋櫃上有一罐乾洗手，把手先洗一下，再禮佛，這代表恭敬也比較衛生。

在佛堂裡繞佛只能右繞不可左繞，一律是順時針的方向繞，繞佛第一圈走到轉角處，由合掌改為打「毘盧印」向上問訊但不用鞠躬，直接將手舉起齊眉就可以，接著就放掌繞佛。


剛才講大殿是用來講經、念佛共修用的，切忌講世間話，若有非講不可的，請到殿堂外面去，進入道場就要保持心清淨，一個禮拜就這麼一天的心清淨，不要有這些雜想，要好好把握時間，更不得大聲喧嘩，會干擾到大眾。

用功以外的時間，若要討論佛法亦須輕聲細語，不能干擾到他人，這些都要注意，在佛殿裡不可單支腳站立或身體靠著牆壁，種種威儀都要注意，不可以吐痰，如果想吐痰，要用衛生紙包好放入海青的暗袋裡，出殿堂時再丟掉。在大殿裡面不能下風，除了對佛菩薩不恭敬，也影響同參，這也是擾眾。

以上這幾條，希望大家能夠注意，身心就會清淨，身心清淨就是戒，從戒裡面能得定，從定裡面能開慧，這是使用佛堂的基本禮儀。有的同修送菜、水果給道場，在這裡須走側門進入，不可從大殿穿堂而過，因為送來的東西會弄髒殿堂，也擾亂大眾清修，這一定要特別記住。最重要的就是不要在這裡講世間話，家裡的事情統統都不要說，一旦用功及共修圓滿幫忙整理好就趕緊回去，不要在門口集結說閒話、攀緣，這些都能幫助同修在修行上功夫得力的好方法，希望大家能夠遵守、能夠記住。

認識自己本來的樣子

佛在經上講，一切眾生自性本來清淨，跟佛菩薩完全一樣，為什麼會變成眾生？就是因為在接觸一切境界當中，動了念頭，以為這個念頭是「我的想法」，把這個念頭當作是「我」，就生起種種的煩惱，所以叫做眾生。

馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡說道：眾生本性跟佛完全相同，因為不明瞭的關係，以心為念，本來是真如佛性，但是在裡面動了念，把念當作是我的心，這「念」就是念頭的生滅，所以真性就轉變成了念頭，變質了，就好像大海一樣，原來是風平浪靜，這風一吹，平靜的大海就起了波浪。這一念無明就比喻作風，它的相就是波浪。所以念頭的根本就是心，就像波浪的根本就是海水，並沒有兩樣。所以我們就是因為不了解事實真相，在這不生不滅的境界當中，妄見生滅，妄有輪轉，認為現前的見聞覺知：我的想法、我的感受是我，所以，別人來刺激你就要生煩惱，順你的意就生歡喜，這些都是煩惱，做好事被人讚歎，心生傲慢，心生歡喜；做錯事了，要為自己的過失來掩蓋，都是為了一個虛妄的「我」！現在人講的愛面子，面子不是真實的，它只是一個堅固的妄想，大家仔細體會看看，你喜歡被人讚歎，說你能力好、名氣大、有錢、為佛教、眾生做很多事情，長得好看、會打扮……，這念愛面子就是「我相」，仔細分析起來，這個「我」不是真實的，想想看，這堅固執著的念頭是從哪裡來的?其實沒有來處！就像二祖慧可大師見達摩大師，一念迴光，「覓心了不可得」，原來這妄心就是一念我執、分別，妄心沒有體性，了不可得，明白了、覺悟了還須要安心嗎?就不用安心了，本來如如，本來清淨，還有什麼心可安，刻意安在一處，就住著在一處，有所住著就不是佛法，修禪是病非禪，禪是「外不著相內不動心」，對一切境界不取不著，心本自不動，如同鏡子一樣，胡來胡現、漢來漢現，這叫如如。要是能夠明白這個道理，對自己修學有莫大的幫助，在日常生活當中，煩惱會大大的減少。

在《觀經》裡說到：要是念佛又懂得這樣的道理，往生到實報莊嚴土的機率相當的大，絕對是上品，所以，念佛人要學懷玉禪師志求金臺，要有這一份志氣，學佛才會有進步、有成就，不能只想自己就是凡夫，業障很重，不可能啦！很多學佛人，拿著「我業障重」這句話來搪塞，不肯改業、不肯學、不肯轉，佛法敎我們懺悔業障，就是要肯轉、肯改變。生活上有不如意不順心，要知道這就是自己的業障，而最大的業障就是有這一念「我」，這是最根本的業，本來「無我」現在認為「有我」，那就迷失了真我，認假為我，所以煩惱沒有辦法斷了，念佛念得再多還是打妄想、生煩惱，碰到家親眷屬，還是照樣罣礙，跟自己切身相關的事情一樣都放不下。祖師大德講，如果這樣學佛，一生就空過了，我們學佛想要在佛法裡面得到真實的利益，就要照祖師講的，真正懺悔自己的業障，不是只在嘴皮子上懺，而是要真幹，要真學，想這一輩子預知時至才有一點希望，千萬不可認為自己是個凡夫，絕對沒有辦法。每一個人都具有如來智慧德相，就是因為有妄想、分別、執著，所以不能現前，智慧德相雖常在，但是不能覺察，《無量義經》講：「如是等相三十二，眾生身相相亦然」，眾生也具三十二相八十種好，完全跟佛一樣，「而實無相非相色，一切有相眼對絕」，本來都跟佛完全一樣，就是在這裡面參雜了妄想，所以三十二相變成為六道輪迴，甚至地獄、餓鬼、畜生相，就這樣變成各種奇形怪狀，所以這個根本我們要曉得，修行要對治煩惱習氣，就要對治到根上去，這樣才除得了煩惱。

如何跟冤親債主解冤釋結

現在很多地方都在做超度佛事，做超度不外乎就是要跟我們的冤親債主解冤釋結，或迴向給我們的宿世父母、師長，乃至於十方法界一切眾生，這是做法會的目的。因著自己的修行，加上主法和尚的功德，還有佛菩薩的威神加持來超拔，想跟冤親債主解冤釋結，不是做了超度法會就能解決，如果說做了超度就能解決，那麼做一次就好，為什麼還要多次?所以大家要知道，想與冤親債主解冤釋結，是要把惡因給斷掉，有不善的因才會結不善的緣，不善的因就是自私自利，會跟人家結惡緣就是因為眾生帶著自私自利，想到的統統都是自己，所以表現出來的行為，就會傷害眾生。既然是眾生當然也有我執，也有自私自利，他一旦被你傷害，心裡一定非常的瞋恨，所以要來報復，如果瞋恨心重的，當然不是一次、兩次的調解就能够解決的，所以法會才要繼續做下去！那是不是去參加了法會，就能够解冤釋結?那可不一定，重要的是一定要懺悔自己的業障，像《無量壽經》講的：「改往修來，洒心易行」，把你過去的貪瞋癡，你的起心動念，你的惡習氣，要先能覺察，覺察然後發心改過，這是「改往」，「修來」就是現在要做到不貪、不瞋、不癡，不再自私自利，這就是「改往修來」的意思，真從心裡面徹底的懺悔，知道過去的表現是不對的，這心態在各個法會，乃至於懺本裡面，祖師都有開示，這些儀軌都相當好，有相當大的功德，但是這些功德，自己要能够受用，「受用」就是從自己心裡面真正的懺悔，知道以前這樣做是錯的，以後再也不傷害眾生，再也不自私自利了，那你的冤親債主看到你有那麼一點悔過的心，自然瞋恨心就不再這麼重，但因為過去生結的惡緣，有淺深的不同，有的他還是不能够釋懷，有的你只是罵他兩句，有的你殺了他全家，而且還讓他不得好死，他怎麼會這麼輕易原諒你，這個時候你自己要多多懺悔，多多發願，還有要仰仗佛力的加持，多念「南無觀世音菩薩」名號，不要想我們修淨土只念阿彌陀佛就好，阿彌陀佛是發願接引眾生往生，而在這個世間，觀世音菩薩跟眾生結的緣非常好，所以修淨土法門的，也可以加念「南無觀世音菩薩」名號，做為助行，這也是佛在《無量壽經》裡面教的，這樣做都很如法，可以念觀世音菩薩的名號，有的是念普門品迴向，念普門品就是念觀世音菩薩，或是念大悲咒，也都可以，我們提倡一句佛號，這是正行，但如果有特別極重的冤業不能解決，你可以念觀世音菩薩名號，或念大悲神咒，這些都能夠幫助你。這是簡單跟大家講如何跟你的冤親債主真正做到解冤釋結。

三種不生病的人

佛門裡面講世間有三種人不會生病：

第一種就是有福報的人，有福報的人，他的起心動念、言語造作，沒有自私自利，無論他是在工作或是修行，念念都是想到眾生，更不會有傷害眾生的念頭，不會讓眾生因他而生煩惱，這是「無畏布施」，這種人有福，他布施沒有一絲毫的希求他人讚歎的心及名利心，不會像有些人，在佛前發願，希望佛菩薩加持，讓他賺到錢，再來回饋，這是有所求心，所得之福很小。有福報的人在做事情時都會想到眾生的利益，令眾生生歡喜心，遠離煩惱、恐怖，有這存心就會有福報。所以我勸大家吃素、放生、護生，這是最基本的。徹底的施無畏是流通正法，因為正法可以把眾生的煩惱習氣、心中的熱惱除滅，自己所得的果報就是聰明智慧、健康長壽。

第二種是有禪定功夫的人，他不會生病，因為他的心不會被世間的四大所轉，沒有五欲六塵、名聞利養，已完全的不染著，這就是有定功的人，這種定可以離開六欲天，也就是由欲界到達色界，再更上一層連這個色身都放下了，他可以入無色界定，這種人他有定功不會被這個四大所綁住，所以不會生病。

第三種是有智慧的人，這種智慧不是世間的世智辯聰，投機取巧，那不是智慧而是自私，這些自私的人現前的受用好像很不錯，到來世他就苦惱，或是到年老的時候，就要受果報了，所以要念念發心為眾生。佛門講的明心見性是智慧，明白你本來的面目，明白你的心跟世間的關係是無二無別，心跟境是一如的，境就是心，心就是境，你悟入了，證入了這叫得大智慧，這智慧佛門叫做「般若」，你有般若的智慧就能夠明心見性，般若智慧從哪裡來呢？從你聽經聞法而來，聽了經之後去修行，不要隨順你的煩惱習氣，不要隨順妄想、分別、執著，這樣你本性的般若就會顯現出來。雖然說般若智慧是本來具有，還須要透過修行，若不把習氣除掉，它永遠不會顯現。所以不能只念佛，必須還要聽經，這兩者是相輔相成的，聽經可以幫助我們看破，看破諸法生滅相，念佛時提起功夫念念覺悟，這是放下，看破是學問，放下是功夫，要是真能做到就會有智慧，就能明心見性，這種人不但不受世間的病苦也不受出世間的病苦。出世間病苦不是四大不調，而是還有煩惱習氣沒斷，想斷而不能斷，這就是出世間聖人的苦處，為此他不能見性所以苦。所以必須世出世間的苦都能超越，才是圓满成佛。若要想不生病就要念念為眾生，不要只想到自己的名利財富，看能不能再多積攢一點，世間錢財是虛妄的，但是大家都很喜愛，試想台幣拿到美國去不能用，美金拿到台灣來也不能用，這就是虛妄，因為錢的價值是由人的妄想所建立，錢財越多，妄想就越來越多，業障就越來越重，眾生不知道這是一種業，還想要把它積攢起來，經典上講「從迷積迷，以歷塵劫，終是輪迴」，積攢錢財就是在積攢你的妄想分別執著，當分別執著妄想積攢起來之後，它的作用顯現出來就是「煩惱習氣」，身口意造殺、盜、淫、妄，感得的果報就是地獄、餓鬼、畜生，百千萬劫都沒有辦法出離，這就是為什麼佛要我們捨掉貪財、貪名、貪色的心，有他的道理啊，這些東西你要能捨掉，你才是真正健康的人，你住的環境就是實報莊嚴土，你的心就是常寂光淨土，不用等到往生以後再到十萬億個佛國土外的西方極樂世界，就看眾生能不能放得下。

怎麼做超度才會有效

中國的佛教傳統都有法會活動，做法會是件相當嚴肅的事情，不可恣意而做。我們將自己平常修行的功力，在做法會時將它集中發揮出來，以最清淨、最恭敬的心超度鬼道的眾生，以達到冥陽兩利、自利利他，「冥」是指幽冥，「陽」就是指人間。做法會時要隨文入觀，心不散亂，不打妄想，法會是要「入於法中會得其意」，如果做法會心散亂，要趕緊攝歸正念，千萬不可在休息時間就散心雜話，這樣沒有功德。

明朝有位戚繼光將軍，他讀《金剛經》為他陣亡的兵超度迴向，讀到一半的時候，他的傭人進來送茶，他也沒說話，只做了一個動作，手一揮，心裡想「不用」。晚上他就夢見亡靈來託夢說：「你讀《金剛經》的功德，我只得到了一半。」他心裡很懷疑，想我明明讀了一部，為什麼只有半部呢？所以那鬼道眾生就跟他講：「就是那位送茶的人來，你手一揮，心裡動了一個念頭，所以功德打對折。」

那要是做法會時，心裡散亂，看看要打幾折？可能絲毫功德都沒有了，所以一定要曉得，做法會不是聯誼會，不是園遊會，來搞熱鬧的。它是超度你的冤親債主，幫助眾生離苦得樂的一個修行儀式，所以不能隨便，要保持心清淨，這觀念很重要。

現在台灣還有一種流行，就是亡者往生以後，一般依照經典是七天一次的投胎受生機會，中陰身會做轉變。所以為什麼要做頭七、二七、一直到七七，一共要做足四十九天，這是依《地藏經》裡面說的，在大乘經典裡面，佛告訴我們做七對亡者的利益非常大，現在為了節省時間，把四十九天縮為七天，第一天就代表頭七，第二天代表二七，這是不對的，非常的不如法，而且對亡者傷害更大。我們要曉得，幫親戚朋友做超度，要用恭敬心、至誠心，不能隨便，如果是幫家中的長輩做超度，更應該用心，怎麼可以把四十九天縮為七天。而且這四十九天內家人一定要吃素，要戒殺放生，多做功德多讀經為亡者迴向，隨喜供養三寶，為亡者做利益，這是幫助新亡者能夠超脫六道輪迴，甚至得生善道，這四十九天最為關鍵，所以不可以馬虎。我們剛講的道理，做子女的要曉得，切不可因為工作繁忙或是其他的事情，把四十九天縮為七天，這是不對的，因為七天還是七天，四十九天還是四十九天，你沒有證得無生法忍，沒有辦法一念照入於多劫，你要是有證到無生法忍，那你可以一天是四十九天沒有問題，要是沒有證，還是老實的做功課、修行四十九天，為亡者做迴向。

講到為新亡超度，助念也是很重要的一件事，也許有些同修有助念的經驗，淨宗常常用到的助念方法有很多，儀式也有不少，但是重點是要幫助亡者「提起信願，求生淨土」。尤其在斷氣後八個小時到十二個小時，甚至最好做到二十四個小時，都要為他念佛迴向，這段時間不可以去移動他的身體，因為佛在經上告訴我們：神識要離體，最少要過八個小時，要等意識脫離了身體，才算是完全的死亡，也就是說身上完全冰冷透，才叫做死亡斷氣，所以佛教看待死亡相當嚴謹。一定要記住，八小時到十二小時之內不可以移動亡者的身體，不可以去碰到他，如果有同修去助念，你穿海青，都不可以從亡者身邊走過，因為海青的袖子在走路時會有風，搧到他，他就好像風刀解體，風就跟刀一樣在割他，他會相當痛苦，所以一般都會保持一定的距離，這很重要。家裡的電話也要拔掉，手機要關機，如果有養動物的，送到寵物店寄養，不要影響到你家人往生到極樂世界的最好機會，這是順便提醒大家。而在世間醫學上判定人死亡就是呼吸沒了，心跳停止，在佛教判定死亡，不是這樣判定的，這點一定要清楚。

禮佛的觀想

在念佛堂念佛，希望大家能夠把心安住下來，不要東看西看，平常散亂習慣了，所以業習深重，喜歡看人家有沒有打瞌睡，有沒有坐姿不正，這不是念佛時候該看的，念佛的時候是要看自己，有沒有打妄想，有沒有散亂，這才是「攝心」。攝心是很重要的，所謂攝心為戒，因戒生定，因定發慧，這是三無漏學，如果心沒有辦法攝住散亂，那念佛不會有成就，這道理每個學佛人都很清楚，但是當自己在散亂時卻還是不能覺察，跟他講「你在散亂」，他會說：「沒有！」

可以等一下他又會說：「法師，我剛念佛的時候看到，某某又怎樣......，誰又怎樣......。」其實這就是散亂、攀緣。這樣念佛不會有功德，頂多就是口善而已，念佛念了幾年都沒有功夫，就是因為這樣。在禮佛的時候也是一樣，元魏「寶意大師」講佛門七種禮佛：第一種叫「我慢禮」，在禮佛時心裡不恭敬，「心不恭敬」就是你很散亂、心不在焉，有些人在拜佛，一下看左邊一下看右邊，在禮佛的時候就一心禮拜，不要東想西想，如果沒做到那就是「我慢禮」。第二個是「求名禮」，「求」是好求，「名」是讚歎，就是好求人家讚歎，到處跟人家炫耀，今天拜佛，拜了幾千拜幾萬拜，或是曾參加過幾個佛七，學佛已經有多久，或在道場捐多少錢，這都是「求名禮」，我一天念佛念幾十萬，希望人家來讚歎、恭敬他，或他是大功德主、大居士，又能夠用功又能夠出錢，心裡存著一絲毫的希求心，在禮佛、念佛、修行、讀經也是一樣，聽經也是一樣，這都是「求名禮」。這兩種禮，祖師告訴我們"非儀"，這不是真正的禮佛，不是真正在學佛。第三種「恭敬禮」，就是一心一意沒有雜念，這樣禮佛，簡單講是「人在哪裡，心在哪裡」，恭敬至誠如對佛面，這樣是「恭敬禮」。做到恭敬禮就會離開前面兩種非儀的禮佛。念佛、讀經做種種的佛事都一樣，其實這都不算是做功德，搞不好還要減損，只有一點福報，搞不好是到三惡道去享，一般人就是不能覺察。第四種是「無相禮」，一般人禮佛都是有佛、有我，「無相禮」就是「心法」，前面的「恭敬禮」是「事」，心裡沒有我相，沒有佛相，沒有能、所，事相上雖然造作，這是「無相禮」。無相不是斷滅，所以有第五個「起用禮」，是自性起妙用，自性遍滿十方，所以身亦隨理體遍至十方，影現至十方作禮，如來亦影現十方，「起用禮」是妙用。再來是第六個「內觀禮」，內觀就是不論事或理，不出一念心外，沒有心外佛給你禮，沒有佛外的心來禮佛，跟念佛一樣，這是內觀。再來第七個「實相禮」，講的是無自無他。清涼國師在這七種禮佛後面再加三種禮，就是「大悲禮」跟「總攝禮」還有「無盡禮」，所以禮佛有這樣深奧的學問，就有這麼大的功德，如果不能從事上會歸理性，那麼禮到最來也會變成「求名禮」跟「我慢禮」，所以要能夠知道沒有「能禮」跟「所禮」，自身即是佛身，即是佛性遍至十方，無有自他相，這是事實真相，這是「實相禮」。再來是代一切眾生禮就是「大悲禮」，乃至禮一佛即是禮一切諸佛，一一微塵無不是佛，一一人、一一事、一一物普遍的敬禮，這是後面講的：「大悲禮」跟「總攝禮」乃至「無盡禮」，這是略說十種禮佛。所以一定要能夠做到攝心，攝心是第一步而已，先要攝心才能達到恭敬禮、恭敬的念，後面還有所謂的無相禮、無相念都一樣的，這都可以搭配著去理解，或是念佛、讀經、聽經都是如此，所以文殊菩薩「禮佛偈」就講：「能禮所禮性空寂，感應道交難思議，我此道場如帝珠，諸佛如來影現中，我身影現如來前，頭面接足歸命禮。」這偈有理、有事、有無盡，這是最圓滿的，禮佛要這樣作觀，要這樣子用心，這樣拜佛就能消業障，心量太小不能消業障，心量小不光只是想著自己，還有著相，著有我、有佛、有人，這都是心量太小，著在五蘊當中，所以為什麼要作法界觀，要作普觀，就是把大家的心量拓展開，這是很重要的。

一歷眼根永為道種

能在佛門裡面聽到正法，都是多生多劫累積的善根，不是一時、一世就能夠遇到，能遇得到正法都是從小地方開始接觸，或是剛開始時看到佛像、或是看到出家人的形象、或是看到四字、六字佛號，是這樣慢慢累積善根來的。所以能夠聽到阿彌陀佛名號，真是一件很難得的事情，沒有那麼容易，我們是身在福中，不知自己福報確實很大，尤其「阿彌陀佛」萬德洪名，既然說萬德，就不是我們凡夫所能思議的，釋迦牟尼佛讚歎阿彌陀佛是「光中極尊、佛中之王」，在佛佛平等的境界裡面，釋迦牟尼佛行差別智，為我們揀別出來，告訴我們念佛號的功德，念哪一尊佛最殊勝恰當，就是念阿彌陀佛。古來祖師大德也告訴我們：誦經不如持咒，持咒不如念佛，要跟眾生結緣，最好的話就是見面時念一聲阿彌陀佛，聽到「光中極尊、佛中之王」的名號，無論是毀謗或是讚歎，這一生或是來生都會得無比的利益。幫螞蟻、蟑螂、昆蟲，念個佛號，牠們來生就不墮惡道，或是看到小動物死了，給牠念佛迴向，牠們得人身、升天的都有！眾生聽聞到佛號，心裡面就種一顆金剛種子，這一生也許不定何時會來學佛，也許極樂世界就多了一尊佛，娑婆就少了一位輪迴眾生，這真是無比大的利益，所有利益中再也沒有比成佛還要殊勝的，而成佛法門裡最殊勝的就是念佛法門，既簡單又方便，收到的效益又非常大，不是一般人能想像的，現在也許沒有感覺，那是因為心太粗了，整天都浸在自己的妄想、分別、執著裡打轉，所以你感覺不到念佛稱名的功德，實際上念佛確實能夠消我們的業障，能夠把業習給念掉，眾生見聞一定會得利益，或是現世或是遠因。要知道全世界有六十幾億人口，能學佛又能聽聞佛號的確實不多，真是少之又少，今天在道場能念佛一個小時，都是百千萬劫累積的善根，自己要慶幸能有這樣的善根，也要幫助眾生來聽聞佛號、聽聞淨土法門，希望大家都能夠了脫生死，而佛法就是了生脫死的方法。眾生是活在自己變現出來的妄境界裡生死輪轉，所以佛說為「可憐憫者」。佛說用這句佛號可以最快出輪迴，真是一超直入，永脫輪迴，在凡夫分上雖業障重，藉由淨土法門就這樣十念一念，就能超脫，永遠脫離煩惱。聽聞到佛號即使不信，阿彌陀佛的四十八願有一願「聞名得福願」，聽聞佛名或是看到佛號，都能得無量的福報，而此人的福報不光只是世間的福報，或是來生生為梵侶，會修行、會成就，或是會得遇正法，得值佛世，所以讓眾生能夠聽經聞法，相當重要。

道場這次有做T恤，要跟大眾結緣，希望你們能夠常常穿，走到哪兒都穿著它，都能得利益，不光只是你看到的眾生，連鬼神看到都歡喜你。有些鬼有神通，有些沒有，有神通的他可能知道你有念佛，不敢害你，沒有神通的你要讓他知道我有在念佛，那看到你就歡喜，你的冤親債主看到你，瞋恨心會稍微少一點，知道你有心在悔改，你有心在做功德，會放過你，說實話這比超度還有用，你穿著佛號的衣服，比做任何超度的法會都來得殊勝，都來得慶快直捷，直接就跟你的冤親債主解冤釋結，直接跟眾生結無上法緣，無上法緣就是成佛！你用出世間第一殊勝的方法、最好的方法跟他結緣，這就是無上法緣，殊勝的功德。幫助眾生學佛、幫助眾生聽聞正法很重要，也是佛弟子應該要做的。希望正法能夠久住，眾生能夠一生成就。

弘法現代化

道場遵守歷代祖師以及經典的教導，在用功修學上依照古大德的經驗及方式來修，才會有成就，絕不能用現代人的方法。因為現代人都是用自己的想法，多數落在知見裡，落在妄想分別執著裡，不能出離。古大德教的方式是要離開妄想，不是去打妄想，一旦遇到事情不是問我們的想法如何、看法如何，這樣會增長我見，正確的方法是要離念、無念。所以修行要用祖師大德以及佛在經上教我們的方式去用功，才會有成就。無論任何人教你修學的方法跟經典相違背，全都不能聽，對他恭敬合掌遠離，不要順人情跟他學。在修行過程中，還要幫助佛法流通，而流通正法要用現代化的方式。像早期是用電視台、錄影帶的方式，到後來的衛星電視台流通。現在是用網路的方式流通正法，不僅成本低、普及率又高，大家都能接受，即使你沒有因緣到現場來，在世界各地也都能透過網路，收看到現場的狀況。我們修行也要幫助這些還沒有因緣接觸到佛法的人，透過你的電子郵件轉寄，把正法的網址或網站連結出去，即使在中國想聽我們講經，只要上土豆網搜尋，也可以搜到，這是用網路的方式來弘揚正法。在台灣如果想看我們佛法講座的光碟，可以打電話或是發電子郵件到精舍來索取，也有居士發心助印法寶，跟大家結緣。我們道場雖然不大，可是在網路上有個無形的道場非常的大，聽眾也很多，不光是在台灣、在亞洲，還有在英國、丹麥、美國、德國跟法國這些國家，這麼多沒有辦法來現場的聽眾，透過網路就可以聽到。希望大家回去把這個訊息跟你的同事、親戚朋友分享，請他們再輾轉分享出去，這樣就功德無量。

用現代化的方式流通正法，比以前更為簡單，在古代不像現代印刷術發達，要印經書很不容易，現在這時代，只要用網路轉貼、轉寄流通速度非常快，只要有心幫助眾生學佛，可以利用網路弘法，把正法轉寄出去，讓大家來聽、來學，這就是利益眾生。現在連手機都可以看網路，買手機的時候程式就已經內建在裡面了，不用再去下載，所以很方便。如果在國外，要流通我們的講經光碟，也沒有問題，因為都沒有版權的問題，只要把它下載下來，想要拿去翻錄都歡迎。重點就是希望所有的一切眾生，都能夠聽經聞法，都能夠在這一生破迷開悟、離苦得樂，只要你願意做，我們都很歡喜。還有一種方式可幫助佛法流通，每個人身上隨時都帶著小法寶，如：佛卡、手珠……，隨時隨地跟有緣的眾生結緣，乃至看到小動物，也給牠方便授個三皈依，能夠來世不墮惡道。如果時時刻刻、在在處處，都想到幫助眾生聽經聞法、了生脫死，能這樣想你就是菩薩—是覺有情，自覺又能覺他，自己願意修，又能幫助他人、能令他人覺悟，這就是菩薩。所以外出時身上要帶著小佛卡隨時可利益眾生，像精舍有製作佛號圖案的T恤，穿出去都跟人家結法緣，給眾生種善根。看到有眾生想要請法寶，你有能力、有時間就趕緊幫他請，不要障礙他，這點很重要。障礙眾生聞法，尤其是故意障礙，罪過無量無邊，不可思議，斷眾生法身慧命，多半得的都是現世報，你學佛一定會退步，會越學越愚癡，越沒有智慧，你會覺得奇怪，怎麼學佛都不得力？那要去反省一下，是不是有障礙眾生聞法，障礙眾生學佛。看到人家要學佛、要請法寶，沒有歡喜心，這是現世的報應。不要學佛結果學一學，奇怪，我怎麼到地獄來了呢？明明是要到極樂世界去啊，閻羅王跟你一講，喔～原來有意無意都在障礙人家聽聞正法，都在障礙正法流通，所以雖學佛果報卻不殊勝。就是自己在障礙人家修行、障礙人家聽經聞法，這一定要特別的注意。道場流通法寶、流通正法，一定要讓大眾能夠方便請得到，所有的章程不能違背這原則，要讓大眾能有機會聽經聞法，這件事最重要。道場管理法寶的執事，一定不能違背這個綱領原則，要讓大眾可以很輕易的請到正法。如果有機會就把法寶送進便利商店裡去，讓大家得聞正法就像到便利商店買東西一樣方便，要是能做到這樣就功德無量，那你就給這個社會、世界奠定一份安定的力量，你絕對有功德。

五戒十善不可少

學佛無論是在什麼環境裡面，心都要保持著佛號，不要間斷，除了不間斷，佛號還要精、純，不要有妄想夾雜，然後具足信願心，這樣就是真正的做到精進，不懷疑、不夾雜、不間斷。若懷疑，「願」就喪失掉了。先是不要間斷，再來是要求念佛的品質，這兩樣都有了，再來就要發願求生淨土，不然我們念佛，縱然念到功夫成片、事一心、理一心不亂，你都沒有辦法到極樂世界去。事一心，雖然是斷除了見思煩惱，可是還有塵沙跟無明沒破，還是苦。念到了理一心不亂，無明也破了一品，總還是不如到極樂世界去親近如來的殊勝。所以在念佛的當中，要有「願生西方淨土中」的心，你的佛號就是從你對淨土的信願而發出來的，要去想一想，我們念佛到底是不是真信切願而念？是不是為了要求生淨土而念？是不是為了要斷除煩惱而念？確認了，這才做到了不懷疑，你的每一句佛號都念得很懇切，臨終之時自然心不貪戀、意不顛倒，佛及聖眾就來迎接你了，這時的境界是如入禪定，心念不亂，實際上念佛臨終的境界，比你得禪定還要殊勝。我們講定功最好的---非想非非想處天，能定八萬大劫，可是時間到了，還得墮落，他真能夠八萬大劫心不動亂；四禪八定得到的是第八定－非想非非想處定，壽命有八萬大劫。念佛是甚深的禪定，佛在經上講：「若人專念彌陀佛，是名無上深妙禪」。所以比世間的禪定來得殊勝，也許你感覺不到心已定下來，但是你就這樣不懷疑、不間斷、不夾雜的念著念著，一切時、一切處都如是，念到你證無生法忍自己都不知道，這叫做默契。真正成就的人，心不隨境轉，六根不隨妄念轉，不是坐在那裡、定在那邊幾個月、幾年不出定，那還不是真正的功夫、不是真正的大乘定。真正的功夫，在一切時、一切處，心都不亂。除了念佛還要加「持戒」，大家把這個都忽略了，持戒最基本的---持五戒，大家一聽到持戒就害怕，心想：我不要學了，受個三皈就好，就開始引用印光大師的文鈔，說祖師叫我們不要受戒，印光大師ㄧ輩子不勸人受戒。他不勸人受，不是說不用受，受戒要自己發心，勸也沒有用。所以大師有智慧，讓你能自己發心、自己受持，他不勸人，他告訴你戒律的重要性、告訴你持戒的好處，讓你自己發心，所以他不勸，不是祖師大德不重視，相反地，歷代祖師大德都重視，尤其是五戒，因為五戒是三世諸佛的通戒，是最根本的，再不學那就不行了。況且五戒你守得好，是正常，不殺、不盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，這五條。這五條可以幫助我們成就無上菩提，不要把戒律看成約束，就好像小嬰兒，要把他放在娃娃車裡面，娃娃車的護欄就像戒律，是為了保護他，不讓他受傷、不讓他摔倒，那麼小的小孩，身體各方面的發展都還沒完全成熟，怎可不保護？因為初學功夫不夠、道力不足，我們現前的道力就像小嬰兒一樣，外面的境界大風大浪，如果沒有五戒、沒有菩薩戒來保護我們，我們會很慘、很糟糕。所以要了解，守「五戒」不是在約束而是在增進，讓我們的心更清淨，讓我們的佛號念得更純、更好。現代的念佛人就是因五戒沒有持守好，所以佛號沒有辦法念好。有些念佛人心想阿彌陀佛很慈悲，一定會接引，所以敢照樣起殺心，照樣不與取，不與取就是：不是自己應該得到的，想盡辦法逢迎巴結，或是用妄語、種種的手段，包括得到錢財、名利，這都是偷盜。偷盜不是強盜，大家都不會當強盜，可是會有自己想要貪取的東西，這就很微細。所謂邪淫，就是心著色相，男女都一樣，著什麼色呢？這世間不是只有男貪女、女貪男，連買東西、用東西要求質感、要求這些花樣，這都是心執著、心在散亂、放逸，這是邪淫。當然對東西品質可以要求，重點是要「用而不著」，要怎麼用而不著？這四個字不容易做到。所以五戒裡有大學問。在事相上，不殺生是指一切有命的不得故殺，殺人的罪最重，殺其他的動物在事相上還沒有那麼重。但實際上罪都一樣重，因為眾生平等本來成佛，殺害眾生就是殺佛。偷盜是不與而取，不是我們的東西，連看都不要去看，非經過人家的同意不要去拿、不要去動。最後一條是不飲酒，雖然說是遮戒，勸你們還是不要喝，雖說喝了不亂不算犯，但有幾個人喝了不會亂？所以不要喝！這是從事相上講。廣而開之，一切會令人心昏亂的，都不要接觸、不要喝、不要吃，這是第五條「不飲酒」。所以要了解戒律，它是活的不是死的，可以幫助我們了生死出三界，不再輪迴，可以讓我們獲得無量功德、無量福報。你要修福報功德要這樣修。現在很多人到道場發心做點事，就認為這樣可以有功德，當然是有一點福德，可是如果不守戒、不念佛，很快就會報掉，而且還會不知不覺增長罪業。要是能持戒、念佛，這是真正跟隨你永遠不會消滅的功德，所以一定要注重念佛、持戒，不要放逸。

勿障礙法寶流通

在現代社會裡種種的誘惑很多，退緣很盛，退緣就是讓我們退轉道心的因緣，各種境界乃至說法、想法、看法、做法，大家所接觸到的環境，很多都會讓我們退失道心，退失想要修行的菩提心，所以我們要善護自己的善根，同時也要護持想要修行的同修，所謂「寧動千江水，不動道人心」，我們自己修行，除了要精進努力以外，看到有發心修行的人，乃至一念發好心，我們都要隨喜讚歎，有能力就要護持一人或多人，不要管他是在家或是出家，在末法發一念心要修行都不容易！現在的人業障比較重，發了心護持，還要打妄想擔心，不知他什麼時候退心；即使發心護持道場，心裡總還是犯業障，想這道場什麼時候要不如法，單這個念頭就不清淨、不真誠！雖然你做的是好事，但是卻夾雜著不善的念頭，所以我們發心護持真正想要修行的人、如法的道場，就不要再打這麼多妄想，要做到純淨純善，布施就是把自己的慳貪布施掉，把自己的妄想布施掉，透過行為來反觀，所以我們在布施的時候，不要想：錢捐出去了，萬一他將來不如法怎麼辦?或是他沒有做好怎麼辦?這些都叫做妄想，這妄想就是我們學佛的障道因緣！我們要是有這個念頭生起來，在修行菩提道上，一定會有很多障緣，會有很多不如意的事情，所以凡事有它的因果，我們現在發好心護持眾生修行，將來得的果報，就是菩提道上永無障礙，不光是生活上面的障礙，乃至你不會聽到邪知邪見，這個很重要。所以平常看到人家想修行，一定要隨喜，不要管他是年輕的或是年長的，一定要讚歎，若起不好的念頭想：年紀輕的大概是逃避現實，年長的大概是不如意吧！或許事業不成功，可能躲債…沒辦法了，只好來修行！起這些念頭都造罪業，搞不好人家是祖師大德再來，我們有眼不識泰山，或是哪一位大菩薩再來，就是這麼一念不善的心，錯失了修大福大慧的機會。要用一心、至誠心來供養、來發心，這樣才是智慧。不是帶著這些邪思邪見，你要是以為這邪見是智慧那就搞錯了！佛法講的智慧不是世智辯聰，剛才那些是世智辯聰，佛法講的智慧是清淨的，我們發一念清淨心，就有功德，就有福報，人家沒有做好那是他的因果，我們要是在做事情當中，自己也跟著起世間意，動世間念，那就是我們的因果，是我們不善，萬一人家是佛菩薩再來，我們看錯、想錯了呢，即使不是佛菩薩再來，一個凡夫只要真正能發一念心，這功德都不可思議！所以布施供養一定要有正見，平常要多流通正法，外出時身上隨時帶著法寶，遇到鄰居、朋友，或是不認識的人，都可以跟他們結緣，最好把法寶放在一般不學佛的地方流通，像那些吃葷的餐廳、麵攤！讓這些沒有接觸過佛法的人，都能接觸到正法，要有「未度有情令得度」這樣的發心。不要想別人請了法寶回去，他又不看，很浪費錢不要再印了，現在很多人有這種錯誤觀念，要是不講出來會愈錯愈離譜。有些單位雖然有印法寶、印經，可是人家跟他請，他不願意給，也不願意流通，心想說：我這個東西送去，他也不一定看，不曉得要放幾年哪！有很多同修都是因為家人或親戚朋友，請了佛書回去，若干時日以後，學佛善根發起，就會拿起來看，進而勇猛精進有所成就。所以能够流通法寶，絕對功不唐捐！不能說現在沒有人看就不印了，世間的學校裡面也會有壞學生，那是不是就不要辦教育了？所以不能因噎廢食，這是師父幾十年弘法成功的最主要關鍵。要弘揚正法，流通法寶是愈多愈好，不要管他現在看不看，法寶要印得精美，即使他現在不看也想帶回去珍藏，哪一天善根福德因緣成熟了，拿起來看，歡喜修行再大徹大悟，真的是一本好書改變人的一生；一本正知正見的佛書，幫助人永脫輪迴！或許他發心是一時興起，請了一套「大智度論」，大智度論部頭很大，你障礙他請。經典上有說：障礙人家聽聞正法、流通正法，你得的是下地獄果報，無論你怎麼念佛都救不了自己，因為你把人家百千萬劫難遭遇的學佛因緣給斷掉了，菩薩大戒第一條：不殺生。你斷了眾生法身慧命，殺眾生法身，破根本大戒，那絕不能往生，你犯很重的過失，造了業自己還不知道，你以為有十念必生願，十念必生後面還有幾句但書：「唯除五逆、毀謗正法」，你毀謗、障礙正法，知不知道自己造下五逆罪?不知道！沒有悔過不能往生，所以要流通正法，哪怕他一時興起，你阻止他，都有無量的過失。這一生聽經聞法，為什麼會聽不懂，就是你平常在造罪業！平常在障礙人家聽經聞法，所以自己聽經不能契入，學佛不會得利，這就是因果！佛門講的因果，法布施得聰明智慧，你障礙人家聞法，會有聰明智慧嗎?無畏布施得健康長壽，人家聽聞正法身心得大無畏、大自在，而你障礙他人，你會得健康長壽嗎?為什麼有人抱怨，我學佛怎麼會多病，有人學佛為什麼會短命，你去看看他是不是障礙人家聽聞正法，不但會多病、短命，還有，你必然貧窮，因為十方供養的錢財布施，拿來印法寶，你把它給阻礙住了，雖然法寶印出來了，你不但沒有去流通，你還障礙，這財布施、法布施、無畏布施，三種統統沒修到，不但沒修到，還造無量無邊的罪業，不要自以為聰明，那些想法是邪見！你想：我印了他也不看，他請了也不知道什麼時候才看，這是邪見，跟師父教的完全不相應，完全違背，我們師父印「龍藏」贈送給人，「龍藏」就是「乾隆大藏經」一套印起來不便宜，也是到處送！這就是流通正法，護持正法，只要有道場需要他就送，他不會想：我送去，那你們住眾幾個人，什麼時候才要看。所以真正會修福慧的人，這樣廣為流通法寶，智慧是愈來愈高，福報愈來愈大！又長壽又有智慧，又健康又多財，愈多的財拿去做更多的好事，像現在人講的利滾利！福報滾出福報來！所以「無量壽經」講，有智慧的人，從明入明，愈修愈好啊，沒有智慧的人，從暗入暗，愈來愈差，要懂得護持正法，以清淨心布施，以清淨心供養，這很重要。若總想：只有我的師父是如法的，其他的都不如法，只有我的觀念是如法的，不符合我的觀念就不如法，這種念頭都在造罪！我們學佛盲點特別多，要能覺察、醒悟，真正的護持三寶，護持正法。祖師大德從印度請法到中國來，不能到我們這一代學佛人的手上斷掉，世間人知見多，絕不能跟他們學，如果學了佛還用世間那一套來看事情，那就不對了，所以流通法寶，我秉持師父一貫的理念，你願意請，只要精舍有那一定是有求必應。精舍請法寶完全開放，不會給你一絲毫的障礙，嫌棄你怎麼請那麼多！不會的！沒有這種事情，佛法一定要流通，說實話這些法寶也不是我們的，是十方出錢印的，要是印了或請來不流通，反而據為己有，人家要請法寶還要跟你「申請」，這是盜十方眾生的東西，結罪是在十方，將來你做牛做馬都還不了，這是真的！不是在證人入罪，因為法寶是十方的，流通是必須的。

一向專念

大家在道場熏修很殊勝，都沒有缺課。能夠這樣子保持下去，就符合無量壽經講的，發菩提心，一向專念。最簡單的「一向專念」，把每天固定的十聲佛號，或是一日一夜或是七日七夜或是盡形壽，都可以稱為一向專念。你們每個禮拜都來念佛用功，相信大家業障一定有所減少，在這裡念佛，念得越用功心越清淨，你在極樂世界的蓮花就越大，往生傳裡面講到，蓮花上面還刻有你的名字，所以更應該要精進努力，你念佛就是給這朵蓮花施肥灌溉，修諸功德都是給它滋養，這蓮花代表我們的真心本性，心越清淨它當然就越大，顏色就越漂亮。這是到了極樂世界的人回來說的。所以我們要好好的用功，對自己要有信心。你發心學佛，在用功的時候會碰到一些煩惱境界，這時候不要退心，不要心灰意冷，要相信自己決定能往生極樂世界，絕對會成佛。現前我們是覺察到了煩惱，能覺察到就不是墮在煩惱中，只是道力不足，暫時去不掉而已。只要再加功用行，必然能有消除的一天，而且就在你不知不覺當中，煩惱業習就除滅了。所以念佛法門很殊勝，在你不知不覺中消業障，這叫做潛移默化。有些同修修行很發心，但是對求生極樂世界沒有信心。他說：「法師，我還有這麼多業障，妄想這麼多，要怎麼往生呢」。蕅益大師在彌陀要解裡面說到往生極樂世界的關鍵，得生與否，全憑信願之有無。能不能往生，就看你信不信了，你要真信切願，十念、一念都可以往生，就怕你對自己沒有信心，對佛菩薩沒有信心，那就沒有辦法了，沒有信願，就算你念佛功夫再好，你也到不了極樂世界去，你或許可以再來做人或生天，功夫更好的，證阿羅漢，證菩薩，但是你到不了西方淨土。能到極樂世界修行是最殊勝的，很快就能夠成佛，而且壽命無量，衣食自在，是這麼好的環境。現在的人很喜歡出國留學，我們也要出國留學，出娑婆國到極樂世界，這個國一定要出，這個世間堪忍，什麼叫堪忍呢？苦惱眾多，煩惱重，境界染濁，所以我們要到極樂世界去，你要有信心，不要想自己業障重去不了，大概阿彌陀佛會把我捨下來。佛氏門中不捨一人，只有自己把自己放棄了，自己不肯修行就是自棄，不然你只要肯認真修，具足信願，這一生要了生死絕對是可以的，每一個人都可以，要知道淨土法門，是萬修萬人去，我們在場的，甚至不在場的這些同修，只要你肯認真努力的念佛，一心念佛，萬緣放下，信願持名，相信自己決定有往生之分，每個人都可以往生到極樂世界去，這是真的。帶業往生，業障習氣不用全部消盡，這真是大開方便之門，如果我們還不相信，還不願意接受，還要懷疑，那就是自失大利。這個法門堪稱無上甚深微妙法，不要說百千萬劫，是無央數劫你都遇不到，百千萬劫還不夠長久，要說無央數劫才足以形容，今天聽聞到要受持，要萬緣放下，要願解如來真實義，「解真實義」對於淨土法門來說，就是相信自己決定往生，相信自己決定能成佛，相信四十八願所說的完全是真實的，即使臨時抱佛腳也可以往生。張善和就是最好的例子，很多人不願意相信，不願意接受，百千萬劫難遭遇，遇到了也沒有用，因為他不理解。所以當在念佛修行時，覺察到自己有煩惱，要發心改過，但是不要一直執著自己有這個煩惱，那就去不了，只問你有沒有心要去？有心要到極樂世界去，那就絕對可以往生。其實你有心要去，就是願意捨煩惱心，因為極樂世界國無惡道願，沒有惡道之名，沒有煩惱沒有貪瞋癡，所以你願生西方淨土中，實際上就已經是願意放下你的煩惱貪瞋癡了，只是習染太重，一時放不掉，這是功夫不夠，不要灰心。但也不是說煩惱放任它不改，那也不能往生，有些人想到：我念佛就好了，貪瞋癡照樣做，殺盜淫照樣幹，這絕不能往生。你造的業是下三惡道的業、是輪迴業，跟極樂世界是不相應的，我們今天萬緣放下，不貪名聞利養，不著五欲六塵，專念阿彌陀佛，奉行五戒十善，奉行菩薩戒，奉行沙彌律儀，這些跟極樂世界相應，絕對可以往生。即使你業習沒有除乾淨還是可以往生。希望大家一定要有信心，不要整天看著自己的煩惱，煩惱是越看它就越大，不用管它，一句佛號統統掃掉。只要信得真，念得切，就一定出娑婆。

學佛要趁早

無量壽經講到：「何不於強健時努力修善，欲何待乎？」。現在的人為什麼不在身體健康、生活富裕的時候，努力修習善法、積德，還想要等到什麼時候？其實修行修善很簡單，只是我們帶有懈怠懶散的習氣，總以為我有念佛就好或是有做點好事就好，這是在事相上看。但在心地上實地去考核，我們有沒有轉過來？像每個禮拜固定來道場共修，這就符合發菩提心，一向專念，大家都有工作，每個禮拜都能到，這是不容易的事情，但是我們還要再進步，看有沒有發菩提心，有沒有做到一向專念，「菩提心」簡單講就是自利利他的心，有自私自利那就不能利他，「利他」時就沒有自私自利，而「利他」就等於自利，自己道業就成就了，因為把「我」放下就是發菩提心。自私自利要如何放下？不要只想到自己有聽聞佛法就好，我有修行就好，要想到還要更多人沒有接觸到佛法，沒有聽聞到正法，楞嚴經講:「末法邪師說法如恆河沙」，邪說佛法的人如恆河裡面的沙這麼多，我們要發心把正法流通出去，把法寶帶在身上，希望大家都能够有因緣見佛聞法，我們外出在有因緣的狀況下，儘量穿著居士服，或是穿著印有佛號的衣服，給眾生種善根、結法緣，將來成佛的時候，還跟眾生有因緣，才能够幫助眾生，才不至於馬上滅度！要常常想到要怎麼幫助眾生學佛、幫助眾生聞法，有這個發心你的貪瞋癡慢就會減少，因為要是自己有貪瞋癡，眾生看到我就生煩惱，那要怎麼跟他說法？我要怎麼讓他信受，所以利他就是自利，這是菩提心。現在要流通正法很簡單，古人要流通佛經，都是用手抄寫的，速度很慢，現代得力於印刷術的發達，能做精緻的印刷，每一個人都可以印經書、印法寶，縱然自己沒有因緣印多，也可以到道場隨喜，集合大家的力量一起來做，這是比古代來得進步的地方。還有一種流通的方法，你可以在網路上流通正知正見，把祖師大德的開示，或是初機的，或是深入的，轉寄給你的朋友，或是在你的版面上張貼這些開示，這樣就成就無量的功德，修大福報，所以只要肯流通正法，發心要幫助眾生，要除自私自利就是這麼容易，一點都不難，只是我們有沒有發心，發菩提心，這是利他。你為什麼會願意流通呢？因為自己覺悟！「菩提」是覺，自己能覺悟，知道佛教是釋迦牟尼佛對眾生至善圓滿的教育，不是迷信，不是宗教，更不是搞鬼神，也不是學術。它是一門教你解脫煩惱的教育，這種教育在佛法才有，在釋迦牟尼佛這裡才有，我們接受佛的訓誡，願意幫助流通，這是發菩提心。

「一向專念」就是要認真的去做，「一向」沒有二向，沒有其他的想法、看法，就是把我們的想法、知見，統統放下，不要抓得這麼緊，不要抓得這麼牢。多一分隨順經典，就能放下一分；能隨順十分，你就放下十分，你的業障就減少十分。這就是印光大師講的「一分恭敬得一分利益」，這就是恭敬，至誠恭敬，一念不生，這叫一向專念。照經典上講「專念」，就是志求出要，想要出離煩惱，消自己的業障，這才專，這是專念。淨宗講要念「西方極樂世界阿彌陀佛」，前面講念佛要建立在「發菩提心」上，要建立在「一向」之上，這才能得力，所以這就是「於強健時努力修善」，趁我們身體還健康又有一些資財，能够滋養色身，趕緊努力來修行，不然這色身要是生病，身體就衰了，很多人學淨土，都是等到生病以後才開始認真學！身體健康的時候沒有認真學，得不到解脫的快樂，得不到自在的感受，一定要經過病苦他才覺悟，那就太可惜了，這時才想到自己這一生都沒有做好事，沒有幫助眾生，身口意曾無一念是善！這時來不及了，因為業報要現前，就要清算了，平常不願用功，這時候就將要隨著業習去輪迴，在六道中升沉。要上升是不太容易，總是下沉的比較多，我們去市場看，那些雞、鴨、魚、豬..等家禽被宰殺的時候，我們要是沒有這一分覺悟，不趕緊把握現在的時間修行，來生就會變成那個樣子，因為帶著太多太多的惡念、散心、妄念，心是散亂的就會隨著業力去流轉，所以應該從這裡覺悟、從這裡回頭。如果修行的心提不起來，就去看看這些畜牲道的眾生所受的果報，他們是如何被宰殺的？不是要大家去增長慾望，而是以畜生的業報警醒自己。再往下是惡鬼道、地獄道，罪報更嚴重、更難受，這是警惕我們，此生要是不修行，來生一輪迴，馬上就要受這樣的果報。

地獄離我們有多近呢？一口氣不來就是了。一口氣不來，馬上就下去了，尤其是年紀大的同修，等於處在危急存亡的時刻，需要有相當大的覺悟。像今年都已經過了一半，回想年初的時候才剛過年，一轉眼年中了，要是不把握時間斷惡修善，光陰又虛度了，真所謂「少壯俄頃老病侵，幾人未老惜分陰…」，真的！身體健康的時間非常的少，應該要努力呀！要自覺，要能夠用功修行。

談念佛

祖師大德講：念佛最忌諱精神渙散，既無音節又不連貫。最怕念的時候忽快忽慢，音調不準，又不連貫，沒有一聲接著一聲念。念佛的時候，一定要注意自己是否有這樣的問題，平常自修的時候，最好是聽自己念佛的聲音，不用跟佛號機；來道場跟著佛號機念，也不要生分別心，認為一定得照著自己的方式念才好，那這樣心就有二法，有二法就跟清淨心不相應。所以平常念佛的時候，要「專注於自己的音聲，不用聽佛號機念佛」這是我個人用功的經驗，用聽的也很好，但是要聽能讓你心定得下來的音調，或是四字或是六字，不要聽一些加入現代化旋律的音調，這種音調只可以拿來接眾，但是你想要得定，要用佛門的梵唄，才能幫助你念佛時將心靜下來。

聽佛號最好固定聽一種音調，不要聽多種，這樣心才會專，若一下聽聽四字四音，又換四字五音，又換六字二音、六字六音，太多太雜了，這樣心定不下來，這就是所謂「既無音節又不連貫」。還有，到念佛堂念佛，有些同修喜歡私底下探聽別人的是非，包括探聽出家人的是非，這也是「沒有音節也不連貫」，你這就走音，佛號就間斷了，這很嚴重，這比你一下聽六字、一下聽四字問題還大，可是大家都沒有察覺到，不認為這是一個問題，有意無意的就去挖人家的隱私，打聽別人的是非。我碰過最多的，就是喜歡打聽我師父的是非，這都不好，對道業沒有幫助，這心是散亂的。我們學佛，不要當追星族狗仔隊，這樣你的心是一直在攀緣、在打妄想、在追逐，這樣念佛不會有受用，佛法道理入不了你的心，決定聽不進去，說什麼都是枉然，嘴巴上說我來親近善知識，實際上是想探聽他的是非，想要知道他的隱私，這不是學佛人的行為，這是來騷擾眾生的輪迴生死凡夫，道場會因為你而混亂，走到哪裡都是亂源。

所以要讓佛號能連貫，要讓心能夠安住，不念彌陀就念六趣。六趣就是地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人、天。在六道裡輪迴，所以一定要警覺，要知道自己的問題。在佛門裡面，雖然女眾修學多於男眾，但是女眾講是非的多，業障也重，道場看似興盛的樣子，但實際上是衰敗，當然大家發心學非常好，所以只要少說話、少是非，把這個問題拿掉就好，不是說女眾不能成就，而是有這些攀緣心就不能成就；男眾也一樣，喜歡私底下講講政治、講講局勢，這也是是非、這也是走音，愛說自己做什麼事業，有多大的成就，通通都是夾雜，都是妄想。女眾喜歡跟人家比較，你兒子女兒唸哪裡，先生是做什麼工作的，或是年紀大一點的，就說我孫子已經娶媳婦，我要當曾祖母了，這些統統都不要講，都是夾雜，後面又講：「如是念法，永難成片」。要達到一心不亂、功夫成片，功夫成片是在事一心之前的基礎，它是行住坐臥、二六時中唯有一句佛號，沒有別的念頭，如果還夾雜著佛號以外的東西在生活當中，就不能成片。所以你要是真的萬緣放下，行住坐臥都是佛號，一個月就可以見到功效，阿彌陀經講的時間更短，或是一天能成就、或是七天能成就，或是成就以後不失，有的是暫時現前的功夫成片，久了它就退失掉，無論是暫時現前或是永久不退，至少能現前，能有相應分，能得到一點暖法。如果不老實、不懇切，不把心給安住下來，就沒有辦法成就、無法得到利益，我們這一生即使遇到淨土法門，恐怕又要空過了、要再輪迴。在佛門裡探聽是非到處亂講，會墮落得非常嚴重，因為你讓人家造口業，或是離間人家，這是兩舌，越傳越訛，就是妄語。所以口的四種過失就全犯了，在這裡面絕對有貪瞋癡，因為貪瞋癡是心，發諸於身口；身業犯殺盜淫，如果就大乘來說的話，動念就造罪，不論有沒有受菩薩戒，只要動念就是輪迴；小乘戒、事相戒像五戒，有行為才算犯，有念頭不算犯。實際上有念頭就算犯，只是犯得輕；有這個念頭，有念又付諸於行動，那就犯得重。實際上結歸到根本，動念就會造成輪迴。離開佛號就算是動念，動念是動世間念，也就是輪迴，因為它是生滅、變化，有人說念佛也是動念，但它是正念，正念不屬動、不屬靜，看它好像在動，那只是在起妙用、在運轉，念佛不能算是動念。要是念到念寂情亡的時候，真佛現前，你的業識、妄想分別執著全部都銷亡，這就入無生法忍。念佛即念無念，沒有落到正念跟妄念裡面，但是初學人一定要依正去妄，最後連正也不存，這時才是真正的正念現前，這時生死就自在。

佛門講的，你修學能坐脫立亡，那算有一點小功夫，”坐脫立亡”在現代人看，是不得了的成就，但在佛門裡那還是小功夫。圓澤禪師就是坐脫立亡，很多修仙的、修道的人，也能坐脫立亡，但是他們沒有明心見性，還是在輪迴裡面。學佛的重點在你的心清不清淨、念頭清不清淨，不能只注重坐脫立亡。很多同修念佛的時候，多少會有瑞相出現見到佛，此時不可執著、不要去跟別人炫耀，希望別人恭敬你、讚歎你。像淨宗初祖慧遠大師一生三次見到極樂世界，也是到臨終才講出來；善導大師寫觀經四帖疏，每天晚上都有人來指導他，他也是為了利益眾生才講出來，不是為了自己的名聞利養求人恭敬，希望人家看自己多有功夫多了不起，這一念就是慢心，就是夾雜。們剛剛講「既無音節又不連貫」，廣義的來看，不是單指在佛號上，念佛號的音準不準，聽人家一個音跑掉了，瞋恨心就起來，這就是動念、就是亂意、就是夾雜；或是聽到人家法器敲錯，就開始生煩惱，這樣心又動了，這很重要。話裡有甚深的義趣，不要只看字面，只認定是在音節上、在佛號上，木魚下得準不準、引磬敲得準不準，人家打得好不好，自有他的因果，修行不要老往外攀緣，要向內看自己是不是動念。廣欽老和尚講：「無論事的對錯，只要動念了，那就是自己不對」。這是大修行人講的話，老和尚以前在道場，被人家誤會偷東西，也不做辯解，就是默默的念佛，心裡不動念。六祖講的：「他非我不非，我非自有過」。人家的是非是人家的事情，所謂「知事少時煩惱少，識人多處是非多」，大家無論是在精舍或別的地方，人家板眼打錯或是梵唄不小心沒唱好，不要起心動念，這是很重要的，要尊重人家。

迴向文的意思

「迴向」是我們每天都會做的一件事情，就是把每天做的功德迴向給我們的冤親債主、累劫的父母、師長、六親眷屬乃至迴向一切眾生離苦得樂，同生西方、同成佛道。

迴向文第一句：「願以此功德」，願將我修行的功德，或是讀經的功德，或是念佛、拜懺，乃至今天所做的一切善行。這是「願以此功德」的意思。

下一句是「莊嚴佛淨土」，從這裡就開始迴向，希望迴向國土莊嚴，什麼叫國土莊嚴？簡單講，就是希望這個環境更美好，心要是清淨，國土就清淨，心要是污染，國土就污染，像這個世間的眾生心染濁，每天社會上所造作的，所表現的都是染污的。像這些新聞最好不要看，看了只會讓心愈來愈壞，愈來愈污染，所以不要看社會新聞，不要看滿是社會黑暗面的報紙，這樣是莊嚴佛淨土，心清淨國土才會莊嚴。

我們對上要做到，「上報四重恩」，四重恩就是父母恩、師長恩、眾生恩、國家恩，剛開始學佛會覺得報父母恩很重要，尤其現在的人比較沒有孝順心，學了佛以後會開始重視父母養育的恩德，這是第一個父母恩。再來他會想到教世間學問的老師、出世間法的和尚，這是師長恩。再來就是擴大至一國的人民，國家的軍隊，國家的政府，他們讓我們有安定的生活，所以要迴向給國家，希望國泰民安，風調雨順，這是國家恩。再來是迴向給一切眾生，我們今天吃的穿的用的，雖然是用錢買的，要是沒有這些眾生製造，我們有錢也沒有用，一樣沒有飯吃，這是上報四重恩。

學佛深入以後，就會感覺情執放下，就會知道一切眾生是自己，沒有父母、師長、國家的界限，一切眾生都是老師，一切眾生對我都有恩，所以應該要拓開心量，這是學佛學到比較老修的程度，希望大家要往這裡邁進。對下，要做到「下濟三塗苦」，我們講的三塗，是地獄的眾生湯塗、火塗、刀塗，這是三塗苦，要迴向給這些三惡道的眾生，希望他們永離癡闇，永離這些惡道，永離苦痛苦。接下來是利益眾生，若有見聞者，希望看到聽到的，無論是人、畜生、蚊子、螞蟻，或是我們看不到的非人、鬼、天人，若看到我在用功，或者聽聞我讀經的都能發菩提心，能發覺悟的心，「菩提」翻作中文是覺悟，我迴向很多人都能發覺悟的心。「盡此一報身」，這個業報身不論善報，惡報，都算是業報，希望大家在這一生業報報盡時，都能夠永脫輪迴往生淨土，那裡才是最好的去處。最後一句結歸，「同生極樂國」。印光大師告訴我們，生於末法，你修其它的法門，不可能有成就；黃念祖老居士也這麼說，只有修淨土才可以，這講的是大多數人，不過我們不要自以為是那些少數的。釋迦牟尼佛為我們選擇了淨土法門，我們當學生的就乖乖聽，老實念，不要好高騖遠，不要談玄說妙，不是說玄妙不可說，而是若只說卻入不了境界，說就沒有意義了，談玄說妙可以幫助眾生，自己也可以熏習，但是更重要是要契入玄妙的境界。無量壽經就講到無生無念，遠非凡夫之所及，所以還是回過頭來依止佛號，念熟了，你的妄念除掉了，佛念也空了，能所雙忘時，這就是無住，真心本性現前，就是生心時，不著世間、出世間法，這就是無住，真心本性顯現就生心。這是大概講一下迴向偈。將我們念佛功德迴向西方極樂世界，我們剛剛解釋的迴向偈是一般大眾都在用的，也很圓滿。還有一個迴向偈：「誦經功德殊勝行，無邊勝福皆迴向，普願沉溺諸眾生，速往無量光佛剎」。迴向偈一般都是迴向求生淨土的，因為只有到達淨土才會究竟，所以普賢菩薩講的：所有一切菩薩要成佛，都要修普賢行，普賢行就是結歸到西方極樂世界。所以到極樂世界圓滿成佛，這是華嚴經普賢行願品告訴我們的，這是最真實沒有虛假。那念到「願以此功德」，要想到我有沒有功德，功是功行，德是德行，我們面對境界的時候還會不會起心動念，若起心動念是凡夫，不起心動念是二乘，起念也不對，不起念也不對，統統都不對，壓念不起也不對。說不起心動念是不要有世間念，不是沒有正念，念是講「正念」，正確的觀念。正確的觀念就是心空無住，知一切法不生不滅，這是正念，了達諸法不生不滅是正念。要是壓住念頭，如石頭壓草，表面上好像沒有念，就像水流一樣，看起來平靜，實際上它流動非常的快，只是看不出它波動，但它卻是在急流。真正的急流，看起來是很平靜。石頭壓草的境界，根並沒有除掉。

那「願以此功德」，什麼叫功德?功就是功夫、功行，德就是德行。在平常生活當中，要怎麼樣積功累德?現在很多人做善事喜歡人家知道，這樣好不好呢?如果這個人是有影響力，有起模範的作用，不為自己的名利，那這是無量功德。如果只是為了顯示我多有錢，多有能力，我能幫助多少眾生，希望眾生看到我無不感恩戴德，那這就沒有功德，根本就落在意識心裡面，落在我相裡面。所以做一件事情，包括念佛也是一樣，要三輪體空，無能念之心，無所念之佛，沒有自他，也不執著念佛清淨的境界，一切都不著，念就是老實念，不要看看念得有沒有見佛?有沒有什麼瑞相出現?不要去求這個，求這個心就亂了。今天念得不錯，明天心又亂，就開始煩惱了，想要找回昨天清淨、輕安的感覺，落在覺受上，這樣沒有功德，只有一點小福報，比說世間話好些。我們念的「願以此功德」，要知道自己到底有沒有功德。開始當然做不到剛講的境界，沒有關係，只要專心念就好，至誠心念佛，誠心誠意的讀經、拜懺，這樣就有功德，心愈誠愈專，將來自然就功夫成片，會有功效出現。

對善知識勿見過失

修行是一件需要發大心的事情，也是一件不容易的事情，對凡夫來說更是一件困難的事情，為什麼會覺得很困難？因為要轉變自己的習慣，要放下自己想要的、心裡的好樂、貪愛覺受，要有堅固的願力，更重要的是要聽從善知識的教導。文殊菩薩會下有一位童子，叫做善財，大家對他都很熟悉，善財童子要出去參學的時候，他的和尚，也就是文殊菩薩教給他應注意的事項，第一.對善知識所有的善巧方便，勿見過失。對你的和尚、對教導你的人，甚至再擴大至對一切的眾生，不要見過失，如果對教我們的人見他的過失，對他所做的事生過失想，心就不會恭敬，一旦不恭敬，他講的法就聽不進去，就會覺得：你會的我也會，你也沒什麼了不起，一旦輕慢心生起來，你要斷煩惱、除習氣、要開悟、要證果，那是不可能的事情，這是根本、是「師道」。說要順從善知識的教導，那麼現在善知識不容易遇到，我們就依古大德、依經典的教導開示。

所以修行的困難就在於自己能不能隨順經典的教導，自己是不是總是帶著我執我見在學，經上教我們要放下的，有沒有放下；教我們不可取的，是不是還帶有一點因循苟且的心在貪求，心想：我貪一點沒有關係，再沾染一點無所謂。廣欽老和尚講：「你即使貪戀娑婆世界的一枝草，都還要再來輪迴」。何況是這些比草更大的東西，乃至於物品、或你的權力、名位，權力是使人心裡面得滿足感，總喜歡人家恭敬我、讚歎我、喜歡人家都為我所用、都聽我的命令、聽我的說法，這都是「我相」。我相不除，念佛不會得力，即使你有在斷煩惱，你捨掉的只是皮毛、你捨掉了好清名，喜歡人家讚歎你：萬緣放下、用功、一心精進、你修得好，這個統統是我相、我見，這些心態不除，再怎麼用功念佛都不會有成就。因為不明瞭事實真相，心裡還貪著娑婆世界、貪著這些虛幻境界，才會喜歡這些東西。說修行是件不容易的事，就是困難在這裡。大家認為學佛很容易，念佛一心念就能往生，問題是我們認為的「一心」，跟經典上說的「一心」是否一樣？我們認為的一心是：我現在專心念佛、不打妄想，這叫一心。但是經典上講的一心，是要你把貪愛的放下、在意的放下，這才會得一心，把這虛妄的「我」放下，這才叫一心。這樣念佛才叫一心不亂。我們講的功夫成片，至少也要做到對境心不動搖、不貪戀，這才是最基礎的一心。我們認為的一心不亂，是佛號一句接一句，那不算是一心不亂，那只是念佛沒有間斷。

「阿彌陀佛」翻作中文叫做「無量覺」，我們的心好樂這個世間，有我執、我見、我慢、我癡、我愛那就是無量迷，就是「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」。嘴巴念阿彌陀佛，心裡面是我執、我見、我相，那為什麼不起現行時自己不能覺察？因為被佛號蓋覆住了，佛號蓋住你的煩惱習氣、蓋住你的妄想分別執著，因為你現在心裡面念的是佛，但是煩惱執著潛藏在你六根當中。圓覺經講：「潛伏藏識，遊戲諸根」。一遇緣就起現行，並不是沒有，只是沒有現前。所以在平常時候，罣礙就要少，心裡面一有罣礙，就要知道「我相」現前了、「我見」現前了、「我慢」現前了，這些都是念佛的夾雜、修行的夾雜，一般人不能覺察，還認為它是正常的，不行沒有這個「我」。那「我」是誰？你在夢中感受到的境界、感受到有我，這個我又是誰？根本就是虛妄的，夢中的境界不管有我無我，都是假的，都是心所現的，我們現前的世間也是這個樣子。無論有我無我，跟你講要捨掉「我」，你就住到「無我」裡面去，眾生總是偏在一邊，所以我們談的修行，不是像其他道場講的：你快樂的學習，或很快樂的聽聽道理。只理解當然很快樂，但修行是要叫我們真正轉變，叫我們坐在這裡念個一小時、念個一天、打個佛七，來參加的人就更少了；相反的，跟你說：來做個法會就可以超度你累生累劫的冤親債主，來參加的人就一大堆了。有時是可以超度，但我們自己超不了自己，我們自己才是最大的亡靈，「亡靈」就是亡失靈知性。「靈知性」就是我們的真如本性，我們忘失掉，自己迷惑了，這一念都還沒有覺悟過來、還沒覺醒、還在迷，還想要超度誰？連自己都超不了。所以，我常講你要真正發心學佛修行，你會覺得很痛苦很難受，因為要把你無始以來所執著的放下，在現前生活當中，碰到的種種的痛苦，碰到的不如意，都是因為有個「我」在感知，都是因為煩惱習氣不放下，所以才有不斷的業因果報。諸佛如來雖有業因果報相，但是他不在意，他在這當中不起心不動念。因為他把苦的根本除掉了，在業因果報中任運隨緣、大機大用，一切都自在，這是學佛人要學的。像僧肇大師的壽命不長，他是「什門」（鳩摩羅什大師 門下）四哲之ㄧ，在當時羅什大師的會下，算是菁英中的菁英，他是三論宗的祖師，智慧辯才都好，功夫相當了不起，大家一定認為他應該會長命百歲，並沒有啊！三十一歲就往生了，但他死的時候並沒有痛苦。像二祖－慧可大師，他怎麼死的？他自己去還命債啊。達摩大師跟他講：你有傳法的責任，可以不用這次還，暫饒過你一回，把法傳下去，但是他傳法給三祖以後，就去還命債了，人家問他為什麼？他講：「將頭迎白刃，猶如斬春風」。所以，學佛到後來，是這樣清淨自在，而不是怕生死，他根本沒把它當一回事，心裡面根本沒事。我們學佛念佛還怕死、怕輪迴，這還沒得到佛法的心髓，不能像二祖慧可大師，「將頭迎白刃，猶如斬春風」。人家問六祖慧能大師，你死後要去哪？他回答：我自有去處。他是到處都自在啊！又有人問祖師：你往生以後去哪？祖師回他：「東家做牛，西家做馬」。在十法界任運逍遙，我們學佛求的是這個，這才叫淨土。狹義的淨土指的是極樂世界；廣義指的就是這種自在瀟灑的境界，到哪裡都自在、都痛快。所以學佛要斷除煩惱習氣，才能得到這樣的境界，這樣的受用，想要得到就必須得發心。

於境緣要忍得過，難忍能忍，才會有成就；難行能行，才會有功夫。這些法語跟大眾結緣，希望大家認真努力一心學佛。

做一位解脫的媽媽

來談談怎麼當一位解脫的媽媽。當媽媽很辛苦，有很多事情要做:職業婦女要工作、家庭主婦照顧先生、小孩、公婆，還要來道場共修，每天在忙碌的生活中難免要生煩惱心，要生罣礙，要怎樣在這裡不生罣礙就很重要。常常有很多媽媽同修來跟我講：「法師，我好多煩惱要怎麼解脫」?

在佛教，母親的表法是智度菩薩母，是根本的智慧，什麼叫根本的智慧？就是要知道你的心本來清淨，這是根本的智慧。你在繁忙的工作中，隨時要想到:我的心是本來清淨的，做這些事情只是如同水現形一樣，在圓則圓，在方則方，不會生執著，如果水會執著，把它倒進圓形的杯子裡，它就會執著是圓形，那就變成固體了，如果再把它倒進方形的杯子裡，它就不能成方了。所以用心要像水一樣，要知道我的心本來清淨，沒有這些雜染，這是母親的表法。父親的表法等父親節再說。在日常生活當中，接觸人、事、物，要「事來不拒，事去不留」。不要把事留在心中罣礙，思前慮後，事情沒做以前生煩惱，做了以後又放不下。在家裡罣礙家務，先生出去又罣礙先生，小孩上學時罣礙小孩，還有自身的欲求，這都是罣礙都是不解脫。在一般沒有學佛的人來看，認為這些煩惱、罣礙都很正常，實際上是不正常的，其實每個人可以活得更自在，更瀟灑，沒有那麼多苦惱。所以想要活得自在，就要能夠萬緣放下，想放下就要懂道理，那就一定要聽經，要知道一切法皆空，一切法無有我。實際上的狀況是:確實無我！眾生就是在諸法當中認為有個「我」，想要來掌控，把妄我當作是真的我，所以很不自在，這就是眾生。佛門講以「無我」為「真我」，就會離開煩惱、離開罣礙，這是用心的一個方法。佛門講心地法門，你想要能懂得這些道理，是需要長時期的熏修，長時期的讀經，是需要有耐心，要有毅力，要有決定力，不要認為經教很難或是道理不好懂，就不肯學，越是困難就越要發心，越要去瞭解，其實道理不困難，困難的是我們的業障，為什麼人家看得懂而我看不懂？人家能夠自在，我沒有辦法自在？這就是業障，因為我是家庭主婦的關係嗎？不是的。同樣都是家庭主婦，碰到同一件事情，有人很自在，有人很煩惱，那就是每個人的業力不同。所以才有人在種種不同的境界，有人會罣礙，有人不罣礙。你們可以去思維、去分析，去觀察。並不是當家庭主婦就應該有這些煩惱，就應該不自在。一樣可以活得很自在，只要你在生活當中，心不罣礙就是無事。心沒有持犯，沒有是非，就是持戒，在家庭生活當中，親戚朋友之間，沒有怨懟，就是忍辱，能夠這樣保持下去就是精進。對諸亂境不動心，什麼叫亂境?千變萬化的境界，是禪定。知一切法空，是智慧。這是當一位解脫的媽媽要有的認知。這基礎要從念佛要有耐心、恆心來念。還有平常生活中要注意威儀，律儀裡最容易犯的就是口業，所謂善護口業，不譏他過。尤其是女眾，常動不動，有意無意中就說起是非，談論人家的私事，把它當成聊天的題材，如果真正想要把心定下來，女眾要少講是非，少攀緣，少知道事情，心才能夠定得下來。觀察這些女眾，不能成就都是因為口舌之過。有些女眾常一進道場，心就開始攀緣，看看有沒有認識的、講一講她碰到的事，她家裡又如何，她在哪個道場又如何?打聽一下法師私事或哪一位大德最近又在做什麼？互相交流一下這些資訊。在道場或在日用平常當中跟同修說話，就要講佛法，要講解脫之法。這是基礎，這就是念佛，心覺悟不散亂就是佛，這心念有佛，這是最重要的。男眾嘴巴也是很愛講，很喜歡吹牛，吹自己多有成就，多有見識，這都是慢心。無論在道場、在家裡或在工作環境當中，想要真正得定，就是話要少，不需要說的話，不該說的話就不要說。這樣就少造業，業障才不會從這裡累積起來。如果把業障的根源斷掉，再念佛下去，就開始消業了。也就是說一個人他不再負債，那麼存下來的錢，就是真正的資產了，所以我們學佛，要怎麼樣讓我們的功德不漏失，無量壽經講的善護口業，不譏他過，少講話，不要去打聽小道消息，這句話真的很重要。所以想當一位解脫的媽媽，就從這裡開始做起，有做到後再來討論。希望媽媽菩薩們回去好好的努力，用功的修持，這一生很辛苦，要有個好的結果。佛門好的結果就是心清淨，不要一輩子到頭來心還是很雜亂，那我們學佛就沒有從中學到「釋迦牟尼佛」，什麼叫釋迦牟尼佛？釋迦牟尼翻作中文叫仁慈寂滅，心要有慈悲心，要能夠化小愛成大愛，寂滅就是心中沒有煩惱，一般女眾常「愛緣慈悲」，愛緣慈就是：跟我有關係的、是我所愛的、我所在意的，我才會去幫助他，應該要把小愛化成「無緣大慈」，我們就是迷失了本性，不知道眾生是同一體性，所以做不到無緣慈，本來是無緣慈，就變成了愛緣慈。女眾把小情小愛當下一念轉過來，就是無緣大慈，同體大悲，你就是釋迦牟尼佛、就是觀世音菩薩。觀世音菩薩講的是，平等一智同緣普救護，這是無緣大慈，要學這慈悲、學這智慧，這是本來就具有的功德，不是從外來的，現在我們知道了，就要在日常生活中起觀照，從這裡去回頭。在不慈悲當中回頭，

像觀世音菩薩教化眾生，接觸的眾生都是修羅，羅刹，都是瞋恨心極重，沒有慈悲心的。也就是說慈悲心要從你的瞋恨心上去轉過來。

你的自在要從最罣礙的事情上放下起。

聽經聞法學放下

我們常要想一想還有多少日子可以過？「如少水魚，斯有何樂？」如同水中的魚，水越來越少，那還有什麼好快樂的呢？年輕的人要想《楞嚴經》講的：我的年紀三、四十歲，已經比十歲、二十歲的時候還要再老很多。從古以來這些孤墳，都是少年人多。所以要發菩提心，發覺悟的心，要勇猛精進。像徹悟大師講：「真為生死，發菩提心，以深信願，持佛名號」，還有夏蓮居老居士講：「持戒念佛看經教，察過去習毋自欺」，我們要持戒，遵守佛陀的教誡，在這世間要守法，守規矩，很多人不會犯嚴重的法律，但是他會鑽法律漏洞。這都是犯盜戒，不但犯盜戒，還犯了-不壞國制戒，這都是學佛人應當學的。學佛應該學三聚淨戒：所謂攝善法戒、攝律儀戒、跟饒益有情戒。一切善法我們應當發心奉持，一切律儀應當要遵守，念念為眾生，要發菩提心把自己放下，做什麼事情不要為自己的名聞利養及我見我相去做，這是很重要的。人就是太多時間及想念都是為自己，所以就在這裡輪迴，造作惡業。無論善報惡報都是輪迴都是苦，因為樂報不長久，樂是壞苦。苦是苦苦，終不會變成樂，所以三界輪迴是苦。

釋迦牟尼佛看到這苦惱眾生的現象，所以他發心學道，講經說法四十九年，就是為了讓眾生悟入佛之知見，讓眾生出輪迴，永遠不要在輪迴的模式下生活。所以聽經就很重要，持戒念佛看經教。因為經典裡面講的統統都是我們不覺察的問題，而且都非常嚴重，我們心粗-還以為說一兩個妄語沒有什麼，做一兩件不守規矩的事情沒什麼，可是在佛法、在因果裡面講結罪不在於事相，是在於心態上。你的心就是我們講的心王，心王能夠執持所有的心，心所法，所以結罪都在眾生的心，不是事相上有做沒做，而是心地上是怎樣的存心，所以說因果絲毫不會錯，因為意識會把你的行為做紀錄，就像我們現在的記憶體一樣，它會寫入，它會記起來，而且永遠都不會忘，所謂「假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受」，這是真的，也許現在不會現前，但是當現前的時候大家就要小心了，一定會害怕。《地藏經》講：「父子至親，歧路各別，縱然相逢，無肯代受」，沒有人會願意替你受這樣的果報，也沒有辦法代，所以我們要聽經，要修行。聽經真的很重要，聽經要把我放下，把成見放下，這才聽得進去。不是我來看看祖師大德怎麼說，那個還是我見，還是顛倒，祖師大德他們是把我放下的，我們帶著輪迴心看祖師大德的著作，生輪迴見，「欲入如來，大圓覺海，終不能至」，這是佛在圓覺經上告訴我們的。聽經不要只聽是非，不要專聽現在又發生什麼事，大家聽師父講經很喜歡聽師父現在又發生什麼事，其實師父發生什麼事，那是師父的境界。要問我們自己的心是不是在攀緣？心是不是在顛倒？有沒有辦法覺察，這很重要。所以聽師父或是聽哪位法師講經，都不要只聽是非，而要聽對治自己煩惱習氣的，所謂「忠言逆耳利於行，良藥苦口益於病」，對我們有益的話不一定是好聽的話或順著我們的習氣，一定是違逆我們的。有一些法師，講經講得很好很真實，但我們自己習氣重，就會覺得他講話怎麼這麼不圓融，不順人情。但是我們要想到，人情就是我們這一生的業，心裡的業，為什麼有順境或逆境的感受？就是因為你有這個世間的業，有人情及世間的思想，那是不行的。學佛要放下，只有放下你世間的思想，你的業才會轉，習氣才會轉。很多法師講經都講得很好，都是在幫助眾生，但是我們要會聽，不要想他怎麼這樣講，其實很多祖師大德講經都是這樣，非常的真實，非常的貼切，我們要是不會學，即使真正的祖師大德站在我們的面前，我們也沒有辦法認識他，我們常想，人家為什麼障礙正法？那我們有沒有懺悔反省過，問自己是不是那個障礙正法的人？自己是不是那個不修行，破壞道場破壞正法的人？我們四眾弟子都要警惕小心，大家去看看《法華經》就知道，不要犯到這因果，這果報非常嚴重。尤其我們這道場是和合的道場，大家在言行上要多注意。尤其有意無意的挑起是非，或是破和合僧。若你破和合僧這問題就很嚴重，你來生乃至這一生要出家，可能沒辦法得戒，因為在戒壇上會問：「你有沒有破羯磨轉法輪僧？」若有，那是七逆罪，不能得戒，連沙彌壇都沒有辦法登，何況是比丘壇，乃至菩薩壇，這是相當嚴重的。希望大家一定要認真努力，算一算，還有多久可以活？我們沒辦法再活一百年，所以一定要認真努力，如果在這上面可以覺悟，那真是件可喜可賀的事情。如果顛倒不覺悟、不修行還貪戀世間，那真是「如少水魚，斯有何樂？」啊！

如何看破放下

我們學佛了，就要知道什麼是真正不變的功德，我們發起念觀世音菩薩的聖號為自己的媽媽迴向，祝福她們福慧增長，光壽無量。

很多人問過我什麼叫做「看破放下」、「要如何看破放下」，這是學佛的大問題。想要看破先要能夠覺察到，有什麼毛病需要改正，就是自己有什麼地方需要再更進步，當有了想要覺悟的心，你就會覺察得到，有發心要轉變以後，要去發現過失、要承認過失，這就是看破，心要細一點才能夠清楚。其實放下很簡單，既然知道這是自己的問題，這毛病可能會干擾別人，可能會讓自已痛苦，那麼當然很自然的就會想把它放下，就像手上著了火一樣，燒的很痛，很自然的就會想要把它熄滅，這就是「放下」，那要看破什麼？一般人不知道自己的毛病習氣，也許知道，但是只知道粗的，譬如說你知道：自己會講是非、會吃肉、沒耐性…，這是覺察到很粗的。再更仔細一點，你的罣礙、你在意的事情，尤其是你越在意的事，你的煩惱就越重，不管是什麼理由，也許對你來說是很重要的，是兒子的事情、是女兒的事情或是家裡、公司的事情，總之你越在意的事，你的煩惱就越重，而且智慧就越少，因為情生則理喪，你的煩惱情生起來，理智就喪失掉，理智就是智慧，所以煩惱越重智慧就越少，這是相對的，相反的，你智慧深煩惱就少，所以要把罣礙的事情放下，重點是你能不能覺察自己在罣礙?很多人不曉得自己在罣礙，就是因為你認為自己的想法是正常的，才會罣礙一些事而不自覺。眾生就是不明白自己的心跟諸佛如來一樣清淨，本來沒有這些煩惱。沒有辦法體會得到，所以起煩惱動念頭才認為是正常的，認為這是應當有的，所以才會有罣礙的事情存在心裡面而不自覺。歸根結底，就是禪宗講的，你要識得父母未生前本來面目，父母未生前本來面目就是「未動念以前」。眾生為什麼會成為眾生?會有入胎、會有出生，就是因為動念，所謂「未生前」就未動念以前，要看破就是要曉得這一點，知道你的心本來清淨，本來不受任何的染污，即使在染也不染，在瞋也不瞋，這樣你就能徹底看破，煩惱起來你就能曉得:我的心從來沒有煩惱，從來沒有妄想，為什麼現在會起煩惱打妄想?

當下一覺、一照，這煩惱頓時破滅，所以「看破」要講到心性上去，才能夠徹底的看破。放下就是放下你本無的東西，本來沒有煩惱，你現在有，把它放下就好，所以看破、放下完全是一回事，不是分開的，不是我先看破以後再來放下，或者說我看得破，可是我放不下，其實放不下就代表你沒有看透，要看透了，那放下就很簡單。而且會很樂意的轉變過來，會覺得很舒服，就像我們生病了，為什麼要去看醫生，就是因為我們曉得身體本來不病，現在打噴嚏流鼻水就是有問題，煩惱就像這些症狀，凡夫覺得打噴嚏流鼻水正常或是得癌症是正常，凡夫看煩惱就像這樣，我有煩惱是對的、我有罣礙是正常的，有這些人事上的問題是應該的，因為大家都有，所以更要能在這裡放下。因為這個世界的眾生認為煩惱是正常的，所以佛稱這個世界叫娑婆世界，娑婆翻譯成中文叫堪忍，堪忍就是能忍受於在煩惱裡面受苦受難。看破放下就是這麼一回事，希望大家能夠勤覺察。

要靠念佛才能覺察，就念這句佛號，佛號以外的都算煩惱，無論是善念、是惡念，都是煩惱，善惡俱是輪迴，是要造善，但做善事不著善，不起善的念頭，惡事更不能造，造了惡就不淨，念佛是淨念，學佛的人學的是清淨，所以念一句佛號也可以算是看破放下，但是必須要萬緣放下的念，不能邊念佛心裡想著等一下有什麼事情，這叫未來妄想。想到過去什麼事情，那是過去妄想，念一念落到過去妄想裡面、現在的妄想或是無端的在那裡生煩惱。這都是沒有看破放下，那要怎麼落實看破放下?就用一心一意念這句佛號，這是行門，那解門就是剛講的，識得你本來的面目，這才算是真正的看破，想要識得本來面目，那就要聽經，要讀誦大乘經，像華嚴經，法華經，有人說自己沒時間，那就讀心經、金剛經這些短的經典，天天讀，天天看祖師大德的開示、註解，或是看達摩血脈論，達摩悟性論，這些都能幫助大家在解門上用功，是能夠識得本心的好書。佛法不是在你現前的妄心裡修行，現前的妄心會變化，現前的妄心必須有刺激它才有，你的感官六根對六塵，遇到一切境界認為我有見、我有聞，你要是在這上面思維，這是凡夫的錯認，那就是「我見顛倒」。很多人學佛他反觀這念心，他不是觀現前這一念心本空不可得，他是在：看看我到底在想什麼，我想要幹什麼，…這樣不對，這是「我見」，這樣永遠都看不破，永遠都放不下，越學越執著，越學心越堅固，越執著這個身是我，越執著我的想法是我，這樣絕對沒有辦法成就。

所以看破放下必須你的我見淡掉，我執減少、我慢能夠消除了，這才算看破放下真正有一點小成績。所以從剛講的解門、行門到修證，最重要還有「信門」沒講，要信得過剛講的話，要能夠植入你的心裡面，這才叫信!清涼國師講的信、解、行、證，你要信得過，信就是沒有懷疑，不要懷疑，就這樣老實的去做、去修，這個叫做信門，剛剛講的解、行、證都是成就在於信門，否則即使聽再多、解再多，要是不信就沒辦法入道。一些同修學佛幾十年，聽很多、看很多，經典都會講但是沒有深入，因為信不過!他不是信不過佛講的，是自己的成見不肯轉，這叫「信不過」，自己的知見不肯轉，自己的妄念不肯轉，不願意放下，這就是信不過，「信為道源功德母啊，長養一切諸善根」，所以「信」很重要，希望大家從「信」開始，要信得過。

什麼是大乘佛法

有人問什麼是大乘佛法？什麼是小乘佛法？它們的差別在哪裡？大乘跟小乘就一心上沒有差別，平等如如、原來不二。但是就「迷悟分」上來說，因為有迷悟淺深的不同，所以就有大、小二乘的差別、有權、實的差別，「權」是方便、「實」是真實。就「差別門」上來看，這大小二乘就差很多了。

就修證來看，小乘最高只到阿羅漢，就只斷了見思煩惱；那大乘一直到圓教的如來果位，也就是阿耨多羅三藐三菩提。阿羅漢只有正覺而已，菩薩是正等正覺，佛是無上正等正覺。所以在修證上相差甚遠；那麼在知見上，小乘於對世間是怎麼看的？小乘認為一切法是實有的，有煩惱可斷、有菩提可證，苦不會變成樂、樂不會變成苦，二者是相互對待的，小乘經裡講的樂是「壞苦」，苦、集、滅、道，這是小乘的認知。

大乘也講苦集滅道，但是知見深入，維摩經講的：「深入緣起，斷諸邪見」。他知道一切法是無生的，既無生就不屬生、滅，也不屬於有、無，也不會認世間為實有，或有煩惱可斷、有菩提可證，本來清淨、本來如如，這是大乘。佛在涅槃經上講：本來不苦，眾生迷失本性，誤以為有苦，所以給你說「苦諦」。實際上本來沒有苦。佛講的常、樂、我、淨是真樂，真樂就不苦。本來是真常不變的，因為迷失本性，小乘誤以為一切法是無常，實際上是真常。法華經講的：「是法住法位，世間相常住」，這心境就不一樣。所謂「世間相常住」，大家觀察到世間會變化，這是因為你的心在動轉，所以妄有變化，實際上佛告訴我們，一切法是無生的。本來是真常，眾生卻誤以為無常，本來有真我，因迷失本性，所以誤以為無我。佛性有真我，是清淨的。小乘人不懂以為蘊中無我，他不知道色、受、想、行、識，這些色法，一切相都是心所變，他只知道蘊中無我，而不知道蘊即是我，這個色相就是自己的心，就像大乘講夢境的比喻，「全夢是心」，整個夢境就是心所變現的，夢境中一切的人、事、物或你的感受，都是你的心所顯現的。眾生不了達，他找不到「真我」所以說為「無我」，這是小乘。常、樂、我、淨四淨德，「淨」就是清淨的意思，本自清淨不待修證，眾生卻起念造作，以為有苦可斷、有煩惱可滅，這是小乘人認為的。大乘講的是「本淨」，本來清淨。這是大小二乘非常不一樣的地方。

大乘講無生；小乘是滅生滅，求涅槃，這是他們的觀念差異。所以在用心上、在認知上有很大的差別；在利益眾生層面來看，小乘利益眾生的心沒有這麼強，跟他有緣他才來度你，跟他沒緣，他不一定幫你，這跟大乘菩薩不一樣。所以小乘戒聲聞戒第一條是不淫慾；大乘戒第一條是不殺生，為利益一切眾生，這在「利生」上就不一樣。菩薩所在之處，常令一切眾生生歡喜心，不起一念惱害眾生的心。小乘志求出要，他要出離三界六道輪迴，所以要先斷淫慾，這是先顧自身；菩薩了知自他不二，自利即是利他、利他即是自利，在境界當中磨除自己的塵沙煩惱、斷除自己的見思煩惱，常想著自他不二，那見思煩惱不用刻意求斷，就任運自落，這是巧妙的地方。小乘在修行上是析空，把一切法做分析，認為都是和合生的，這是析空，以天台家講，這是屬於比較染著的修行方法，析空拙度。大乘是體空，體空巧度，體一切法本性自空，這是修行方式的不同，所以有很明顯的差異。我們學習的淨土宗是大乘，如果認為煩惱是實有的、有菩提可證，不信自心是佛，那我們雖然學淨土，還是小乘，而不是看宗派，是看認知。

天台家講的藏、通、別、圓四教，第一個「藏教」就是小乘教；那麼「通教」就是通小乘、通大乘；「別教」就是別於小乘；圓教就是圓滿教，究竟圓滿所以是圓教。大家學淨土是用什麼樣的心態來學？對於這世間是不是認為體空？是不是知道有真常、真樂、真我、真淨四淨德？蕅益大師在彌陀要解裡面講到信、願、行，第一個要「信自」，六信裡面要先相信自己，但不是相信自己的想法，四十二章經講「未證阿羅漢，不可信汝意」。信自就是相信自己本來是佛，這個因就種對了，這是大乘的根本因。一般人對大乘跟小乘很難去分判出來，所以在這裡簡單的跟大家介紹，要更詳細的話可以去看祖師大德的經典註解或開示，都會有講到或是看天台宗的「四教儀」、或是看賢首宗「五教儀」，裡面都會說到。

怎麼真正轉變命運

   有位同修提了一個問題，他問:「了凡先生」做善事、改過，是否這樣轉變命運比較快?如果依佛教修戒定慧轉業比較慢，不曉得是否可以只照了凡先生的模式去轉變命運，不用修戒定慧或戒定慧慢慢修。實際上，了凡先生他轉變命運並不徹底，他遇到的是南京棲霞寺的高僧雲谷大禪師，是明心見性大徹大悟的人，他卻沒能好好把握這一生得度的因緣，是覿面失機當場錯過，他只轉了一點小命、小運，沒有轉到心裡面去，所以要轉變命運要學釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛從一個凡夫轉變成如來，不光是這一生的轉變，而是永遠的轉變。當佛小的時候，甚至還沒出生時，就有仙人預言，釋迦牟尼佛一定能做轉輪聖王，轉輪聖王統領一泗天下，福報非常大。可是釋迦牟尼佛四門出遊，看到這世間的生、老、病、死四苦，這四苦裡又夾雜了其它的四苦：怨憎會、愛別離、求不得、五陰熾盛苦，這些苦不是造善可以除得了，唯有出家修行真正修戒定慧才能夠解決問題。所以他做模範給我們看，把命運徹底的轉變，不光只是轉輪聖王，他今天的尊貴，我們稱「三界導師」，王於三界，又說「天上天下無如佛，十方世界亦無比」，這是徹底的轉變。華嚴經上講：「剎塵心念可數知，大海中水可飲盡，虛空可量風可繫，無人能讚佛功德」，他是真正的沙門。沙門翻作中文叫「勤息」：勤修戒、定、慧，息滅貪、瞋、癡。所以他的弟子讚嘆道：我佛大沙門。佛是真正從心地上轉變。你如果只有修福、造善、造惡。達摩大師說：俱是輪迴，不究竟。所以了凡先生雖是一個改過的好例子，但比起釋迦牟尼佛那就不是一個好例子。大家來佛門學佛，不光是要轉這一生的命運，更是要轉來生。何況你感覺境界好或壞，順心不順心，都是自己的妄心、妄識在作祟分別，不是實有的。所以學佛是要在順逆境界當中，都能夠不起心、不動念、不分別、不執著，這樣才算是真學佛人。也許釋迦牟尼佛轉變命運的例子，你们覺得太久遠了，那再講一個近代的例子，就是上淨下空老和尚，他轉變了自己的命運。算命先生說他们家的人幾乎都活不過45歲，包括他爸爸及他自己。看他年輕剛出家的照片臉相福薄，他老師李炳南老居士為什麼找他講經，就是看他沒有福報又短命，所以讓他學講經改變命運，他在45歲那一年，生了一場大病，那時候他講經停下來，全心全意用功，真正修戒定慧，息滅貪瞋癡，把自己的煩惱習氣轉變過來。他現在已經八十四歲，他以前沒有福報就做布施，不光只是布施錢，還把煩惱習氣給布施掉，他很喜歡書，書只要折過一角就不要了，台中慈光圖書館成立，裡面有一半的書都是他捐出來的藏書，他說：這是我的煩惱應該要放下。這是現代轉變命運的好榜樣。所以要學釋迦牟尼佛及師父這樣轉變，要學佛菩薩真正的轉變，不是只看眼前，覺得生活不好過，不如意，實際上好不好過統統都是帶著我執我見、帶著自己的好惡心、欲求心在看，有欲求心，即使現在生活好過了，又會有別的煩惱出現，有錢人有有錢的煩惱，窮人有窮人的煩惱，都是煩惱，都是罣礙。只有真學佛才能處處自在，這才是真正的轉變，徹底把命給轉變過來，命是由心所造，心善生三善道，若善中夾雜了點惡，在三善道裡面的果報會有點不如意。心惡會生三惡道，三惡道裡面又帶一點善業，所以有大象掛瓔珞。現在有一些寵物，又封爵士，又繼承龐大的家產，還有傭人服侍牠，這些俱是輪迴，都出不了三界。心要無生、無念、無我，那修的是淨業，這一生能永脫輪迴超出三界，這才是最大最真實的利益。所以了凡先生沒有真轉過來，要是轉成大徹大悟、明心見性，那他這一生就有價值了。雖碰到大禪師，也只得了個人間小果，這叫「聞大法證小果」，多冤枉啊!所以不要羨慕他，要羨慕釋迦牟尼佛，羨慕佛的弟子，能從外道轉成阿羅漢、轉成聖人，從凡夫轉成佛菩薩，這是三轉：轉惡為善，轉迷為悟，轉凡成聖。想要真正把命轉變過來，必須修戒、定、慧。不要看到世間人有一點小福，就心生戀著、心生貪愛，把這一生遇到佛法的大好機緣給喪失掉。開經偈講：「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇」。遇到佛法，比看到優曇花還困難，要能遇到佛法又能真正落實更難，佛在法華經上講：「是人甚希有，過於優曇花」。它前面舉一個比喻：「譬如優曇花，天人所愛樂」，優曇花是世間人、天人都愛的，如果能真正學佛落實佛法，能學大乘法，佛讚嘆你確實希有，超過於優曇花。所以希望大家這一生遇到淨土法門，不要再錯過，一定要萬緣放下，一心念佛求生淨土，有人說：求生淨土不切實際。錯了,才最切實際啊！淨土是真的，這世間是假的，終歸壞滅，看看最近的地震、災難，夏蓮居老居士講的：究竟堅牢為佛土。這是實話，所以希望大家認真努力，不要貪著世間的名聞利養五欲六塵。

身體健康的方法

現代人生病有兩個原因，一個是身體上四大不調。還有一個是心理煩惱比較重。這是造成病苦存在的因素，再歸結其原因還是「心」的問題。心地上有煩惱就有貪瞋癡，有所好求就不得自在，所以我們才要來道場念佛、拜懺。做一般的運動只會動到身體，可以讓身體健康，但是心卻沒有辦法達到平靜，只有身體的健康終究是不究竟的，因為有心做主宰身體才能運動，身體會有病是因為我們的心不安，心有很多的好樂、很多貪求，譬如說有口腹的慾望，飲食就無度，愛吃的會多吃、不愛吃的就不吃，所以造成營養不均衡，影響健康，這是心地上分別的問題，是貪求的問題。這些在佛門釋迦牟尼佛都有講得很清楚。所以利用假日兩小時時間來道場用功念佛、拜懺，除了念佛可以修心外，禮懺也可以讓身體有運動的效果，當然懺悔還包括改過自新的作用，使自己後不再造，在道場跟在家裡用功不一樣，有佛菩薩為作證明，又有佛力的加持，那種感受及攝受力不同，所以勸大家要來道場共修，依眾靠眾，是有它的功德存在的道理。歸根結底，世出世間最好的運動，無外乎就是拜懺，因為這拜懺不但調身、還調心，知道自己有什麼問題，然後在佛前發願懺悔改過，念「歸依釋迦牟尼佛」其實就是南無釋迦牟尼佛，南無翻作中文就是「歸依」的意思，釋迦是能仁，牟尼是寂滅，能仁就是「慈悲」的意思，對一切人要慈悲、對一切事要慈悲、對一切物要慈悲，心地要清淨、要善良，要不起心不動念、不要有人我相、對待心，我們念歸依本師釋迦牟尼佛，就是這個道理。我們口念佛、心想佛、身禮懺，三業都清淨，攝住心的動亂、這就是消業障，業障消了智慧就現前，福報就會顯現，這是必然的事情，就如同千年暗室本來無光，現在把燈打亮，自然黑暗就消滅了，黑暗消滅、惡業消滅，智慧就現前，福報也就現前。這是為什麼要來道場念佛、拜懺的道理。

當拜懺時在拜下去的時候，膝蓋不要頂著你的胸口，這樣會喘不過氣來，跪下去膝蓋是有點距離、是張開的。還有一個要注意的就是，拜下去的時候，眼睛不要閉起來，眼睛閉著起來時會頭暈，眼睛要微微張開，不然壓力會集中到頭部來，這些方法給大家做參考，也幫助大家拜佛拜得法喜、拜得輕安，拜佛真是很好的修行方法，也是很好的運動，拜的時候慢慢拜，不要急。有的同修聽到引罄聲，就趕快趴下去，動作要慢，拜的時候注意身體的動作、每一個關節，微細的注意它的變化，這才能把心收攝這是最基本的，不然平常太亂，甚至都不覺得自己有在呼吸，在道場利用念佛、拜懺的時間好好把心收下來，成就自己的道業、成就無上功德。

精舍一年舉辦兩次「佛教基礎入門」的課程可以幫助大家在修行上、儀軌上、道業上有所增進，給大家建立正知正見，告訴大家什麼是正信的佛法，希望大家有時間就來參加。

念佛如何得力

念佛時無論是正式的坐念，或是一般的散念、散課，都應該要端心正意，不要心散亂，心散亂佛號就念不好。不要打妄想，集中精神，用全部的力量，安住在這一句佛號上，所有的事情都放下，無論是好事、壞事，或是明天要做的、等一下要做的，統統放下只專心來念佛。所謂未能成片，先學專念，真勤真專功效自現，這事不用問別人，自己認真的念念看，功夫提升會感覺得到。念佛的時候，有很多妄想雜念，怎麼辦呢？如果說是在家裡念佛修行，想睡覺，可以站起來走動，坐念改成經行，在道場大家都坐著，就大聲念，高聲念佛可以怖魔，這是祖師大德開示的，想睡覺時可以捏自己，提醒自己，不要讓它昏沉，不要讓它睡著，要知道這就是昏沉蓋。你或許會找理由，說自己很累！，其實是因為昏沉蓋現前，要是這時候做的是世間事、做的是一些令心散亂的事，這時精神一定會很好，絕對不會昏沉；還有一種是妄想很多，一樣是高聲念佛，把注意力集中到阿彌陀佛名號上，一直念去，這是在念佛時降服昏沉妄想的方法，這些方法要會運用，第一、有妄想是不對的，念佛打妄想是錯誤的，要發心！第二、昏沉也是錯誤的，要能够警覺，如果沒有警覺心，就會認為昏沉、妄想是正常的，那有再好的方式都沒有用。再來要發信願行，發堅固力，要用堅固修行的願力來念佛，求佛哀祐，請佛菩薩加持。自己昏沉蓋重，妄想太多，止都止不住，那臨終想要正念分明恐怕很困難，所以在平時就要練習。蕅益大師講：「往生與否，全憑信願之有無」，有信願來念佛品位才會高，你要是沒有信願，只有念佛，那也不能往生。新加坡有個真實公案，有位比丘尼，從小時候就念佛，念得很好，一輩子相當精進，得到念佛三昧，雖然臨終遇到病苦，也能夠心不顛倒，意不散亂，不會被身體給障礙住，可是心裡面還有罣礙，她跟她的一位親戚很好，她臨終的時候念佛，阿彌陀佛來了！要接引她往生，可是她沒放下不願意去，佛就離開了，因為她起了執著，所以沒有得生淨土。她斷氣後臉發黑啊。經典上講，人往生的時候，因業不同臉上會有五種不同顏色呈現，發黑是下三惡道去了，多冤枉啊，所以一個大好的成佛機緣，就這樣子丟掉了，她要是一念放下，就可以跟阿彌陀佛到極樂世界去。所以得生與否全憑信願，大家雖然有信願，還不够深，要真正的去轉變，要把煩惱伏住，不能想只要有信願就可以，這一生要在淨土宗裡面得到利益，就不能存著僥倖的心態。尤其是末法的凡夫，佛已經為我們開出了淨土法門這最後一帖藥，再不吃那真是無藥可救了，如果在這裡還心存僥倖，以為具足信願，可以不用念佛，可以在娑婆這邊再貪著一點，憑著毅力，憑著堅固力就能往生，那是癡心妄想。有一個叫「本願念佛」的團體，他只要信願，卻不修行，五戒十善也不修，貪瞋癡慢疑都可以起，佛號也不精進，心想說臨終有阿彌陀佛四十八願，我願往就決定可以往生，在現世還想要多貪求一點，多造點業，這是錯誤的觀念，真正的本願念佛是要萬緣放下，所謂信願行三！這三個如鼎三足，缺一不可，你的信願，必然含有真切的行持，所以真正念佛人，是萬緣放下，這三個不能分開，把它分開，只要信願，不要行，不肯念佛，不願用功，也不讀經，也不禮懺，這就是經典上講的無慚無愧！這種人是不會往生淨土的，所以我們修學淨土，一定要具足信願行，要多聽經、多念佛，聽經是幫助我們看破，知一切法無生無滅，既然無生無滅，就沒有什麼可執著的，有生有滅才有可著的！事實真相就是一切法都是無生無滅，如果對道理不清楚，信願就不能真正發出，若真正發出來，一定知道一切法不生不滅，這是淨宗的用心，這樣學淨土才有感應！才會真正得到受用，得到利益。不然就會像有些人的錯誤觀念，認為淨土宗是度死人的宗派！是臨終時才用得上。淨宗是現前就能够受用，全在於自己願不願意用功修行、願不願意聽經、願不願意放下，這事情沒有辦法僥倖，所謂公修公得，婆修婆得，不修就不得。不修行、不聽經、放不下，就不會往生到極樂世界去，縱然平日嘴巴再硬，臨終業力現前的時候，那時就知道不是阿彌陀佛現前，是業相現前，經典裡面講一般不修行的人，臨終惡業相現前會產生無量恐懼，若是眼睛看得到，會看到種種惡相，眼睛看不到則生無量的恐怖，耳朵能聽則聽見無量惡聲，耳朵聽不到，覺無所聞，就心生憂懼。所以要是不念佛，不精進，又不聽經，也不明道理，臨終遇到的現像絕對是這樣子。所以要解行相應，信願行要具足，這是資糧，資就是錢財，糧就是糧食，你要行菩提道，要帶錢，帶糧食！就是要帶旅費。這條修行的道路，要帶著信願行來用功，要知道自己的業障重，要相信佛力的加持，阿彌陀佛四十八願，絕對不會欺騙任何一個眾生，能今天發心念佛，就立刻與他願願相應，所謂一念相應一念佛，念念相應念念佛，就是這樣念，不要懷疑，不要夾雜，不要間斷。若是念一個小時都還要打妄想，不行啊！往生大有問題，即使有信願，若信不堅，願會無力，五根五力不堅固，臨終業障也是會現前，信願有沒有根，有沒有力，是看平常妄想的多少，一般都會著重信願，不著重念佛，認為有信願就可以了，佛號可以輕淡疏遠一點，這可不行，都是一樣重要，希望大家要能警覺，要真正發心。一定要轉變，不要再跟世俗的凡夫一樣，經典講：「死相現前著惡色」，臨終的時候，種種惡相必然現前，極樂世界不會現前，想要極樂世界現前，要做到「念起不隨」，念頭起來不隨著它，不跟著它跑，極樂世界才能現前，不然就會是唯識宗講的，強者先牽！看這一生造什麼業，惡業強牽往惡道，善業強牽往善道，相信一般人惡業比較強，因為「惡心所」比較多，「善心所」比較少，所以念念造惡，地藏經講：眾生起心動念無不是業，無不是罪！所以要發心轉變，才不會碰到無上甚深微妙法，最後卻落得一場空。

如何讓心靜下來

現代科技發達，物質受用比以前好很多，學佛人在這境界裡很容易受到動搖，甚至連自己動搖了都不曉得，所以要檢點一下自己的心有沒有染著在名聞利養、五欲六塵中？現代的網路資訊非常的進步跟健全，但所傳達的多半是一些不好的訊息，而且這些訊息隨時可以透過手機、E-mail看到或是電腦網路看到，我們學佛有一句話講：「知事多時煩惱多，識人多處是非多」，你知道的事情多，心就容易起煩惱，容易打妄想，所打的妄想都是一些遙不可及的事情，徒增煩惱而已，所以這些資訊要少去接觸，是非必要性，更不是你非看不可。不過現代人理由蠻多的，總說：我是什麼原因，所以我一定要開一定要了解，所以修行是面對自己、看看自己有沒有貪欲，有沒有心定不下來，總想去看想去了解。原則上除了跟自己工作上有關，不得已以外，一般都不要接觸這些資訊，這些都損害我們的清淨心。

到道場，沒有必要的人事我們不要去接觸，嘴巴少說話多念佛，不要東家長西家短，不要刻意去攀緣去認識那些蓮友，大家是君子之交，不要攀緣，一旦攀緣是非就會出現，心就開始動亂，來到道場沒有把心給攝住，久而久之這道場就不像道場，就像一個是非的場所、消息的場所。像現在師父在國外，有些佛門狗仔隊很喜歡去探聽：師父現在在哪裡？在做什麼？你縱然知道，那跟你修行又有什麼關係？那些事跟我們修行了生死除煩惱一點關係都沒有，那些人既喜歡攀緣又愛誇耀自己的見聞、誇耀自己的視野有多廣，這裡面夾雜的是他的傲慢心，所起的是無邊的煩惱，這樣來道場沒有一絲毫的功德，造的是無邊的罪業。我講這話很不客氣，但卻是真話，如果你真正要修行，就萬緣放下，不要去當佛門狗仔隊，或是炫耀拿到第一手和尚開示的消息，不要做如是念。真正的第一手是「不動念」，不隨境轉是第一手、是第一念，你拿到的是你以為的第一，實際上，這個世間生生滅滅早就不曉得過了幾回，怎麼會是第一，所以拿這些來炫耀是沒必要的，這裡很好，沒有出現這種情況，其他的地方就不是很清楚了，所以在這裡先跟大家說不要當這種學佛人，道場出版的訊息要往法上走，修行上走，不要夾雜一些世間法，明明是佛教的東西，卻夾雜一些世間法在裡面。這裡是十方的信施，眾生來道場供養三寶，之所以有福報，是因為這裡是在用功修行的地方，是供養大眾用功，這裡的大眾依佛陀經典如教奉行，所以人家才會來護持才有福報。道場要是把人家護持的錢拿去做世間的事情，搞一些與佛教不相干的事。那你去看看戒經裡面是怎麼結罪的？這過失是無量的，等於濫用僧物、濫用十方的信施。人家是要用來弘揚佛陀正法而不是搞世間法，世間的東西世間人會去做，你是佛教的道場，就是專門流通正法，我們道場只有佛教祖師大德開示，其他世間的東西這裡沒有，如果有人要來請，就介紹他到一些在家人的單位去，他們那些地方無所謂，出家人的地方、修行人的地方就是專門弘法，就是要出離三界六道輪迴。要出三界六道輪迴沒有那麼簡單，第一：你不曉得自己就處在輪迴的境界裡，不知道自己的心裡面是七上八下，從早到晚沒有一刻是停止的，沒有一刻是安靜的，這就是輪迴相，你們可以去體會看看，這就是常說的「顛倒」，還有更顛倒的，就是把這種動亂當作是正常的，當作是應該的，那是極度的顛倒。還有人說如果不這麼亂，就沒有辦法活下去，他說：我不看新聞、我不看這些雜誌、不看染汙我們清淨心的東西活不下去。所以李炳南老居士講過：你要是把糞坑裡的蛆抓起來，把牠洗乾淨抹上蜜絲佛陀，牠會死掉。就像我們心動慣動久了，靜不下來一樣，真給你安靜、給你清淨，是忍受不了的。亂久了，想要靜，靜久了又想要動，整天就在「動、靜」裡面、「有、無」裡面、「對待」裡面輪迴，一下靜一下動，一下動一下靜，這就是輪迴相，這是我們的過失，所以要發心把它改過來，我們很多的苦惱都從這裡來，也許你會覺得我現在的生活很好，我很快樂，但要知道樂跟苦是相對的，有樂你就有苦，修行後是離苦樂兩邊，達到自在、是清淨，可是這清淨多數人都不要，大家都喜歡樂受，看修行能不能所求都滿願，都能夠遂自己的心意，其實在佛門不是不能求，但是你求佛菩薩不要只求一些小事情，求財富、求名利、求家庭事業和順這對佛菩薩來說易如反掌，要保佑你太簡單了。但是你要求了生死、求出輪迴、這才求得究竟。能求得究竟，那你其他的所求當然都能滿願，主要是因為你的心自在了，放下了。為什麼人在世間會很苦惱呢？就不滿足！有了還想要更多，還想要更好，好還要更多，更多還想要更好，所以整天患得患失，就是這一念心沒有辦法停止，沒有辦法安住，因此要求佛菩薩讓你的心能夠安住，放下罣礙。在佛門要求大一點的事，不要求小的：什麼保佑兒子可以考上好的學校，女兒可以怎樣又怎樣…，先生又如何如何…，這些小事滿了你的願，其他煩惱又來了，佛菩薩希望大家能夠離開煩惱、離開輪迴。

事情要少，要認識能夠幫助你道業精進的人，你要識得他。他不一定跟你講好話，或許他都講一些修理你的話，認識人不是要拿來講是非的，要知道這個人是善知識，對我修行有幫助，他這樣教訓我，我很感恩。要這樣才算「該認識的人」，「不該認識的人」就是那些來找你講是非，好像跟你很好，你要什麼他都幫你，這些事世間人都做得很好，的確讓人沒有話說！但是你進到佛門，你認識這種人對你修行沒有幫助，也是屬於非必要認識的，你認識了「是非」就多，識人多處是非多，這要注意。

心要怎樣才能清淨？怎樣才能夠安住念佛，有人念得很久，修行也修了好幾年，但是心沒有辦法定下來，就是因為老在人事環境上去動念、去攀緣。所以才講不要當狗仔隊，老是問現在老和尚在哪裡？在做什麼？有人一進到精舍他就講，現在師父在某處，又如何如何…，他去見到了又如何如何…，講白一點這就是師父講的，不老實。

以前在景美圖書館師父教人就是這樣，要少攀緣，不要去接觸這些，要真正安住修行，很多同修照做到現在，心都靜下來了，都很有成就，一看就知道他是真學佛的人，一看就知道他的心是定的，我在這裡教大家這樣做，祖師大德也是這樣教，也是這麼做的，剛開始去學去做的時候，反而你的心會很動亂，或許你能感覺到，但不要管它，就是要除掉這個動亂，如果你想：我不跟人家講話我會受不了、不攀緣不行、我不看報紙不行，那就不會有成就！有些人他說，你們學佛不看可以啊，我還是要工作，我還是需要有這些事情，這就要看你放不放的下，心裡真能放下世間，你就能隨緣而不起念，《達摩祖師悟性論》裡面講所謂：「不謀其前，不慮其後，無戀當今」。這話有很深的道理，這三句中沒有「過去、現在、未來」，斷了三際心。你們去試著做看看。

現在的人很會打算，人生百年卻有千年的憂愁，這就是眾生煩惱重，要從「少看」做起？從「少接觸」斷起，在道場要少攀緣，不要當追星族，這一定要落實。

什麼是修行道上的順逆緣

若有同修送菜來或是拿糖果給常住，要跟執事說一下，我們必須要了解道場不吃牛奶跟蛋，萬一裡面有五辛或是有夾一些葷的，像明膠就不行。若要送菜來，你可以問常住需要什麼菜，因為有時候你送來，剛好常住這裡也有，若太多，放不下也吃不完，東西會壞掉。你有好吃的要供眾要發心，都可以拿來，沒有問題!只要先跟常住這裡的執事講一下，典座也比較好處理。

還有就是「供眾」：希望大家供養大眾要用真誠的心，用恭敬心來供養，要用無希求心。像在家裡煮飯做菜，要用供佛的心來做，這也是韓館長教的。她教大家煮菜用供佛的心來做，菜就會好吃，你用至誠心，食物的分子會改變。所以在道場總是感覺同樣的食材，這飯菜卻會特別香美、特別好吃，就是因為煮的人用心念佛，不講閒話，還有，是用供佛的心在煮，用供養一切諸佛的心在煮，這東西吃起來就不一樣，吃了會保平安，會少病少惱，這才知道「用心」會有這麼大的力量。

做其他的事情也可以這樣用心，看一切人都是諸佛如來、都是菩薩，印光大師講：唯我一人實是凡夫，但也不做凡夫想，只是見一切法即是如來。就像《觀經》講的：「以觀佛身故，亦見佛心」。你見一切眾生都是諸佛，你就是見性，就是恢復本來面目，諸佛就是你的本來面目。所以它的用心有這麼深、這麼廣。不光是人，一切色相，有形無形，有情的無情的，你要見它的法性，不要見它的生滅相，這叫至誠心－一念不生。所以要精進，要達到這樣的功夫不簡單。可以從對人對事做起，不起煩惱，這才有一點與菩提道相應。對事情若有感覺到：順了我的心，或是違背我的心。你就要知道有我執、我相、我愛生起，這已經是顛倒了，要趕快覺悟，或是念佛或是起觀，安住你的正念，或是安住本觀門，不要流逸。一旦隨著你的妄想，那就是六道輪迴的凡夫。

在修行的過程中，會有很多的境界，包括順境或是逆境。剛開始學的時候，逆境比較多，身體可能會有一點生病，或是你的週遭環境，你的親戚朋友，你的工作環境，會對你造成障礙。這時就要發懺悔心，想這是我過去生障礙人家學佛聞法，所以現在想學，才受這樣的苦報，受這樣的障礙。

在裡面不要起煩惱，所謂「隨緣消舊業，莫更造新殃」。你一起煩惱，又落到凡夫的境界裡面去，所以剛開始初學會有一些逆境、不順心的事，要能夠度過、學習的心要堅定，不要被它轉了。有些人學佛沒多久就生病，或是家裡發生很多問題，他會覺得學佛不靈，這不是不靈，你要想成這是重業輕報。我們過去生不曉得造多少的惡業，或是毀謗三寶、污僧伽藍、焚毀塔寺、撥無因果、斷學般若...造這些五逆十惡罪無量無邊。現在學佛了，這個業提前報掉，你要是不學了，那將來果報是不可思議。所以一點點的逆境，我們要安然度過。逆境淘汰人沒有順境強，有些人婚姻不是很順，可是他一學佛以後，另一半就開始對他關心，這個問題大了，這叫軟冤家。本來他來學佛，是想要求解脫，可是他一學，冤親債主就開始對他很好，跟他說好話、很關心、很照顧，學佛人這時候就要警覺、要小心注意，這才是最強的境緣，順著你的愛好，讓你一切順心如意，在這裡你就會貪戀，你就會放不下。本來生活不好過，知道世間有苦惱，還有一點道心想要修行。等你學了佛，初學道力不堅，真讓你發了大財，五欲六塵都來了，一下就退轉了。這是很大的障礙，最容易讓人墮落，這要注意。而且一不小心就不知不覺，掉到它的陷阱裡去，你還會以為自己在修行、在學佛，哪裡知道自己的貪瞋癡慢一天比一天增長。這就是《圓覺經》講的：「雖勤精進，增益諸病」。雖然天天在學佛，長養無明，這就是在順境中，給大家的強大考驗。所以要處逆境無貪瞋；處順境沒有愛染。這順境最是要命的，會讓你永殞法身，你的菩提心、道心都會被它磨掉。在逆境裡，身有病苦才知道身心不可得，要趕緊出離，所謂「厭離娑婆，欣求淨土」。可是在順境裡面，身體也好，工作順利，事業又飛黃騰達，這樣要修行就不容易，真的是富貴學道難。

像天人，像北俱盧洲，四大洲中的北俱盧洲，在須彌山的北方，我們這裡是南瞻部洲，須彌山的南方。北俱盧洲的人不用工作就有飯吃，大地百穀自然生長，人壽最起碼一千歲。佛卻說那地方是八難之一，因為那地方沒有佛法，人死以後就要墮落，這是讓大家有所警惕。順境一定不能貪著，一貪著娑婆世界出不去。所謂「財色名食睡，地獄五條根」。用這個五條大鎖鏈把你鎖在這個地獄裡面，這鎖鏈是無形的，你感覺不到，反而你會覺得它是你身上的裝飾品，還覺得它很好、很漂亮，天天都戴著它，真恐怖。順境中要財有財，要名有名，真是比逆境折磨你還要恐怖。所以有些人在逆境都過不了關，碰到順境那必然顛倒。有些菩薩會考驗學人，剛開始學佛的時候，給你逆境，讓你難受，要你發菩提心，這是佛菩薩的考試。所以碰到逆境不要氣餒，要一心念佛，要懺悔業障，要想：這是佛菩薩在試驗我道心堅不堅固，這樣就是有發心。

在工作中如何用功

現在的人工作很忙，有做不完的事情、賺不完的錢、打不完的妄想，這是現代人的一個通病。我們學了佛，想了生死，想出離三界六道輪迴，在工作中要怎麼樣用功，要如何取捨就是一個很重要的課題。因為，如果沒有工作，就無法維持家庭生計，有些人福報大，可以不必工作，能一心一意在道業上，但大多數人都還是需要上班維持家計。所以在工作裡知道如何用心就很重要了。既然學了佛，不要再跟人家比才能、不要有高下心，不要跟人家爭名奪利，不要求表現，工作上一切隨緣，工作只為了要有口飯吃，不要想：我要升官！要賺很多錢！來顯示自己很有成就，這是世間人的想法。

學佛人的成就是看你對境有沒有攀緣？名聞利養五欲六塵在你眼前，還動不動心？如果動心那就沒有把佛學好，不算有成就。

所謂「世間萬事甘讓人先，信願持名絕不落後」世間所有的事都不是真的，如同夢幻泡影。所謂「古來多少英雄漢，南北山頭臥土泥」，這是順治皇帝的讚僧詩。無論你有再大的豐功偉業，仍舊逃不過無常大鬼，逃不過一死。人從一出生，就時時刻刻都在做趨向死亡這件事，這是眾生無常的業，既然學了佛，那我們在無常裡，必須覺悟。不要想自己會活很久。世間無常，所以時時刻刻要有正念、要有決心、要有毅力，要了斷我們的煩惱，我們的貪瞋癡慢。在工作裡越是境緣變化萬千，越是懂得用功的人最好的用功之處。可以時時刻刻省察檢點，自己放下了多少，或又在哪裡起了執著。所以換個角度來看，正是一個相當好的磨練境界，而不是退緣。所以會用心就很重要，真正學佛念佛的人，看到這些境界，他會警覺、會小心，不要被境界迷，他會提起佛號，在工作的時候，有一秒鐘，就念一秒鐘的佛，有一分鐘，就念一分鐘的佛，事來不拒，事去不留於心，這是真正學佛人、念佛人的樣子。

一般沒有學佛的，事情來心裡就亂，事情去，心又罣礙，大家應該都有體會，這種狀態下，自己能不能了生死？祖師告訴我們，這樣是不能了生死，要想了生死要做到「念起不隨」，起念以後，在心裡面能覺察，不隨著它跑，你才有了生死的基本功夫。

唯識家講的「強者先牽」，你世間的意念強，世間的知見重，貪瞋癡重，臨終的時候，四大分離，自己沒有功夫，沒有道力，所以世間的念頭一定先起現行，雖說阿彌陀佛會接引眾生往生極樂世界，如你隨著世間的念頭走，一輩子時時這樣隨順，隨順妄念去跑，臨終佛念是不會現前的，反而世間念頭必然現前，加上沒有定力，一定會隨著去輪迴，而六道升沉，若是善念強則生善道，惡念強就生惡道，所以總是在輪迴。

無論你在社會上是什麼地位、職務，都免不了這樣的問題，免不了生死。能了生死的地方只有道場、只有佛法，能用覺悟的方法了斷生死。

希望大家在工作的時候要能夠覺悟，要能夠提起正念，學佛的人、念佛的人提起佛號，要心不隨境轉，看破放下「五欲六塵」、「名聞利養」、「自私自利」、「貪瞋癡慢」，這十六個字是眾生帶的毛病習氣，要能夠放下、要能夠轉，這樣才能出離生死輪迴。要知道輪迴的可怕，這件事情沒有佛法、沒有正法，絕不能了斷。

眾生想改卻覺性不夠！心有餘而力不足！雖不想起貪念、不想起瞋恨心！可是沒有定力就一直起！想放下這個「我」，這個「我相」卻不斷現前，真要改絕沒問題，但怎麼入手？從注意你的動作，注意你的呼吸開始，我們講「安般念佛」，用佛號配合你的呼吸，這樣可以先把心給攝住，先把亂意給攝住，所謂「五停心觀」講：散亂眾生數息觀。若在念佛時容易散亂，就用數息，我們不用數一到十，直接念佛號，有佛力的加持自他二力並用，這個成就快，業障消得也快，想消業障的話，這是相當好的方法，念久了，你的貪瞋癡、你的人我相會明顯的下降，不會這麼熾盛，再藉由經教的熏習，對於道理的明瞭、契入，漸漸對世間一切才能夠釋懷，才能放下。眾生無始劫帶來的習氣非常重，不用刻意起心、不用刻意造作，它就會現前。《圓覺經》講：「潛伏藏識，遊戲諸根」要是我們不能覺察，那麼我們每天念佛用功，如同圓覺經上講的「雖勤精進，增益諸病」每天都在用功，卻每天都在增長無明、增長煩惱、增長習氣。因為出離心不夠，方法也不對，所以沒有辦法把你的貪、瞋、癡、愛、慢、人我是非降伏住，當接觸到境緣就生煩惱。在公司生煩惱，回到家又生煩惱，親戚朋友間又生煩惱，一輩子處處都是煩惱，處處都是顛倒，哪有什麼快樂的人生！有什麼覺悟的人生！學了佛還是不覺！還是在迷！辜負了祖師大德從印度請經典來到中國，辜負祖師大德傳法。所以希望大家能發菩提心，老實的用功。這功夫沒有人能夠幫助大家，只能把方法提供給諸位。希望大家能夠對自己嚴格一點，努力一點。

要生起覺悟的心才能消除惡業。雖然做法會也可以消惡業，但是做完之後又增長了！因為在做時心中又開始妄想：法會功德主誰捐了多少，誰又捐了多少，這就是我相又現前了。做這法會雖然有點福報，但是畢竟消不了「我相」，所以一定要覺悟。

法器代表的意義

來講一講佛堂法器擺設的一些表法，大磬跟引磬代表智慧，木魚是代表「寂定」，就是智跟寂，也就是佛法的修學綱領「止觀二門」，木魚代表的是「止」，引磬、大磬代表的是「觀」，要是不懂得這兩個的表法，真的是「眾難定」，就是：大眾的心就沒有辦法定下來，這「定」就是恢復本來面目。佛在《楞嚴經》說：「眾生迷本聞，循聲故流轉，阿難縱強記，不免落邪思。」這都是循聲流轉，聲音可以讓你流轉，也可以讓你成道，所以我們藉由法器，藉由聲音幫助把心攝住，法器不是祖師發明的，是釋迦牟尼佛親自制定的，藉由音聲可以幫助我們攝心。所謂：「此方真教體，清淨在音聞，欲取三摩提，實以聞中入。」要從音聲來攝心，這也符合淨宗的「以聲攝念」，用音聲攝住六根，攝住散亂，所以都是在幫助我們修行。大磬代表的是智慧、觀照，木魚代表的是寂定。你看到大磬，就要想到慧觀，要有智慧觀察；看到木魚就要想到我的心，要能夠定得下來，不要散亂。有句話叫「無事不登三寶殿」，《學佛行儀》裡面講到：不可以無故去繞塔，不可以在大殿內，甚至大殿外閒晃，一律不行，沒有事情不會到大雄寶殿，到了就必然是用功，必然是攝心，不會是散亂的，即使在大殿裡也既不嬉笑、也不放逸，都是端身，要立如松，坐如鐘，(在大殿不能臥，所以不會有臥如弓的威儀)，行如風，不要腳步很重。

無論到哪個道場都有大磬跟木魚，它的表法是：我要以如來的般若智慧，照破無明，入本性的寂定，這是大磬與木魚的重要意義。在佛堂裡面還有供杯，供杯在日本聽說是放酒，那在中國是放清水，供杯最好是透明的，裡面放乾淨的水，這代表眾生的心水，不是你們工作的那個「薪水」，心是你的意識心，心念的「心」，眾生的本性如同水一樣，「隨緣不變，不變隨緣」，隨緣就是能應物，能夠接觸一切事情，但是它的本質從來不動，雖然不動但能夠「遇緣即施，緣息即寂」，遇緣就是：碰到緣它會起作用，這是供水比較深的表法。簡單的講，看到供水就想到我們的心如同這杯水一樣，透明、清亮、映徹一切，本來不動，本自不搖，就是這個表法。

所以當人在道場心散亂時，看到這些供具，想到它們的表法，就能把散亂的心給收攝住，這是提醒的作用。

我們供花，花代表的是菩薩的因行－「因地行」，因為先開花再結果，那供果當然就代表如來的果德，就是我要發願修六度萬行，放下自私自利，覺諸有情，自覺覺他，覺行圓滿，這是供花及供果的表法，所以在佛門每樣東西都有它的意義存在。像我們道場是現代化的大殿，在古道場的大殿，外面看過去是兩層樓，進去卻是一層的挑高建築，這代表真諦與俗諦二諦圓融，真諦就講一切諸法空，就是萬法的本體；俗諦講一切法的差別業用，造善因得善果，造惡因感惡報。真俗二諦，本自圓融，本是一心。像念佛會成佛，這是俗諦。這都是古大德建立道場的表法，還有很多像：香板、四大天王、彌勒菩薩等…。道場魚磬確實如軍中令，跟著法器的音聲板眼攝心，這是剛開始的前方便，幫助把心定下來。我們就是因為心散亂、心顛倒，所以要來這裡念佛、聽經，才能除斷散亂及顛倒，眾生最大的顛倒就是著相，現在的眾生若沒有透過念佛，要明白經教那是不可能的事，絕對沒有辦法的，因為心是亂的。有這麼多人在共修，念佛想要念得好，就需要用到法器，大眾念佛就要配合法器，以板眼攝心專注，像念阿彌陀佛，「阿」跟「陀」都會加重，所以地鐘敲的是鐘，打的是地鐘魚，它每一個字都打，阿、彌、陀、佛，四個字都打，「阿」跟「陀」加重，所以把注意力放在「阿」跟「陀」，這是念佛道場常用的方式，如果在繞佛也是加重在「阿」跟「陀」，「阿」是右腳，「彌」是左腳，「陀」是右腳，「佛」是左腳，就是這樣子來幫助我們攝心，要是發現心在打妄想，不是太快，就是會跟不上，不然就是手印散掉了，所以法器是一個很好統理大眾的工具，也是幫助我們修行的一個樂器。世間的樂器，你聽了心會亂，可是佛門的樂器聽了心會定，所以我們是相當重視法器的。

至於在家能不能敲法器？只要你鄰居不反對就沒有問題，你在敲法器以前記得要先說：「弟子習法器，諸天鬼神莫見怪。」因為法器，就像軍隊的號令一樣，一個號角一個動作，敲大磬、點香，龍天善神都會來，你敲錯了，護法善神可不是佛菩薩，他沒有佛菩薩那麼慈悲，他會起瞋恨，所以在古道場，都會在大磬裡面留一張紙，寫著：「大眾慧命，在汝一人，汝若不顧，罪歸汝身」。大眾的慧命不是只有人喔，還有天人、天龍八部，這些鬼神眾、或是我們看不到的這些非人，他們都會來共修，所以敲法器一定要慎重，要發心才敲得好，要注重法器的重要性。當然我們不是一定要求到一個板眼打錯都不行。聽到人家板眼打錯，絕不能像護法善神一樣起瞋恨，我們不是護法神，自己心裡面要清淨、平等、要覺悟，打錯了我們不要緊張心不要亂，相反的，若聽到人家打錯了你心還起瞋，那就不是學佛人，不是修道人。修道人是人家打得好，心也不歡喜，打得不好，心也不瞋恨，那來道場才真正入了道，心不隨境轉，不隨一切色聲香味觸法轉，這才有意義。

為什麼要拜懺

有同修問：「為什麼要拜懺」？《起信論》講：「以禮懺滅罪被初機，修習止觀被中機，念佛往生被上機」，無論有沒有學佛，都要常常反省自己的過失。因為有意無意的一句話、一個眼神、一個動作，都會傷害到眾生。無形當中都會跟眾生結了惡緣。所以我們才要常懺悔，要防微杜漸，不要等犯了很嚴重的過失才來懺，「不因善小而不為，不因惡小而為之」，《無量壽經》講：「從小微起，成大困劇」。所以我們小過就要懺悔，積小過會變大過，你的善根就會退失掉。學佛人要常懷懺悔心，連普賢菩薩這麼高位的菩薩，他的十大願王中第四願就是懺悔業障。無論是事懺或是理懺，事相上的禮拜叫事懺或是發露懺悔；理上就是對於道理明白，從心裡轉變過來，後不再造，這都要去落實，理事才會圓融，才無礙。不要想：我理懺就好，知道過失能改就好，不必拜懺，不用發露懺悔，這就叫「執理廢事」。

有些人很會懺，可是貌恭心不恭，常常懺了以後還犯，犯了再懺，懺了再犯，只有事懺沒有理懺，因為對於道理他不明白，對於自己的過失不能覺察，或是後知後覺。但總要從後知後覺慢慢轉變成先知先覺，在還沒犯過以前就能覺察到，懺悔才有它的意義。

無論你是初學或是老修都要懺罪，大家再老修也沒有普賢菩薩老修，普賢菩薩是《華嚴經》華嚴海會的上首菩薩，上首就是模範生，菩薩中的模範生，都還懺悔業障。所以懺罪不光是新學要懺、初機要懺、老修也要懺，因為一不小心都會有意無意造作惡業。如果造作惡業，不發露就會有一條過失叫做覆藏，你的業藏在心裡面。你會找很多理由、藉口來掩飾它。因為它藏在你的阿賴耶識裡面。隨時摧殘你的善根、摧殘你的菩提心苗。如果已經是老修行，卻心都定不下來，這就是一點小功夫都沒有，就是因為不能面對自己的過失，甚至自己犯過失，人家跟我們講，自己還很傲慢不肯接受，或是用世間那一套來應對敷衍，這都是學佛的致命傷。

別人能指出我們的問題、過失所在，要歡喜接受不要怕丟臉，因為這些人是我們的善知識，是在提點我們幫助我們道業增進，心裡要存感恩，不能生瞋恨。拜懺的時候唱釋迦牟尼佛聖號，心裡要知道「往昔所造諸惡業」，「皆由無始貪瞋癡」。其實這貪瞋癡沒有來處。因為迷失了本性，所以才妄有貪瞋癡，妄有就不是真有。然後又堅固執著這個貪瞋癡念頭不斷的下去，「從身語意之所生」，從你的身口意發出來所造作的惡業，「今對佛前求懺悔」，在釋迦牟尼佛面前請佛為我們作證明，自己要懺悔要改過，尤其是惡口、妄語、兩舌這些口業最容易犯，這要注意。要常懷改過的心。

拜懺的時候要身投覺地，地代表心地，心地要覺，禮拜的動作就是代表這個意思。這是淨土宗第六代祖師，永明延壽大禪師教我們禮懺的時候身投覺地。身、語、意三業都要覺不要迷。不要掉在境界當中，事情來不要在意，不要想以後如何，過去又如何，這都不要想。達摩祖師講：「不慮其前，不謀其後」，凡事不要預先計畫，預設未來要怎樣，是不慮其前，不謀其後是，不要去打妄想。

很多人怕有災難來，我對他說：你對《無量壽經》的信心到哪去了？整天在打妄想明天會怎麼樣，這是沒有必要的。我們要好好安住當下，這一念心安住在佛號上不要去想別的，不要去隨世間言語、見解去動轉。這對清淨心有很大的妨礙，一定要有定力，要信得過阿彌陀佛四十八願，真的是「假使大火滿三千，乘佛威德悉能超」，如來這麼深廣的智慧海，唯佛與佛乃能知。所以不要心隨境轉，不要去計畫世間，常常去計畫，你世間的業就重了，要發願出離就很難了，這世間是虛妄的、不實的，如夢幻泡影，如露亦如電，要常這樣去觀察。若做不到大乘觀，可以做到析空觀，分析它，它是不實的，和合的，既然說為和合就代表「有」的觀念是「不有」的、是「不實在」的。一般人會認為諸法是因緣和合而有。不是的！ 「有」雖是和合而來，卻是不實的。你認為這世間是「有」的，佛就告訴你：「真的有嗎」？你看它是什麼跟什麼聚合的?怎麼會真有呢？在這裡要覺悟、要能明白。根器好一點的，能做到體空觀－就是能夠直接觀察到體空，世間確實如同夢境一樣，不實而幻化，確實是如露亦如電，如朝露，如閃電，念念不住，這個要去體會，要能覺察，那我們懺悔，才算身投覺地，身、語、意三業都入於本覺之中。

常常這樣懺、這樣作觀，會有成就，出離心才會發得起來，這懺悔的誠意才能達到究竟。這是簡單講禮懺的意思。

再教一些佛教的用語：對法師及居士都可以說「歡迎您來莊嚴道場」，但是居士自己不能說「我來莊嚴道場」，這個用語是不恰當的；或是「我來做影響眾」，這個說法也不對，如果來參加講座可以說「我來隨喜功德」這個講法對。不能說自己很莊嚴要來「莊嚴道場」，這樣就不對了。

學佛如何能得定

念佛要記得做迴向，迴向給你的上親、中親、下親，迴向上親的冤親債主，中親的冤親債主，下親的冤親債主，還有與你非冤非親的眾生，這叫「七周緣慈」，這個迴向相當好，在修行方法中它是屬於五停心觀，所謂「多瞋眾生慈悲觀」，要用這觀法緣一切眾生，對一切眾生起慈心，把念佛的功德、禮懺的功德迴向給他們，這是最好的解冤釋結的方法。來到道場說話要說佛法，不要講世間話，在念佛堂的時候不要東看西看，走路時腳步要放輕，不要有吵雜的聲音或動作，所謂「寧動千江水，不動道人心」。這是修行的地方，動作要放輕，放輕你的心才會定，如果動作粗重，心就會粗浮，這樣念佛不會得定，所以提倡《學佛行儀》這本書是相當重要的。

你想得定，由外而內，由粗而細，粗就是你身體動作、行為，細就是你的念頭，要不起貪瞋癡欲諸想，對境界不著色聲香味觸法，這是微細的。你的動作要輕、要緩慢、要仔細，呼吸不要粗重。《無量壽經》中講的：「動作瞻視，安定徐為。」這樣才能得到一點基本的定力，由定發慧，進而打破根本無明。

定的功夫是幫助你軟化煩惱習氣，軟化你的邪知邪見，軟化以後再看經典就能契入，很快就能體會如來所說的境界，會比較好修行，成就比較快。要把握道場給大家空間時間用功，平常身不由己，在公司、在家庭裡面有些事情非做不可，因為不工作沒有飯吃。但是做的時候心要隨緣，不要攀緣，有因緣就度度你的同事，度度你的親戚朋友，讓他們也來學佛，也出離三界六道輪迴。

在道場不要找法師問世間的事情，要問就問修行的事，不要問：我兒子交了女朋友要選哪一個好？問你兒子吧，法師不會選；不要問：跟我婆婆沒有辦法相處，要怎麼辦？跟你講實話，沒有辦法相處是你的我執太重。

在道場要問法師修行的問題，要怎樣才能夠破迷開悟？要怎樣念佛才能念得更好？修行才能更為增進？問這個才對。世間的事情去問世間人，他們有一些方法可以跟你交流，但最好的是用佛法來看問題解決問題，《學佛行儀》裡面有一條很重要：你雖然看世間書，聽世間話，但是你判定的標準要用佛經，要用經典來判定它的是非曲直。有些人學了佛，對於世間法就用世間的標準來看，這就是沒有學到學佛行儀所教的，因此要多看、多念，最好能夠記起來，時時刻刻都能用上，約束自己的身語意，當然書裡面不會只有約束身，還有約束你意念的，身語意業都能夠調伏，先調伏住粗重的業習，微細的才能夠覺察到，如果連粗重的習氣都調伏不過來，那其餘的就更沒辦法。

現在的人到佛門裡很愛講是非、講閒話，這些是非、閒話，都會障道，一下說這家人的事，一下說那家人的事，再說說自家的事，千萬不要到佛門功德沒有修到，卻造了一身的口業、身業、意業回去，那就太划不來了，你入寶山不但沒有挖到寶，還帶了一堆泥土回家，那就不行。向法師請教如何修行，法師當然可以分享他自己的經驗，提供給你做參考，但法師所說的一定要依照經典，依照祖師大德的開示，不能自創、自己想一套，我們還是要依佛經、依論典，即使菩薩寫的論也是依佛經而說，祖師大德的著作也是依佛經而說。如果講得跟經典不一樣，即使他自稱是佛再來、菩薩再來，我們也絕對不能相信，因為「離經一字，即為魔說」。魔是希望大家都當他的魔子魔民，不要出離三界，所以他會混跡在佛門裡面，在講席中給你灌輸一些世間法、灌輸一些情見、愛憎的念頭。所以當接觸其他的道場或是法師，你要看看他所說的是不是跟經典相符合，有沒有叫你斷貪瞋癡，有沒有叫你捨離愛欲、家親眷屬、你所貪愛、所罣礙的，如果沒有，那即使說得再好我們也不能聽。

佛法最高深、最可貴的地方，不是用世間法那一套來解決你的問題，而是教你「離相」、教你「無念」，這才是佛法。你無論在世間碰到什麼困難，什麼問題，都是因為有一個「我」，如果沒有證知的我，哪有證知的法，哪有證知的人呢？哪有眾生相呢？哪有壽者相呢？這四相從哪裡來？就是因為有證知一切法的我。

在大乘的觀法裡面，「我」是虛妄的、是空寂的、沒有主宰的，不要認這個「妄我」為「真我」，那是不是沒有「我」呢？「我」是不是入斷滅呢？不是的。《圓覺經》講：「諸幻盡滅，覺性不動。」真如本性不會滅，你的「妄我」－你虛妄認知的這個「我」(假我)、你認為是我的這個「我」，它會滅，它隨著相生相滅、隨著境界生滅而生滅，但是真如法性，「常樂我淨」之我，不會滅。所以佛在《涅槃經》講：你們眾生太過於愚鈍，本來有「真我」，卻認為是「無我」。佛說「無我」只是為了破執著「妄我」的錯誤念頭，實際上是要告訴你自性具有「常樂我淨」，具有「法性真我」。這才是你的本心，它才能夠解決所有的問題、所有的煩惱，無論是家庭的、工作上的、子女的或是你親朋好友的…種種煩惱，這些問題一定要用佛法來解決。

因為現在有一些在家或出家人，講的都是帶有世間意的佛法，《阿難問事佛吉凶經》講：「可得為世間事，不可得為世間意。」你要是有世間意，摻雜在你的修行裡面，那就很難有成就，也很難開悟，更不要說要把煩惱習氣給斷盡，這是不可能做到的。這一切還是要從念佛開始，這句佛號真的具足無量功德，你看《無量壽經》、《觀經》、《彌陀經》，這淨土三經，或是淨土五經，裡面講極樂世界的功德莊嚴，所有智慧、道力、神通、妙用，全部融攝在這句佛號裡面，念這句佛號，至心憶念不捨，所有的煩惱習氣都能消除，真能做到「諸惡消滅，三障蠲除」，「復本心源，究竟清淨」，所以這句佛號要當作呼吸一樣時時刻刻保持它，老實念，不要管有「我」、有「佛」，這不用管。若聽到有人告訴你：念佛是對待法，「有我有佛」。世尊在大經上講：說有「能所對待」是妄心，這僅是為了破除那些著於「有能」、「有所」的人。若你老實念，心裡無一法，唯有佛念，那你念的時候當下就熾然離開能所，所以本來就沒有能所的問題。祖師大德告訴我們，「能所」但是名字而已，你念阿彌陀佛，沒有雜念、沒有妄想，唯此一念，更無餘念，這時就是真如的境界。

修學淨土宗，道理跟其他宗派不一樣，所以祖師大德讚歎，這法門是如來唯一真傳，是非常殊勝的，其他法門是做不到的，而且還能夠讓你帶業往生，縱然你業習還沒有除滅還非常的重，仍舊能夠乘著阿彌陀佛四十八願帶業往生，這是多麼殊勝的事情!李炳南老居士說：「你要是知道這一層的殊勝，了解淨土法門，你不修行，非愚即狂。」你不是愚癡，就是神經病，狂就是發狂、神經病，真是錯失大利。所以要保此一行，我們講了再多的經教，再多的道理，統統都是希望大家能夠深信因果，老實念佛，希望大家能夠相信極樂世界，相信阿彌陀佛四十八願接引眾生往生之事。你不要把它拆成兩邊，拆成兩邊那是你心中妄立對待，實際上本無對待，「能所」只是名字而已，不是真的有能有所，因為你不了一心，所以妄有能所，不要起心硬把它拆開來，這觀念是很重要的。念佛真是超級殊勝，推薦給大家，希望大家能夠聞佛所說，歡喜信受，作禮而去。