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| 金剛決疑 |
金剛決疑
明 曹溪沙門憨山釋德清 撰
所有一切眾生之類。若卵生。若胎生。若濕生。若化生。若有色。若無色。若有想。若無想。若非有想。若非無想。我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生。實無眾生得滅度者。何以故。須菩提。若菩薩有我相人相眾生相壽者相。即非菩薩。
﹝解﹞此世尊直示安心觀法也。然菩薩發心，所求者佛果，所化者眾生，二者而已。所以於心不安者，以未見眾生如故。滿目都是眾生，何時方得度盡。眾生不盡，則佛果難求。轉見長遠，因此其心不安。而汲汲不休，故求降伏此心。今佛教以度生之方，以觀察「無我」為主。且菩薩所見眾生之多，難盡度者，以有我相，則見人相，人人相對，則三千界內眾生何限！且生生不已，宜怖其難盡也。殊未見眾生本自如如耳。然眾生雖多，總十二類。縱有無量，亦只十二。就十二類一一觀之，收於胎、卵、濕、化四生而已。四生之內，不過色、心二法而已。在「色」則不過有色、無色，論「心」亦不過有想、無想。縱到極頂，則止於非有、非無。如此十二，則盡眾生界矣，又何多耶。況十二類，名為眾生。眾生色心，本是假合，既為假合，則眾生本無，眾生本無，但妄見有。茍以本無而觀眾生，則眾生本自如如。眾生既如，俱成寂滅，即此盡皆令入無餘涅槃矣，又何難哉。淨名云。「一切眾生畢竟寂滅，不復更滅」。如此滅度無量、無數、無邊眾生，其實無一眾生得滅度者。何以故？本「無我」故。以有我則有人，有人則有眾生、壽者。但有此四相，則不名為菩薩矣，何言度生。是故菩薩度生當觀「無我」。無我則無人。既無我、無人，則眾生界自然寂滅。眾生寂滅，則佛果非遙。又何怖其長遠耶。是故菩薩當觀「無我」。下文云：知一切法無我，得成於忍，此真菩薩也。
﹝疑﹞佛教菩薩度生，以布施為本。其所施者，皆眾生也。今眾生皆空，則所作布施，誰為受者。故下文答云，菩薩布施，不必著眾生相。
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