前面已經簡單講過何謂「無解作師」，這裡再來詳細說明。
第十八、無解作師戒
「若佛子。應學十二部經誦戒。日日六時持菩薩戒。解其義理佛性之性。而菩薩不解一句一偈及戒律因緣。詐言能解者。即為自欺誑。亦欺誑他人。一一不解。一切法不知。而為他人作師授戒者。犯輕垢罪。」
這一戒是講：你是佛弟子，無論你是出家人或在家人都一樣，受了菩薩戒，就「應學十二部經誦戒」，所以學戒也要學經。經能開發般若智慧，不能只有戒而沒有慧。你對於「諸法實相」不了解，即使持戒也沒有用，所謂「住相布施生天福」，住相持戒也是生天福，等到福報享完還是堕落。所以佛告訴我們要學十二部經。這十二部就是指《大藏經》，應當依止大乘了義經典。
後面會講到，「日日六時持菩薩戒」，必須每天都不忘失，不可以只有誦戒的時候才想到菩薩戒，在平常時就要憶持不忘。所謂「半月半月誦」，這「半月」一個是黑月，一個是白月，代表在一切染、淨的境界當中，你都能夠不忘失，跟這裡剛好相應，所以說日日六時持菩薩戒。一般人只曉得十五的時候；或是黑月的時候；或是三十的時候要誦菩薩戒，實際上這都是只在事相上裝模作樣而已，不是真正如法。真正的如法是你學了戒，念念不忘、日日六時不忘，在古代是晝三時、夜三時，所以翻譯為「六時」，實際上在現在就是一天二十四小時的意思。學菩薩戒還要「解其佛性之性」。世尊在菩薩戒跟我們說明，每一條戒都是攝歸光明金剛寶戒。所以，你如果不解光明金剛寶戒，不了解心性，那就稱為「無解」，既然無解，當然就不能作師，若還強要教別人，那就是無解作師。若不了解心性，你要怎麼受持？你怎麼學十二部經？根本沒辦法學，學的都只是文字。古德講：「通教不通宗，如蛇鑽竹筒」。「宗」就是佛法講的真心本性。如果你學佛只在文字上打轉，不了解心地，那就如蛇鑽竹筒：好像蛇鑽著竹節一樣，一個節、一個節地破。前面的經文懂了，後面的經文你又不懂了；這一條戒懂了，那一條戒又不懂了，這就是「如蛇鑽竹筒」。對於戒律也不知道怎麼開遮持犯，「開」是要開明本心，「遮」是要遮除過患，「持」是要持而不忘，「犯」是要犯而有悔。犯菩薩戒是可以懺悔的，但要知道該怎麼懺。要知道罪性本空，一念迴光立即就懺除了，這就是見好相。所以，若是不了解心性、不了解佛性之性，不知道我們真心本來清淨，從來不受染污。譬如太虛空能夠包容群相，而太虛空始終不壞；譬如大水隨眾生心能現種種不同的形狀，能夠潤澤眾生，不論好人、壞人、持戒人、犯戒人凡是飲水都能除飢渴，這就是心性。學佛人要是不了解心性，就沒有辦法持戒、沒有辦法學佛，念佛也沒有辦法明心見性。對心性不懂，你的煩惱會伏不住。學佛要知道這重點，就是對於心性要能夠了解。
下面講「而菩薩不解一句一偈及戒律因緣。詐言能解者。」這狀況現在就很多了，他不了解經典的義趣，他也敢傳戒、說戒。所以你去戒場聽戒，或是標榜持戒律的道場，他還告訴你：菩薩戒跟五戒一樣、跟人天乘一樣。會這樣說的就是不解戒律，「不解一句一偈」。這裡為什麼講「一句一偈」呢？你要是不懂一句，那就每一句都不懂，它是這意思。佛法是貫通的，你不會只懂前面，後面不懂。如果你這一句不懂，後面全部都不懂。所以說「不解一句一偈及戒律因緣」。小乘有制戒的因緣，說明什麼樣的狀況下佛制的戒。大乘的菩薩戒，就是眾生本具的佛性，這就是戒律的因緣。光明金剛寶戒即是眾生本來面目，一切的凡、聖戒都是以心為體，這就是制戒的因緣。
眾生為什麼本有，現在卻迷失了，就是因為「起念造作」，起無明不斷地相續、不斷地堅固，所以生出根身器界。根身器界再攬少分四大為「我」，就變成現在這色身了，
所以《楞嚴經》講的：「喪本受輪。」喪本就是迷失本心，然後受輪迴的苦報。因為你有這個色身你就開始有煩惱，六根對六塵產生情見、產生情解，所以生煩惱，生煩惱以後，他就要造作，造作就造業，造業就有報應，就在六道當中輪迴。歸其根本都是一念無明而來，這一念無明，就是迷失本性。再尋其根本，這念無明本空，不是真的有無明。所以佛為你講「光明金剛寶戒」、
為你講菩薩戒，開發眾生本有的佛性，這就是釋迦牟尼佛講《梵網經菩薩戒》的制戒因緣。因為眾生本具佛性，而無明沒有根本，現在只要透過般若智慧的熏修，無明必然受般若的轉變，所以眾生人人都可以成佛、人人都可以見性。所以講：「眾生受佛戒。即入諸佛位。」這就是頓超，受戒就入佛位。因為十方三世佛共同一法身;心、佛、眾生沒有差別，這才是制戒因緣，是律宗的根本，這點非常地重要，你一定要懂。律宗若是離開戒體-光明金剛寶戒，那終究是邪教、是外道，因為這是佛法的根本，佛法就是講心性。眾生皆有佛性，只要透過熏習，一定能夠「復本心源，究竟清淨」。所以要能了解戒律的因緣，如果你不了解，詐言能解，你也敢開壇要傳戒的話，不但自欺：自己騙自己，「亦欺誑他人。」也騙別人，那這罪過就非常地重，非常地重，因為這是斷眾生法身慧命，而且不是只斷一個人，舉辦傳戒，一壇傳下來戒子有好幾百千人，傳下來的這些人再散播出去：他的親戚、他的朋友、他的同參會問他：「你去受戒，受了什麼？」那如果戒和尚胡說「菩薩戒就跟五戒一樣」，教你只要把人做好、存好心就是菩薩......。所以有些人，你勸他學佛，他就會說一些搪塞的話，告訴你什麼宗教都一樣，就是要存好心做好人，這些人就是受了無解作師而又傳戒之害，所以這些話令去受戒的人沒有發心受菩薩戒的因緣、沒有出離的因緣，使這些原本發好心受戒的人當下就變成魔子魔孫，也令其他外道以及未學佛者曲解佛法，不能學佛，因為他自己認為已經是個好人，又何必再學。
所以無解作師是非常地可怕、嚴重的事。如果你自己對於戒律不懂、對於心性不懂，人家問你：「什麼是菩薩戒？」你可以跟他講：「你可以看古德的註解」，或是把我們的光碟送給他，他就能夠了解什麼是菩薩戒，這樣做你就沒有任何過失。
「一一不解。一切法不知。而為他人作師授戒者。」是說：對於佛法根本就不懂，總是講一些世俗的因果、孝順父母、......這些世俗話，就想濫竽充數混到佛門裡面來，這是絕對不可以的。如果你是出家人或者你有在傳戒，在平日生活上，人家問你：「什麼是佛法？」你不講佛法，卻講世間話，那你就是這裡說的無解作師。包括在講經的講座上也一樣，都是名菩薩惡作罪。或是你在講經時胡說八道：預言或轉述災難吉凶、作為通靈附身者的代言人、以自己的世間妄想情見揣測、貶抑佛菩薩祖師境界，或自己東拼西湊經典及祖師著作，詐言為自己所造的論，自比諸佛如來，自己把自己當作菩薩，叫人家要恭敬師長，卻暗指著自己，吹噓自己的修行境界，招攬信徒......，這些都是菩薩惡作罪。這些一定都會受很重的果報，都毀犯到前面的重戒，因為你斷眾生的法身慧命。你又把佛法解錯，那一定犯了謗三寶。因為你不了解心性，所講一定墮：有、無、亦有亦無、非有非無。造成有：增益謗、損減謗、相違謗跟戲論謗，也就是毀謗三寶。因為「不知心性本自具足，一切法無不即心自性，認為是斷滅空，起斷滅見，這是損減謗」。「不知自性能起作用，作用的當下，當體即空，以為一切法是有的，作實有想，這是增益謗」。「在一切法當中，認為法是亦有亦無，這亦有亦無就是所謂的相違謗」。「認為一切法，無論世間法、出世間法都是非有非無，不屬有也不屬無，這就是所謂的戲論謗」，所以你無解作師，一定會謗到三寶。你了解「光明金剛寶戒」，就不會犯戒了，縱然犯了也是習氣犯，你念頭一迴光反照，懺悔一下，馬上就清淨了，罪馬上就消掉，這就是「見好相」。懺罪不光只是在佛像前痛哭流涕、磕頭作揖看到光、看到佛罪才消。所以學佛的人、學戒的人、講經的人一定要知道，你對於心性之理不懂，你就千萬不要出來胡說八道，否則你自己一定會遭拔舌地獄的苦報。永嘉大師講：「種性邪。錯知解。不達如來圓頓制。」無解作師者的種性是邪知邪見，所以解一切法都解錯，總解成外道、解成二乘，他既不依經典、也不依古德。「不達如來圓頓制。」是說這種人不了解如來的圓頓之法，甚至演變到後來的「撥無因果」，所以最後這些人，都會受到三塗的苦報。
第十九、兩舌戒
「若佛子。以惡心故。見持戒比丘手捉香爐。行菩薩行。而鬥搆兩頭。謗欺賢人。無惡不造者。犯輕垢罪。」
這裡說明「兩舌戒」。
比丘，是七眾之首。講比丘就包括在家、出家的七眾，包含比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼、式叉摩那、優婆塞、優婆夷。
「若佛子。以惡心故。」這是說佛弟子若看到在佛門裡面有修有行的持戒比丘（包括佛門七眾），「手捉香爐。」這是一個表法。
手捉持香爐，「香」表能信受，能夠奉行佛法，叫「手捉香爐。」所以你手捉香爐的時候，就要能信受佛法。像講經的請法儀式：請法的人，手上端著香案、香爐，到「說法和尚」面前頂禮三拜，請和尚升座。你手捉香爐在請法，就代表能信佛法，才會去請法。所以「手捉香爐」是一種表法。菩薩行是大乘的行法，不光只有持菩薩戒，還有起觀的、念咒的、念佛的、參禪的......，都算是行菩薩行。如果你嫉妒他比你有修、比你懂得多，你惡心鬥搆兩頭，讓人家毀謗他，甚至讓人家把他擯出佛門外，不能待在道場修行。這狀況末法很多，現在幾乎想修行的都待不了道場，因為整間道場都不如法，你如果不隨順跟著他們一起下地獄，那他只好請你到道場外面去清淨了，不過你離開了也很好。你也不要認為你不住道場，就代表沒有道。當然，有一些不住道場的，是遵守不了清規，確實也是沒有道，所以也不能說不住道場就代表他有道。有道、沒有道，要看他有沒有發心？看他有沒有真正在修行？
所以「而鬥搆兩頭。謗欺賢人。無惡不造者。」是名菩薩惡作罪。
對於奉行佛法，真正有在修行的人，一旦你毀謗他，你故意兩舌、互相鬥亂，犯這一戒你就是「破和合僧」。破和合僧是七逆罪，後面會跟你說到：犯七逆罪者不得受戒。「無惡不造者，是名輕垢罪」。也就是「菩薩惡作罪」。
第二十條、不行放救戒
「若佛子。以慈心故。行放生業。一切男子是我父。一切女人是我母。我生生無不從之受生。故六道眾生皆是我父母。而殺而食者。即殺我父母。亦殺我故身。一切地水。是我先身。一切火風。是我本體。故常行放生。生生受生常住之法。教人放生。若見世人殺畜生時。應方便救護。解其苦難。常教化講說菩薩戒。救度眾生。若父母兄弟死亡之日。應請法師講菩薩戒經律。福資亡者。得見諸佛。生人天上。若不爾者。犯輕垢罪。」
第二十條戒「不行放救戒」。現在佛門裡，有的人反對放生。你看他有沒有受菩薩戒？如果他有受，他的罪很重。因為人家要放生，而你阻止他，那等於是讚歎殺、隨喜殺。前面講過，包括「見作隨喜」，「殺因。殺緣。殺法。殺業。」你不能阻止別人殺生，你反而還讚歎別人殺生，那就是犯了前面的殺生重罪。
一般人不曉得，以為只是阻擋了放生。實際上就是增長殺業，以因果來看，阻擋放生的人，他的果報，絕對是不得好死。不要拿環保作藉口來阻止放生。真相是：殺生最不環保。這些人不懂，殺生同時還帶著殺業；當然放生的人也應當注意，如果因為你放生而破壞了生態環境，那也不算真正的放生，一樣是犯戒，犯了「不行放救戒」，因為放下去不會活。
所以不能阻止別人放生，因為你阻止別人放生，就是隨順另外一方殺生。有些人看到人家在放生，他就說風涼話，說：「放了還不是死！」我們以前舉過一個比喻：要是今天有一位年紀很大的老人，被人家綁架了，你去警察局報警，那警察問你說：「肉票是多大年紀？」你跟他講：「八十幾了。」如果警察回應你：「八十幾？那反正今天死跟明天死一樣，不用救了」，那這個警察就凟職了。如果你是這被綁架的人，你聽到這種話作何感想？所以人家在放生，你在旁邊說風涼話，這眾生會瞋恨你，你就無形當中跟他結下惡緣。如果因為你這一句話，而他不得存活，那就等於是你殺的，所以一點一滴都牽涉到因果。所以一定要放生，不然不是真正的佛弟子。不放生就一定殺生，意思是一樣的。見到眾生有苦難，你一定要放生、要救命。
「若佛子。以慈心故。行放生業。」應當如是存心，「一切男子是我父。一切女人是我母。我生生無不從之受生。」這些眾生是你過去生的父母、過去生的六親着屬。這符合經典所說，菩薩戒是通三世的。這段文就把你的情執給打掉了，叫你把情愛給放下，因為一切眾生都是你過去的父母，所以你不只要孝順這一生的父母。人人都應當度一切眾生學佛，因為經文講：「一切男子是我父。一切女人是我母。」你生生世世都跟這些眾生有緣，都從他受生。所以說「故六道眾生皆是我父母。」要這樣存心。如果「而殺而食者。」你殺牠、你吃牠，即是殺自己的父母，這就犯了五逆罪。雖然不是殺現世的父母，但牠是過去生的父母。所以你是殺了過去的父母、殺過去的師長，雖然現生不算犯七逆罪，但是你殺了過去的父母、師長，你也會有罪報。
所以說殺生吃肉的人，將來都會墮三惡道。現在在淨土宗裡有派「本願山」的，他們說「念佛一樣可以吃肉，說阿彌陀佛沒有明文說吃肉的人不接」。說這種話的人，你就試看看佛會不會來接？因為你吃肉，臨終時惡業障住，去不了。像張善和一生殺生吃肉，臨終的時候是地獄相現，而不是佛。他是因為念了佛，地獄相才滅除，現出阿彌陀佛、極樂世界的相。你要懂因果，殺生造業一定是下地獄。所以張善和臨終是先見地獄相，要不是有人教他念阿彌陀佛，他一定下地獄。所以不可以殺生、不可以吃眾生肉，你吃了，就等於是殺你過去的父母、吃你過去父母的肉，這是大不孝、大逆不道。
下面講：「亦殺我故身。」這也是殺你過去的身，為什麼呢？因為「一切地水。是我先身。一切火風。是我本體。」你這個色身是地水火風合成的，包括過去生的身也是地水火風所成，其他眾生身也是地水火風合成的。所以說，你吃牠的肉，亦殺你先身，等於是自己殺自己、自己吃自己。從這裡知道，你要生起慈悲心，「故常行放生。」不光這一生要放生，盡未來際絕對不殺生。就像一切智光明仙人一樣，看到兔王捨身供養，他也發心－絕對不吃肉，而且成佛的時候，一定制一條重戒－不食肉戒。所以你現在受了菩薩戒，你就要發心至盡未來際，你不要想：我只是來聽戒，沒有去戒場受。你現在聽到，就是受了，如果你聽了不接受，你不做，那你聽也沒有用。你來聽戒就是來受菩薩戒，來接受釋迦牟尼佛為你傳授菩薩戒，我們依《梵網經》釋迦牟尼佛說的，等於是釋迦牟尼佛在為大眾傳戒。所以你要發心生生世世受持，後面講「生生受生常住之法。」每一生、每一世都要吃素，不光吃素還要教人放生，所以你要發這樣的心，盡未來際都如此。在戒場就會問：汝等能發心否？你們要回答：能發心。
「若見世人殺畜生時。應方便救護。」看到世間人要殺生的時候，要方便救護眾生，「解其苦難。」像是：為牠受三皈，讓牠遠離苦難。或為牠念大悲咒、為牠超度。「常教化講說菩薩戒。救度眾生。」所以要講菩薩戒，菩薩戒就是大乘法。佛弟子都應該要學習大乘、要講演大乘。不光要讚歎大乘，還要能講演大乘，還要能夠流通大乘佛法。這是佛所教導的，要我們常教化眾生，並且為其講說菩薩戒，勸眾生受菩薩戒。每個人都能受菩薩戒，沒有先後次第的問題，只要你發心就能受。還沒受菩薩戒的，趕快去受。要教化眾生受持菩薩戒，自己受了也要勸別人受。絕對不能阻礙別人受戒，不能阻礙救度眾生。
「若父母兄弟死亡之日。應請法師講菩薩戒經律。福資亡者。得見諸佛。生人天上。」現在一般家裡要是有亡者，都是請人做超度，但是實際上，釋迦牟尼佛是說要請法師講經。講經才是真正的法會，請法師講經的福最大，因為它利益人天。請講，要講什麼呢？要講菩薩戒、講大乘經律。因為菩薩戒經律，菩薩就是菩薩乘、菩薩藏，菩薩藏的戒經律，就是大乘。所以要講誦大乘戒經律，或是讀誦大乘經典都可以，最好是講經。如果你請不到講菩薩戒的法師，怎麼辦呢？我們有光碟、有網路，你都可以把它播放出來，這樣能夠「福資亡者。」能夠令亡者「得見諸佛。生人天上。」「若不爾者。犯輕垢罪。」如果不這麼做的話，名為「菩薩惡作」。因為你沒有慈悲心，沒有救護眾生的心，沒有令眾生聽聞大乘佛法，這都是菩薩惡作罪。
「如是十戒。應當學。敬心奉持。如滅罪品中。廣明一一戒相。」
這十戒應當學，敬心奉持，在滅罪品當中，釋迦牟尼佛會廣明戒相。
第二十一、瞋打報仇戒
「佛言。佛子。不得以瞋報瞋。以打報打。若殺父母兄弟六親。不得加報。若國主為他人殺者。亦不得加報。殺生報生。不順孝道。尚不畜奴婢打拍罵辱。日日起三業口罪無量。況故作七逆之罪。而出家菩薩無慈心報仇。乃至六親中故報者。犯輕垢罪。」
第二十一條是「瞋打報仇戒」，凡是父母六親被殺，不可以去報仇。在以前，如果國王被殺，跟著他的隨從、奴僕，照世間法來看，他要為國王報仇，才算是盡忠職守。而世間人，如果父母被殺，世俗人常講：殺父之仇不共戴天。若是世俗人，他會去報仇，但是受了菩薩戒的人不可以。要知道，每個人有每個人各自的業報，每個人有每個人過去生造作的罪業。所以要知道，他是在受他的果報，你不得報仇。這是因為前面講的：「一切男子是我父。一切女人是我母。」你這一生的父母被殺了，你幫他報了仇，你也殺你過去生的父母，你還是犯五逆罪，所以叫「殺生報生。不順孝道。」佛法講孝道通三世。因為其他的眾生，過去生是你的父母，所以你不可以殺牠，「殺生報生。不順孝道。」
所以學菩薩戒，就要懂得不可以報仇。那現在雖不殺，報復可不可以？他陷害我，我也陷害他，他陷害我一分，我陷害他十分。這也不行，所以佛制瞋打報仇戒。佛講的是最重的，即使你父母被殺了，乃至父母被陷害，你也不得報復，因為這不順孝道。「尚不畜奴婢打拍罵辱。」佣人在古代是稱奴婢。家裡如果有請幫佣的，你要好心善待，不可以打他、駡他，沒事找他麻煩，剋扣他的工錢，你受了戒應當要注意這點，否則不慈悲，乃至「日日起三業口罪無量。」或是你打拍駡辱，一定身口意造業。你身是打人；口是駡辱；意一定起瞋恨。前面講的瞋心，起瞋心就破重戒了。為什麼？因為起瞋必然無慈，沒有慈悲心，會傷害眾生。所以犯「輕戒」有時候連帶犯了前面的十重戒，你還不只犯一條，一次犯兩條的都有。所以講要明了「光明金剛寶戒」，其實十重戒也都是輔助你不要迷失「無作戒體」，四十八戒輔助十重戒，十重戒輔助你不要迷失本性。所謂「遠護」就是防止你將來可能犯戒，叫遠護十重戒；十重戒也是遠護，遠護你迷失光明金剛寶戒。都是防止的意思，防止你迷失，防止你將來犯戒。
經文說：「況故作七逆之罪。」為什麼講「七逆」？因為你要報仇的對象，可能是你過去的父母、師長乃至和尚，或是他是聖人示現的，七逆罪裡面包括有佛、菩薩、聖人，這到後面會再作解釋。你可能殺到你過去的父母，乃至過去的阿闍黎、過去的和尚、師僧乃至聖人，所以不可以去報仇。「而出家菩薩無慈心」，如果受菩薩戒不但沒有慈悲心，「乃至六親中故報者。犯輕垢罪。」就像密勒日巴大師還沒有學佛以前，他家遭人迫害，他去學黑教，用邪術把全村子的人殺光，包括他的親戚，都把他們殺掉，那就是殺生、是瞋心不受悔，所以一定要注意。如果菩薩沒有慈悲心，反而故意報仇，乃至六親中故報者，是菩薩惡作罪。也同時破前面的兩條重戒，同修們不可不慎，有時候你只是一句話就害到人了。
第二十二條、憍慢不請法戒
「若佛子。初始出家。未有所解。而自恃聰明有智。或恃高貴年宿。或恃大姓高門。大解大福。饒財七寶。以此憍慢。而不諮受先學法師經律。其法師者。或小姓年少。卑門貧窮。下賤。諸根不具。而實有德。一切經律盡解。而新學菩薩不得觀法師種姓。而不來諮受法師第一義諦者。犯輕垢罪。」
「憍慢不請法戒」，這是現在佛門，包括古代佛門裡面常常有的事情。以前有種姓制度，現在沒有，雖然現在沒有，這裡也講了十種慢。佛講：「若佛子，初始出家，未有所解。」不光是指出家人，常講出家人是七眾之首，說出家是個代表，當然包括在家。講出家就涵蓋在家人。若是初始出家，對於佛法都不懂，還自恃「聰明」，這是聰明慢；「有智」是指有世間智慧、辯才，也就是世智辯聰，這是世智慢；或是「高貴」：出身高貴─高貴慢；「年宿」：自以為年紀大有德，倚老賣老─耆年慢；或是「大姓」：有些姓氏是有著特殊身分地位的，因有特別姓氏而起慢心─大姓慢；「高門」─有些門戶是屬於皇親國戚......等特殊身分，高門慢；「大解」：天賦智慧過人─解慢；「大福」是福報很大而生慢心─福慢；「饒財」─則是財富很多而生慢心；「七寶」─則是擁有七寶而有慢心。統合來說，或是你認為你自己很有錢，或是你認為你自己學歷很高，或是你認為你社會經驗很夠.....，你到佛門來學佛，你覺得你自己很有社會經驗，你對於世間法都很通透，很圓融，都涵蓋在這十種慢裡面。
你有這十種慢的任何一種，所損害的就是你自己。如果覺得自己僧臘很高，或覺得自己是出家人，比自己晚出家的，或在家人都不可以對我不敬、沒禮貌。其實那要看他自己是什麼表現，如果他自己表現連個世俗人都不如，也難怪人家對他生不起恭敬心。你要是看到外面有這種出家人，你不用管他有無戒牒，只要他不按照佛門的規矩走，他就是假和尚，自己沒有道心，還破壞出家人的形象，破壞佛陀的形象，偷竊佛的行儀，裨販如來，這些人你都不要把他當出家人，不用供養。遠離他，或請他離開，這樣佛門才會清淨。現在佛門這些秩序，國家不管，佛弟子自己要管。像馬來西亞有一些居士就做得很如法，他們看到假和尚，當場叫他把僧服脫掉，這是對的，很如法，不要讓他待在佛門行騙。所以佛門秩序，居士要協助維護，才叫護法。你知道佛法好，就要護法，你護法，假和尚不敢來佛門行騙，不敢破壞佛教，其他的人才能聽聞到正法，所以要有正知正見。出家人也要護法，要如法，要有基本的威儀，不要讓人家輕視佛教，包括用餐的禮儀、走路的禮儀、入殿堂的禮儀、進道場的禮儀......，這些都是基本的要會，不可以貢高我慢，不可以為自己很聰明、很高貴，是貴族，或是大姓，或是自己世間學歷很高，或是你出家很久，出家僧臘很高，或是你是比丘，你就欺負比丘尼，或是欺負後來學習的，佛制定不可以欺負後學，這都是貢高我慢，要詳細了解可以去看溈山警策，這本書有益於現代的學人。
還有的出家的人他懂佛法，是真正有修行的，你看到他有德，你起貢高我慢，毀謗他，甚至你不向他請法，都是犯戒的。所以「先學」不是只講先出家，或是先學佛，而是對於佛法先了解，李商隱有一首詩，讚歎悟達國師，他講：「十四沙彌解講經，似師年紀只攜瓶，沙彌說法沙門聽，不在年高在性靈」。在古代，像清涼國師九歲出家，十歲解通三藏，十一歲就能升座，你們想想你們這個年紀在這世間幹什麼，清涼國師十一歲就能講般若、涅槃、法華、淨名、圓覺、等十四部經。以及起信、寶性、瑜伽、唯識、俱舍、中、百、因明等九部經論，大乘經典他都能講，有些學了幾十年的人，也沒有他厲害，應當向這種真正能解的、能行的人，去請教、去學習。
像玄奘大師十四歲就能發心出家，出家沒多久，對佛法就能夠了解了。所以祖師大德都是從小就學佛，從年輕就修行，他對佛法真正能懂，你遇到這種人，不可以因為他年紀輕，你就起貢高心，不可以我慢，要放下我執、我相，主動去向他請法。所以你不要著文字相，看到「先學」就以為是先進來佛門學的，執著是先來這裡報到的，或幾點幾分受的戒，或幾點幾分登壇的，大乘佛法不是這樣看；小乘法它在戒臘上有分，但是也是重視有得道的人，所以忉利天王請文殊菩薩供齋，請文殊菩薩說法，文殊菩薩跟大迦葉尊者一起到忉利天宮去受供養，文殊菩薩跟大迦葉尊者二人同在，大迦葉尊者讓座給文殊菩薩，文殊菩薩是在家人。按理來說文殊菩薩應先讓座於迦葉尊者，因為迦葉尊者是出家人，僧臘最高。但是大迦葉尊者做得更好，他說在佛法裡面不是講年紀，像文殊你是聰明有德，又能廣解經律，大迦葉也自嘆不如，所以說應請文殊菩薩升座，大迦葉也謙虛，這就真的叫「僧讚僧」，文殊菩薩也如法，大迦葉尊者也如法。所以同修們要知道。你不可以觀法師種性，或小姓年少、卑門貧窮、下賤，只要這位法師能解經律，能解大乘，甚至他「諸根不具」，有些時候出了家，每個人有每個人的業報，只要他確實能夠解經，像道安法師─彌天釋道安，他的長相就其貌不揚，每個人都看輕他，但是他確實能解經律，「經開三分」就是他為我們判出來的，被後人稱為「彌天高判」，他一天就能背《辯意經》，幾個人能做到的？道安大師真正能解經律，但是一般人不了解，總覺得他又黑又矮；像六祖到北方去學法，人家說他是獦獠，「獦獠」就是我們現在講的下賤種性。還罵他：「你這獦獠」，意思是「你這下賤人你也要學佛？」都還輕視他。大家沒想到嶺南居然出了一位大祖師，即使他得法，還有人要追殺他。在當時候就有這個問題，到現在那就更多了，幾乎只要講正法的都會被追殺。
所以大眾應當要擁護佛法，還有很多出家人是如法的，是真正想要修行的，其實佛門沒有敗壞到你們想像的那種程度，只是那些不如法的獅子蟲動作特別明顯、聲音特別大，讓你感覺好像佛門都只剩商業化、企業化了，都只剩世俗化了。因為他們是透過「衛星電視台」，透過「網路」向大眾散播邪見，所以你感覺好像你所接觸到的都是邪見，實際上不是。還是有如法的道場，那就要看你的福報夠不夠？能不能有因緣遇得到？有的法師諸根不具，而實有德，一切經律盡解。新學菩薩不得觀法師種性，而不來諮受法師第一義諦者，犯輕垢罪，也就是菩薩惡作罪。
第二十三、憍慢僻說戒
「若佛子。佛滅度後。欲以好心受菩薩戒時。於佛菩薩形像前自誓受戒。當七日佛前懺悔。得見好相。便得戒。若不得好相。應二七。三七。乃至一年。要得好相。得好相已。便得佛菩薩形像前受戒。若不得好相。雖佛像前受戒。不得戒。若現前先受菩薩戒法師前受戒時。不須要見好相。何以故。是法師師師相授故。不須好相。是以法師前受戒。即得戒。以生至重心故。便得戒。若千里內無能授戒師。得佛菩薩形像前自誓受戒。而要見好相。若法師自倚解經律大乘學戒。與國王太子百官以為善友而新學菩薩來問若經義律義。輕心惡心慢心。不一一好答問者。犯輕垢罪。」
這是第二十三條。佛滅度後，你發心要受菩薩戒，如果沒有人可以傳授你，你可以在佛像前自誓受戒，但是要「見好相」，所謂或見佛、或放光，或佛菩薩直接跟你說戒，這樣就得戒了。古來有些祖師大德是這樣得戒的，因為以前交通不發達，有些祖師大德是住在偏僻的地方，沒有講大乘菩薩戒的法師，也找不到真正的大德法師，那就可以佛像前自誓受戒，但是「要見好相」，這是重點。「見好相」是在醒著的時候見到，不是在睡覺時，睡覺作夢的那不算。當然也有一些特別的：他在睡覺作夢，夢見佛菩薩為他講菩薩戒，在曇無讖大師的時候，就有出家人是如此，他們很誠心的祈求戒法，晚上就夢見彌勒菩薩為他說菩薩戒，所說的菩薩戒跟曇無讖大師帶來的《地持菩薩戒》一模一樣，因為《地持菩薩戒》就是《瑜伽菩薩戒本》的同本異譯。那些夢中得佛菩薩教授菩薩戒的人，所背誦出來的內容，跟曇無讖大師帶來的本子完全一樣，所以能確定是得戒了，因此也有一些是例外的。按照規定講是要要在醒著的時候得見好相，才算得戒。但因緣特殊時，是有例外，可以拿這個公案來做參考。
「若不得好相。應二七、三七。乃至一年。」你要懺悔二七是十四天，三七是二十一天，乃至一年，一定要得好相。得好相「已」是「之後」，才在佛菩薩形像面前自誓受戒。「若不得好相，雖佛像前受戒不得戒。」如果沒見好相，即使在佛像前發誓，你縱然把菩薩戒的儀範拿來從頭到尾做一遍，也不會得戒。
「若現前先受菩薩戒法師前受戒時。不須要見好相。」這一句話很重要，重點是幫你傳戒的和尚他自己有沒有得戒？如果他跟你講：菩薩戒就是五戒。你一聽就知道，像這種戒師根本沒得戒！那你就佛前懺悔，得好相方能受戒。也有人是去參加菩薩戒，在菩薩戒壇上見好相，這種也可以。即使得戒和尚本身沒有得戒，他不怕因果，敢無解作師，可是你的因緣就是如此，你在戒場那邊懺也一樣可以，重點是「得見好相」，一樣得戒，所以不是死的。正常來說，傳戒的法師一定是得戒的，但現在都只是靠名氣，看哪一位名氣大，就叫他出來傳，或是在佛門時間久，僧臘比較高，叫他出來傳，或是他的場地比較大，叫他出來傳，.......越來越離譜了。聽過我們講經的人，你一聽那些來為你講戒的人、傳戒的人所說的，你就明白這些人根本沒有得戒，他們連「光明金剛寶戒」是什麼都不懂，那就是「無解作師」，你去找他求戒，根本不會得戒。受戒的重點是傳戒的人有得戒，因為你在有得戒的法師那裡求戒，他是師師相授，有傳承，所以不須見好相，只要在那裡求戒就可以得戒。
什麼叫「得戒」？能知道菩薩戒到底是在講什麼，知道眾生有本具的佛性-光明金剛寶戒，透過觀法來領納，得無作戒體，這就叫得戒了。「以生至重心故。便得戒。若千里內無能授戒師。得佛菩薩形像前自誓受戒。而要見好相。」重點是要見好相。「若法師自倚解經律大乘學戒。與國王太子百官以為善友。」意思是如果有一些出家人自以為自己很懂，能解大乘經律，「與國王百官以為善友」是說：又攀緣豪門、權貴，或是攀緣現在有名氣的法師。而新學菩薩來請問，若大乘經的意思、若大乘戒的意思乃至戒律的因緣，你卻是輕心、惡心、慢心，不一一好答問者，不願意好好正確回答，這就是菩薩惡作。所以，出家人要是真的有得戒，你就有傳戒的義務，你有續佛慧命的義務，所以應當一一好答問，要接受他們的問答，因為這是恭敬心來求；如果不是恭敬心，而是輕心、慢心來求戒，那你可以不答，不答並沒有過失，不為他受都沒有過失，因為他沒有真想學。
第二十四、不習學佛戒
「若佛子。有佛經律大乘法。正見。正性。正法身。而不能勤學修習。而捨七寶。反學邪見。二乘。外道。俗典。阿毘曇。雜論。一切書記。是斷佛性。障道因緣。非行菩薩道。若故作者。犯輕垢罪。」
這一戒其實平常我們就已經講過很多。
你學佛，不好好學大乘經教，大乘經教裡有講大乘法，這是教，大乘正見是讓你能夠行持的，大乘的正性就是理法，佛性之性，大乘的正法身就是果法，賢首國師講：「教行理果」。一切經教都可以以「教行理果」四個字來作解釋，那你不能勤學修習，「勤學」就是能解義，「修習」就是老實念佛，老實地參禪，老實地用功，勤學修習，所以，大乘法不光只是要能解，還要行，要念佛，要斷煩惱。「而捨七寶」是要把這世俗的七寶，七寶也就是比喻最貴重的。最貴重的都能捨，以外的當然能捨，現在人應捨的是房子、你的股票，你的股份，......要能捨，「捨」不是把它都賣掉，而是你能夠心裡不要貪著這些東西。你不要聽我講「能捨」，就去全部賣掉，然後才來找我，這個我沒有辦法。所以要會聽經，大乘教你能捨，講的是心裡要捨。你要是有多餘的，不要講「有多餘的」，慳貪的人永遠不會有多餘的，因為每一樣他都要。如果你有錢，你有財，你有勢，你要拿來護持佛教、護持大乘正法。佛法教你要能捨，「捨」就是你自己生活上夠用，其餘的你要拿來護持正法，甚至自己生活過得差點也沒有關係，無所謂啊！反正，人就是晝食三餐，夜眠六尺，意思就是人一天就是吃三餐，晚上就是睡一張床，修行人就是這樣，其他的都拿來護持佛法，推廣佛教，推廣大乘佛法，這是戒經所教，要能捨七寶。你如果不肯學也不肯捨，反而去學邪見，「邪見」有很多：世間的邪見─世間法，乃至二乘外道，這二乘可以跟外道合在一起念，二乘外道，二乘就是外道。在大乘經裡面講二乘即使是阿羅漢，他都算外道，《楞伽經》也這樣說，《楞嚴經》也這樣說，在楞嚴經講的五十陰魔部分，阿羅漢最後還被識陰給鎖住，他出不去，所以阿羅漢不算是真正的大菩薩，沒有真正得無餘涅槃者。乃至「二乘。外道。俗典」，就像現在混濫在佛門的《弟子規》、《感應篇》、《論語》......《群書治要》，以及《朱子治家格言》等等很多掛著「善法假面具」的世間俗典，都是佛明白指出不可以學的。身為佛弟子，心裡放不下世間貪瞋癡，你不好好學大乘佛法，你反去學這些增長你貪欲的俗典，還誆騙不懂佛法的人，說這是學佛的基礎。大家看經文後面，佛是怎麼說的？佛說你這樣做是「斷佛種性」。所謂斷佛種性就是「破戒」，就是「斷善根」，你去學，你就是阿顛迦，「阿顛迦」就是說你愚癡到了極處，根本沒有善根，是無善根之人，也就是現在一般人人罵的「智障、白癡」一樣。釋迦牟尼佛在教訓人是很不客氣的！經典傳來中國翻譯後都還是經修飾過的，所以只講「斷佛種性」。何況你還去學阿毘曇，「阿毘曇」就是小乘，都是毀謗大乘的這些論，乃至雜論。「小乘外道俗典」是包括小乘以及外道的俗典，一切「書記」，指世間學術，「書」就是詩詞歌賦，「記」就是算術，學這些世間法，是斷佛種性。所以你看是哪一些出家人在教大家學這些世間法？你就知道他是在斷眾生的慧命。這都是世尊在戒經上明白講出的，而且那些邪師人特別不喜歡勸人受菩薩戒，因為他知道，你一看到這條戒，他妖魔鬼怪的樣子就現前了。眾生累劫來好不容易接觸到大乘佛法，他卻故意把你的善根給斷掉，故意引你去看《弟子規》……。已經在佛門裡面，你還不好好學佛，你還以為那些世間法可以做為佛教的基礎.........。有這種觀念的人，佛說你是斷佛種性，你沒有善根。那既然這些世間書不能作為學佛的善根，而這些末法出家人獅子蟲還說這是可以作為基礎，就是公然與佛相抗，他穿著佛教的衣服，用著佛的福報，他還敢忘恩負義地抗拒法王的旨意，真是地獄無門硬要闖進去，實在是自取誅滅。佛才是真正的法王，現在很多神棍不知道哪邊冒出來的？說他自己也是法王，誰又曾為他印證過，皆不可信。佛是真正的法王，佛禁止你看，說你看了會斷善根，那你們就不能看，因為你沒有佛的智慧。佛也從來不用這些世間東西接眾，佛還用大乘佛法把這些東西都破掉，這些俗典都是佛所捨棄的，所以絕對不能學，不光會斷善根，絕對是障道因緣。
有些人覺得：學這些《了凡四訓》、《弟子規》哪有什麼不好？
佛告訴你，學了一定障道，你覺得沒有什麼不好，那是你以世間心在看，你沒有慧眼、沒有這個功夫，佛有慧眼，佛有擇法眼，佛能知眾生根欲，他看到你們學這些東西一定障道，所以禁止你學。戒律只有佛能制，沒有任何人可以更改，絕對不可違背，違背的話就是斷善根，是障道因緣，修行絕對不會成就。我們敢說你學《弟子規》、學那些東西，道業必然不會成就，因為是佛說的：「障道因緣」，不光是障菩提道，還障世俗的道，因為你在世間做這些事情，你就落在世間業中，就隨你的世俗因果，這一生該怎樣受報就怎樣去受報，不會順暢。相反地，你好好念佛，你可以消業障，你在世間求子得子、求長壽得長壽，乃至求大涅槃得大涅槃，一切如意，因為你念佛，你學的是大乘法，你修的是大乘禪觀，自然就會事事如意。
下面講，「非行菩薩道」，你一旦學這些，你就不是菩薩，出家人就破菩薩戒了，釋迦牟尼佛直接印證那些學二乘、弟子規、群書治要......的人破戒，你看清楚，我們完全依經來說。你去看哪一些出家人破戒了？居然還有出家人道場早晚課是讀《弟子規》的，不然還有早課是《弟子規》跟經典一起讀的，都是亂七八糟。這些都是印度話講的「蔑戾車」，是下賤中最下賤的，所以佛弟子一定要如法。「若故作者。是名菩薩惡作罪。」如果你不聽勸，你執迷不悟，你硬要看、要學，佛說你絕不會成道。斷佛種性的人怎麼能成道！釋迦牟尼佛告訴我們，這些東西都是障道因緣，佛弟子一定要信佛所說。
第二十五條－不善知眾戒：「若佛子。佛滅度後。為說法主。為僧坊主。教化主。坐禪主。行來主。應生慈心。善和鬥諍。善守三寶物。莫無度用如自己有。而反亂眾鬥諍恣心用三寶物者。犯輕垢罪。」
第二十五條是「不善知眾戒」。佛滅度後，如果你是說法主－也就是出家的講經法師，或是僧坊主－也就是管理道場的執事，像：監院等等，或是教化主－教化人告訴大眾要修福求願，教化主比較像照客，照顧客人，有的人來道場寺院是要做超度，有的是要供僧的，要教化他，勸勉他。坐禪主－也就是禪堂的堂主，行來主－行來主就是知客，前面教化主比較像照客，這些都是佛門的執事。「應生慈心善和鬥諍」，你做道場的執事，不要兩舌，不要鬥亂兩頭，講話一定要注意，講話前你要先思考一下，想一想，這話講出去會不會鬥亂兩頭，不可恣意而說，最好少說。做執事會接觸到道場的三寶物，一定要小心使用，所謂「愛惜常住物如護眼中珠」，一定要善守三寶物，就好像保護自己的眼睛一樣，「莫無度用」是不可恣意的浪費，「如己有者」，不可以認為這些東西是自己的，很多人在道場住久、執事做久了，明明是常住的東西，他卻覺得是他的，他可以決定。還有些在家人也會這樣，比如說像「座位」，固定坐同一個位置，久了就認為是自己的。我們道場的座位是不讓你固定坐的，除了當維那是要固定坐那位置以外，因為他是要服務大眾，他固定的位置離法器比較近，其他人的座位都沒有固定，必須輪著坐。因為有一些人，無論是在家、出家，他坐久了、習慣了，他就認為這個位置是他的，他來道場他一定要坐那裡，一定得這樣子，沒有給他坐，他不來，他心裡就認為這是他的，這個就不對了。像有的人執事當久了，他認為這些東西都是他的、他管的，他可以決定。其實不是，在佛門要按照戒律來看，如果是供眾的，那每一個人都有一份，這沒有問題，不可以因為自己跟哪一個人交情比較好，你就多給他一份，這都不可以。如果是屬於內部結緣的，那就不對外，你也不可以拿去外面給你自己做人情。所以說「莫無度用如己有，而反亂眾鬥諍恣心用三寶物者，名菩薩惡作罪」，你恣心而用、無度而用，就犯到犯偷盜三寶物的重戒。
所以你看，從我們講四十八輕戒到現在，都一直告訴你，一旦犯四十八輕就會連帶犯到前面的重戒。有一些人在外面聽講戒，都會聽到他們跟你亂講：四十八輕戒犯了比較沒有關係。這種人不安好心，你聽我們講戒，就清楚地告訴你，要是犯了這四十八輕戒，也同時會犯到前面的十重戒了。那種人無解作師，他當然是真的不懂，才胡說八道。有時候想：真的很奇怪，明明都有古德的註解，他為什麼不看？他要是真的虛心來看這註解，依註解講也好，或真不懂，那你照念，都沒有過失，頂多是講得不好，但你不會講錯，沒有過失。所以要謙虛、要肯學習，謙虛不是只有禮拜，不是只有點點頭，真的有過失，真的不懂的，一定要改、要學，向祖師大德學習，這點很重要，不可以自以為是。
第二十六條、獨受利養戒
「若佛子。先在僧坊中住。後見客菩薩比丘來入僧坊舍宅。城邑。若國王宅舍中。乃至夏坐安居處。及大會中。先住僧應迎來送去。飲食供養。房舍，臥具。繩床。木床。事事給與。若無物。應賣自身及男女身。應割自身肉賣。供給所須悉以與之。若有檀越來請眾僧。客僧有利養分。僧坊主應次第差客僧受請。而先住僧獨受請。而不差客僧者。僧坊主得無量罪。畜生無異。非沙門。非釋種姓。犯輕垢罪。」
這是講「獨受利養戒」，「若佛子。先在僧坊中住。」「僧坊」就是出家人住的地方。指先入住在道場裡面的這些出家人，「後見客菩薩比丘來入僧坊舍宅。」有後來掛單的，這僧坊舍宅可能是在城邑或是國王的皇宮當中，有一些皇家寺院在國王舍宅中，「乃至」：或是，「夏坐安居處及大會中」，結夏打坐安居的地方。先入住的人應該迎來送去，要好好的為這些後來的人安排，離開時也要送他一程，免得他迷路。乃至飲食、供養，房舍、臥具、繩床。「繩床」是以前有些人是練不倒單的，是掛在繩子上睡覺的，所以有繩床。木床，就是一般的床，.......事事給與。如果你沒有，或是你沒有錢，你甚至可以做到「割自身肉賣」，「男女身」是指受菩薩戒的你，你是在家男居士，或是女居士，你可以自賣身，乃至割肉去賣，供給所須悉以與之。不過現在應該不用做到割肉，因為也沒有人敢吃。「若檀越來請眾僧。客僧有利養分。」如果在家人到道場，說要供養出家人，「客僧」是指外來掛單的。他也應當一起受供養，有他一份利養。「僧坊主」就是前面講的，負責這方面執事的人。「僧坊主，應次第差客僧，受請」。為什麼講「次第」？就是要按出家的僧臘受請。「先住僧者獨受請」，「先」就是之前來住的，或是你自己的徒弟才有供養，而其他的外來客僧卻沒有，這是不對的，「而不差客僧者，僧坊主得無量罪」，現在有一些道場，搞得像子孫廟，只有他的徒弟才有受供，其他來掛單的人卻沒有受供，這是不對的。你們去別人的道場，你要供養就是整個僧團都要供養，你不能只想供養哪一位法師或是哪一位法師他的徒弟，這是不可以的。如果有這種狀況發生，那這執事的僧坊主得無量罪，佛說他是畜生無異，也就是說他一定會墮畜生道。佛說這個人「非沙門」，這種人不是出家人、不是修道人，不是我釋迦牟尼佛的弟子，所以叫「非釋種性」。這人犯了輕垢罪，也就是菩薩惡作罪。
所以這一點大家要懂得，尤其出家人要特別要注意，在家人也一樣，如果你擔任這道場的執事，這東西是要送出去給大眾的，每一個人都要有，那你取出來供眾時，就必須每一個人都要有，不可以因為我跟誰比較好，我只給他或多給他，這樣不行，不然你也是得無量罪，跟畜生無異。若是出家人如此，都會墮畜生，在家人大概是直接下地獄去了。
第二十七、受別請戒
「若佛子。一切不得受別請利養入己。而此利養屬十方僧。而別受請。即取十方僧物入己。八福田中諸佛聖人一一師僧父母病人物自己用故。犯輕垢罪。」
「若佛子」就是指出家人。不得受於別請，供養入己。所以在家人不可以看你跟哪一位法師比較好，你就特別邀他到某處去受你供養，這是在佛門中搞你的小團體，這樣是不可以的。為什麼佛要制這條戒？就是怕你在佛門裡面，搞小團體，鬥亂僧眾，分化僧團，這裡是特別對於出家人說「不可以受別請」，後面是對在家人說「不得別請僧」，其實這兩條戒是可以合起來看。而此利養屬十方僧，「利養」包括財、物，乃至於供養一餐，或是供養房地產、錢、古董、字畫....無論價值多或少，甚至一般人覺得不值錢的東西，只要是供養，都是屬於整個僧團的，屬於十方僧物。你私下受別請，等於是取十方僧物「入己」：私自收起來、放在自己的口袋裡面，這等於盜十方僧物，也就是等於前面講的「盜十方三寶物」，這是非常重的罪，犯這個罪，嚴重過殺八萬四千父母。乃至於八福田中，「諸佛聖人一一師僧」，包括佛聖人、或你和尚的東西，你都不要認為你跟你和尚很熟，就可以把他的東西偷來用，或跟你父母很熟，把他們東西偷來用，或偷他的錢、車子.......，一樣都是不可以。所以，有些小朋友就要注意了，偷爸媽的錢、偷長輩的錢都不可以，乃至「病人物」，看到有人生病了、病危，，在彌留的過程當中，就把他的田產、家財，透過欺詐、偽造文書，就變更到自己的名下，這就是「偷病人物為己用」，也包括喝醉時包括意識不清楚，或是對事情不清楚的狀況下，你騙他偷他的財物都是犯了偷盜戒。如果你這樣做，是菩薩惡作罪。
這裡講出家人不可以受別請，除非是去說法，教化眾生，這狀況例外，國王召見、國家召見你，這又例外，因為這是國家要召見你，是為公不是為私，這個都例外，或是你能教化一方，為眾生廣修福田，那你可以離開僧團，受別請，這個是例外的事情。在一般正常狀況來說，是不可以的。對於這一戒，你要能掌握它的原則：就是不可以在道場鬥亂僧眾，搞小團體，這點很重要。
第二十八、別請僧戒
「若佛子。有出家菩薩。在家菩薩。及一切檀越。請僧福田求願之時。應入僧坊問知事人。今欲請僧求願。知事報言。次第請者。即得十方賢聖僧。而世人別請五百羅漢菩薩僧。不如僧次一凡夫僧。若別請僧者。是外道法。七佛無別請法。不順孝道。若故別請僧者。犯輕垢罪。」
前面跟大家講過，無論是出家人、在家人等，到道場來，「請僧修福求願」，要供養出家人修福，想要求得自己的願望。「應入僧坊問知事人」，「知事人」是負責此事的人。應該看看哪位是負責這件事情的，並說明自己「今欲請僧求願」。知事的人應當報言：負責這件事情的人應當要告訴發心者，應次第請，如此即得十方賢聖僧，你等於同時供養十方賢聖僧。而世人別請五百大阿羅漢菩薩僧，雖然供養羅漢菩薩的福報很大，但佛說不如以平等心依次供養。這裡重點是在「大乘」、在「平等心」，要求眾生平等心，僧次一凡夫僧。所以居士到道場來，不要去攀緣哪一個法師，這個很重要。在家人不要攀緣，出家人也不要去攀緣，不要受別請，要做到不可以別請僧，若別請僧者，是外道法，「七佛無別請法」，過去的七佛沒有別請法，你如果別請，這就是不順孝道，也就是不順於佛陀制定的戒律。若故別請僧者，是名菩薩惡作罪，因為你這樣做是在破壞僧團的和合，也是妨礙出家人修道。像現在很多在家人喜歡去道場，一下要供養這位法師或要供養那位法師，在道場拉交情、攀緣說世間話，這都是妨礙出家人修道，自己都應當注意。