《梵網經菩薩戒本》的第八條「背大向小戒」。「背大向小」顧名思義就是︰背棄大乘法，反而去學小乘法，甚至人天乘，甚至外道。甚至還有一些去學習邪教。這對學佛人是嚴格禁止，不然你到最後還會毀謗三寶，甚至殺生害命，有種種的過患，這一點必須要知道。
第八「背大向小戒」
「若佛子。心背大乘常住經律。言非佛說。而受持二乘聲聞。外道惡見一切禁戒邪見經律者。犯輕垢罪。」
這又叫「菩薩惡作罪」。「輕垢」不是說你犯了，罪比較輕。你犯了這條也是很重的罪，只是它的翻譯是對前面的重戒而說輕戒。實際上你仔細去看這四十八條戒，都是很重的罪。而且只要你犯了，就一定會連帶犯到前面的十重戒，這點一定要注意，絕對不要輕視它、不要忽略它。這四十八條是防止你去犯前面的重戒。所以等於是重戒的註解，也是告訴你，受了「十重戒」以後你該怎麼做。
這裡講︰如果有學佛人心背大乘常住經律；甚至毀謗大乘︰說大乘非是佛說。像現在有很多佛學院的出家人，穿著中國佛教的衣服，然後毀謗著大乘；中國佛教的衣服也就是大乘佛法的象徵，他反過來說大乘不是佛說的。可是當他要做法會，要收錢的時候，他又做著大乘經論的法會。其實小乘根本沒有在做法會，只要去泰國、去南傳佛教那些國家就知道，小乘佛法沒有在做法會，連大乘這些法器他們都不知道怎麼敲。因為沒有傳過去，他們那裡只傳去小乘法。大乘佛教有法器，像法器的形狀該怎麼制作，都是釋迦牟尼佛制定傳下來的，都有經典的依據，完全符合佛經上所說的。所以現在有很多出家人，也包括在家人，學佛不好好學、不老實學，自己沒有成就，他就覺得大乘法沒有效，他就背棄大乘佛法去學小乘。甚至還毀謗大乘，說大乘不是佛說的。這些人將來都是拔舌地獄的果報，都是三塗的苦報。文殊師利菩薩過去生就是毀謗大乘，因此墮在大地獄當中，永劫不得翻身，過了無量劫以後才出來。出來以後也是做餓鬼、做畜生，即使做人，也是盲聾瘖啞，生生世世不遇佛法。
所以要知道，一個念頭毀謗大乘，這罪報尚且如此，何況是你亂寫書，還透過網路媒體在毀謗大乘，那你這罪就非常地重，這一點大家一定要注意，也要能明辨，哪一些人是打著大乘的招牌，但是卻是在毀謗著大乘。現在有很多佛學院如此，當然不是每一間。很多佛學院的出家人，因為沒在修學戒定慧，帶著世間習氣在上課，因此好名聞利養，好五欲六塵喜歡人家恭敬，誤以為念了個博士文憑出來就可以當住持，就會管理寺院了。告訴你，管理寺院沒有那麼簡單，絕不是用世間法來管理，管理寺院要用「戒、定、慧」、用「百丈清規」。古大德從來沒有用世間法在管理道場，所以不要癡心妄想。
你看這些人身上披著大乘佛教的衣服，卻毀謗著大乘。可是當他做法會時又要做大乘的梁皇寶懺、瑜伽焰口、三時繫念、三昧水懺，.....等等，要錢的時候他就承認有大乘了，但是，等錢拿到了，一翻臉他就不認大乘法了。這都是現在「末法」的狀況，將來一定還會更多，所以我就先講在前面。
那還有一種是學了大乘，他沒有謗，可是他改去穿小乘的衣服，穿上小乘的衣服就代表他「背大向小」。因為時代己經變了，現在南傳佛教的衣服就是象徵小乘。而這中國的袈裟是象徵大乘佛教，密宗也是大乘，淨宗也是大乘。那些人學了大乘菩薩戒，他還覺得不夠，所以才「背大向小」跑去學南傳的戒律，表示他沒懂菩薩戒的意思。經文裡面講到「心背大乘常住經律。言非佛說。」是說這些人不要大乘的經律，他反而要學小乘，還認為佛說的大乘不圓滿。甚至還有些要學外道典籍，還有學假冒的經典；學《弟子規》、儒家......等等，這些都算是外道，佛在經典上處處告訴我們，這些俗典不可以學，那些人卻假裝聽不懂、看不懂佛的意思。
在從前，教育體制是儒家的體制，小孩不學儒無法識字，讀書不讀儒書無法考功名。但那是在學佛之前學的，學佛後就不再學了。但現代不一樣，之前沒有學的，學了佛以後，不需要再去學，這點大家要清楚。你不能說：學佛要以儒家做為基礎。這都是背大向小。佛法是離相、離執著之法，儒家無有一句教眾生離生死、離我相，二者境界全然不同，哪來「儒家可做學佛基礎」的邪說！！
華嚴宗第四代祖師清涼國師說過，妄謂儒佛合融者，必墮無間地獄。
相信我們同修常常聽我講，都有這個正知正見。可是還有很多人，也許就在你身邊，你要告訴他這正確觀念。像祖師大德，印光大師他學佛以後，他就不看這些世間典籍，他住藏經閣三十年。藏經閣裡面都是佛經！他早已捨棄儒家。甚至他說︰他受儒家之害，毀謗佛法。像蕅益大師他早年也是闢佛，十幾歲的時候就寫了一本《闢佛論》，後來看到蓮池大師的「竹窗隨筆」，他才發心學佛。歷代的高僧大德在學佛之前，很多是學「儒」，有的是學「道」，他們也都是捨棄之前所學的來學佛。要知道什麼是「捨棄」，捨棄就是不再學了。而不是他之前學過才有良好的基礎，不是！既然是良好基礎，那應該不用捨棄，這話要能聽得懂。因為有些人說︰他是因為之前學過儒，所以後面不用學了。如果真的需要，那他何必捨棄，何必說自己「棄儒從佛」！
其實從這點就清楚了，但還是很多人聽經聽不懂，所以要講這麼白，講到讓大家完全了解，真的也很費口舌。「外道惡見一切禁戒邪見經律。」絕對不可以學。「外道」是指心外求法，心不在菩提道上，包括學道教，學其他宗教的，統統都是外道，是心外求法。當然，你不學，你也不用得罪他們。如果看到他們的善心、善行，我們也可以隨喜讚歎，沒有關係。但是不跟他學習外道見解，這要懂。不是說你不跟他學，就排斥他、攻擊他，那你也失了慈悲心，那就是你的過失了。這裡只教你不可以跟他學外道見解以及修行的方法。
所以學佛受戒就是有這好處，你會有正知正見，因為戒律會告訴你什麼可做，什麼不可以做，那你慢慢就會有智慧了。
第九戒，不看病戒
「若佛子。見一切疾病人。常應供養。如佛無異。八福田中。看病福田第一福田。若父母師僧弟子病。諸根不具。百種病苦惱。皆供養令瘥。而菩薩以瞋恨心不看。乃至僧坊中。城邑曠野山林道路中。見病不救濟者。犯輕垢罪。」
這是「不看病戒」。一般人的朋友、父母生病了都會去探望，出家法師生病了也都會去看，也會盡自己的能力幫忙。這是指身體生病，但如果是他沒有智慧、沒有般若，那是心地上生病，你應當給予大乘法藥，要讓他能夠療養身心。把他這對於法無知的百千種病苦、煩惱都能夠消除。乃至於六根見色聞聲被境界轉，這就是經文上說的諸根不具，因為他喪失掉本來的功能，造成了諸根不具，也就是六根見相不生心的功能喪失了。所以你要慈悲教以大乘佛法，給予大乘法藥讓他能夠把這病給治好。一切眾生皆有如來智慧德相，他現在邪見，就是生病了，但是只要給予正知正見，他一定能夠轉過來，邪見病癒，所以說八福田中，看病福田第一。不光只是他身體感冒、發燒或是生比較重的病，你去看，而且還要教給他佛法。不要跟他講世間話，講一些無益語，很多人去探病都講一些無益語言，你要跟他講：凡事都有因果，要跟他講佛法的道理，要勸他吃素，勸他放生，消除宿業，病就好得快。甚至業障要是真全消了，娑婆的業盡，他念佛就可以往生到西方極樂世界，到那裡就真的沒有任何病苦了，你這樣才是真正解除他身心的痛苦，是真正解脫了。所以要懂得為什麼看病福田第一。
第十條，畜殺眾生具戒
「若佛子。不得畜一切刀杖弓箭鉾斧鬥戰之具。及惡網羅殺生之器。一切不得畜。而菩薩乃至殺父母尚不加報。況殺一切眾生。不得畜殺眾生具。若故畜者。犯輕垢罪。」
殺害眾生的器具也包括菜刀，你家的菜刀是要拿來切菜的，不是拿來切肉的。家中不要放著殺生的器具：肉刀等等，這點比較重要。因為一般人家裡不會放槍炮彈藥，如果有的話，那是違法的，不要放，因為是殺具，當然也不要收集，寶劍弓弩這些東西，心裡不要好樂這些兵器。還有在平常人家裡，你的殺蟲劑就是殺具。不要看到蟑螂、螞蟻、蚊子...，你第一個念頭不是想把牠放生、不是想爲牠受三皈依，而是先找殺蟲劑，看怎麼把牠殺掉，這就是平常就具有殺心所以稱為畜殺具。還有，受菩薩戒就不再煮葷腥了，也不買葷腥的給家人吃，要吃，請他自己去買，但是你還是要善言勸導他：吃葷腥不好，吃葷腥會短命、折壽！吃葷腥，所有的倒楣事情很容易讓你遇上，這是佛在經典上講的：會得不饒益處。所謂不饒益處就是「不如意處」，你做什麼事都不順。所以既不要在家裡放殺生的器具，也不要把切菜的刀變成切肉的刀，不然這也算是畜殺眾生具。你只要將菜刀拿來切菜，那就不叫殺具了，反而能夠滋養色身，身安道隆。所以寺院也有菜刀，可是它不切肉，不是用來做葷食，那這就是利益眾生之具，就不是殺害眾生了。
還有，你家裡從前有一些外道邪見經律，包括世間邪見，趕快把它找出來清除掉，這些殺具放在你的書櫃裡面，你的兒女或是你的家親眷屬，或是你的朋友來看了，他會起邪念、起惡念，這會斷他的法身慧命，這也是殺具，統統要清掉。家中不可以存有這些邪見經律、邪見的書、邪知邪見的，包括出家人講的、在家人講的也一樣，包括世間法也一樣。你從前不懂，有一些知見不正的書，你現在學了佛，回去都要把它給清掉，不要留著，這點很重要；不然萬一你自己習氣上來了，你又去看就糟了，所以要懂得護持自己。
一般人家裡是不會有所謂「刀杖弓箭鉾斧鬥戰之具」，其實真生起氣來什麼都是武器。所以重點是在於你的心不貪、不瞋，而不光只是有器具的問題。如果家裡有釣魚竿之類的，這也算殺具，「惡網羅殺生之器」，有捕獸夾之類的，統統都要丟棄，不可以擁有。說「丟棄」不是要你送人，送人就變「教他殺」，有人會覺得這殺具是自己當初花很多錢、很多心血才得到的，或是有什麼紀念價值，捨不得，以為可以送給沒學佛、沒受戒的人，這就錯了。你要把這些東西丟棄、毀掉，不可以送給別人。你把釣魚竿送給別人，讓別人釣魚去，你把捕獸夾這殺害眾生的器具送給別人，讓別人去捕，你又犯到前面的重戒，第一條「自殺」：自己殺，雖不自殺，但是「教他殺」，乃至給眾生做殺生因緣，「殺因，殺緣，殺法，殺業」這些都不行，所以這裡每一條都是在護持你，不讓你犯到前面的十重戒。因為十重戒一犯，「光明金剛寶戒」就迷失了，就有染汙了，當然，說染汙也不是真的有染汙，只是你暫時迷惑顛倒。
「如是十戒。應當學。敬心奉持。下六度品中廣明。」
《梵網經》在印度有三百卷，傳到中國來只有兩卷，這一卷是下卷，上卷一般祖師大德不太做解釋，因為講的是菩薩三十心、十地的境界，所以保留原文。所以都是解釋下卷的居多。
所以「下六度品中廣明」在之後的六度品當中，佛會細細的說明。
第十一條，國使戒
「佛言。佛子。不得為利養惡心故。通國使命。軍陣合會。興師相伐。殺無量眾生。而菩薩尚不得入軍中往來。況故作國賊。若故作者。犯輕垢罪。」
這是講不可以當國賊，甚至合會兩個國家打仗，像張儀跟蘇秦，這兩個人都罪過無量，讓國與國之間戰爭，人民受到戰爭的迫害，這都會有很重的罪報。你鬥亂兩頭，這兩個人吵架，嚴重的，一輩子不合，甚至拿刀相殺，這等於你害死了一個人或是同時害死兩個人。但是你讓兩個國家打仗，那害死的就不是只有兩個人，可能害死好幾千人、好幾萬人，這是很重的罪過。所以，如果你身處宰官位或做外交職務的，就要知道，不能造這麼大的罪業。所以釋迦牟尼佛說做官的人一定要受菩薩戒。經商的人也要，甚至任何佛弟子都應當受菩薩戒，因為學佛受戒懂因果就不會惱害眾生，你就有佛菩薩的慈悲心，也就是常住慈悲心、孝順心，就不會造這樣重的罪過。
又說：「尚不得入軍中往來」，這裡是教你不可以到軍中看兵陣演習......等等，不可進出、不可以看。「況故作國賊」，何況故意當賣國賊。那若是身為軍人怎麼辦？軍人的使命就是保護國家，要記住是「保護國家」，不是興兵相伐、不是發動戰爭，是當人家來侵犯國家，你不得已使用武器，絕不是主動攻擊別人。所以軍人受這個戒也沒有問題，而且也是菩薩，同樣都是第一清淨者。
所以「尚不得入軍中往來」這一條菩薩戒這裡就有所謂的「有通、有塞」。「通」就是開緣。可以通用到當兵的人、在部隊工作的人，都沒有障礙。那「塞」就是不行。如果你不是軍人、外交官、總統行政院的一級的官員或是像國務院、中央的官員，而是一般的人：那你就要注意了，你要是受了菩薩戒，你不能去做這些事情。那沒受的人能不能做呢？沒受也不能做。因為菩薩戒是「性戒」，所以不管你受不受，只要做，都有罪過。像三國時代的諸葛孔明，他雖然是好心，但他也知道他必然短命，因為他殺太多眾生了，他一個計謀在赤壁之戰殺害八十萬的軍隊！所以他知道自己一定會短命，他只活了五十幾歲就往生了。我們看到歷史上，凡是興兵相伐的、鬥亂兩頭的，將來的果報都不好，所以要有所警惕。
這是第十一條國使戒，就是要你斷除殺心具慈悲心，不可以出賣你的國家，不可以出賣人民，也不可以興兵相伐，讓兩個國家或三個國家、甚至好幾個國家發生戰爭。
第十二個，販賣戒
「若佛子。故販賣良人奴婢六畜。市易棺材板木盛死之具。尚不應自作。況教人作。若故自作。教人作者。犯輕垢罪。」
這也是菩薩惡作罪。前面講過「起了瞋心就失了慈心」，去賣良人、奴婢乃至於六畜這些動物，做人口販賣、動物販子，這都不是清淨而且不正當的職業。所以學佛後，你要是有賣葷腥，販賣六畜，不管是生的還是死的都一樣，自己要注意，能夠趕快轉業的就趕快轉業。不要想說：「這個已經不是六畜了，這是肉」。那都一樣有過失。
乃至「市易棺材板木盛死之具」，甚至你是賣棺材的，你希望你的生意好，那就要人多死，你生意才會好。現在一般不賣棺材，改賣靈骨塔。現在也有一些出家人在推銷靈骨塔的，那就實在非常地糟糕了。出家人要希望眾生能夠學佛，不是希望他來住在你賣的靈骨塔裡面。這一條戒在現代有很多種狀況，學佛人不能做，出家人亦復如是。那麼，如果你家本來就是在賣棺材的，你學了佛、你受了戒能不能賣棺材？就之前講的，受菩薩戒「不得入軍中往來」，那軍人怎麼辦？那能不能受戒？相反的，只要你是好心為人安葬，希望眾生在死亡以後能夠有安穩之處，那就可以。所以重點在你的存心，不要起「希望他死」之殺心。不過，一般人做不到，因為現在這類工作賣這些東西會有業績壓力，所以要清楚，你在做這方面工作，包括所謂的「生前契約」，你要存好心，希望他能夠安穩。現在很流行的生前契約這些，你心念正確就不會去犯到這條戒，反而受持了這條戒。所以他講「若故自作。教人作者。犯輕垢罪。」是告訴你不要自己賣，也不要教別人賣，也不能請員工來賣，你自己當股東、你當老闆教員工去賣，這也不行，因為最後獲利的還是你，因為你希望生意好，你一定教他多賣一點、多推銷一點，這心念就不對，也是貪財的心在作祟，一切隨緣就好。
相信有同修是做這方面的事業，你只要存好心就沒什麼關係。
第十三條、謗毀戒
「若佛子。以惡心故。無事謗他良人善人法師師僧國王貴人。言犯七逆十重。於父母兄弟六親中。應生孝順心慈悲心。而反更加於逆害。墮不如意處者。犯輕垢罪。」
這是講毀謗，這一條戒牽涉到口業，包括你可能毀謗到三寶，毀謗了你的和尚，毀謗了國王及尊貴之人，在現在就是不能謗國主。這也是菩薩戒，有些學佛人包括出家人很愛講政治，說哪位總統怎麼樣，哪位總統又怎麼樣，這都是犯了謗毀戒，學佛人不要談政治，這樣身口意才會清淨。所以這裡講，「若佛子以惡心故」：第一個就是存惡心，「無事謗他良人」，是說這個人善良，比如說，這個人心地很好，平常也做很多善事，可是你就是要毀謗他，要給他難看，你透過街坊鄰居，傳播是非，說人家外遇......等等，這些事情，這是無事謗他良人、善人，說他做善事都是為了節稅，都是別有用心，這都是毀謗。乃至毀謗出家人、毀謗法師，講經的法師講了正法，可以利益眾生，你就毀謗他說他犯重戒，說他挑起爭端、毀犯不敬三寶戒......種種的毀謗。像佛陀時代有位戰遮女，她毀謗釋迦牟尼佛，說釋迦牟尼佛令她懷孕，這個毀謗很嚴重，其實是因為她受了外道的蠱惑。幸好佛有護法神，護法神把她那個假肚子，一撥就消掉了，原來在肚子塞個桶子，大家就釋然了，知道釋迦牟尼佛是清淨的。這就是毀謗法師，佛是真正的大法師，現在也有很多，在毀謗出家人、毀謗三寶的，這些都是造很重的罪。我們學佛、受戒，知道這些法師、居士，他有正知正見，就應當護持。之前講過「日食三兩金，百味飲食」，種種醫藥供具，悉給與之，都可以拿來供養法師，護持正法，護持佛法，使正法久住，不可以生一念毀謗心。有時候這些人他是有正知正見，但是因一時習氣現前控制不住而犯戒，不是真正退心犯戒。因為他還在修行，不小心犯戒，這只要懺悔就可以，可是你要是因此毀謗他，大眾對他退失信心，那就不行。還有一類，像一些會騙錢的、騙色的神棍，你把他舉發出來，這就不叫毀謗。所以經文講「無事謗他良人」，就是這個人沒有這樣做，你造謠生事，就叫毀謗。如果他所做所為損害眾生法身慧命，你把他舉發出來，你所講的都是事實，那就不叫毀謗，反而是護持眾生，護持佛教的形象。
因為末法佛教裡面的出家人，水平參差不齊，尤其是現代，有些人雖然去參加過三壇大戒，有三寶的形象，但是參加完以後，回來就什麼都忘記。穿著方袍大領，滿心貢高我慢，也不好好檢束身心，也不老實修行，整天就在外頭遊蕩，做法會、講閒話、傳是非，現代交通發達，是非從北部傳到南部，南邊再坐火車、坐高鐵，再傳到北邊，東邊再傳到西邊，在台灣閒話傳不夠，還要傳到大陸去，傳到國外去。現在就是有這些人，忘記自己為什麼學佛、出家，這就是末法的你們要注意，就有這種出家人，不順佛教，不願意學法修行，那就真是沒有辦法。
下面講「師僧國王貴人」，包括你的和尚、其他的僧人、出家人或是國王、或是貴人，達官顯貴。有一些人心懷嫉妒，說：「只要是有錢人都不是好東西」，像講這種話就是毀謗，所以這裡講得很細，包括一般的百姓、達官顯貴、包括出家眾、包括世間有德之人，這條戒的意思，就是叫你不能造口業，毀謗他人。無事毀謗他人，乃至於對你父母兄弟六親，都不可以毀謗，更不可以陷害你的朋友，不可以陷害你的長官、上司......等等，說他犯七逆罪、十重罪。對於父母，這裡包括師長。乃至兄弟六親等，「應生孝順心、慈悲心」，要恭敬他們，恭敬佛法，恭敬能弘法的人、能修道的人，要生孝順心、生慈悲心。孝順是對上，如果他職位比你高，或是他是你的長輩，或是他是你的和尚、阿闍黎，你都要生孝順心。對下要生慈悲心，他的輩分比你小，或他是你的下屬。都要懂得怎麼用心，如果不生孝順心、慈悲心，而反更加於逆害，你還陷害他，使墮不如意處，讓他坐牢，甚至讓他被毀謗，讓他賠錢，或是把罪過推諉於他人，這都是加於逆害，使墮不如意處，所以都要小心。有時候他不是故意的，但是為了保護這念「我」，他很直接地就會撒謊，他就會毀謗他人，就會把責任、把過失推到別人身上去。所以在家、出家的學佛人都要警覺，毀謗很容易就犯到，因為有「我相」，人是很容易指責別人的，那學佛人就要會反觀，不能生毀謗，不能造謠生事。
第十四條戒，放火焚燒戒
「若佛子。以惡心故。放大火燒山林曠野。四月乃至九月放火。
若燒他人家屋宅城邑僧坊田木。及鬼神官物。一切有主物。不得故燒。若故燒者。犯輕垢罪。」
這是講惡心縱火。「以惡心故。放大火燒山林曠野。」燒草原、燒森林，這惡心最重的，即使是無心的，也是有過失。雖然無心但你也是不小心，畢竟殺生的罪業還是成立，有些人去掃墓，或在外露營，露營都會有火把、火種，可是他離開的時候不注意，沒有息掉，天乾物燥，引起了森林大火。從前森林大火，森林裡面有犀牛，犀牛聞到煙味，會衝過來把它撲滅，但是現在犀牛都被抓去殺掉了，或是在動物園裡面關起來，只能看，牠的這些能力也沒有地方給牠發揮。造成森林的火災，很嚴重，燒死很多的生物，乃至最嚴重的四月至九月放火，引起火災。住過山的應該就清楚，四月到九月夏秋之間，蟲非常多，犯這罪就非常重，所以一定要注意，不可以因為粗心大意，而去犯這麼重的殺生罪。佛教殺一個眾生就算一命，不是像有些外道講，殺好幾條才算一命，這個說法講不通，一個軀殼，就算是一條命，一隻蝴蝶就是一條命，一隻蟲就是一條命，不會好幾隻蟲、好幾隻螞蟻加起來等於一命，不是這樣子算的。那是他數學有問題，算錯了。所以要知道，不是好幾個加起來等於一命，那這算法不符合因果。所以你殺害一隻微小的昆蟲，都算殺生，但若你不是故殺的，罪就比較輕，如果你是故殺，很生氣故意放火燒，「燒他人家屋宅」，燒人家房子、「城邑僧坊田木」，燒人家的城市、出家人的住所、破壞農田，燒人家的樹林，這罪就很重，都有過失。像以前的戰爭，有屠城的，把整個城都燒掉，那城裡不光人死亡，六畜都有嚴重的傷亡，這都是不可以的。所以佛說做國王、做大臣的一定要受菩薩戒，因為有受持這條戒他就不會屠城，就不會惡心殺害眾生。
「及鬼神官物」，因為土地在以前是屬於國王的，所謂「普天之下，莫非王土，率土之濱，莫非王民」。說「鬼神」物，是因為樹上都有鬼神寄居，那是他的家，是他的環境，你摧毀了，他會對你起瞋恨，那「官物」，就是指國王的東西，乃至國家的東西，你都不可以侵占，不可以毀壞，不可以偷竊。所以這一條戒含著兩重，一個是殺生、一個是偷盜。因為你殺害眾生的生命，也就是強制奪取了他的色身，乃至於你把樹林給焚燒了，這樹林中的林木都有鬼神寄居，那都屬於他們的東西，所以叫鬼神官物。也是國王的土地，也是國家人民的土地，你把它毀掉、破壞，使它造成污染了，都算是偷盜、都算是殺生。所以它雖然是四十八輕戒，有的戒裡面它是牽涉到兩條重戒「偷盜跟殺生」，所以不可不慎。所以講座一開講，就說這四十八輕戒不是罪比較輕，而是「惡作」，而且這個惡作，會使你破戒十重戒，所以一定要注意，下面講：「一切有主物。不得故燒。若故燒者。犯輕垢罪。」別人的東西不可以破壞，這「燒」不光只是指放火，而是包括任何「破壞」、「傷害」......等行為。你看你同學很不順眼，把他東西給破壞掉了，把他東西藏起來了，這些都不可以。「一切有主物」包括人，偷人的東西，偷國家的，有的偷動物的。什麼叫「偷動物的」呢，你把牠小孩抱走了，看小狗很可愛，就把牠抱走，那你就算偷牠的小孩。或看小貓很可愛，把牠抱走。如果是帶去治療，這當然不算偷，帶去治療又另當別論。你看到牠有病把牠帶走、帶去治療，記得放回來，或是幫牠找一戶比較好的人家，給牠個安穩的家，這些都是做佛弟子應該做的、可以做得到的。所以這裡講包括別人的東西不可以破壞，所以你不要看文字上寫「燒」，就想：「我也沒有燒、也沒有放火」，不是，「燒」就是破壞的意思，所以你使這些樹林、河川受到汙染，使空氣受到汙染，都算是破壞，所以這一條戒很環保。佛教講環保，這一條戒就包含現在環保的意識在裡面，你不可以破壞你的居住環境，不可破壞你的社區。不可以破壞別人的家，也不要破壞自己的家，如果你在家開瓦斯自殺也可能炸到別人。佛是禁止自殺的，因為你要死了又兼著犯戒，罪報很重。所以這條戒也含有其他的意思。
第十五條、僻教戒
「若佛子。自佛弟子及外道惡人六親一切善知識。應一一教受持大乘經律。應教解義理。使發菩提心。十發趣心。十長養心。十金剛心。於三十心中。一一解其次第法用。而菩薩以惡心瞋心。橫教二乘聲聞經律外道邪見論等。犯輕垢罪。」
這是講「斷人法身慧命」，一樣是殺生。之前講過，殺戒不光只是斷人生命而已，最重的就是：斷人慧命。
一般斷人生命的罪就很重了，但是更重的是斷人慧命，而且還傷害於無形。這裡講「若佛子。自佛弟子」包括佛的弟子：在家、出家，「及外道惡人六親一切善知識」對於你的同參、對於你的六親眷屬，乃至外道，都應當「教受持大乘經律」教導他們學習、受持大乘的經律。從這裡就知道，若有出家人教你學小乘，那是不對的；或教你學弟子規，那也不對；學了凡四訓，更錯。
這一戒就是清楚地告訴你，你要學佛，就是學大乘佛法，不要夾雜，不要學世間典籍，更不要學外道、二乘他們的一切邪見經律，這些都不要學，對你絕對沒有好處，也對別人沒有好處，這是釋迦牟尼佛制的戒。所以現在很多在佛門提倡世間法的外道，他不希望你受菩薩戒，甚至他在傳菩薩戒時，他不跟你講什麼是菩薩戒，不告訴你「光明金剛寶戒」，反告訴你只要存好心、說好話，把人作好就可以了，他也不跟你講這四十八輕戒，他怕你看了以後，你就知道，原來他所提倡的那些書都是佛說不可以看、不可以學的。一旦你清楚真相，不跟他學了，你就不會供養他，他就沒有錢。沒有了錢他廟裡面那群徒眾誰來養？所以為避免這情況發生，他就都勸人不要受菩薩戒，他不光勸你不要受，反還告訴你要學世間法，他會跟你說：菩薩太高了，你沒有這善根、沒打基礎，你先來學弟子規，你先看論語，看會了世間書，會了古文，再來看佛法，他用世間次第學習的概念，來把你學佛的善根遮掩，破壞你的法身慧命，同時把你能學習佛法的光陰全部耽誤掉。
你在這世間已經打滾這麼久、輪迴這麼久，有因緣來到佛門還學不到佛法！就是這種人把你擋在真正的佛門外面。所以我提倡所有的學佛人都要受菩薩戒，你受了戒，懂得戒律、道理，你就不會去學外道法、二乘法，不會學邪見經律，更不會有「先把世間人做好，再來作佛」這種念頭，可是當這樣說時，又會有一些人曲解，他會說：「儒家裡並沒有邪見，弟子規裡也沒有邪見」。會講這種話的人，全然因為他對於大乘佛法不懂。因為那些雖然不是外道邪見，但卻是世間邪見，其中所說的全然不解諸法實相，故名邪見。他們不知道「緣起性空」，不知道「心境一如」，不懂「真心本性」所教的不是「明心見性、見性成佛」，依楞嚴經、楞伽經、涅槃經...等經典的標準來看，全都叫邪見。這是達摩祖師在血脈論裡面告訴我們的，他說「學佛須是見性」，如果你不見性，你縱然學佛，縱然讀經，你也不算正知見人，何況外道，何況世間法。達摩祖師也是捨棄王位來出家的，都是放得下的人。
這裡講「一一教受持大乘經律。應教解義理」告訴他大乘是什麼意思，大乘的義趣是什麼，怎麼修行，是依著什麼道理，都要講。而且要「使發菩提心」：要讓眾生可以發菩提心。「十發趣心。十長養心」，發心以後，還要讓他能修行。「十發趣心」就是十住，初住到十住位。「十長養」就是十行，初行位的菩薩到十行位的菩薩。「十金剛心」就十迴向位，這三十心中名為「三賢位」，乃至進趣十地的果位，一直到等覺、到妙覺位，讓他「一一解其次第法用」，讓眾生能夠理解修行是怎麼回事，修行當中會經過什麼樣的過程，都應當讓大家了解。「而菩薩以惡心瞋心」，什麼叫惡心、瞋心呢？「惡心」就是利養心，喜歡人家恭敬，隨順自己的習氣。自己習氣好樂世間法，這都是「惡心」。還有一種是「瞋心」，他故意不教你佛法，怕你超過他，像佛門有一個最典型的例子，就是：周利槃陀伽尊者過去生是三藏法師，可是他怕人家超過他，所以他講法的時候故意有所隱瞞，這一生才得愚癡的果報。「掃塵除垢」這四個字背了一個月，前面「掃塵」記住了，後面的「除垢」忘記了，四個字背一個月背不起來，受這愚癡的果報。幸好遇到釋迦牟尼佛教他佛法，他才能夠獲得圓通。《楞嚴經》講，他反息循空得三摩地，斯為第一。所謂得三摩地、得圓通，是圓教初住位。蕅益大師講周利槃特表面看起來是修小乘法，內心在用功是大乘。所謂「跡」在羅漢，「跡」就是他表面上看起來修行好像有次第。但他的用心，也就是「本地」，是圓教的菩薩。
以惡心、瞋心，也就是利養心、或世間心。「橫教二乘聲聞經律外道邪見論等」這就是在講現在很多的道場，開一些世間法的班，開一些講世間法、世間話的課程。找一些世間人來辦佛法座談，或是一些護持他道場的企業家出來座談。這些人根本對佛教不懂，你問他怎麼做生意，他會。你問他怎麼成道，根本問錯人，他沒有本事。道場不能找這種人來講話，他講的都是世間外道見，全都是沒學佛的邪見，所以要請真正能講經的，最好是你自己發心，自己能講，但要依祖師大德、依善知識的開導而說。善知識包括近代的善知識：元音老人，他有修有證。你若看不懂經典，可以看他的，他是近代難得的大善知識。所說都是白話的，他把修行的過程、次第、怎麼明心見性、怎麼開悟的......，都講得一清二楚。他確實有成就，真正明心見性，是坐脫立亡，值得大家學習。
這裡講是教大家不可以學習二乘、外道以及邪見等論，學佛人不可以學，也不可以教別人學。
第十六、為利倒說戒
「若佛子。應好心先學大乘威儀經律。廣開解義味。見後新學菩薩。有從百里千里來。求大乘經律。應如法為說一切苦行。若燒身燒臂燒指。若不燒身臂指供養諸佛。非出家菩薩。乃至餓虎狼師子。一切餓鬼。悉應捨身肉手足而供養之。然後一一次第為說正法。使心開意解。而菩薩為利養故。應答不答。倒說經律。文字無前無後。謗三寶說者。犯輕垢罪。」
這是教我們要正知正見，若是為利倒說，就是犯了菩薩惡作罪。什麼叫「為利倒說」呢？講得很文言，一般人聽不懂，現在幫你翻成白話，意思是：他不跟你講正法，就講一些迎合大眾口味的話，世間話，這就叫為利倒說。你犯道場規矩，他也不講你，他怕講了你，你就不來，不來，他就沒有錢了，或是怕你一不高興，不願意來了，自己沒人恭敬.....等等，這都是「為利倒說」。
經文說：「若佛子。應好心先學大乘威儀經律」
要記住，佛一再交代，先學大乘，「先學大乘威儀經律。廣開解義味」，學佛就是如此，學佛就是要學大乘，這是釋迦牟尼佛親自講的，教你要先學大乘的威儀、大乘的戒律，佛沒有教你先學五戒、十善，而是先學大乘威儀經律。「廣開解義味」要能夠廣解、能夠解義。「見後新學菩薩」看到有後來的，新來學的人。「有從百里、千里來。」遠來學大乘經律的，「經」就是佛經，「律」就包括律藏、律典。「應如法為說一切苦行」，應該如法為他說明苦行。對於想出家的人，要告訴他，要能夠行一切苦行，難忍能忍，難捨能捨，要老實地念佛，老實地修行，講「苦行」，不要只想到十二頭陀行。你現在能夠老實修行，對治你的煩惱，那就是行苦行，也符合十二頭陀，這才是「如法為說一切苦行。」
「若燒身燒臂燒指。」出家人都會燃香供佛，在家人受菩薩戒也會燃臂，就是依著這一條。出家人頭頂上燃香炷，屬燒身供佛，這是破除自身的執著，讓你知道要把色身放下，全心全意地修道，這是「燒身燒臂燒指」的意思。現在比較少在燒指，也就是燃指。現在也有一些出家人到戒場去，卻說他不要燃。建議這些戒常住，遇到不願意燒的，就請他出堂離開，因為他不想真正當出家人。居然還說燃香會燒壞神經，應是講這話的人腦筋燒壞了。自古天下的出家人燒身臂指沒有在燒壞神經的。如果你燒身臂指真燒壞神經，那應說是你的業報，因為人家燃都沒事。這是佛制，每個人出家人都燒，不想燒的請出堂，所以在登記報到的時候，就要問他能不能燒身臂指，不能燒，不願意捨身修行的不必為其受戒。有一些只是想受個戒，混過戒期，拿到戒牒當假和尚。今天寺院開門，他坐在那邊，晚上關門了，就換上俗服，反正頭上剃個光頭，也沒燃三點，人家認不出來是出家人，就跑去吃肉喝酒了。不能讓這種假和尚出家受戒，不然你傳戒是有過失的，不應該讓這些人出家來敗壞佛門。我們在戒場也遇過，是有不願意燃香供佛的，那些就不算出家人。這是諸佛如來、祖師大德傳下來的法，現代人沒有智慧，沒有修證、沒有證量，絕對不應該去更改這規矩。所以受出家戒的，包括在家受菩薩戒的，一定燒身臂指供養諸佛，這才能夠種善根，才能夠告誡你要「為法忘軀」。如果你不能燒身臂指，那你不是出家菩薩，不算是出家人，佛不承認你，釋迦牟尼佛把你擯在佛門外。如果不燒身臂指，你是偽作沙門。有一些法師，他捨不得燒身臂指，還受人家供養，這就是偽作沙門，欺騙信眾。「非出家菩薩」，佛是不承認他的。
佛教我們「乃至餓虎狼師子。一切餓鬼。悉應捨身肉手足而供養之。」佛弟子都要能夠做到為其捨身供養。這是釋迦牟尼佛在因地修行時捨身求法的公案。「剝皮為紙，析骨為筆，刺血為墨」，佛弟子學法就是要這樣學，用功就是要這樣用功，一切不管，身心都放下。初學就應當有這樣的正見。
「然後一一次第為說正法」，是說能做到這樣，才堪稱為法器。因為身心世界肯放下了，你聽聞佛法，領納佛法才能夠真正得受用，你要發這個願，為了學佛、學法，即使燒身臂指，乃至於餓虎狼師子，你皆能捨身肉手足而供養之。你才真能夠於法得受用。這樣人家跟你講正法，你才不會懷疑自己根器是不是不夠，或是這個法到底是不是佛說，你就不會懷疑。所以應當如是存心、如是發願、如是行持。
當遇到這種人，才能「一一次第為說正法。使心開意解」有這樣的發心，你聞法修行才能心開意解。什麼叫「心開意解」呢？「心開」就是「明心」，「意解」就是「真正把煩惱給斷掉了」。凡夫的六根常常攀緣前五塵，第六意識驅動著五識向外去分別，它常在那裡打妄想，在那裡起造作。即使自己眼睛閉起來，也在打妄想，所以會作夢。
第六意識它又緣前五根謝落的影子，又能驅動前五識，循環造作，這就是「意」不能解，被繫縛住了。所以「心開意解」是佛教的話。
「而菩薩為利養故」利養包括：財富利益，以及名聲。為了自己的清名，要人家覺得他很有修，是個君子，即使身已經出家，還是喜歡學世俗文人，拿個扇子在那裡搧呀搧，裝清高，要人家覺得他是「君子」。這就是還沒有醒悟，你看他表面上雖有燒，但俗心沒有燒掉，世間意沒有燒掉。他沒有真正捨身肉手足，沒有燒身、燒臂、燒指。這也是一種「世間的身肉手足、臂指」沒有燒掉。這就是告訴你要把從前以來「世間的習氣」都給放下，包括想做世間君子的心念都要放下。
貪利養不光是好錢，好名的，清名也是一種名利。其實好清名的，目的也都是為利養，只是一般人看不懂，世間人只會看表象，卻看不懂行為之下的心念。所以要學會觀察。
「應答不答」，這是說若是為了利養，該說的不說，不該說的反而在講經台上講，或是亂說一通，倒說經律，講世間話，他不講佛法，反說：學佛就只是要把人做好……等等的這些世間語。「文字無前無後」，心顛倒、行為顛倒，總提倡一些迷信、鬼神附身。甚至在清淨講座上，說有哪一個鬼神給他傳來什麼訊息、哪一個鬼神又請他去某地，做法會，必須做多少場，......。把經典的義理講偏，穿鑿附會世俗文化、政治活動，或是在講經當中在提倡迷信、把經典義趣導向世俗....，這都是「文字無前無後」。經典文字上沒有這義趣，他卻在那裡穿鑿附會、胡說八道，或是故意導人以迷，讓人家跟他一樣迷信，這也都屬於「為利倒說戒」、「謗三寶說」，因為跟三寶說的不一樣，就叫謗三寶說。
你去聽法、聽講經，要聽這個人有沒有依四依法而說，有沒有依三寶所說。像我講經，你不要說悟顯法師能講，我能講的都歸三寶，三寶─佛、法、僧。一切都歸於佛，不是我自己的智慧。六祖慧能大師，人家讚歎他，他說：此非慧能自智，是諸佛祖祖相傳。慧能大師是開悟的人，他都懂得這道理。照理來說，他是大祖師，有這樣大的福慧，受人讚歎，絕對沒有問題，受人恭敬、受人供養都受得起，絕對是供養的人修福。可是他還是告訴你，「我也是依佛所說」，所以凡是不依佛所說的，就是華嚴經上說的：「離經一字。即同魔說。」那胡說的人就不是佛家的弟子。你學佛，祖師一定教你做佛，教你當一個出家人，教你學做釋迦牟尼佛，學做十方諸佛，不會教你先做個俗人。釋迦牟尼佛在法華經講：「若我遇眾生，盡教以佛道。」所以知道，佛遇到眾生，都是教眾生學佛，沒有教先當個俗人。佛都是直接教人學佛，教他佛法。即使講了小乘、講人天，也是為了引導眾生入大乘。所以大家要知道佛都怎麼做，學佛要依佛，而不是依現在那些教你先學做人的凡夫。
凡是我們講經，你們聽經，都要依三寶，要依四依法，只要是跟四依法說的不同，跟「一實相印」所說有不同的，若是小乘法跟「三法印」所說有所不同的，那都算是「謗三寶說」，犯惡作罪、犯失意罪，「失意」就等於輕垢。失大乘意，失菩薩意，失大悲意，所以這過失很嚴重，大家一定要警惕。
第十七條戒 、 恃勢乞求戒
「若佛子。自為飲食錢財利養名譽。故親近國王王子大臣百官。恃作形勢。乞索打拍牽挽。橫取錢物。一切求利。名為惡求多求。教他人求。都無慈心。無孝順心者。犯輕垢罪。」
這條是教佛弟子不可依勢強乞。學佛人就好好學佛，出家人好好行道，不要去攀緣權貴，所謂的國王、王子、大臣百官。在佛陀時代，提婆達多就是如此，他本身也是貴族，可是他出了家以後，還是喜歡攀緣達官顯貴，他是為了名聞利養。現代人在佛門，有些是為了自己的名利，而有的人他不為錢，是為了實現他自己的理念、想法，所以他四處去攀緣，或到處送錢，或跟國內、外的名人往來拍照……等等，都是為了顯示自己跟他們有交情，好告訴人家哪位名人、總統、議員......也是認同他的，再依勢來乞求名聞利養，以及落實自己的想法、看法，遇到這類人就要特別注意。在佛門真正的道場裡，大殿就是供佛，沒有在擺放萬姓祖先牌位的。學佛的出家人應拜的是祖師，怎麼會去拜在家人的祖宗呢？那些都是在打妄想，沒有道心的出家人。學淨土的出家人，應拜的是淨土宗的祖師，學禪宗的應拜的是禪宗的祖師。
作為出家人，一直在推廣這些世俗想法、做法的人，他就會不斷地向有錢人，向國家政要去攀緣，這都是「恃勢乞求」。為了錢財、為了利養、為了名譽、為了理想、......，這只是簡單列舉幾樣而已，還有很多的不如法的：侵占人家的田宅、土地......各種都有。所以學佛不可以依勢強乞，這是講出家人。在家人也一樣，你也一樣不可以依勢強乞，也不可以用自己的權力、財力去強占別人的財物，乃至男女牲畜等等，這些都是佛所禁止的，佛弟子應該要知道。
經文說「故親近國王王子大臣百官。恃作形勢。乞索打拍牽挽。橫取錢物。一切求利。」不可故意攀緣國家元首、政要、官員等有權勢者，再靠著與他們的人際關係來做為自己的背景勢力，去要求、索取以滿足自己，甚至不如他意時，這依官強乞的人還會打人，「打拍」就是攻擊、毆打的意思。有的還會「牽挽」，就是牽引婉轉，好言相勸，曉以利害，說：「你看我現在認識某人，他的官有多大，勢有多強，你不能得罪他，一旦得罪他，你知道你會有什麼後果嗎？」簡單講就是：先把他揍一頓，然後再曉以利害，叫「乞索打拍牽挽。」藉此達到一切求利。橫取財物。出家人不可以做這種事情，在家人也不可以做，做了，就叫「惡求多求」。
所以之前講過，人家跟你乞求時，他真的有需要你可以幫助他，急難恐怖時要幫助他，如果他是惡求多求，那就不能給他。或是他拿了是要去做壞事，你知道了，你也不能給他，否則也是犯戒。在世間法上，你也會惹禍上身。所以說家裡不要有刀杖，有了，人家就有可能來跟你借，如果他拿著向你借的刀去殺人，那你也有過失，所以要懂得明哲保身之道。菩薩戒裡面，涵蓋著很多做人處世的道理，所以你不用再去學外道、二乘，不用再學世間法。你將菩薩戒學好，自然就不會有這些世間不好的事情發生在你身上，至少現世的緣已斷，後來會再遇到的，也都是你過去生曾做的罪業，但是因為你持戒的關係，所受的罪報也會減輕，因為你不再隨著習氣走，業自然就不一樣了。
下面講「教他人求」，有一種狀況是，他想要錢，但他不自己去化緣，卻教別人化，還說「我都不貪」。但是，他卻叫別人去做法會，叫人家去化緣，叫人家去貪。道場明擺著都說不要錢，可是只要有人打電話來，或是請法寶時，他的人就會暗示，要人家給錢，或說種種的理由，給人家壓力。他是出家人要清名，所以不出面，卻叫居士去要錢，這就是「教他人求」。所以大家不要看文字只有講「恃勢」，因為他不一定依著有權勢的人。凡是只要給人壓力、強乞者，都算是犯了這條戒。以上是講出家人，在家人部分就自己去觀察，有很多人他自己不做，他卻叫你去做損害別人的事，那你自己就要小心，犯這一戒，也算是犯盜戒，因為這些東西都是別人的，你使手段強乞就算犯盜。因為沒有慈悲心，沒有孝順心，失了做菩薩應有的慈悲。
第十八條 、 無解作師戒。「若佛子。應學十二部經誦戒。日日六時持菩薩戒。解其義理佛性之性。而菩薩不解一句一偈及戒律因緣。詐言能解者。即為自欺誑。亦欺誑他人。一一不解。一切法不知。而為他人作師授戒者。犯輕垢罪。」（這一戒很重要。）
無解作師的「無解」就是：你對佛法不了解。學佛人對於佛法如果不了解，你就要好學，要向祖師大德學習，現在很多人，尤其是出家人，他都刻意教你「要跟一個老師學」，「要乖乖聽一個老師的話」，才算是老實，然後在講這段話的旁邊就放著他自己的照片，這一種心理暗示，就是你要跟他學，教你只要依他一個。佛卻不這麼說，佛說「無生智慧從多聞而得」，天下善知識之多，善財童子参訪五十三位善知識。真正的善知識不會認為自己是善知識，因為一旦認為自己是善知識，那就「我相」現前，根本就不可能是善知識了。尤其現在的人，他真正想要的是人家的恭敬跟名利，所以才敢無解作師。尤其是在佛法裡，無解作師的過失很嚴重，還有的是在醫療上，在醫療上，你沒有能力幫人看病，不會醫，還認為自己可以，卻幫人家亂看診一通，造成誤診或是導致病情更嚴重，這些都是過失。
佛門特別重視你對於佛法是否了解，你對於佛法了解，才能夠出來教化眾生，在教化的時候要勸導眾生修行，要教眾生依止四依法，依止古來祖師大德，那些才是真正的善知識。不可以貢高我慢，不可以認為自己很行，不能因為看了幾本書，就認為自己很有修，就想要出來教化眾生。佛法沒有你想的那麼膚淺，沒那麼簡單。在佛門任何人所說都要依佛經，不可以自己猜想或是推測，以為可能是如何......，可能是如何......，這些都不可以，不然你會耽誤別人，也耽誤自己，你也會犯到前面的「毀謗三寶」，這是關於這一條無解作師。
你對於佛經不解，對於佛法不懂，要向善知識請教，如果你找不到善知識，可以向祖師大德對於經教的註解及開示去學習，一般人會覺得自己看不懂，其實不會，只要你發心肯看，業障消了就看得懂了。經典不是只有文字表面的意思，文字的意思你可以去查字典，但經典的義趣必須是要你消業後，才能懂得言外之意、弦外之音，南懷瑾居士講，起初就是要一個字一個字慢慢的啃，去了解經典的意思，不懂的地方先別下定論，先貼起來。圓瑛法師當初學楞嚴經就是這樣學，不會的地方他就做記號，懂了，他就把這記號給消除。古德是這樣學法的，學法不是只有看經，還要念佛，還要用功，不用功學不了佛法。
學佛要有定課，所以要做早課，要做晚課，甚至平常定課外，還要有散課，還要時時用功，剋期精進打七......等等，都是為了讓你能夠證入經典上所說的境界。你真正能證，你就能解，但能解不一定能證。很多人能解，但他是從文字上解。文字上解得道力很弱，應說幾乎沒有力，從境界中會得者，就有道力，所以一定要修行。學佛你不念佛，你不修行，你不起觀，不念咒，你不按照你所修持法門的祖師大德所傳方法去用功，你反用現代人教的方法，絕對行不通。今人的方法都是知見，楞嚴經云：「知見立知。即無明本。」所以，你若想在佛門中用世間的方式來教學，以學術研究的方式來上課，像世間學校做學問那樣來教學，那完全是在增長無明的根本。學佛要除的是知見，所以楞嚴經云：「知見無。見斯即涅槃。無漏真淨。」
所以，佛法所要除的是「知見」，世間的知見、學佛的知見，兩處都不著，才能真正見道，所謂「不起諸見如來見。無名可名是真佛名。」當下你就是真佛。「唯有悟者應能識，未會眾生由若盲。」你真正這樣做，才能夠見道，沒有見道的，不能理解的，覺得祖師大德方法靠不住的，就如同「生盲無目」：生來就盲而無目。所以無論達摩祖師怎麼講、祖師大德怎麼講你也不會懂，你所懂的只是文字。即使你很會解文字，很會解文章，這也不是真正的解經的，必須要真正去實修才行。