《法華經》講：「佛種從緣起」，我們眾生都具有如來智慧德相，只因妄想顛倒而不能證得，所以需要藉由佛法的熏習。你熏習佛法，你心中本性具足的德能就會顯現出來，所以說「佛種從緣起」。那麼熏習佛法，你要熏習了義法，熏習一乘了義。熏習一乘了義最好的環境是來道場，在道場裡面共修、聽經、讀經都不會受到障礙，所以很容易有工夫、很容易成就。
佛在經典上講，我們眾生心有八個作用，也就是唯識宗講的八識。這個八識沒有善沒有惡，圓圓滿滿是真如本性的作用，只是眾生不了佛性，動念、作意，這個作意就是遍行心所法，什麼叫「心所法」呢？就是受八識所驅使的，所以叫心所有法、為心所使，一般人講的心路、心行、心跡，「跡」是足跡的跡，都是指心所法，因為你的第八阿賴耶識當中含藏著無量劫來習氣種子，平時的時候，它就在那裡鼓動熏發，我們現在講隨時待命，看你好樂什麼。你有所好樂，它在那裡鼓動，所以一接觸到緣，你就動念、作意，引心趣境，「引心」就帶著你的煩惱習氣起現行去接觸境緣。所以我們修行、念佛、持咒、持戒種種的都是要把作意給斷掉，一般人講的意識。這個意識不是指第六意識，就是講的遍行心所當中的作意。所以你作意以後，我們現代人講動念，就會向外攀緣、接觸境緣，觸就是接觸，意、觸、受、想、思這五個，作意動念以後就會接觸；接觸境界就產生好樂；好樂就是受，這個你喜歡不能放捨了、不願意放下就接受；接受以後想念不止，想；思就是遷流不停一直維持著。那麼這麼微細的一個心的動向，不是一般禪定或是觀照可以看到的，這只有如來他可以看到，或是八地以上的菩薩才能看到你的心的微細流注生滅。這在唯識宗講的「微細流注」，就是指這個遍行心所法。
所以我們修行要看你緣的是什麼，如果你引心趣境，緣的是世間法，所得到的作用就是變成一個世間人；你來道場用功、修行，你所緣的是佛法，是佛法當中的一乘了義，你念的是阿彌陀佛，口裡念佛，心裡面想佛，所以你自然就熏習成佛，熏習成佛。所以透過佛號可以把動念、作意給斷掉。我這個說法有沒有矛盾呢？實際上沒有，你去看《起信論》裡面就說到這第八意識有覺跟迷的作用，依於不覺所以而有生滅，那麼生滅當中它還含有覺，覺的作用在裡面，所以你這樣子熏習起來，你能夠斷除無明、能夠成就佛道。所以為什麼我們要熏習佛法、要熏習一乘了義、要來道場共修，這樣子才能夠成就。
如果你不熏習佛法，你無量劫來的習氣種子，就在你的阿賴耶識裡面竄動，你心要好樂世間，又熏習世間法，你的別境心所就帶著你的心往世間去，那你就變成一個凡夫，不是修行人，也不是諸佛如來。所以要看你緣的是什麼樣的一個境界？你緣的是生滅、是變異的，或是緣的是世間，那你成就是一個世間人，甚至你如果在這當中起貪瞋癡，這貪瞋癡是很重的，很粗重的煩惱，非常地明顯，那麼你就下三惡道。所以心一開始心無初相，初就最初，就不動念，這八識本來就是清淨的，也就是指你的真心本性本來清淨。
這個八識在經典上講就像一心，心是什麼？天空上的月亮，月亮顯現在江面上，八條江，往各各地方流去，但是它的根本是同一個月，那麼錯就錯在哪裡？動念。凡夫就是因為動念，所以他變成凡夫。我們現在凡夫一樣會動念，但是你執持名號；同樣是作意，但是你念佛熏習佛法，自然能返本還源、能夠成就無上佛道，所以熏習佛法非常地重要。
我們剛才講的這個遍行心所，你如果能善用，能夠知道它變化的一個過程，你就懂得要中止你的妄念，這個叫什麼？「已生惡令不生，已生善令增長；未生善令生，未生惡令不生。」剛好符合這四個原則、這四個綱領。所以修行你要會善用，你不要看到唯識宗的名詞、名相就開始心有八個識，背這個「八個兄弟一個胎，一個伶俐一個呆，五個門前做買賣，一個在家把帳開。」開了帳都不關你自己了生死的大事，你背這個名相沒有用。所以六祖慧能大師講：「五八六七果因轉。但用名言無實性。」不管你的第五識、第八識、第六識、第七識是果上轉還是因上轉，這些都只是名相而已，並沒有實際的作用、沒有實際的幫助，但是你要能於轉處不留情，「若於轉處不留情。繁興永處那伽定。」你就得到了這個「首楞嚴大定」，也就是見自本心。所以要會修行，不要只在名相上。
你看到這個第八識，八識這心王有六位的心所法，裡面有遍行別境、善、惡……等等的心所法，心不相應行法等等這些，你不要只記這個，你要知道怎麼用，怎麼來修行、來成就、來幫助我們成就無上佛道，來了知萬法唯識，這唯識跟唯心是一樣的，識是指心的作用，識是了別；心能現，識能變，變是指它作用能轉變、能辨別都是一樣的意思。所以你要知道什麼是唯識，不要著在名相上。希望你們能夠把握有限的生命來熏習佛法，不要讓此生空過，要知道這一個身一旦斷了氣，那就是三塗六道輪迴莫知能返啊！你後悔莫及啊！所以你要知道要懂得警覺，要警惕自己要提起道心，要來用功不要懈怠。