遇到毀謗該怎麼做

 

有同修問：「法師，什麼叫做『默擯』」？所謂「默擯」，「默」是沉默的「默」，「擯」是擯除的意思。 世尊在入滅前交代，如果遇到惡性的比丘，或是行為不良的學佛人，應該要怎麼樣對待。佛弟子生在末法，會遇到很多的特殊狀況，做為學佛人應該要怎樣使用佛陀教的方法？「默」對自己來說，就是不要起心動念，不要見人家的過失。這是在自修上，不要講人家的是非；還有，就是心不要隨它轉，自己的六根不要受他人不好的行為影響，這是「默」在自修上的意思。如果是為利益眾生，那就要「擯」。「擯」是念擯（ㄅㄧㄣˋ），擯就是擯除他，請他離開，或是你自己離開，不再跟他學。所以「擯」在使用起來就要很善巧。譬如說，有學佛的同修受到邪知邪見的汙染，你為了要幫助他，你就要使用「擯」，就是摒除他的邪見，要把正知正見告訴他，使他心中沒有這些邪念，或是錯誤的知見、錯誤的做法。 所以在末法，如果會使用「默擯」，真的可以幫助很多眾生。那如果不會使用，只知道「語默」，或是只知道「擯」，這兩個，你只會用一種，那是沒有辦法幫助眾生的。所以，「擯」主要是用在利益眾生分上。像從前在佛教的道場，就有這些規矩。如果是惡性重大的人，無論是出家人，還是在家人，只要他影響大眾，或是破壞學風、道風，常住就會請他離開道場。譬如說，這道場是修淨土宗的，你偏到裡面跟人家講「修淨土不好」；這是破壞道場的學風、道風。這道場管學風、道風的糾察，就會請這破壞大眾修行的人離開；或是有惡性重大的人，在道場喝酒、吃肉；或是偷常住錢財的出家人或是在家人，道場都會請他離開。以前道場也有一些出家人，是負責保安的工作，就會將你「亂棒打出」，就是用棍子把你轟出山門，再也不歡迎你。他不但將你趕出山門，同時通告其他附近的寺院，不要讓你掛單，不讓你再去別的道場，擾亂其他大眾的修學。以前的道場是這樣，現在也有，是由佛教會公布他的身分證字號，以及其餘的資料，讓大家知道他這個人行為不檢點，破壞佛門。這是在佛教裡護教的機制。 佛弟子見到有人毀謗三寶，障礙正法流通，或是有邪知邪見染汙佛門，都可以使用這些方法。你可以善言開導他，或是為佛教做澄清。像現在很多世間人，常常毀謗佛法，或是謗大乘，或是謗小乘，或是小乘謗大乘，或是外道謗佛法……等等，諸如此類的，或是其他的宗派互相毀謗。那你做為佛弟子，就要有正知正見，要勸他不要毀謗，要替三寶維護形象。這都是使用摒除的方法，是摒除眾生心中的邪見、邪念、邪思。所以這些方式你會用，就能夠幫助佛教，幫助眾生得聞正法。在從前禪宗很多公案，古德也都是使用這種方式。他自己有修證，但是看到人家毀謗正法，或是知見錯誤，他都是用「棒」或用「喝」來處理，這都是所謂「默擯」的方法，都能幫助眾生。 像世親菩薩有「鞭屍之德」，外道邪論與如意論師對辯，如意論師嚼舌自盡。後來世親菩薩為如意論師平反，世親菩薩把外道的屍體拖出來鞭屍。陳那比丘有「吼石之能」，陳那是賢劫千佛之一，陳那菩薩破外道邪論。「迦毗羅」外道立了外道論，陳那菩薩做「三支比量」破外道邪論。二者都是破斥外道。而在中國有法朗大師，用「三論宗」破小乘邪說，所以小乘沒能在中國落實生根。中國不是因為有儒家的關係，所以不用小乘，而是因為法朗大師造論破小乘，為大乘佛法在中國奠定穩固的基礎。一般人比較不知道法朗大師，或許有人看過吉藏大師的《無量壽經嘉祥疏》或是《中觀論疏》。吉藏大師就是跟法朗大師學習的，都是「三論宗」的祖師。祖師大德會破斥邪說。甚至，如果有人毀謗三寶，他也會為三寶做澄清，護持佛教。所以，佛弟子自己就要有智慧，要有觀察辨別的能力。見有人毀謗三寶，或是破壞正法、障礙正法，你都要用你所學到的正知正見護持正法，使正法久住。這是佛教我們用「默擯」的方式來維護佛教。會使用的話，這是件非常好的事情。不是一副事不關己的態度，認為：「反正釋迦牟尼佛的法運就是一萬兩千年，修我的清淨心就好，不用刻意去維護，時間到佛法也就滅掉了」。這觀念是不對的。佛弟子看到有人毀謗正法，不能事不關己，要懂得護法、護教，這才是受持如來甚深法藏。自己在佛門裡得利益，感受到佛的慈悲力及佛教化的力量，你就會希望後面的人，或是你的子孫、其他的學人，都能夠聽聞正法，懂得護教，那代表你在佛門裡面，是有得到受益的。如果沒有，就要發心為正法久住；不能認為這是你們佛教的事情，跟自己不相干，要知道自己已經受三皈，是三寶弟子。甚至有的已經受了「菩薩戒」，有不謗三寶戒，這是大戒，非常重要。菩薩戒講：「聞惡人謗三寶，如三百鉾刺心」。寧以萬石弩自射身，也不敢起一念毀謗三寶的心，這都是佛教導菩薩及想要學佛、成道的弟子。如果犯了，那是菩薩「十波羅夷」罪，「波羅夷」翻作中文叫「斷頭」。「斷頭」意思是說：你這行為就不是菩薩，更不是「三寶弟子」了。所以，凡是佛弟子，要有智慧判斷。如果沒有智慧，就求佛菩薩加持，求龍天善神加持你，這都是為正法久住盡一份心力。

世間意學佛的後果

《當來變經》是佛說將來佛教會變成什麼樣子。世尊在經典告訴我們，不遵守佛陀的教誨，就會令佛法毀滅，其中最主要的原因，就是學佛人的世間意沒放下。世間意在自己的意識當中常常蠢動，影響著自己的念頭，所以當遇到事情，就不是想到佛法，而都是用世間的見解、想法來決定事情。已經身為佛陀的弟子，為什麼世間意還是這麼重？就是因為熏習的力量太小，跟佛法不夠熟悉，仍然非常的生疏，所以遇到事情要解決，還是以世間的方法手段在應付，這樣是沒辦法真正解決心裡的煩惱。佛門的人有世間意，才導致佛教的衰敗及毀滅。

佛門每一宗的教學方法及修證目的，都是幫助本宗學人明心見性、大開圓解，出離輪迴，進而成就佛道。自古每宗的傳法者及接法者，都是明眼有成就的祖師，越到近代末法，不知如何修持本宗法門的人居多，更遑論有成就者。而真學佛的人就知道「佛法的傳承」是傳給真正有功夫、明心見性的人。出家不是在搞「子孫廟」，不是「法卷傳法」就可以了。「法卷傳法」只是形式，沒有實質，因為接法的人斷不了煩惱，不是真正的宗師，根本無法教導他本宗的學人出離三界。

現在還有更離譜誇張的所謂「傳承」，他也是打著佛教的招牌，卻是傳授世間的儒、釋、道。「釋」即指佛教，佛出世主要是教「出輪迴、成佛」之法，他偏取世間法這塊當佛法。像現在有一些單位，拿佛教的名義向你化緣，卻用十方的財物去做世間的事，他也說他是在遵守古大德的教誨，但是裡面全部都是在做世間事，你供養這種地方絕沒有功德，所以你就要注意，不要受騙上當，不然你以為自己在修福，實際上你是在幫助佛法毀滅，適得其反。

在佛門裡，想要真正能修到福報、修到無漏的功德，那你要弘揚大乘，要印送大乘經典，幫助大乘佛法流通，這是釋迦牟尼佛在經典裡講的，佛說，印世間的典籍、做世間的事，它的功德就好像螢火蟲的光，忽明忽暗。印送大乘經典，護持佛陀的正法，你的功德就如同日光，能遍照一切，沒有人可以跟你相比！現在一些有大福報的人，他非常有權、有勢，他的財富可敵國，他有這麼大的福報，都是過去生在佛門裡面護持大乘佛法，印送大乘經典修來的。因為大乘可以讓眾生見性，裡面所說的都是眾生本具的心性，教導眾生最快速出離的方法，是最巧妙的，而且契合每位眾生的根器。所以如果你能夠流通正法，這福報確實不是一般人可以相比的。想要讓正法可以久住，我們身為佛陀的弟子，就必須要有「正法眼藏」，所謂「正法眼藏」就是「正知正見」，或叫做「擇法眼」，知道什麼法當學，什麼法不當學。不要把不了義法當作是寶，所謂「不了義」就是不能幫助你出離三界，不能幫你除斷煩惱的，這些統統稱之為不了義法。「法」不光是指經典，還包括做法、想法、說法統統都是。不光只是知見、做法、想法，只要是與清淨心相違背的，全都要放下、要捨棄，不要再念念地執著、念念地希求，因為這些不能幫助我們出三界。

那要如何覺察自己的心念，跟經典相不相應呢？在現代必須要透過念佛，確實沒有第二個方法可以令眾生成就。所以一定要老實、認真的念這佛號，千萬不要懈怠偷懶。要有定課，每天的功課不要間斷，精舍最近印了一種功課表，大家可以請回去，自己訂功課，禮佛、念佛、讀經……，天天督促自己用功，用功圓滿，在佛前做迴向，願生西方。最好不要求世間法，這世間是要趕緊放下的，不要再執著了。眾生就是這樣，一旦求到、順意了，心又貪著了；如果不順意，對佛法又退心，所以何必呢！不對這世間起希求想，你這用功才是真正的發心，才是真正的修行。



《佛說當來變經》這部經典，對末法的大眾起莫大的警惕，也給予我們最深的省思，要反省自己的行為，反省自己的觀念，看看自己是在毀滅正法，還是在助佛轉法輪。你要是真正聽懂《佛說當來變經》，你所行要是跟那些惡行相違背的話，就可以把末法時期變為正法時期，但是如果像佛說的一樣，繼續造業、用世間意來行佛法，那你就是把正法變成末法、變成滅法的人。這全在你的知見正不正確，而不在於釋迦牟尼佛那一邊。

隨境流轉

人人過去生所造的業大小不一，所修的福也多少不同，受用自然有差別，但比起古代的窮人，現在這時代每個人的物質生活，都還算過得不錯，相較要好得多。

佛在經上說：「富貴學道難」。在這種大環境下，富貴並不一定是指非常有錢的人，當然它有這意思。還可以說，現代人生活都過得衣食無缺，這也算是一種富貴。可是，當要你放下的時候，你卻捨不得，或是天天貪著在安逸的環境裡，給自己增添了許多煩惱習氣，而不願意放下。一看到真正肯用功的人，肯修行的人，反而不願讚歎他，不發隨喜心，更不願意學習。甚至還毀謗說：釋迦牟尼佛教的佛法，在現代有現代人修學的方法，不用過得這麼苦，這就不是學佛人該有的觀念。

真正學佛的人，是不會感覺到苦跟樂。因為沒有世間心、沒有世間意，當然不會覺得修行是一件辛苦的事情。反而是中、下根的人，既沒有智慧，也沒有福報，看到人家修行用功，還不願精進，不願意努力，反而說風涼話，這種人都有嚴重的果報。大家在現前這種環境裡面，每個人都有家庭、有工作，佛法講，你的家庭跟你的工作，就是你的業。這些業纏縛著你，你心裡不曉得要捨離、放下，你還覺得過得很幸福、很美滿。甚至來佛門，只是為了要求得家庭比現在更幸福、更美滿。這是貪心沒有放下！現在有些所謂的「道場」，也說它有道可求、可修，其實它只是在迎合、隨順你的煩惱習氣，講一些空洞無意義的世間話來鼓勵你，讓你更貪、更執著、更放不下。一般人看不出來，也聽不懂話中的意思，偏偏你又很愛去，這些都是障道因緣。讓你迷惑在心滿意足的生活環境裡面，迷惑在你認為歡喜的境界裡面，這種就是佛在《楞嚴經》上講的「五十陰魔。」就是妖魔鬼怪，它會順著你的貪愛、習氣，讓你眼前好像得到了一點利益滿足。如同佛在經典上講的「刀頭舐蜜」，就是一把非常鋒利的刀，上面沾了蜂蜜，無知的小孩看到蜂蜜，一貪嘴，就用舌頭去舔這把刀，蜂蜜是吃到了，舌頭被割斷掉了。這就像人人現前的生活，你貪著的優渥環境，你要從心裡面徹底放下。不用再追求，三界虛妄，追求這些沒有好處，絕不要當真。《法華經》講：「三界無安。猶如火宅。眾苦充滿。甚可怖畏。」眾生如同經上比喻的小孩，不曉得自己家裡著火，還在裡面玩耍，不曉得要趕緊跳出火宅，還認為在裡面很安全，可以天長地久地玩下去。這些認知都是「邪知邪見」。學佛的人要把這種錯誤的觀念除掉，去除了錯誤的思想、見解，這樣學佛才能夠成就。這件事情，不用做給出家法師看，也不用做給同參道友看，而是要面對自己的問題。

你心裡面貪著，喜歡這些物欲，為了得到這種錯覺而攀緣不捨，造作種種的善、惡業，全都是迷惑顛倒。或許有人懷疑，「造作善業」也不行嗎？像有的人希望家庭幸福美滿，才來佛門裡面發心，他雖是做善業，可是這「善」不清淨，因為他帶的是世間汙染心，一旦所求的沒有得到滿足，他馬上就退心，調頭離開，不願學了。這就是帶著世間意念來佛門裡做好事，雖在行善法，護持三寶，但觀念卻是錯誤的。不能存著有所求、有所貪取的觀念。這是世間心沒有捨掉，那你所做的只是世間有漏的福報。你來生的福報會很大，這一生所要的也許能得得到，也許不一定得得到。但是，三界你是絕對出不去，還是在六道輪迴裡面，那佛法所要給你的真實利益，你就沒有得到了。

佛教是教眾生「轉煩惱，成菩提」。不管你用什麼名目修善，心裡面都要放下；不管你是什麼緣，來到佛門裡，都要知道佛教的宗旨，學佛在於要「明心見性」。學淨土法門，不是往生極樂世界，就算開悟了。開悟跟往生淨土，沒什麼太大關係，這點要清楚，有些往生到極樂世界的人，他往生時不一定有開悟。學佛法最重要的觀念是要「深達實相」！《維摩詰經》講：「深入緣起。斷諸邪見。」能知道一切法「因緣所生。當體即空。了不可得。」就不會再貪愛了，也不會再執著了，即使得到也不會生歡喜，失去了，心裡也不難過，因為知道不生不滅，根本沒有得也沒有失。一切法不生，不生所以不滅，「生無所從來。滅無所從去。」既沒有生滅，就沒有來去，更沒有同異，當然也就沒有得失了。你抓得到這根本，當然你能夠照破世間萬法，那就叫「開般若智慧」。而不是學了佛，從前種種世間意，全部生起來，很會跟人家應對往來，搞世間人情、攀緣附會叫做開智慧，這種絕不是。那只是攀緣，是迷惑顛倒，是心不安定，沒有真正的功夫，所以「世智辯聰」生起來，這叫做「邪慧」。它不能斷除你的煩惱，反而令你增長煩惱。在這樣的環境裡，道心很容易退失。每位同修都要能警覺，不能夠放逸、懈怠。尤其是六根攀緣六塵時，很容易就迷惑顛倒，一不小心，你就會掉到你自心變現的「虛妄境界」裡去，也就是《楞嚴經》所說的「自心取自心」，自己貪取自心所現的相。你一旦貪著，就很難回頭，很難出得來。無量劫來，好不容易有一點善根，卻因為一念的迷惑，就全部毀掉。又再加上現在有些法師，講經不講佛法，專講世間典籍，存心要毀滅正法。那就是佛在經上講的「世智辯聰」，現出家相卻不講大乘經典，反而教你去學外道，學儒家的典籍，學道教的典籍，這是附佛外道。偏偏你沒有智慧、因緣不好、福報也不夠，受他的迷惑，真去學外道法，心中生起了世間意，將這一生的善根，全部都報銷掉了，實在可惜。腳跟不穩就是這麼可怕！



所以每位同修都要清楚知道，不要貪著這世間的一切。看到有人能修苦行，能夠發心用功，都要隨喜讚歎，要能發願跟著這麼做。即使自己現在沒有因緣，沒辦法做到，也要生隨喜的心。

當處出生隨處滅盡

每位學佛人都發心要了生死，但是卻不曉得什麼叫「生死」，生死又是從哪來的。佛在《楞嚴經》講：「一切浮塵。諸幻化相。當處出生。隨處滅盡。幻妄稱相。其性真為妙覺明體。」「當處出生。隨處滅盡。」是告訴大家，現在看到的妄相，看到的所有現象，都是生滅的。生，是從心所生；滅，是從心相滅，但不是真有東西生滅，所以說「隨處滅盡」。「隨處」就是指真心本性。一切現象、差別，都是真心本性所顯現的。所以相生、相滅，念頭生、念頭滅，都是自己的真心，所以說「當處出生。隨處滅盡。」無論是生是滅，都是真如佛性。這就是釋迦牟尼佛「直指人心。見性成佛」的方法。

如果學佛人能夠在這裡體會，就不再落於知見當中、落在名相當中。更不會一聽到講「生滅」，就用小乘的「析空觀」，分析這四大是假合、是因緣和合而有，這都正是落在虛妄相想裡，這種觀法就是浮塵幻化相。《楞嚴經》中直接告訴你「當處出生。隨處滅盡。其性真為妙覺明體。」生滅的當下，它的本性就是真心。大乘跟小乘不一樣，大乘叫「體空觀」，一眼看破生滅的當下，當體即空了不可得，不再「以心照境。以心除心。以法除法。」這是《楞嚴經》裡講到的。我們通常都說要了生死，但這生死還是從真如本性來的。佛在《圓覺經》上比喻：「譬如虛空花。依空而有相。」你現在眼睛生病了，看到虛空有花出現，也就是現代人講的「眼花撩亂」，現前的生滅現象，也是依虛空而有。妄想是從真心顯現的，但是真心不是妄想。如果真心是妄想，那真心就會生、會滅。

大乘講：真心不生不滅。學大乘是先讓你從生滅當中跳脫出來。你曉得妄想的當下是「當體即空」，生是心相生，滅是心相滅，那當你在念佛的時候，就能照破煩惱，這是從根本修，這才是學佛的根本。

我們看有些古大德教人學佛，是從儒家學起，因為那時候全中國的基礎教育系統就是學儒，想要讀書識字，想看懂文章，就必須讀《論語》、《四書》。現在不用，現代有國民教育，只要你從小學一直念到高中，很自然地你對於中文就能夠認識瞭解。古德去註解這些儒家的典籍、道家的典籍，目的是為了接引廣大不學佛的人來學佛，因為從前的教育體系就是學儒、學道，看的是《四書》、《五經》，所以才有古德註解這些典籍，像憨山大師的《老子道德經註》、蕅益大師的《四書蕅益解》……等等，裡面所說的都是接引沒學佛只學儒、道的人過來學佛，而不是要學佛人退回去學世間法、學儒家或學道家。後人誤解祖師的用心，以為學佛要先學世間法，實際上不是，這一點大家要搞清楚。當你懂了之後，就知道學佛要從哪裡下手。你要先認得這妄想的本心是空的，這才是根基，而不是去學世間法。

古今教育體系不同，現代人學佛，你直接學佛、直接讀經，就能開悟，因為世間的典籍都是生滅法，都是《楞嚴經》上講的：「浮塵諸幻化相。」都是有生、有滅，所以虛妄。因為虛妄所以稱之為浮塵。所起的作用也不是真實的，所以不能幫助你達到究竟，所以稱為幻化相。無論是儒家講的境界、道家講的境界，甚至小乘的偏真涅槃，都是幻化相，是「當處出生。隨處滅盡。」不是真實的。如有人教你依世間法起修，那正應了佛在《楞嚴經》上講：「是波旬所說」。《楞嚴經》是照妖鏡，你依《楞嚴經》、依大乘修學，不會有錯。

精舍提倡「依法不依人。依義不依語。依了義不依不了義。」最後根本的「依智不依識。」「智」就是般若智慧。「識」就是眾生的情識，就是虛妄相想，即是常講的妄想。妄想就稱之為「識」，所以一旦你用情識在學佛法，所證得的是生滅、是輪迴，不會是解脫。現在很多地方是帶著世間心在教人學佛，也說自己的地方是道場，這是三惡道，是輪迴的場所。精舍所教的，是依佛菩薩、依古德，是真正成佛的道場、修學佛法的道場，不是修學世間法。學世間法的人也說他有道，那道是輪迴之道，不是成佛之道。掛著佛教招牌，裡面夾雜著世間法，說得好聽他是方便接眾，但這方便絕不能達到真實，不能達到究竟的目的，那種方便我們就不能使用，否則就應了那句「方便出下流」。就好像教小孩，給他一些輕鬆的活動，目的是讓他放鬆，讓他能夠休息一下，之後能夠專心學習，可是如果不斷的讓小孩放鬆，放到後來就變放逸、放肆，那你用的方便法、就不能達到解脫的目的。釋迦牟尼佛教學佛的弟子要依《沙彌律儀》學佛法。初學要依《學佛行儀》，要以戒為師，從戒生定，因定發慧，「戒、定、慧」是三無漏學，這樣學佛，就不會再來輪迴。那你依世間的學問、標準做，你充其量是個好人，卻不能出離三界。

有很多人認為，自己學淨土，只要做到世間的好人，就能夠往生淨土，實際上這想法完全錯誤，《阿彌陀經》跟《無量壽經》上所講的：「善男子。善女人。」「善」的標準不在五戒十善，如果五戒十善做好了，就能往生淨土的話，那忉利天王、四王天的這些天眾早就往生淨土了，為什麼還會有天人？就是因為他們沒有具足「信、願、行」，所以修學淨土的標準在於具足「信、願、行」，「發菩提心，一向專念」，這才算是「善男子。善女人。」這才稱為善，不是指五戒十善。如果五戒十善要做好才能往生，那麼《觀經》下品下生就成為妄語，「下品下生者。若有眾生五逆十惡。具諸不善。」像近幾年看到有的死刑犯，懺悔往生了，這些人都是具諸不善，十惡不赦的人，所謂的大壞蛋，他們都能往生，原因在於他有「信、願、行」，不在於他的行為善不善。他行為不善，是因為他生前無知，這一生無知，後來懺悔，發菩提心念佛求生，所以他能夠往生，出離三界。所以重點是在於「出離心」，不在於善法，這點要清楚。對於佛法，尤其是淨土法門，絕不能用你的世間意作理解。那五戒十善能不能幫助往生呢？也能，它能夠使我們的蓮品增上，是有好處的。但是往生成就的關鍵點是在於「信、願、行」、在於「出離心」，不在於世間的善法，或是事相上的善行，這一點修學淨土法門的同修絕對要清楚。佛法講的是內學、講的是心法，不要被外面似是而非的說法所混淆。



大家都曉得要了生死，那就必須知道生死的根本在哪裡？怎麼來的？這才是學佛的基礎，這在《楞嚴經》上、大乘方等經典、大乘般若經典裡都講得非常多，如果你看不懂，你要懺悔你的業障，因為過去生沒有法布施，或是人家在印經的時候、印送經典的時候，你障礙人家或是說風涼話，或是給予制度上的障礙，那你要去佛前生大懺悔心，那自然你對於大乘就能夠安心、能夠深入，能看得懂，所以是要先懺悔業障。就好像一個碗，要盛無上甘露，碗要先洗乾淨。一切眾生都是法器，只是這法器帶著過去生所造的業，有點髒了，你先用懺悔之水把它洗乾淨，業障消了，佛法這無上甘露自然能夠潤澤到你心田裡去。

九轉豆包

材料 :

生豆包     約10片

九層塔     1包

調味料 :

醬油膏       1大匙

胡椒鹽       適量

昆布粉       適量

香油         1大匙

作法 :

一.  九層塔洗淨將嫩葉摘下, 豆包攤開,撒胡椒鹽, 昆布粉,放九層塔嫩葉,每個捲成約直徑2~3公分大小.

二.  平底鍋入油,將豆包捲煎至金黃色,盛盤淋醬油膏及香油.

炒洋菇甜豆

材料 :

甜豆       1斤

洋菇       1盒

薑絲       少許

調味料 :

醬油膏     少許

鹽         適量

白胡椒粉   少許

素高湯粉   少許

香油       適量

作法 :

一 .甜豆去筋洗淨,洋菇洗淨切對半.

二 .炒鍋放適量油爆香薑絲,放入甜豆,洋菇翻炒,加調味料,少量水約炒數分鐘起鍋.

滷香菇素肉塊

材料 :

花菇       約12朵

素火腿塊   1碗

嫰薑片     少許

調味料 :

肉骨茶滷包   1包

素蠔油       1大匙

糖           1茶匙

醬油         1大匙

昆布粉       少許

香油         少許

作法 :

一. 花菇洗淨泡水5分鐘,去蒂,切對半.

二. 油鍋爆香薑片,放入花菇, 素火腿塊,將所有調味料放入,加兩碗水,大火煮滾後

    轉中小火滷,待花菇入味後即可關火淋香油盛盤.