【處暑】 2025年08月23日 農曆七月初一
普能嵩禪師淨土詩
【處暑】阿彌陀佛四十八大願│第二願：不墮惡趣願 3
悟顯法師 開示
法藏比丘說「我若證得無上菩提。」意思就是：我成佛的時候。「所居佛剎。具足無量不可思議。」這就不是凡情所能想像的，凡夫的思惟都在對待、能所、好與壞、是與非當中，所以都是可思議法。諸佛如來、菩薩住不思議境界，也就是說，這境界不是一般人可思可議的，「議」就是議論。也就是能宣說或是能說明的意思。佛住不可思議境界，所以不是一般人能想像的，還有就是要「不思議」才能到的境界。因為你有思有議，就有言說，就生心動念，生心動念就迷失了本性，迷失了本性，就入不了菩薩的解脫境界，所以這話當中，有兩重的意思。一重是：不是凡夫可以思量的，另外一重是：要不思議才能到達。所以叫不思議境界，這「不思議」就是功德莊嚴，因為他的功德莊嚴不是一般人所能到達、所能想像的，所以蕅益大師在《彌陀要解》裡說：「唯佛與佛乃能究竟。非九界自力所能信解。」所以，教人深信淨土，這是一件不容易的事情。你學其他的大乘經還容易，但是教人深信淨土，卻沒有這麼簡單。通途的經教，是講：透過修行，能夠成佛，或是「百劫修相好」，這是講次第修，一般人可以接受。但是你要是講到帶惡業一念頓脫，「帶業頓超」的淨土法門，五逆十惡具諸不善，帶惡業可以頓超，而且是直證阿鞞跋致，學一般經教的人不能接受，二乘人他也沒有辦法接受。所以有一句話讚歎：「莫訝一稱超十地。」阿鞞跋致是八地以上，「超十地」這個說法正不正確呢？也可以這麼說，他不會是在八地以下，這圓教八地以上，這個十信、十住、十行、十迴向，再來十地，或是十信、十發趣、十長養、十金剛、十地，這都是講五十一個位次。往生淨土，即使惡業凡夫也等同圓教八地菩薩，八地菩薩離一切心意識分別，他能徹見本性，能夠斷除俱生我執，這個功夫非常地高，比你現在看到那些表演神通的、說他能通鬼的這些人，那是高上百千萬億倍，這些人沒有辦法跟他相比，所以是不可思議。圓教八地菩薩，有得意生身自在，想要變化什麼身形都可以，而且同時變化不同的身形，應化不同的眾生，「應化」就是度化。應現變化的意思，所以叫應化。這都算是功德莊嚴。
西方淨土無有地獄、餓鬼、禽獸、蜎飛蠕動之類，沒有三惡道，地獄、餓鬼，禽獸，禽獸就是畜生，乃至蜎飛蠕動這些小蟲、小飛蟲，或是爬蟲，那邊都沒有，所以你要到極樂世界去，跟他說有蟑螂，他沒看過，因為極樂世界沒有蟑螂，你要跟他說有螞蟻，他也沒看過，極樂世界沒有這些東西，所以說「無有蜎飛蠕動之類」。
「所有一切眾生。以及焰摩羅界。」「焰摩羅」就是管理地獄的判官。焰摩羅界這個地方距離我們南贍部洲，現在一般講「海平面」，去地五百由旬，那可以到達這個地方，叫做焰摩羅界，這是主管世間生死罪福種種業報的地方，也是掌管刑罰的地方，他會做一些審判訴訟的事情，是中國人講的「陰曹地府」，那你說他是不是中國講的閻羅王，這我們就不做這樣的一個比較，他所做的事情是相似，但正確稱呼是「焰摩王」。那焰摩羅界就是指去地五百由旬這個地方，是指地獄的眾生，所以「以及焰摩羅界。三惡道中。」這「焰摩羅界」算是地獄最低的，「三惡道」中是總說，這三惡道的眾生－地獄、餓鬼、畜生，「來生我國」，往生到淨土，往生到西方極樂世界，「受我法化」，這個話很重要，你們受不受佛的法化？
你要是不受，那也沒有辦法，你如果心裡懷疑，那你只能到西方極樂世界的邊地疑城。後面有說不受佛化，是講你不相信阿彌陀佛的智慧，你要用你自己的意思，用你的善惡對待心在那裡分別、計較、思量，……還有人說學淨土不行，這些人半信半疑的，也都是不受佛化，所以他這裡講：受我法化。受我法化以後，悉成阿耨多羅三藐三菩提，而且不復更墮惡趣，這個非常地殊勝。
前面是「國無惡道」這裡是「不墮惡趣」，你受佛的教化就不墮惡趣，你肯接受、肯轉變，每一個人都有習氣，就是有習氣才要學佛，你要是沒有習氣了，那就不用學佛了。
有一些同修他心懷下劣，什麼叫心懷下劣呢？就是他自己對自己很沒信心，覺得自己業障重沒資格學佛，沒資格來道場，其實，正是因為你業障重，才要來道場，才要來轉變，道場有規矩、道場有戒律，可以幫助你轉惡為善、轉迷為悟，可以轉凡成聖，可以把你的習氣調伏。你在家裡自己用功，你一個人，還是「我」最大，這個我相，想怎麼聽經，你就隨你的習氣去，你不是隨順佛陀的教誨。所以為什麼說要修行，修行要到如法的道場，「如法的」，這道場講的是大乘佛法，講的是一乘了義，這才是真正如法的道場，來這裡受佛教化，這道場依法不依人，奉行佛陀的四依法，這裡的法師，他不是教你只聽他的，或是只跟他笨笨地學，你要是跟他學，你是真的笨、真的沒有智慧，佛在經上教我們要跟佛學、跟祖師大德學，要依了義法不依不了義，要依法不依人，不可以依著個人的看法、個人的見解、個人的想法，或是你自己的想法，你覺得佛教應該是怎麼樣……，這些統統都是不可以的，不能依個人。所以你要受佛法化。
什麼叫受佛法化？你的見解要放下、成見要放下，你這一生不管你之前看了什麼、你的學歷是什麼、你工作職位是什麼，都要不生貢高想、不生下劣想。即使習氣再重你也不生下劣想，來受佛的教化，佛教你持戒，你就持戒；教你學大乘，你就學大乘；教你了脫生死，你就要了脫生死，這才是受佛的教化。
你不要用自己的意思，你用你自己的意思：覺得可以或覺得不可以，你所想的都是隨著你業習而判定，這些統統都是我執我見，這個不能成就。所以「受佛法化。悉成阿耨多羅三藐三菩提。」你到了道場學佛，你要確認你所學的佛法，能不能令你成就阿耨多羅三藐三菩提，若你學的佛法，不能令你成菩提、不能成就，那就沒有必要學。所以學佛是要成就什麼？是要成就佛道。學佛不是只告訴你學個做人！「做人」你們不用學，你們每一個現在都是人，都做得好好的，每一個人都有自己一套大道理，都有自己的我執我見！學佛就是要把這人情世故的做人觀念給它放下。很多人很會做人，迎來送往啊，禮儀不缺。世間這一套他很會，耍太極拳、見風使舵的段數都非常高，推過來又推過去，世間人的眼睛都是在看人家的過失，看人家的錯誤，自己都沒錯，這就是世間人，所以你根本不用再學啦！
五戒十善是人天乘，佛門裡就有了。我們常講：你不能說大乘是建立在人天乘之上，乍聽之下好像把大乘說得很高，實際上是將大乘置之高閣、置而不理啊，我們學大乘要學以致用，大乘佛法既不是建立在人天，也不是建立在小乘上。大乘佛法就好像我們之前用過的比喻：你要蓋豪宅，豪宅的地基絕對不會跟一般平房的地基構造一樣，絕對不同。你今天要成佛，這是蓋豪宅，不是蓋世間一般的房子。所以，你要知道怎麼樣來學佛、怎麼樣能夠成就菩提，你要確定你在道場所學的法能成就。那要怎麼確定呢？必須用經典，經典才能夠作為我們的依止，你要是依個人所説，那是不對的，不要依人。你們不要出去說：「我依悟顯法師說」。我所說的法，都是依經典而說。
現代人學佛很方便，總說：「我是依哪一個法師說的」，問他為什麼，他也搞不清楚。所以佛法就錯亂、就敗壞。那你所用的法能不能成阿耨多羅三藐三菩提？像有些道場，他不教你學菩薩戒，你要去受菩薩戒他反而還告訴你：「不用，你把五戒做好就能成佛了。」這就是壞人家受戒的道心，你不能被他損害，你也不能去壞人家的道心，人家發心受，你要告訴他：「要如法求戒，如法持戒。」因為他發心了嘛，你不能跟他說不用受菩薩戒，菩薩戒是成佛的根本、成佛的因。你來世想要得人身，你就修這五戒，想升天就修十善，想證阿羅漢，就修四念處，想要成佛，你要持菩薩戒，所以菩薩戒是非常地重要！有了菩薩戒保護你，你不會受到那些外道邪師的汙染，因為你受了戒，有「無作戒體」保護，你發願要學大乘、發願要學一乘了義，所以不會受到汙染。也絕對不要把菩薩戒講成人天乘，我也常聽到現在的人講菩薩戒、十重戒，他幾乎抓不到核心，所以他就拿五戒十善套到菩薩戒裡面去講，加以穿鑿附會，說相似法。乍看很相似，但是你看菩薩戒的「不殺戒」就分事跟理，我這是講方便的，要論究竟「事即是理，理即是事」。所以，你如果只重視事相上，那你理上迷昧。你要是只重理，又廢於事。所以要理事無礙，事事無礙。菩薩戒每一條都是這麼看的。
從古到今，諸佛如來、祖師大德都勸人受菩薩戒。這個是真的。連祖師大德自己都受，他怎麼不勸人受？永明大師是阿彌陀佛再來，他一輩子傳菩薩戒。這是在歷史公案上有記載的，他的戒子滿天下。你看，阿彌陀佛都提倡菩薩戒。所以，你不受，那跟佛心相違背。你要成佛，那是必定要受。所以這個法要用對。修淨土要專修，不要今天修了淨土，明天又想搞搞禪、又要學學密。雖不排斥禪、不排斥密，但是並不是叫你一個人去學這麼多種。你要是有能力，那當然可以。可是，如果以現代人來說，你就是要專學。「專學」跟我們講的「排斥」，那不能畫作等號。你自己用功，可以用一種方式，你要是覺得禪宗得力，你就用禪宗。有的學禪會兼一點密，也有會歸於淨土的，這個都可以。但是不要朝此暮彼。早上想學淨土，晚上就又想學密了。這都是沒有修行的根本，就叫做「雜修」，法門不雜，什麼雜呢？是你的心在雜。你的心動亂，如同猿猴一樣，沒有定性。所以，你會覺得說：我修修這個沒有得力，趕快又換別的。你沒有耐性，你只是圖一時的覺受而已。或一時的感受：這樣念有定下來、有見到光啊；或是參禪，有體會到一點點道理了。過兩天心又迷悶起來，你又放棄了，那這樣就不行。所以，我們常教大家，你學佛最重要，是要明了實相。實相一明白，這個理一通，就「一理通，萬理徹」。你所有的道理都貫通，你修行自然會修。從古到今的祖師就是這麼教。祖師大德先教你明理，「理」是什麼？就是一切眾生的真如自性。你不懂這個，你修其他的法門都是門外漢。所以要認真、要努力。現代人他不曉得這個道理，他以為他在事相上用功，其實那叫在門外打轉，進不了門。所以，學佛你要看祖師大德怎麼教，他教你先明理，你不能只在事相上用功。所以，經典上講：「於戒緩者。不名為緩。於乘緩者。乃名為緩。」在教乘上，你要是搞不懂，這個問題很嚴重。你即使事相上修行修得再好，你也不算是真正精進、真正用功。所以叫：「於戒緩者。不名為緩。」而「於乘緩者。乃名為緩。」「乘」就是教乘，也就是佛法的教理。以上是釋迦牟尼佛說的。
有些人說：學佛人只在道理上，不在事相上用功，學到後來即使通三藏十二部也是枉然。我告訴你：他講這話跟佛經講的不一樣；跟《般若經》講的不一樣。佛講般若二十二年，講的是佛法教乘的核心。「權實雙用」接引一切眾生。佛告訴你實話，你對於教乘不懂，你修得再好都是盲修瞎練。禪宗五祖弘忍禪師傳佛心印，他講：「不識本心，學法無益。」講這話是至論。你不明白常住真心，性淨明體，你學什麼法都沒有用。不明白真如佛性，你學什麼法門都沒有用。五祖講的話就是佛說，因為他是傳佛的法脈。禪宗是如來的正傳，是傳心的，其他的宗派確實是方便。所以，佛在《大梵天王問佛決疑經》裡面告訴後世的學佛人，不管用什麼方法，都不可以與我傳給迦葉的真心、講的本性，以及迦葉所得的法有相違背。否則，就是外道說、波旬說，也就是印證了迦葉尊者所悟的本心是如來正傳。所以說：「佛佛唯傳本體，師師密付本心」，就是這個道理。我們雖然是講淨宗，但是也絕對不會把事實真相掩蓋。
禪宗確實是高妙，後面的人無法直下悟本心，所以「藉教悟宗」；藉由淨土修行來帶業往生，然後，再來聽佛講經，再來開悟。這就是接引的方便。這個方便值得讚歎，因為真的可以達到究竟。但是，還有很多所謂的方便不能達到究竟；你看，像釋迦牟尼佛開二乘法，二乘，它就沒有辦法達到究竟。它雖方便，它讓人家可以感受得到自己身心的變化，能夠知道「無常、流動、和合、四大假合……」，這都是方便。還入了一個叫「涅槃寂靜」的境界，把你的六識心全部都消滅了。這個「消滅」不是真滅，只是讓它不起作用了。它看似很方便，但它住止「化城」，不是真正到了「寶所」。不是真正找到了自性身中的寶珠，無價寶珠，這「無價珍。用無盡。利物應機終不吝。」這個無價的寶珠就是我們的真如佛性。二乘雖然方便，但是達不到究竟。
所以，為什麼《法華經》破斥二乘，開權顯實；開示你：這「權」也就是「二乘」，它是不究竟的，只是釋迦牟尼佛的方便，目的在於令你直悟本心。所以，他說「火宅之喻」，告訴你趕快出離，出離以後，等與諸子珍寶大車，因為大富長者，富可敵國。所以，佛法是以佛心為中心。《楞伽經》講的：「佛語心為宗。無門為法門。」但是，「無門為法門 」一般人進不來。尤其在末法，眾生特別執著，你叫他離相，他做不到。他連自己在著相，他都不曉得。就像你們在念佛堂，你自己睡著，你都不覺得自己睡著了。我坐在那裡，遠遠看過去就知道你在打瞌睡、你在昏沉。提醒你，你還跟我說：「沒有，我沒有在睡。」所以你看，這就是沒有正法眼，只有睡眼惺忪。他自己在打瞌睡，著在昏沉當中、掉在昏沉蓋裡面，他自己都不曉得。他還覺得自己「念得很好，我都有在念佛。」其實都已經昏沉到頭都拼命點。
末法的眾生沒有辦法離相，叫他頓脫也沒有辦法，甚至沒有信心，他沒有見到釋迦牟尼佛，甚至有人說，他方沒有諸佛，他不敢相信，種種的業障。所以教你拜懺，然後，我們提倡念佛法門，讓你念佛，消除你的重業，能夠帶業往生；在這當中，如果你根器好，可以學教乘，可以直悟本心。所以禪宗祖師，真真實實是上根利智，但是他們自己開悟了以後，確實也不捨大悲，教化眾生。你看像智者大師，他得的一旋陀羅尼，那在當時候是無人能及，只有他師父可以為他印證。他辯才無礙，他師父說這個世界上，你講什麼法都沒有障礙。他讀《法華經》得一旋陀羅尼，他也是勸人求生淨土，他的弟子章安灌頂大師也是求生淨土；像禪宗永明延壽大師在法眼宗的天台德韶國師會下開悟，也就是在天台山國清寺開悟，開悟以後，他也是教人修學淨土，自己是日行一百零八堂佛事，接引眾生，他自己沒有問題；寒山、拾得也勸人家念佛；中峰國師他自己成就了，也勸人家念佛；還有近代的禪宗大德虛雲老和尚，我講虛雲老和尚，大家就沒話說了，他是真正的大德，也勸人家念佛。參禪不離念佛，為什麼？不是每一個人都有能力去參究。這是實話，所以他教你念佛，給你保個險，這個險保得很大，因為不是他來保你，而是阿彌陀佛發四十八願托住你，讓你不墮惡道。所以你就知道，佛菩薩的用心是大慈大悲，他就是看到你確實不行。叫你直接明心見性，告訴你：你就是佛。你們大家都聽到了，你就開始打妄想：「為什麼是、為什麼不是」；「我有什麼……、我又有什麼……」，你這些念頭馬上就生出來了，你不能頓脫、不能頓捨。
直指人心他沒有辦法，就連達摩祖師他說「禪宗不立文字」，都還傳這四卷經。四卷經是什麼？《楞伽經》，給後人印心用的。禪宗不是真的沒有文字，他度慧可大師，傳這《楞伽經》，還是用了些手段－「將心來，與汝安。」慧可大師「靈光獨耀，迥脫根塵，覓心了不可得，頓脫身心世界」，他功夫到家了，就「與汝安心竟。」這直指人心，還是用了些手段。真正直指人心的方式，這講座就不用講了，上台，撫尺一拍，一部《般若經》講完了，就可以下座了。釋迦牟尼佛在世的時候，就做這樣的示現，無法可說啊！凡夫沒辦法說，如來無法可說，所以真的是佛語心為宗，無門為法門，但是一般的眾生，你真的入不了。所以教你念佛帶業往生淨土。
「帶業」是什麼呢？很多人聽到可以帶業，心想：太好了，習氣就不改啦。結果越錯越離譜，錯到現在，變成說他是依善導大師的：只要有信心就能往生了，不必用功精進，也不用看經教，也不用懂教理，只要「有信心」，信得過阿彌陀佛，就能往生了。說這話的人，那你看善導大師他怎麼做，大師三十年沒有睡覺，你不要說三十年沒睡覺，你看你，三天不睡覺來用功，你受不受得了？現在的人要是三天打麻將不睡覺可以，要他用功三天沒有人願意，你要是上網路玩網路遊戲，三天不睡覺很正常，現代人他就是這樣業障啊。所以善導大師一輩子都在用功，發願以後，認真努力精進，他絕對沒有一絲毫懈怠，要是你真的依善導大師，那你應該學不倒單，不要睡，每天念佛，善導大師他不是像你們，念到睡著為止，他是念到昏倒為止，「非力竭不休」，他是這麼用功精進的，你說你要學善導和尚，你還差得遠呢。所以今人越錯越離譜，以為可以帶業往生，就跟人家講不用修行了。你不修行，你絕對出離不了三界，連修學念佛法門你都還要投機取巧，那你是濫用佛的慈悲心。濫用人的慈悲心就已經獲大罪了，濫用佛的慈悲，投機取巧，更是要不得，所以念佛要老實念。
說「帶業」，不是說你可以保持你的習氣，到道場來可以不守規矩、可以講話、可以講是非、可以散亂、眼睛可以亂看。或是你來道場聽經的目的，就是來聽完後說：「法師你講得很對、很有道理、很好」，拍個手，走了。回去後依然故我，一切還是一樣，一樣的業障，一樣的凡夫的行為習氣，那樣學什麼法門都不能成就。你縱然去學《弟子規》你也不能成就，為什麼？你那個世間心不死，學《弟子規》世間心又再加重。所以你們要能夠知道，學佛是要學成佛，要成阿耨多羅三藐三菩提。而且你往生西方極樂世界，你一個帶業的凡夫，「不復更墮惡趣。」這是十方法界裡面沒有的事情。像現在大家都帶業，只是帶的輕重不同而已，但是都帶業。所以你要努力地修行、要認真修行，才能把業消掉。雖然這裡他說可以帶業，但是不是教你一分都不改，毫無悔意，那不行，你恣意而為這就不能成就。所以你看到這裡他講「帶業」，你不要心生投機取巧，不要想說：我可以帶業。業這麼重，你帶得動嗎？把你綁在娑婆，你去得了極樂世界？你去不了的。
這帶業的眾生，一品煩惱都沒斷，往生到極樂世界，「不復更墮惡趣。」這裡面有幾重的意思。假設你現在是一個業障很重的人，雖然你有業，因為你發願求生，不會馬上墮三惡道，你能念佛往生到淨土。所以，你看有的人造很重的殺業，像張善和，他念佛求生淨土，他本來是應該要下地獄的，可是因為念佛發願，這個願心急切、用功猛利，所以往生淨土。他往生淨土以後，他不會再墮三惡道。還有一種是來教化的時候，他示現在這裡，他也不墮三惡道。所以你往生淨土以後，你到三惡道去，除了自在受報以外，還有就是教化眾生。所以念佛的人，他沒有中陰身，直接就頓超，這是頓超的法門。
前面講的二乘雖然方便，但是不究竟，這淨土法門又方便又究竟，可以往生淨土直證「阿鞞跋致」。這個話都是釋迦牟尼佛講的。佛不妄語，一般世間人若能三世不妄語，舌頭可以舔到鼻尖。佛三大阿僧祇劫不妄語，舌可「覆面」，就是舌頭薄寬長可以把臉蓋起來。在《阿彌陀經》中，釋迦牟尼佛，他展現出他多生多劫以來不妄語，所以《阿彌陀經》上說「出廣長舌相。遍覆三千大千世界。」釋迦牟尼佛以舌覆大千，表示佛絕對不妄語。而且他是長劫以來不妄語，所以他出廣長舌相。這「廣長舌相」是佛的相好，他能遍覆三千大千世界，這個不可思議。他是要證明給世間人看，我沒有欺騙你，不光我不欺騙，十方的諸佛都不欺騙。
因為鳩摩羅什大師翻譯《阿彌陀經》的時候做了簡化，所以羅什大師翻的版本是六方，玄奘大師翻的版本是十方。十方諸佛在十方教化眾生，宣說淨土法門，都是出廣長舌相，遍覆三千大千世界說誠實語，教大家當信是稱讚不可思議功德。這一部《阿彌陀經》就是《稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經》，稱讚不可思議功德就是稱讚無量壽。稱讚無量壽不可思議功德，為一切諸佛之所護念。所以《阿彌陀經》又稱作《稱讚佛淨土攝受經》，所以就是「稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經」，這是《阿彌陀經》的全名。阿彌陀佛名號不可思議功德，所以就印證了他第一願講的「具足不可思議功德莊嚴」，跟《阿彌陀經》剛好可以互相印證。所以《阿彌陀經》講的也是極樂世界，是小本的《無量壽經》，《無量壽經》是大本的《阿彌陀經》，是詳細說明。所以淨土法門，你要真正能相信，要真正能夠接受。其中最難令人相信的就是「帶業往生」，尤其是講業障重的，或是有犯世間法律的，譬如像一些殺人的、重罪的。到臨終，他悔改了，念佛一樣帶業往生。不可思議啊！即使下了地獄，你有這個善根念佛求生淨土，那麼一樣帶業往生，而且不會再墮惡趣。甚至有的用「中陰身救度法」，也可以帶業往生。所以這個「不復更墮惡趣」好幾重意思，但是就是告訴我們在臨終的時候不會墮惡道。即使有墮惡道的緣現前，因為你念佛，惡境消滅直生淨土。往生淨土的人，沒有中陰身。所以，我們要懂得這法門它的殊勝、它的難得。
你修其他的法門，那就不保證。所以，永明延壽大師講：「陰境若現前。瞥爾隨他去。」我們人在世，這一生造的業，強者先牽。你的業習哪一個比較重，它就牽引你往生到哪一道。古德講：「重處偏墜」。就像「秤」一樣，哪邊比較重，它就往哪邊先下沉，像蹺蹺板也是，「重處偏墜」一樣的意思。其他的法門，確實沒有淨土這樣的殊勝。「不復更墮惡趣」有這幾重意思，就是不會下三惡道，還有，往生淨土後再來也不墮惡道，所以這個是非常殊勝、非常難得的法門。
「得是願。乃作佛。不得是願。不取無上正覺。」這一願要是完成了，法藏比丘說：我就作佛。「若不完成，那就不取無上正覺」，所以他能發願。那現在他的願都已經圓滿了，所以這證明他是圓滿佛，他是真正的如來。所以你仔細體會他這個願。你看這部經，你都要求佛力加持。為什麼？因為蕅益大師講「非九界自力所能信解」。你不要講得簡單：「法師，我都相信」。等到事情發生在你身上了，你就會不相信了，你就會懷疑了。甚至你現在將要死了，你想想看，你要上哪裡去？你不是說你相信嗎？你心裡害不害怕？你會不會徬徨？會不會不知所措？那就能夠證明，你到底相不相信淨土，你相不相信阿彌陀佛這本願功德的加持，這點很重要啊。你對於世間：你放不下、不想放、捨不掉、難分難捨，那正是對佛的信願不足，可以肯定你沒有深信切願。所以，學佛要在哪裡勘驗？要在境界上勘驗。你們要會修行，不要自己去找境界過來勘驗，那叫攀緣。是要你檢點你的心念，在從前過往面對的境界上，自己貪不貪？著不著？不是叫你現在去找境界過來磨練，我目前沒有看到有人有這樣的程度的。你們都沒那個功夫程度，誰有那個程度？道濟禪師─濟公活佛有那個功夫程度。你們沒有人明心見性，都要保持用功，修行要保任。明心見性以後都還要保任，對治煩惱，叫煩惱不起現行。你不要想說：明心見性以後你就解脫了，那還很早呢！你還有無始劫來的習氣要除。道濟禪師是明心見性的，他是在除他的習氣。習氣除得差不多了，他要破除他的分別、我法二執，所以他才去接觸境緣，才去裝瘋賣傻、飲酒吃肉。那他是有功夫的，他能夠「隨」，他能夠「任」。你還沒有這個功夫，還沒這個境界，所以你要「保」。我來看你們目前連「保」的資格都還不夠，因為沒有人見性。見性以後才「保」，「保」穩之後，才「任」，沒有見性你不能「任」。你一「任」，那就是在「隨業」。所以為什麼講要持戒，要用戒律規矩來約束，就是因為你也沒有見性。見性都還要再保持，就是五祖忍和尚所講：「守本真心，妄念不生，我所心滅。」
逢緣不動，不隨境遷，意思是不被境界拉著跑，這才是見性以後初步的功夫而已。道濟禪師是有功夫，所以他才敢飲酒吃肉，到處做世間事，而且他見性後，修行斷了煩惱，他有發神通。你們不要發了神經，以為發了神通，說有誰來跟你講話，其實你是在自說自話，是精神錯亂。有些人不懂，他以為當時候大家對戒律很執著，所以道濟禪師要度持戒精嚴的人，告訴你，當時候的人沒有對戒律很執著，持戒精嚴的人也不是這樣度的，道濟禪師不會去毀壞人家的戒行，祖師大德不壞人家戒行，他只會告訴你怎麼樣更增進。就像窺基大師見道宣律師時，他也沒有說他持戒是不對，他只說「你的心態上哪邊要增益」。
道宣律師持戒持得好，有天人送飯來。他想說自己真的有點什麽了，要度窺基大師。結果，當天天人沒有送飯來，隔天他問天人：「你怎麼不送飯來？我要度人！」他說：「昨天大菩薩上山，滿天護法神，我進不來！」他才知道窺基大師是大菩薩。所以兩個人睡在一起，睡一個晚上，道宣律師右臥如弓，如理如法，那這個窺基大師，睡個大字形，晚上一直打呼，隔天起來，道宣律師就罵他：「你一個出家人睡覺這麼沒有威儀、沒有規矩，睡大字形，晚上還打呼，這麼不像樣。」他說：「你說我啊，我還要說你呢，昨天晚上睡覺，半夜有一隻跳蚤跳到你身上，你不歡喜，就把牠往地上一彈，害牠斷了一隻腳，吵得我晚上都睡不著。……」窺基大師他有功夫啊！他不是毀人的戒行，不是說持戒的人是執著，而是告訴他，他還能增進。所以道濟禪師他也不是要度當時候持戒的人。說要破人持戒的執著？持戒怎麼會執著，戒是佛制的，執著是這個人心執，不是戒有執著。你腦筋觀念要清楚，你不能說持戒守戒的人叫執著，那釋迦牟尼佛最執著，戒還他定的，是他教你的，難道佛教你執著啊？那你是謗佛。佛法有五種人說，但是「戒」只有佛能制，《戒經》只有佛說。
我們看經典中，有佛說、有佛弟子說、有仙人說，有諸天說、有寄位的鬼神說，我要特別講「寄位」，不然你們會去聽外面那些鬼神附身講的話，其實那些都是鬼話連篇。經典裡面能講法不出這五大類，即使能說法的鬼神，也都是大菩薩來示現，稱為寄位，所講的必須是有佛來印可。這樣講你們就清楚了。而不是說現在這五種人都能講法，那就亂講了。隨便來個附身的，說他是什麽鬼道的王爺，或什麽古代的歷史人物，他也要來講講話，說些似是而非的法，這樣就不對了。
所以你要知道，道濟禪師他是在修自己，他有了功夫以後，「保」到一個程度，他要「任」，任運隨緣，他破除自己的分別我、法二執，到處隨緣，跟人家融和，這叫「和光同塵」。你們不要學和光同塵，你們沒有這本事，去了就完蛋，都還沒度到人，自己習氣就完全顯現出來，自己就不修行了，甚至「出師未捷身先死」。
你以為自己在發好心，想：我要度眾生，我也跟眾生吃肉，我也跟眾生喝酒，……喝了，沒度到人，人家沒醉你就先醉，先顛倒了，這就是出師未捷身先死。所以沒那個本事，你不要逞強，不要去學道濟禪師，要學「老老實實」的用功修行，你不要學人家吃肉喝酒。道濟禪師講：「酒肉穿腸過，佛祖心中坐。世人若學我，如同進魔道。」你們要是亂學他，你就著魔。道濟禪師也叫你們不要學他吃肉喝酒，不要學他做這些世間事。他有功夫，是真正不起心、不動念，他是在對治他另外的習氣。就像慧可大師一樣，他傳法給三祖以後，他也是該喝酒的去喝酒，該上聲色場所，他也是去了，人家說：「你一個和尚，你怎麼不持戒？」他回應：「你把你的戒持好，你不要管到我這裡來，我在修行，你們看不懂。」這是慧可大師。你要是學他，你會變成一個大凡夫。
這裡講：「不復更墮惡趣。得是願。乃作佛。不得是願。不取無上正覺。」這是發大誓願，一定要成就，一定要作佛。現代的人發願，都是三分鐘菩提心，露水道心，不是真正的發願，一旦有了境緣：到道場被罵了、被念了幾句了，他就不學了。還講：「你法師有什麽了不起啊，此處不留爺，自有留爺處，我到別的地方去」。老實跟你說，你到別的地方去，習氣還是一樣，問題還是一樣，毛病還是存在。所以，不是你離開道場，你不在這裡，你不學，就代表你成就了。所以你要清楚，你那是「我慢心」在顯現，你是傲慢，你不是真證可以不學。但如果你所在的那個地方不如法，像：有的道場說出家人不方便要錢，就改叫居士去做些不如法事。或是非人家所願的事，像：去化緣，暗示人家要給錢。那種地方你就不用再親近。還有一些地方，做種種的不如法的事情，像有的地方在印偽經，印假的《大藏經》，這種和尚就不值得你親近。現在什麼樣的都有。所以古德講：破壞佛教的罪人是誰？是出家人。和尚正是佛教的罪人，那種罪人和尚你就不要親近，還有的和尚講「學戒沒有用，要學世間法」；還邪說「把世間法做好了就能作佛」……，這講法比比皆是，我不是在講哪一個道場或哪一個人。你去看看，現在這種說法太多了，出家人他自己心裡沒有佛法，所以嘴裡講不出佛法，就拿一些孝道啊、親情啊、人情啊、感情啊，來充作佛教的慈悲、佛教的愛。其實佛教沒有在跟你講「愛」，釋迦牟尼佛講的是慈悲。佛教不講世間的愛，愛是什麽呢？愛是輪迴的根。「愛不重不生娑婆，念不一不生淨土」。詩三百，一言以蔽之，曰「思無邪」。你不要自己思想偏邪、邪心，就把釋迦牟尼佛、把歷代祖師大德都講得好像都是世間人。釋迦牟尼佛要是照你世間的那條路走，他不會「棄國捐王」，他今天成不了佛。法藏比丘他也是棄國捐王，出家。諸佛如來都是出家相，沒有一尊佛例外，而且都是國王出家、王子出家，有的祖師大德也都是。金喬覺他是新羅國的王子，地藏菩薩的化身，他也是棄位出家。鳩摩羅什大師，本身也是貴族，都為我們做示範。他們是放下國家王位、放下尊貴身分出家。古來祖師大德他們不是像電視上演的：家裡沒錢，或受了感情創傷，想不開，才跑來出家的，他們不是喔，他們確實像法藏比丘一樣，修菩薩道高才勇哲，都是高明之輩。還有：安世高大師，他是安息國的王子，他也出家。像達摩祖師也是印度的王子，他也出家，都有大成就。所以不是像你們想的那樣子，你們電視不要看太多，人家拿來給我看，我看有的電視劇，演出家人在誦經，還每個人發一個木魚，那樣不能誦經啊，那叫吵鬧。所以你們要懂，不要讓電視把你帶壞，不要從電視劇學佛門的規矩，有些都不專業。我們講的這一段「不得是願。不取正覺。」你要能夠去體會。