世間意學佛的後果

《當來變經》是佛說將來佛教會變成什麼樣子。世尊在經典告訴我們，不遵守佛陀的教誨，就會令佛法毀滅，其中最主要的原因，就是學佛人的世間意沒放下。世間意在自己的意識當中常常蠢動，影響著自己的念頭，所以當遇到事情，就不是想到佛法，而都是用世間的見解、想法來決定事情。已經身為佛陀的弟子，為什麼世間意還是這麼重？就是因為熏習的力量太小，跟佛法不夠熟悉，仍然非常的生疏，所以遇到事情要解決，還是以世間的方法手段在應付，這樣是沒辦法真正解決心裡的煩惱。佛門的人有世間意，才導致佛教的衰敗及毀滅。

佛門每一宗的教學方法及修證目的，都是幫助本宗學人明心見性、大開圓解，出離輪迴，進而成就佛道。自古每宗的傳法者及接法者，都是明眼有成就的祖師，越到近代末法，不知如何修持本宗法門的人居多，更遑論有成就者。而真學佛的人就知道「佛法的傳承」是傳給真正有功夫、明心見性的人。出家不是在搞「子孫廟」，不是「法卷傳法」就可以了。「法卷傳法」只是形式，沒有實質，因為接法的人斷不了煩惱，不是真正的宗師，根本無法教導他本宗的學人出離三界。

現在還有更離譜誇張的所謂「傳承」，他也是打著佛教的招牌，卻是傳授世間的儒、釋、道。「釋」即指佛教，佛出世主要是教「出輪迴、成佛」之法，他偏取世間法這塊當佛法。像現在有一些單位，拿佛教的名義向你化緣，卻用十方的財物去做世間的事，他也說他是在遵守古大德的教誨，但是裡面全部都是在做世間事，你供養這種地方絕沒有功德，所以你就要注意，不要受騙上當，不然你以為自己在修福，實際上你是在幫助佛法毀滅，適得其反。

在佛門裡，想要真正能修到福報、修到無漏的功德，那你要弘揚大乘，要印送大乘經典，幫助大乘佛法流通，這是釋迦牟尼佛在經典裡講的，佛說，印世間的典籍、做世間的事，它的功德就好像螢火蟲的光，忽明忽暗。印送大乘經典，護持佛陀的正法，你的功德就如同日光，能遍照一切，沒有人可以跟你相比！現在一些有大福報的人，他非常有權、有勢，他的財富可敵國，他有這麼大的福報，都是過去生在佛門裡面護持大乘佛法，印送大乘經典修來的。因為大乘可以讓眾生見性，裡面所說的都是眾生本具的心性，教導眾生最快速出離的方法，是最巧妙的，而且契合每位眾生的根器。所以如果你能夠流通正法，這福報確實不是一般人可以相比的。想要讓正法可以久住，我們身為佛陀的弟子，就必須要有「正法眼藏」，所謂「正法眼藏」就是「正知正見」，或叫做「擇法眼」，知道什麼法當學，什麼法不當學。不要把不了義法當作是寶，所謂「不了義」就是不能幫助你出離三界，不能幫你除斷煩惱的，這些統統稱之為不了義法。「法」不光是指經典，還包括做法、想法、說法統統都是。不光只是知見、做法、想法，只要是與清淨心相違背的，全都要放下、要捨棄，不要再念念地執著、念念地希求，因為這些不能幫助我們出三界。

那要如何覺察自己的心念，跟經典相不相應呢？在現代必須要透過念佛，確實沒有第二個方法可以令眾生成就。所以一定要老實、認真的念這佛號，千萬不要懈怠偷懶。要有定課，每天的功課不要間斷，精舍最近印了一種功課表，大家可以請回去，自己訂功課，禮佛、念佛、讀經……，天天督促自己用功，用功圓滿，在佛前做迴向，願生西方。最好不要求世間法，這世間是要趕緊放下的，不要再執著了。眾生就是這樣，一旦求到、順意了，心又貪著了；如果不順意，對佛法又退心，所以何必呢！不對這世間起希求想，你這用功才是真正的發心，才是真正的修行。



《佛說當來變經》這部經典，對末法的大眾起莫大的警惕，也給予我們最深的省思，要反省自己的行為，反省自己的觀念，看看自己是在毀滅正法，還是在助佛轉法輪。你要是真正聽懂《佛說當來變經》，你所行要是跟那些惡行相違背的話，就可以把末法時期變為正法時期，但是如果像佛說的一樣，繼續造業、用世間意來行佛法，那你就是把正法變成末法、變成滅法的人。這全在你的知見正不正確，而不在於釋迦牟尼佛那一邊。