2018年1月19日 星期五

阿彌陀佛四十八大願~悟顯法師 宣講 第三願:身悉金色願、第四願:三十二相願、第五願:身無差別願

第三願:身悉金色願

「我作佛時。十方世界。所有眾生。令生我刹。皆具紫磨真金色身。三十二種大丈夫相。端正淨潔。悉同一類。若形貌差別有好醜者。不取正覺。」(三、四、五)

這裡總共有三個願,就是「身悉金色願」、「三十二相願」跟「身無差別願」。

法藏比丘發願:我作佛的時候,十方世界所有的眾生......。這四十八願念完,印象中最深刻的就是「所有眾生」,所以他發心是為了利益一切眾生,他是真正的發心在修行。那麼現在有一些人,他也拿一切眾生當作藉口,他也說要發心幫助眾生,可是呢,缺了智慧。譬如說,像:乾隆大藏經造假的事情,擅自標上句讀,他也是發好心要利益眾生,希望大家都能看經,但是他用的方法,是絕對的錯誤。你不能因為要讓大家看,你就去改變佛法,你不能因為要眾生來接觸佛教,你就破壞佛教的戒律跟規矩,給人隨便亂開緣,隨便行方便。像有的傳戒的人,他想要讓人家來受戒,他不好好講戒,他反告訴人家:學菩薩戒也可以煮葷腥。像這種說法是錯誤的,學菩薩戒、持菩薩戒不能煮葷腥。誰說你可以做,那他就犯了菩薩第一條大戒─波羅夷罪。戒律規定不可「自作教他,見作隨喜」啊。他雖然沒有自己殺,可是他教你殺,教你煮眾生的肉,而且還是在戒場裡面說,那他自己就破戒啦!所以你們要會看,不是說他方便接引你,就可以讓你殺生煮葷腥。雖然方便接眾,也不能讓佛教變質,眾生是來學佛的,如果他沒有辦法受,沒有辦法學,那他可以不受,可以不學,你不要亂改變佛法,你不要刻意曲解經論。表面好像引來了很多人,但是這些人根本不是真要學習正法,他只是來道場湊熱鬧,聽說很多人去,他也去參觀參觀、去看看。但是造這種破壞戒律業的人,他卻說:「我是要利益眾生」。請問你給眾生什麼利益了?你連自己都破戒了,自己對於佛法都無知錯解,你還說你有多方便,所以根本沒有辦法真正引眾生來學佛。反而呢,把佛法弄得更衰敗,所以你不要拿「我要利益眾生」作藉口。像現在的人印經,他不印古德的,他就印一些講得也不如法的什麼白話,他也說他是要來接眾,對方只要肯出錢,他就幫他印,甚至有更誇張的,「你不用出錢,反正呢,我這裡是在辦佛陀教育的地方,也申辦了一個某某基金會的,你不用拿錢來,你只要放棄版權,我就可以幫你印了」,結果內容錯誤他也印,像這種都是不如法。你說你是為了眾生,你自以為很會接眾,結果根本是無知,都是一群在家人,在家人不懂,在破壞正法,還以為在護法。有些出家人也不懂,還跟著一起唱和。所以你不要想「我是學法藏比丘,幫助一切眾生」。你是要幫助眾生聽聞正法,「正法」就是什麼?不變質的佛法。祖師大德講的法不會變質,他要求的事情不會令佛法變質。所以你說你要接眾,你要怎麼接,你接進來的是真正要學佛的嗎?錯誤的開緣,所接到的都是一群好樂世間之人,都是一群來湊熱鬧的。好像他有看到佛像,實際上是視而不見;好像有聽到佛經,其實是聽而未聞。他們也沒有真正想轉變。你告訴他事實真相,跟他講要修行,他就受不了了,他就臉紅脖子粗,臉色馬上就變了,不能接受。所以你要知道,這「所有眾生」指的是願意學的眾生。佛門不能隨便開緣使佛教變質,不能破壞佛教。那當然你守規矩也不能守得過於死板,或是拿規矩專門來約束別人,證人入罪。你如果拿戒律證人入罪,那你有罪,人家沒有問題。所以有老修的在家人,自己以為老修,或出家以為自己出家很久,好像看過幾本書,懂了一點東西,就開始:出家的嚇唬在家的,在家的再嚇唬初學的,一個嚇一個,嚇到後來人家也不敢學了。你也沒有把佛教弘揚出去,還覺得自己戒律守得很好,很守規矩,很清淨,很清高……貢高我慢。所以,法是要對自己要求。給人呢?要給正法,要方便接引,但不是使佛法變質的方便,這方便的前提必需是「他願意接受佛法」。佛門的規矩是能夠幫助你消除煩惱的,不是拿來嚇唬人的,欺騙人的,隨便證人入罪的,這個不是佛教的規矩,不是佛的本意啊!

人家因為你是法師、你是老同修,信得過你,聽得上你講幾句話,你別穿上方袍大領(指海青袈裟),就貢高我慢,你也不要拿所謂的大規矩證人入罪,……,這大規矩是誰立的,其實是你自己立的。那你就沒有遵守佛陀的教誨,你基礎的佛法沒有學會。你去看看《阿難問事佛吉凶經》,佛教你怎麼做一個出家人、教你怎麼做一個和尚。不能亂打弟子、亂罵弟子,不能證人入罪!經典要多看,看了要入心、要轉變。那也是他不想轉習氣,沒想轉,看再多也沒有用。這種人在世間混不下去,就到佛門裡面來討碗飯吃,想說只要在這裡又能指使人,又有飯吃,這類人就不是真正的出家人。往往這種人都拿著「我要為眾生」來做幌子,讓佛法蒙羞,甚至使佛法變質,讓眾生退心,有的出家人還幫人家證婚,有的在寺院裡做生意,這些統統都是讓佛教變質,還有辦佛化婚禮的。釋迦牟尼佛自己都沒結婚了,他哪還會幫你證婚,他都不想結婚了,他對世間看得很清楚,人生就是生、老、病、死、愛別離、求不得苦。他有智慧,所以他出家去了,佛沒有在幫助眾生輪迴的,釋迦牟尼佛出現世間就是要幫助眾生解脫的。所以你看法藏比丘的四十八願,願願都是幫眾生解脫的,幫眾生離煩惱的,而且絕對不會破壞佛教,他都能夠善接引眾生,所以你看阿彌陀佛的手是下垂的。這個人根器好、根器夠,佛就接引,根器不行他不接,就像大鵬金翅鳥王一樣,以止觀二門,「止觀二門」就是他的兩翅,震開香水海,看到壽命將盡的龍,給予搏撮把牠吃掉。如來大鵬金翅鳥王亦復如是,用止觀二門震開生死大海,其中有緣得度的眾生、要捨報的眾生,他把他們接引出來出生死海,這是《華嚴經》的公案,把大鵬金翅鳥比喻做如來,所以如來有慧眼,善巧接引眾生,用止觀二門方便接引一切眾生,這「止觀二門」統攝一切佛法的修行。令一切眾生,出生死大海而且使用的「方便」絕對不會破壞佛教。

所以你看經文講的:「我作佛時。十方世界。所有眾生。令生我剎。」他要接引的是十方世界所有眾生,但是不是沒有條件的,你要信願持名、要深信切願才能往生。有一些毀謗淨土的、學小乘法的、根本不信的,那就沒辦法往生。凡具信心,能夠持名的,皆能往生。「信」跟「願」還有「行」這三個要合在一起,信願是往生的關鍵,老實念佛是往生的表現,你想往生淨土,你要老實念佛,你不老實念佛,顯現不出你的信願。不念,你的信願是假的,每天發願是發空願。所以為什麼我講你們每天最起碼要念佛號一萬,無論你做什麼行業,這已是最少的,不能再少!再少就沒有辦法了!一萬聲佛號誰都做得到,你真正有空,三萬、五萬、十萬都可以,你真正的發心,真正的做,你可以解脫。

有一些人想要學講經,那我告訴你方法:你每天念佛一定要三萬以上,不能少!經典要老實讀,讀要讀大乘經,讀誦《楞嚴經》、《圓覺經》、《華嚴經》、《法華經》......,先不求解義,這是修根本的大乘智慧,先紮這個根。你對於經典想要了解,你沒有透過佛號,你絕對沒有辦法做到,這是我的經驗。講經不是隨意看看兩本書、查查資料、背背人家的講稿、讀讀講記就能把經講得好,有的人還去參加一些培訓,拿培訓班的什麼證照,這種都靠不住!要老實修行、老實念佛,這是在淨土宗我教你們的方法。如果你是學禪的、學教的,那就老實修止觀、老實參禪;是學密的,就老實持咒,觀想本尊,要下真實功夫!絕不能像古代一些學儒的一樣,只有理論,卻沒有定靜的功夫,所以他伏不住煩惱習氣。現代佛門的人亦復如是,整天就只想:看我在經教上能解出什麼意思。空口說白話,所講的話都不入心,沒有辦法契合佛教的義趣,所解釋的都只是文字,講不到佛陀的心法,更沒有佛力的攝持。為什麼會這樣?因為他講的整部經,都是他自己打妄想去拼湊想出來的解釋。你們要是肯照我教的方法去做,你就是老實念!你心清淨了,這經典翻開來,意思自然具足,而且不會走錯路;再加上你讀經,你有根本智,你再去看祖師大德的註解,因為你業障消了,華嚴的十玄門、百門、千門......你都馬上就能融會貫通,這是針對要學講經的人而說,確實沒有別的路。你說要跟我學怎麼去做科判......,這些統統都是枝葉!做科判很簡單、沒什麼困難的,看一看就會了,樹喻式的、條列式的......等等,這些都後面的人想出來的,釋迦牟尼佛在世的時候講經,阿難尊者可沒有做科判,這些諸大弟子、大比丘沒有人在做科判,也沒人去參加培訓活動,釋迦牟尼佛也沒教他弟子講經,那他們怎麼會講?

那時他們也沒有去拿過什麼證書、執照。他們就是老實修行,佛陀教他修行他就修行,他也不囉唆、不打妄想,就真正的實修。當佛一講經,他就開悟了,開悟以後呢?那真的叫做「頭頭是道、左右逢源」,隨手拈來無不皆是,這才是真正會修行的。

所以你們想要學講經,我先教你,你就是每天念佛,你不要間斷,你也不要管「要念幾年」,或「要念到什麼時候」?告訴你,就念到「業障消」。每天讀經,讀到你對經典熟悉了,再來看註解。如此長時以往地下去,你對於經教自然通達。你心清淨了,心越清淨,記憶力越好;內容看一遍馬上就記起來。我講的是實話,絶對不是誑語。所以,要是有機會,就來開個班,我不教你解釋經典,我教你念佛,先念三年。每天就是念三萬聲,每天就是讀經,也不跟你解釋什麼經典的道理,這樣才能教出真正的講經法師,才能帶出真正的佛教人才。無論你是「在家人」,無論你是「出家人」;只要你按照我告訴你的話這麼做,你對於佛經絶對通達。哪一宗都一樣,什麼名相都一樣,你不用背,名相念幾句就記起來,不用刻意背。為什麼?你心清淨,這是可以從經典上印證的。你看華嚴十地菩薩,於一念頃得百萬陀羅尼門,能夠遍至十方無數的世界參訪、供養一切如來。這些如來的一言一行他全部都記錄下來,然後同時能夠證入,因為他心清淨。所以講經真正是要靠修行,你要弘揚佛教,不是你去上世間的學術課程,心急就直接看經典、看註解,所能夠了解的,那些都是在尋枝摘葉。

學經教要深達實相,那實相要怎麼明呢?要從念佛下手,藉念佛來明,這才是真修行,是真正要學講經的人他所要做的。那要修行的人呢?你這麼學,一樣能通宗通教,一樣能夠明白佛經講的義趣。所以你們不念佛,你們沒有好好修,對於經典不了解,那是你自己的問題。而且你不要以為,你每天隨便做一些簡單的功課,打混一下、交代一下,你聽我講經你就能聽得懂。你好像聽懂了!實際上呢?這螢幕要是一關、掉頭一走,馬上就忘記了。為什麼?因為你心裡面都是煩惱,就好像一個碗沒有洗乾淨,必須要用佛號洗淨,否則你要是拿去盛甘露,甘露也變毒藥。

所以像現在的人,為什麼看佛經會看成邪知邪見?就是他心裡面煩惱沒有洗乾淨,沒有人教他這方法,或是聽了當耳邊風,沒當回事。原本他心裡面就滿心的煩惱,再加上看佛經以後胡思亂想,他就變成邪知邪見。這些邪知邪見的人,對於佛法不了解,還說:學佛法也要學世間法。最後還要給乾隆大藏經標句讀,還想標給後面的人看,你說糟不糟糕。

所以要知道,你要怎麼利益眾生、怎麼樣才能幫助眾生?念佛不是自了漢。就好像一個學生他將來出社會要有利於社會、要利於群眾,他要先當學生、先做功課。你不能夠說他去學校上學學習,是逃避社會、是不願意面對現實。至於那些本身不愛念書的、不想工作的人,不在我說話包含的範圍,我講的是正常狀況的。所以,你願意先修行,才能真正利益眾生,才能幫助眾生。

你看法藏比丘,他是真正自己實修,他不是去哪裡給人培訓的、給人教的。像現在外面教的內容大有問題:一下教大乘、一下又教小乘,一下又教道場怎麼經營、教管理學。教這些世間法,是教不出祖師的。所謂大、小乘佛法,小乘就是方便,就是不了義,你怎麼能拿來做大乘的基礎啊。大乘的止觀專破小乘,那你學了豈不白學了,所以你要懂啊。「先小後大」是世間人的概念,不是佛教。

我看有的單位辦佛學院、辦課程,那些法師開出來的課程,我一看就知道他不了解佛法。一下學學內觀,內觀學完他要學大乘止觀。內觀用六識,大乘止觀從第八意識下手,一個往南、一個往北,兩個根本就不同的路啊!又想往北又想往南,那你根本就是站在原地,所謂「腳踏十字路,帆祝兩面風」,張帆要順水。可是若一張帆,卻有東、西兩面的風一起吹來,那你的船就動不了了,你就原地不動。

你真正要去培訓,你就照我這方式去做,你絶對會得力,絕對會有成就。而且呢,縱然你沒明心見性、不通宗通教,你也能帶業往生,阿彌陀佛也會接引你,因為你持的是「阿彌陀佛」名號,你是「信願持名」。

所以你不要再說:唉呀!我經怎麼看不懂,經怎麼聽不懂?那是因為你沒有依教奉行。沒有依誰的教呢?依釋迦牟尼佛的、依祖師大德的。你在需要下痛切功夫的時候,你選擇了逃避,你選擇了放棄,以致於你是沒有功夫的,所以要懂得怎麼來利益眾生。

「所有眾生。令生我剎。」都往生到西方淨土;「皆具紫磨真金色身。」在《水經注》裡講,「金」中「紫磨金」是最好的。在《涅槃經》上講,金有四種:青色的、黃色的、赤色的、還有紫磨。紫磨就是「紫」,就是講它的顏色,「磨」就是講它非常純淨、沒有雜質,所以叫「紫磨金」。《涅槃經》講這金裡面,紫磨金是最上等的。我們中國人也是這麼認為,所以常常用來讚歎如來的身相有如「紫磨金」。那是不是像黃金一樣的顏色呢?你要是看到有一個人,長得跟紫磨金一樣,你會嚇一跳!往生到淨土,身相像阿彌陀佛,我們讚歎他像紫磨金,是因為他身有光明,這光明是顯現出來的,看起來就像金色光裡面最純淨的光明,這就是紫磨金的樣子。

不是臉長得黃通通的,那不是莊嚴相。你走近一看,是正常的樣子,他不是紫色的,不是赤金色的,也不是黃金色的,所以你要懂得這「紫磨真金」的意思。有些人不懂,想說:我現在長得還挺好看的,到極樂世界去要變成跟金子一樣的顏色,他就不願意去了。所以「皆具紫磨真金色身」是講他的身相好、他給人家的氣質是如同紫磨金,這裡都是說明往生到極樂世界這些人的相好。十方的眾生只要往生到淨土,沒有分十地的菩薩去是紫磨金,初地去是赤金,再來依次而下。只要能往生,就都一樣,真正沒有差別。

第四願:三十二相願

「三十二種大夫丈相」。這是第四願─三十二相願。「三十二種大丈夫相」,就像道證法師畫的,我們精舍供的這一幅,這就是完全依造《佛說造像量度經》畫出來的,裡面,頂成肉髻相、馬陰藏相等等,這些端正殊勝的相好。這是當時候人認為,佛的形象,因為佛來世間,他示現的就是世間人認為最好的形象,所以釋迦牟尼佛他化身在娑婆世界,他就是顯現出「三十二種大丈夫相」。這「大丈夫相」,你不要想是男的或是女的,你們世間意太重,一聽到「丈夫」就想到妻子。所謂「大丈夫」就是講他的形象非常的莊嚴,沒有絲毫的缺陷,所以稱為丈夫相。看起來就是大器之人。我們常讚歎人家:這個人有「將相之風」!難道他真的是「將相」嗎?他不是,但是呢,他有那種器度,所以稱讚他為大丈夫。

「大丈夫」就不是一般你們家的小丈夫。現在學佛的男眾很多都不爭氣,不敢當大丈夫,只敢當小丈夫。叫他共修,叫他修行,他說:「我要照顧家庭,我要拚事業」,其實全都是在打妄想。男眾不修行,你就不是個大丈夫。現在反而多是女眾修行,所以女眾具大丈夫相,可以斷除煩惱。

這裡講往生到淨土,身相沒有差別,都具有「三十二相八十種好」,形象跟佛完全一模一樣。所以生到那裡,自然就不起分別了,沒有你長得好看、我長得不好看,或人家說我好看、人家說你不好看,......這些都是女眾會計較、會犯的問題,只要有人讚歎你:「哎呀!你今天衣服穿得真好、妝化得真好,把該遮的缺點都遮掉了......」,你聽了就很高興,你就心歡喜,就動念了,覺得這個人大概是個好人。這就是身相有差別,心有差別。由法生故,種種心生。因為你起心動念了,所以產生出了這樣的差別煩惱。這裏就是說明往生淨土的人,皆是「三十二種大丈夫相」。你要是覺得自己長得不好看,趕緊發願求生淨土。不用花錢去整形,到那裡相貌直接就變成最好的了。其實,你對於這世間要「知身可厭。是身如聚沫。是身如電。不得久住。明智者所不怙。」有智慧的人,他不會貪著這色身,不會把它當作是長久的,這是《維摩詰經》上講的,學佛當樂佛身,當樂法身,所以應該要發願求生淨土。要是相貌長得好的人,你自己要知道,再好的相,你都會衰老,你只要活在這世間,你就免不了要生老病死,誰都一樣,這是最平等的。

人生下來最平等的是什麼事:每個都有生、老、病、死。而不是天賦人權,「權利」那只是理想。實際上是天賦生老病死,這「天」是誰啊?就是你自己,沒有別人,你自己造的業,帶來了生老病死,每一個人都有。不光人有,畜生也有,天上的人也有,只要在三界六道裡面輪迴的人,絕對都有生老病死,所以應當發出離心,應當生遠離想,不應當生貪著想,不應當生愛欲想。「三十二相八十種好」是清淨的相貌,大家應該要希求。

第五願:身無差別願

經云:「端正淨潔。悉同一類。若形貌差別有好醜者。不取正覺。」這是「身無差別願。」所以你往生到極樂世界,真正沒有差別,完全沒有差別。你現在就不要生差別想,不要生愛欲想。要做到見色不起心,離諸欲想,不要好淫好色,這都是於境界上起差別想。學大乘的人,不做這些事情,不起一念差別想。你起差別想,你就有愛欲,你就有貪著。楞嚴經上說「汝愛我心。我憐汝色。以是之故。經百千劫。常在纏縛。」意思就是常在輪迴。「想愛同結。愛不能離。」這都是差別念。往生到淨土,沒有愛欲。

有位出家法師講經講得很離譜,他居然說「夫婦之道是成佛的根本」。這根本是妖魔鬼怪啊!妖魔鬼怪出來了。釋迦牟尼佛在《楞嚴經》說,他末法有這種披著袈裟的魔子魔孫,「廣行貪淫。為善知識。」「各各自謂成無上道。」魔還說只要照著他說的做,就能成佛。現在看看,講得一點都不錯,真的穿著袈裟來破壞佛教,說「夫婦之道是成佛根本」,教人行淫、教人搞輪迴,有辦佛化婚禮,給人家證婚的啦!這些都是搞輪迴。都是心有差別,令眾生起諸愛欲想,生貪著,不能放捨。所以導致了種種輪迴的現象。

所以你要清楚,男眾好色,女眾好情。別以為「我不是喜歡他長的樣子,我是喜歡他的個性,......這統統都是你在打妄想,都是愛欲,都是差別念,這都是佛經上講的「愛根沒有斷除」,你愛根沒有斷除,你就出不了輪迴。「愛不重不生娑婆,念不一不生淨土」。只有念頭「一」了,你的愛欲才斷得掉,愛欲不斷,念頭不一,總是妄想紛飛,異念紛馳、異念馳走,心就跟猿猴一樣,心猿意馬。所以看到這「身無差別願」,形貌完全相同,就表示往生到淨土,沒有這些男女的愛欲,有男女就有差別,就有愛欲,「男女」就是差別相,男男女女再分「好醜」,那就千差萬別。相貌好的,貢高自大;相貌差的,自卑,這些統統都是眾生的妄心變現的。所以我們看到這一願,自己就要知道,於一切境界上,你不要起這些愛欲的念頭,要先做到「心無差別」,你就能感生淨土,感得往生淨土,「身無差別」。

這四十八願是法藏比丘發願,只要往生到他國土,身無差別。所以你就要懂得,自己在這裡,心要沒有差別,心要離貪瞋癡,才是真正的依願修行。「若形貌差別有好醜者。不取正覺。」也就是肯定地告訴我們:往生淨土絕對沒有任何的分別。你不要學世間人,有分別才有高下,才有好醜、才有優劣,往生淨土大家都一樣。這世間的好醜優劣,都是高下心、都是差別心,「差別心」導致有高山有巨海,心貢高就生高山,心下劣就產生出巨海。你有優越感,你感現的業就是有高山,「我慢高山不流德水」就是這個意思,所以極樂世界沒有砂石瓦礫,也沒有高山,一切平整,西方淨土沒有山給你爬,也沒有海給你游泳,更沒有海嘯、沒有巨浪,沒有這些不平的事情,海底它地底下沒有火山,也不會地震,它純是琉璃,依阿彌陀佛的心願所顯現的,這是西方淨土。你在這裡就要懂得怎麼修行,所以你不要有高下心,你不要有差別念,你心有差別,那就感得有高山、有平地、有深谷,也就有所謂的大海,其實都是眾生的貪瞋癡所感現,去除貪瞋癡,這一切自然化為平整。僧璨大師說:「一種平懷,泯然自盡」,心裡平平靜靜的、平平常常的,沒有高下。所謂「悟了同未悟」,縱然證悟本心,也沒有「證悟本心」的念頭,同於未悟,這是真正清淨的功夫。我們在這當中要覺悟,要了知一切從心所現。達摩大師在《安心法門》講:「迷時人逐法。悟了法逐人。迷時色攝識。解則識攝色。」「色」就是外色、境界。你迷惑的時候,外境吸引著你的心。悟了,這「識」就是你的心,你的心能夠轉變環境,這個很重要。你要真正懂得一切法從心所現,心不隨境轉,不起高下、不生分別,那你修行就非常容易。人能轉變種種的萬法,能夠轉變種種的現象,只是現在的人,心不清淨,心力也不夠大,反都被色物質所轉,被色身所轉。以前祖師大德生病了,只要用天台宗教的六氣十二息,他就能調好,現代人生病,吃藥、打針、開刀,都不會好,為什麼?因為他被這個色身轉,所以只要心轉了,色身就轉,境界也轉。所以你心有差別,你就有高下、就有美醜、就有好壞,心無差別,就感得身無差別,乃至一切境界悉皆平整,沒有任何的差別,這是講第三、第四、第五願。