悟顯法師 宣講
(願文)
我作佛時。十方佛剎。諸菩薩眾。聞我名已。皆悉逮得清淨。解脫。普等三昧。諸深總持。住三摩地。至於成佛。定中常供無量無邊一切諸佛。不失定意。若不爾者。不取正覺。
(第四十四、四十五願)
這是第四十四願「普等三昧願」跟第四十五願「定中供佛願」。法藏比丘發願：他作佛的時候，十方佛剎諸菩薩眾，這裡是講「菩薩眾」，前面是說「所有眾生」，這裡專對菩薩，由此可知阿彌陀佛四十八願是專接中、下根，旁及上根，所以在末後的這五個願當中，特別針對菩薩來作發願。當然講菩薩也包含眾生，只是眾生根器沒這麼利，可是你終究會成就菩薩果位，所以也包含未證菩薩位的眾生，所以也是給你種了善根，讓你知道念佛聽聞佛的名號能得「無生法忍」，能得「平等三昧」，這「普等三昧」就是「平等三昧」。所以他講他作佛的時候，十方佛剎諸菩薩眾，聞名皆得清淨、解脫。心離一切相，故名「解脫」，心不起二法這是「清淨」。所謂不起二法、不取相就是「普等三昧」，也就是念佛三昧。普等三昧能夠令眾生見佛無礙，普見一切諸佛色身，所以念一佛名即是念一切諸佛名。在《文殊般若經》裡面講到：念一佛功德無量無邊，亦與稱念無量無邊諸佛名不二，跟其他佛名是完全一樣的，所以稱之為「普等三昧」。
下面講：「諸深總持。住三摩地。至於成佛。」「總持」的梵文就叫「陀羅尼」。「持善不失，持惡不生」，意思是持念陀羅尼，令善法不失;持念陀羅尼，令惡法不生。令你的業習種子不會生起來，你的三聚淨戒能夠不退失。我講「三聚淨戒」這才是善，你不要聽到「善」就只想到五戒十善、世間善，它當然也包含在裡面，可是還缺了般若智慧，所以為什麼說修五戒十善是沒辦法見性，只得人天福。五祖弘忍禪師講：「生死大事，福不能救！」你只修福是沒有辦法解脫的，所以教你「守本真心，妄念不生，我所心滅」，這才能夠解脫；要心不起妄，心能離念。那在淨宗來說，方法就是念佛，這句佛號能夠幫助你離一切分別執著，能夠斷除一切煩惱，如阿伽陀藥，只要你肯念，都能夠帶業往生，甚至這一生你就能夠得普等三昧，你就能夠見佛。「以觀佛身故。亦見佛心。佛心者。大慈悲是。」所以說「諸深總持」，這「持」就是講持你的三聚淨戒，三聚淨戒是善，三聚淨戒就包含「菩薩十無盡藏戒」，這十條菩薩的十戒，每一條都含有三聚淨─攝善法、攝律儀、饒益有情，從不殺生一直到最後的不謗三寶，條條都是三聚淨戒，所以要能夠持守不失。那法藏比丘發願，凡是聽到他名號的都能夠得到這麼殊勝的利益，而且住三摩地，「三摩地」翻作中文叫正受，至於成佛。所以不光凡夫即身成佛，菩薩也是即身成佛，所以叫「三根普被，利鈍全收」。古德讚歎：「十方諸佛離此法，上不能圓成佛道，下不能普利群生。」正是這裡所說的意思。這在玄義裡面都有跟大家說過了。
「定中常供無量無邊一切諸佛。」這「定中供佛」不是指禪定，因為大菩薩他所住的不是四禪八定，四禪八定那叫未到地定，什麼叫「未到地」呢？就是功夫不到家，不是真正的波羅蜜，所以菩薩六波羅蜜有一個叫「禪定波羅蜜」。菩薩這禪定是真正到彼岸的，世間人的禪定沒有辦法。你修四禪八定，從初禪修到第四禪，也沒有辦法出離三界，直到「第九次第定」對菩薩來說，都還是住斷滅空，墮無為坑，不是真正的波羅蜜，即是阿羅漢，阿羅漢已經出三界了，但是他不得自在，就像掉到火坑裡面去。凡夫是掉到火坑出不來，還把火坑當作是自己的家，所以說「三界無安，猶如火宅」；二乘呢，厭惡火坑，所以出離三界，他跳得出來；菩薩呢，能去能來，化度無礙；諸佛呢，在內即是在外，入火坑跟出火坑完全一樣，沒有差別，所以說「地獄天宮同為淨土」，「淫怒癡與戒定慧俱是梵行」，眾生、國土同一法性。這是「如來隨順覺性」，是諸佛如來的境界：常在火宅常在涅槃，煩惱即菩提。這裡講的「定」不是指世間的禪定，我們依祖師大德的說：最起碼是初地菩薩，初地菩薩具有定中供佛的功德，那還是得要作意，要刻意的，他才能夠供，一直到圓教八地的菩薩，他才「無功用道」。「無功用道」就自然而然。才有能力自然而然的在定中供養無量無邊一切諸佛，他這供養不光是持香花供具去供養，乃至「聞法修行」供養，他聽聞佛陀的教法，他學習的不是只有一法，他可以同時學百千陀羅尼門，於一念間皆悉具足，就像我們現在人講的：他學習的能力非常地強。他去供養、聽受諸佛如來的教化，對於諸佛如來所說的這些法門、行法，他都能夠記憶、都能夠做到，能得三昧、得無量百千陀羅尼門。所以前面講的：「及得一切陀羅尼門。隨時悟入華嚴三昧。具足總持百千三昧。住深禪定。悉睹無量諸佛。於一念頃。遍遊一切佛土。」這是這些大菩薩的功德。從賢護菩薩、香象菩薩、寶英菩薩、中住菩薩、制行菩薩，到解脫菩薩，每一位菩薩都有這樣的能力。
這菩薩根器很利，這裡說只要你能聽聞佛號，就得普等三昧跟定中供佛，而且「不失定意」。一般的阿羅漢，從這裡到他方佛土，那是非常困難，他在娑婆世界往來沒有問題，可是要到其他諸佛的剎土，要費盡千辛萬苦。但是聽聞阿彌陀佛名號的這些大菩薩，甚至一切的眾生，只要往生到西方極樂世界，乘佛如是威神力，你就能「摩訶般若波羅蜜」，你能夠擁有這樣的神通道力，能夠學習正法，而且你不用擔心邪知邪見。現在末法，「外道相善，亂菩薩法」，總是跟你講一些：做善、孝順，講一些世間大家都認可的基本善法，導入一些因果輪迴、說一些感應，你就會錯認為他講的是佛教，實際上，佛教教你的不是這些。佛教教你要「離相」，我一直強調：要離一切相，離世間相、離出世間相，一法都不著，這還僅是佛教的初入門而已，再來後面還跟你講：離相要怎麼離？不是只有「離」，「離相」跟「即相」沒有障礙。「相即是性，性即是相，性相不二」，這才達到佛法的最終極、最究竟，這還不講到「頓超」。「頓超」是一念可頓，雖講「頓超」，但還不講「圓融無礙」、「重重無盡」，所以你就知道佛教不是世間法。若你認為佛教是人間的佛教，那是你搞錯了。釋迦牟尼佛講佛法是教人去作佛，如果佛法只講人間，那釋迦牟尼佛當初何必出家，何必雪山六年苦行，他是王子、他是太子，理應具有王位，而且他的父王對他也非常好，所有他喜歡的、他要的統統供給他，這世間的一切快樂，他都願意給他，但是佛知道世間的快樂是虛假的。所以你在搞人間佛教，你以為世間很快樂，這就是釋迦牟尼佛不要的東西，你還要撿起來，那你是穿著袈裟在破壞正法。釋迦牟尼佛沒有想結婚，你去搞佛化婚禮，這不是佛所行。釋迦牟尼佛學習大乘佛法明心見性，能夠修一切的難行之行。那麼後世的出家人、學佛人，你們要警醒，要以佛做榜樣，佛教你出離，不能搞人間佛教，人間佛教那是邪知邪見，那是釋迦牟尼佛不要的東西。佛法講即相而離相，才是真正的出離；現在人講的即相而離相，是著相，叫「耽著」，他耽著五欲六塵，他以為他在即相離相，其實他那是貪瞋癡顯現，再加上「人間佛教」這四個字，做一些虛偽的美化，你就信以為真，認為佛法是搞人天。佛法不搞人天，連阿羅漢都不搞，因為阿羅漢不究竟，權教菩薩不究竟乃至等覺菩薩也都不究竟。達摩祖師傳佛的心法，所以他說：成佛須是見性，沒有見性，三賢十聖乃至等覺，統統都是外道，都不究竟。達摩祖師已經很清楚很明白地跟我們講出來，什麼是佛？一切有心都是佛，只是你明不明了？你能不能覺悟、能不能反照？「反照」有很多方式，修止觀、念佛、持咒，這些都是反照的方法，根器差一點的：念佛求生淨土，這些都是佛法。佛法講什麼？講「出離法」，你不要跟我說佛法講人天乘，佛法沒有人天乘；就像一個老師在學校教電腦的，他也講過其他的話，難道他講的其他的話，就是他主要課程嗎？釋迦牟尼佛也碰過其他人，為他講一些不是佛法的話，後人記錄下來傳到現在，到末法了，愚癡的人看到，就以為釋迦牟尼佛他也搞世間法，用放大鏡把它放大，背離了佛教的宗旨。幸好祖師大德當時候傳佛法過來，是傳大乘法，這些佛講人天乘的幾乎沒有傳，真是大智大慧。《大藏經》只記錄了佛陀三分之一的言行，還有三分之二的經典沒有過來，其中又有多少是講人天乘的，所以來到我們中國的經典，確實是佛法中精華中的精華。我想祖師大德他也看得到末世的學人會如此，甚至在他那個時候就如此。所以為什麼六祖慧能大師講：「迷人修福不修道。以為修福便是道。布施供養福無邊，心中三惡元來造。」在他那個時候的人就已經是這樣，以為修福就是修道，只是現在更離譜，更是誇張了。所以佛法是教出離法，「即相而離相」才是佛法究竟的出離。但是在你還沒有這個境界以前，要先學會「離相」，所以要你住阿蘭若，要你斷除外緣，從事相上先離世間憒鬧之相，因為你還沒有功夫，你會心隨境轉。你沒有道力，你被境界牽著走，所以先選擇環境。你不要逞英雄，不要自以為是，不要覺得自己很厲害，要按部就班地來，佛法講的修行次第，並不是建立在世間法上，而是先教你住阿蘭若，先教你「攝心為戒」。佛法講的修行是「攝心為戒」，「戒」是幹什麼的？是攝心的，所以持戒是要攝心，心如果不攝，那就不叫持戒了。什麼戒都一樣，不管你是持五戒、八關齋、沙彌戒、式叉摩那戒、比丘、比丘尼戒，乃至菩薩戒，都是攝心為要。初學還不明心，先攝心專注，心不攀緣，若功夫好的，了知是心攝世間、出世間一切諸法，故名「攝心為戒」，直接見到真心本性的理體。從此知道諸法當體即空，所以「因戒生定」；空不礙有，所以有智照之能，所以「因定發慧」。此三即一，一即三，是則名為「三無漏學」。這是大乘圓頓的戒定慧，你還沒有這個能力，你先好好攝心，先住阿蘭若，再來：心不隨「動靜二相。了然不生。如是漸增。聞所聞盡。盡聞不住。」這樣漸次修行上來。而不是搞世間法，「好營世務」這是修道最大的障礙。人間的這些事情都是釋迦牟尼佛不要的，所以他的小孩一出生，就給小孩取一個名字叫「羅睺羅」，羅睺羅翻作中文叫「障礙」，就是障道的意思。你們有小孩出生，你好高興，你不知道那是來障道的，來讓你出不了三界，你要為他把屎把尿，從他小時就操心到大，到你死還放不下，世間人不懂，以為這叫「盡責任」，其實這叫「起執著」，因為你跟他彼此帶著業，他受傷了，你心疼，他高興了，你也開心，這都是心隨境轉。所謂「母子連心」，為什麼？就是執著啊。母親罣礙小孩，才會母子連心，小孩怎麼了，他也受傷，這是眾生執著起的作用，迷失本性，一念貪心，這就是淫欲心，愛心不斷。這些東西都是釋迦牟尼佛放下的，他不願意再這樣輪迴，所以才出家修道。你在這個世間能遇到正法，這真不容易。
這些大菩薩他有能力參訪十方諸佛，所以我們也應當求生淨土，那你就不會被世間這些業給汙染了。那在還沒有往生淨土以前，自己要勇猛精進，要用功，要修行，至少要做到「念起不隨」，當念頭起來，你看到它，但不會跟它跑，慢慢地你才能夠降伏它，那才有把握往生淨土。求生淨土不是用耍賴的方式，現在人學淨土是用耍賴的，說：我不管，我一定要求生淨土，他也不念佛，不修正因，就用耍賴的方式，這是迷昧因果，所以不能往生。往生到西方極樂世界，大家都具有「定中供佛」的能力，都能遍供諸佛。
那這裡是講菩薩能得無生法忍。不光菩薩能夠現證，一切眾生皆能現證無生法忍，所以說皆是阿鞞跋致。對於利根他也收，對於鈍根他也收，所以文殊願往，普賢願生，觀音勢至是早就在極樂等著大家，都是大菩薩。文殊菩薩是七佛之師，智慧第一，可以代表禪宗，沒有人根器比他更利的。《維摩詰經》上能與維摩詰問疾的只有文殊，為什麼？因為「智」能返照，他能夠問疾。但其實淨名也不病，因為眾生有愚癡，心起無明，由癡有愛故我病生，所以文殊一問，癡愛頓消，皆是入不二法門，無論是言語道或是言語斷，都是入不二法門，這個就是《維摩詰經》講的：「無非道場」！所以你不要以為《維摩詰經》前面諸大菩薩講不二法門，那個是不究竟，其實每尊菩薩都是究竟的，那是作用，作用上不同，理體上不二，所以皆是不二，都是道場，都是真阿練若正修行處。所以他的定力不失，能定中供佛，不失定意，若不爾者不取正覺。所以聽聞阿彌陀佛的名號，這些菩薩就成就如是功德莊嚴。
這是第四十四願跟第四十五願。