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| 六和敬 |
悟顯法師 開示：六和敬
「僧伽」翻作中文叫「和合眾」，什麼叫「和合眾」呢？分兩種，「理和合」跟「事和合」。應該講實際上是一如的，它這裡是分開講。
理、事同一心源，同一心性；所以本自和合，不可分割，沒有辦法去切開來。
這裡講「和合眾」，什麼叫「和合」？「同證無為解脫」這個叫「理和合」。後面六種就是我們佛門常提到的「六和敬」。
「六和敬」我們講經比較少講，因為你們都很和合，都沒這些問題。你看有些道場一直講「六和敬」，為什麼？那道場比較亂哪！大眾不和合，意見多。那麼我們不妨跟大家這裡稍微解釋一下，會用掉一點時間。
什麼叫「理和合」？同證心性之理、無為解脫之理，這個叫「理和合」。這個標準很高，至少皆是大阿羅漢。
這個一般凡夫僧做不到，但凡夫僧也可以往「理和合」上面去追求，去學習。所以一樣是要遵守，就是我們要「同證無為解脫之理」，這個叫做「理和合」，同證心性。
心性無有絲毫過患，遠離一切是非顛倒，所以名為無為；不屬有為，不屬無為，名為「真正的無為」。
「同證無為解脫」。這「無為」不是說無所作，「行」還是照修，「觀」還是照起；「修證即不無，染汙即不得。」這個叫「無為解脫」，這個叫「理和合」。
再來就解釋「事和合」。「事和合」有六種，一般常講的「六和敬」就是講這六條事相上的；實際上「六和敬」要含著「理和合」才算真的，所以你們要搞清楚。那麼「六和敬」是哪六種呢？
第一個「身同住」。「身和同住」一同在這裡共住，在這裡禮佛，在這裡禮懺、懺悔。這個是按照經典上講的，在這裡禮懺叫「身同住」。
「口無諍」。「口和無諍」就是不會鬥嘴，不會吵架；還有一個，一同諷誦經典修行。
所以前面講的禮懺，就是大家在這裡身業禮佛，這裡口業讚佛。所以叫做「口和無諍」。大家都在讚佛，都在念阿彌陀佛，自然就沒有這些爭端。
再來就是「意同悅」。這身口意，「意同悅」就是同信佛法，同信大乘佛法。
這裡講「身和同住，口和無諍，意和同悅。」這三個，就是你身口意皈依佛法。大家在這裡共修，在這裡修行，大家都是為了佛教而來，為了禮佛而來，為了讚佛而來，為了念佛而來。然後我們一同相信佛法講的道理，而從這個道理當中得到法喜充滿，這個叫「意和同悅」。
不是大家在一起像三五好友、親戚這樣子，大家很開心在一起瞎聊，閒聊，不是那一種的。
大家是身口意三業收攝，要來學習佛法，所以這個就很重要。那麼你如法地學習，你才能證無為解脫之理。一個是因，一個是果。所以好像有理、事，也可以講因、果。這事相上「身口意和合」，這是因；「同證無為解脫之理」，這是果。
如果事相上你不能和合，不能安住佛法當中，不能安住無諍之法當中；這「無諍之法」就是佛法，就是大乘佛法，大乘才真的無諍。「口」談說大乘，讚歎大乘，講說大乘。你唱梵唄，讚嘆大乘，這才真的無諍，「口和無諍」。
「身」禮大乘佛法，行大乘佛法；禮阿彌陀如來，禮十方如來，這個才安住在佛法當中。
你的「意」能深信淨土。我們講淨土法門，深信淨土，深信大乘，心不退轉，在這當中我們修學，法喜充滿，這個叫做「意同悅」。
不是大家表面一團和氣，背地裏勾心鬥角，這個就不叫意和同悅了。但也不是沒規沒矩的，它有規矩的，是按照佛教的規矩，這個是佛經上講的，這三個「身口意」。
後面還有三個，「見同解。戒同修。利同均。」這「見」，什麼叫「見」？大乘知見，這個很重要。你們這個道場大家都能夠禮佛，都能信佛，都能夠讚佛，但是你知見正不正？不然就叫盲修瞎練，知見不正，就像《楞嚴經》講：「洗心非正，落於邪見。」
你說打坐，他也會打坐，他坐得還比你久。我們之前講過，道教也在打坐，印度的外道也在打坐，大家都會打坐，叫跏趺坐。
佛教也打坐，有人說佛教打坐是從哪一個宗教來的，如何如何，我告訴你那個就是胡說八道。打坐這個東西，你不能只看表面。
同樣坐在那裡，道教想的是什麼？他想的是他道家的心法，他要的是長生不老。
印度教呢？印度的宗教外道，他想的是他外道的冥諦，神我的道理，這印度外道不是著有，就是墮空。
二乘人呢？他想的是「二乘聲聞之理」，所謂聲聞之理見一切法是生滅的，是變易的，是無常的。他觀察諸法無常，身心無常。所以同樣是坐在那裡，不一樣的境界。跟我們中國的道教，跟印度的外道同樣都是打坐，這一樣的姿勢；甚至走路，經行；同樣都有斷食，但是他這個裡面的境界是不一樣。
大乘佛法講，坐在那裡他觀察「諸法實相」，「觀心」哪！現在的禪宗沒有「觀心」，都教人「觀境」。著境不叫觀境，取境生心，見相生心，他以為他在參禪，去感覺那個聲音進到你的耳朵裡面來感覺，那個都是著相啊！那個都是妄想啊！
什麼叫「觀心」？知境界虛妄，知心空寂；空而不空，常有如幻之用。正所謂「恰恰用心時，恰恰無心用，無心恰恰用，常用恰恰無。」這個才叫「觀心」。
「心不取境，境不至心，心境一如。」這個叫「正觀」。
天台宗講的：「即空之假，即假之空，空假一如。」這「假」就是心有心的作用；「空」是講的體是「當體即空」，心體是空，境界亦空。所謂「一空一切空，一假一切假。」這個才叫做「觀心」，你正觀此心。如果失了正念，馬上回頭，馬上覺悟，這個叫觀心之法。所以說「諦觀此心，其體空寂。」這是直觀心性。
現在有的學的，他不是真正在觀心，他是取境、著相，那就麻煩了。
所以大乘佛法他同樣在那裡打坐，你看像我們淨宗好了，淨宗，坐在那裡是念佛，念阿彌陀佛，心裡想佛，想的是西方極樂世界。用一句佛號降伏你各種的妄念。我講淨土的，你們大家就知道，然後蒙佛接引，帶業往生，這個是工夫差的。工夫好的呢，念佛念到明心見性，坐脫立亡，這大有人在。
我們看到虛雲老和尚的弟子，我記得是在雲南，具行法師念佛念到自己出三昧真火，把自己火化。不是一般的坐脫立亡，他還能出三昧真火，當時候的人都看到，以為村子著火了，大家趕著過來救火，結果到了，發現是具行法師坐化，這個是真工夫啊！
所以知見特別重要，學佛首重知見，就像你們讀《楞嚴經》一樣，在講「五十陰魔」前，佛告訴阿難，他說這摩登伽女，殊為眇劣，非常地糟糕，但是八萬行中，只毀了你一戒而已。只破壞阿難，那個時候讓他毀了一戒。但是心清淨故，尚未淪溺。
可是你如果知見不正，就像五陰的主人迷惑，那麼客得其便。「五十陰魔」如同客人一樣，你主人要是搞不清楚狀況，不能諳識五十陰魔，那麼這五十陰魔就能干擾得了你。那你如果知見沒有正知正見，你沒有辦法識別，就如同宰臣家，忽逢籍沒，宛轉零落，無可哀救。
就像一個作官的，現在我們中國講的被雙開了，開除黨籍，開除公職，就是撤職查辦。你做到宰相了，被抄家了，一樣的道理，「如宰臣家。忽逢籍沒。宛轉零落。無可哀救。」這個就是學佛重視正知正見，這個道場知見如果不正，你就叫盲修瞎練。所以為什麼道場講經的人很重要，出家人要講經。有的道場沒有人講經，沒有人講經，那它就辛苦了，它這個地方就危險了。
你看看我們，我就講台灣，早年有一些大德住持過的道場，可是大德一走，這大德在的時候，他會開示，他會講經說法；他一走，底下沒有人講經，這道場就亂了。不是只有一間，好多間喔！那就很可惜了。
有的甚至還在道場就學外道了，所以沒有正知正見，
所以為什麼講「見和同解」，同樣地都是學大乘，有大乘的見解。
這大乘同樣的見解，不是說大家都一樣的看法、一樣的想法，而是說大家一起學大乘正知正見。
你看同樣都是大乘，《維摩詰經》講的都是入不二法門，雖然說文殊的殊勝，但是其他的也一樣都是入不二法門。文殊菩薩的「無說無示」，維摩詰的「默然無語」都是入不二法門；其他的菩薩各各皆入不二法門。這個就是我們講的「見和同解」，知見完全相同，在各各不同的地方去契入，這個很重要，所以這是大家要知道。
再來「戒和同修」。「戒和同修」大乘來講，學大乘菩薩戒。菩薩戒是根本戒，其他的都是枝葉。佛在戒經上講，他說：「一切凡聖戒。皆以心為體。」而大乘菩薩戒正是如來的心戒，如來的心地戒。所以說凡聖戒皆以心為體。無論是凡夫的五戒，二乘聖人講的聲聞戒。
二乘的戒就是我們一般看到的四分律，或叫八十誦律，這個就是四分律，也有叫五分律的，內容有一點點不同。
凡夫的五戒十善、二乘的聲聞戒、大乘的菩薩戒皆依心性，所以學佛「戒和同修」。這「戒」，大家在這裡學菩薩戒，用菩薩戒，修菩薩戒，這個叫做「戒和同修」。
最後「利和同均」一同修行，同得佛法之利。這跟一般人講得不一樣，一般人就是講這個東西要大家分，不光是如；佛經上講「同得佛法之利」，一同修行得佛法之利。均得，這叫「利和同均」。
粗淺地講就是你在這裡共住，因為一同住，一同修行，有這東西大家一起都有。不可以偏心，哪一個人跟我比較好，就給他多一點，或是跟我不好的，我就不給他，這個都算是不和合。
這裡「利和同均」，更重要的是要講「同得佛法之利」。你可以討論佛法，你可以現在人講的，分享你學法的法喜，這個都是可以的，「利和同均」。因為你知見相同，同受大乘菩薩戒，當然同得佛法之利。
「利同均」還有另外一個解釋叫「施和敬」。施就是布施，等施眾生。在佛法上講了，學了佛法，等施一切有情；那麼在財物上講，等施一切眾生，至少等施這個道場的常住，這叫「利和同均」。
所以這「六和敬」從身口意三個。我們「身」禮佛，「口」讚佛，念佛，自然就無諍。身禮佛，自然就不會吵架了。「意」同樣地信佛，同樣地學佛；然後具有大乘的正知正見，所以叫「見同解」。學大乘的戒律，然後同得大乘佛法之利。一同修行，在這裡共修、共住，大家同得佛法之利，最後總結「同證無為解脫之理」，這叫理、事和合。
所以你在這個道場，你能這樣做，我們就稱這個道場叫「和合的道場」，簡單講叫「正法道場」。只有正法道場才能做到這樣子。
你這個道場不如法，不是正法，你沒有學大乘你做不到，做不到我們這裡的比較高的標準。小乘當然也有，但是它小乘同樣地，他身口意三業一樣攝住，皈依釋迦牟尼佛，學的是小乘的見解、小乘的戒律，同得小乘佛法之利益，但是畢竟沒有辦法證得大乘無為解脫之理，所以還是不圓滿。
所以為什麼我們講大乘，我們就講大乘的「六和敬」，那就不是只有一般的表面的。重點是你身口意三業一同學習佛法，學習什麼佛法？大乘佛法。大家都在這裡學大乘佛法，你這個就叫做「和合的道場」，這裡的人、出家人就叫「和合僧」、「和合眾」。
所以它這裡「與大比丘僧千二百五十人俱」，這個就是真正和合的僧團。因為釋迦牟尼佛無論說大、小乘，目的都是要你學大乘。講小乘也是為了讓你學大乘，所以叫「和合眾」。
那麼我們用我們剛講的道理，再來看釋迦牟尼佛的僧團。你看佛的僧團就是如此，他身口意三業都皈依佛法，然後具有正知正見，具有大乘戒律，而且同沾佛法之益；然後還把這佛法的利益布施給大眾，出去外面行化。所以我們這個解釋符合經典的原義，符合經典的，大家這樣做，那就正確了。
恭錄自 悟顯法師 宣講 彌陀要解第46集 :
