佛教漫畫(9)│心誠則靈
慧明居士：師兄你說，咱們買高香、寫大牌位，是不是就能所求如願啦？
心香居士： 佛法講「心誠則靈」，我看這感應的關鍵，不在於香有多高、牌位有多大，甚至捐了多少錢財。
慧明居士： 這怎麼講啊？不是香越高級、牌位越貴，就越能得到佛菩薩加持嗎？
悟顯法師：就像「貧女點燈」的故事，貧女以真誠的心供佛，那供燈風也吹不熄。真心實意方能與佛菩薩感應道交。
心香居士： 有時我們容易執著於外在的形式，以為花錢多、場面大就是虔誠，反而忽略修心的根本。
悟顯法師：無論出家在家，做佛事時，心念若是繫在錢財多寡、形式排場上，便夾雜了世間計較，與清淨心就相去甚遠了。
慧明居士：原來如此！我險些就執著在這些外相上，以為花大錢就能換來好運，這豈不是迷信了嗎？用清淨心修福、至誠心供養，這才是正途啊！
心香居士： 是啊，佛門清淨地，修行重在心性，切莫夾雜世間意呢。
悟顯法師：是的。佛法是平等的，但凡你所求如法，不要去損害眾生，都能如願，而且能夠積累無量的功德，所以在於你的發心，心誠則靈。
大乘定香精舍同修編製
悟顯法師 監製
佛教漫畫(8)│轉變身心的第一步
心香居士： 師兄你怎麼犯睏了呀？
慧明居士：昨晚追劇追到半夜，剛睡了一下，現在頭還是好沉呀！
心香居士： 師兄，這樣作息可不行啊。
慧明居士： 現在都講自由作息，想睡就睡不行嗎？
悟顯法師： 慧明呀，學佛人的作息要正常，睡太多損道，會昏沉愚癡、反應慢；睡太少，身體沒休息好，一樣妨礙修行。
慧明居士：啊？我不想變愚癡！那除了作息，還有什麼要注意的嗎？
悟顯法師： 重點在於，行住坐臥不離念佛，飲食起居皆為轉心，把不好的毛病習氣都改掉，變成好的。
心香居士： 對對，就像我們從前吃葷，現在已經完全習慣吃素了。
悟顯法師：沒錯，所以昏沉也要轉為清醒，放下我執我見，隨順佛知佛見，這個才叫學佛修行。
心香居士： 師父，那我們平常要怎麼覺察毛病習氣，從散亂轉成保持覺照呢？
悟顯法師：學佛入門可以讀《學佛行儀》及《沙彌律儀》二十四門威儀，裡面所講的都是幫助我們收攝身心、修定開慧的好方法。
慧明居士：我懂了！我要好好學起來，不能總是俗里俗氣，要做個真正有智慧的學佛人！
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悟顯法師 監製
【白露】 2025年9月7日 農曆七月十六
普能嵩禪師淨土詩
諸位同修大家好。
有人問我說，佛經要怎麼樣才能看得懂？他的問題就是說，他讀到的都是咒語，而咒語怎麼看得懂？我今天就來給大家解答一下，如何看得懂佛經。
那麼咒語的部分，在我們中國的翻經體系裡面，一般有五種不翻，它是其中之一，它叫做「秘密不翻」，因為是咒語，所以不翻譯。咒語有一些是鬼神的名字；有一些確實是有意思的；有一些就是有音聲，就像我們中國中醫裡面的象數療法，也就是用音聲震動的方式去通你這個人不舒服的地方，所以我們有五音─宮、商、角、徵、羽，拿去對應五行，這是中醫裡面的講法，而佛教的有些咒語也是這方面的作用。
另外就是佛經的部分，就是我們翻譯成中文的部分，首先你要有閱讀佛經的能力，你要閱讀文言文，這文言文很重要，因為現在臺灣地區這裡不重視，不重視的話，你就會變成識字的文盲，所謂「識字的文盲」就是你不太會講話，這是一個，所謂「不學詩無以言」，也可以說「不學佛無以言」，因為很多日常生活用詞，其實都跟佛教有關，你要能夠深入了解這個詞彙的意思，你要了解一點佛法，接觸一點佛教。
還有一個就是你沒有閱讀文言文的能力，你就會產生脫節，跟整個中華文化脫節、跟佛教脫節，所以很多人他看不懂佛經，就是卡在第一個「文字障」，再來才有所謂的「煩惱障」、「所知障」，所謂的「事障」跟「理障」這二種障礙，所有的障礙不出二種障礙，事障跟理障。那第一個文字上就產生了問題，所以你要常常讀經，常常看祖師大德，你就先朗誦先讀，不會的你利用閒餘或其他的時間再去查，查的時候像一些佛教的名相，要依像《丁福保佛學大辭典》、《三藏法數》這些去做了解跟認識，或是看祖師大德的解釋，這樣會比較如法一點，而文字你接觸久了以後，你慢慢就可以突破。
再來就是你要透過修行，讓心清淨，要透過人家說戒、定、慧，了解佛經，剛開始我們了解是字面的意思，而後你要依實相的義理來理解。
為什麼一定要依實相的義理？你看有些人看佛經，比如說他是做這一行工作的，他就把佛經理解成他那一行的道理；有的人是學醫的，就是理解成行醫的道理、醫學的道理，其實都是依文解意。佛經它有它佛法實相的一個法脈，所以叫如來的血脈，要依這個道理來理解，要銷歸自性，這個才叫理解佛經。
那麼還有一個，就是你有宿世的業障，或是過去生謗佛，或是過去生毀壞佛教經典，要靠印經、布施，印送大乘佛教經典、如法的經典，去消這個業障，然後要讚歎大乘，這是消業。還有一個懺罪叫禮懺，所以你看唱誦「往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋癡」，懺悔文或者拜懺，這都可以消除罪業，等罪業消除，智慧增長，心又安定，你再看佛經，自然能走到正確的道路上。
還有一個，你要了解佛經，你要求佛菩薩加持，要先把自己放空，不要自己的意思那麼多，你覺得如何，你自己覺得怎麼樣，是什麼個道理，這個你要先放下，然後依祖師大德的方式，先接受祖師大的開導，你這樣心是空的，空的時候就像一個杯子，你如果很髒又裝滿了這個污水，你自然沒有辦法去盛甘露，你要是能夠把它洗乾淨，把它擦乾淨，自然就能夠裝著甘露，心空就好像杯子是空的、是乾淨的一樣，所以這個是很重要。
你想理解佛經、想了解佛經，就是要做到我們上面講的這些方法，這些方法也是祖師所說的，也是如來在大乘經典裡面所講到的。佛經理解以後，那在修學法門上，要選擇淨土法門，念阿彌陀佛，消除自己的散亂，消除自己的煩惱，然後要會轉心、要轉經，不能只有理解，碰到境界來，心要能轉，要能放得下，這個就是念佛，這個就是讀經，你就真正在實際上修行的時候你就用得上。
那麼有很多人不會用，所以覺得學佛好像就讀個經也沒什麼，實際上不是的，學佛是真真實實在修行，在起心動念、言語造作這上面去修行，如果你沒有按照如理如法的方式，你用自己想的一套，同時讀很多經，說實話你連一步都沒有辦法掌握，因為剛開始是簡單的，跟你相應的，後來你再慢慢一步一步向深入的去走。學佛經、學佛最怕的是什麼？最怕的是你害怕去學你不了解的經典，什麼意思？就是說你沒有發心真正要學，你只想說我看一個快速說明書，就想要了解整個佛經的道理，當然你可以從簡要的講座裡面去了解一點點經典的道理，但是你要真正深入要說到透徹，要了解佛經，你還得持續地去閱讀，叫讀經，還有看祖師大德的解釋，你才能夠了解佛法。
所以佛經沒有這麼難，難在於學佛人的發心，用真誠心、至誠心，你就能夠把經典讀好。如果不真誠，散散漫漫的，今天讀，明天不讀，後天不讀，大後天又讀，也就是俗話講的「三天打魚，兩天曬網，一曝而十寒」，那麼你就沒有辦法去深入經藏，一定要相續，要長時間熏習，要有一個固定的時間來閱讀佛教的經典。
我們淨宗就是看《無量壽經》或是《阿彌陀經》，或是《觀無量壽佛經》，這淨土三經，也可以講說五經，就是加《大勢至菩薩念佛圓通章》，還有《普賢行願品》，還有一個論，這五經一論，一論就是優婆提舍願生偈就是《往生論》，這樣子，這個一定都要看，所以你自己排功課，這都很短，淨土宗的經典算很少了，你比起禪宗那是少很多。
有人說禪宗不立文字，它是不立文字，不是沒有文字，不立是心不立，不是說真的沒有文字依據，沒有文字依據，那就是胡說八道，沒有文字經典的依據，那就是胡說八道，所謂「不依經律，混亂凡情，自陷陷他，甚可悲矣。」哪怕是南陽慧忠國師他都講，人家都大徹大悟了，他都講說你學佛的人講經、說法、著述、理論，都一定要依大乘經典，要依經典來做依據，所謂「以聖言為定量，邪偽難移；用至教為指南，依憑有據。」這個是跟大家講的，你如何來了解佛經，有哪一些方法，從最開始的讀誦到解意，碰到了困難，你要懺除宿業、求佛菩薩加持、印經、布施、推廣大乘佛法、流通大乘佛法，還有就是要念佛、要修定，上面你都能做到，這樣就能夠幫助你快速了解佛法。所謂快速也不是說一聞千悟，或是一聞百悟、十悟，就是你能夠在你個人的一個學佛的過程當中，能夠比較容易、比較方便地去理解佛經，然後知道怎麼修行，理解佛經最重要的就是要知道怎麼修。
那麼所有的經典講經說法，不出一心，念佛為了是要一心，參禪為了是要一心，什麼都是一樣的，所以不管你是顯教、密教；是禪宗、是淨宗、是密宗、是律宗，它所要達到的一個根本目的是一樣的。所以希望大家要能夠掌握佛經的一個重點，但凡你不了解經典的地方，你就銷歸自性，銷歸一心，銷歸真如實相去理解，你就能夠了解什麼是佛經。佛經講的不是別人，講的就是我們眾生本來的心體，講的就是眾生本來的面貌，十方世界都是眾生心所現的，所現之法，有即非有。我希望大家能夠朝這個方向去理解、去了解。
【佛歡喜日】為什麼農曆七月十五是佛歡喜日
悟顯法師 開示
今天這個佛歡喜日，這是佛門有名的供僧的日子，因為很多出家人包括十方的，在這一天都會有成就，所以為什麼說供養十方僧，把這個功德迴向給你自己，迴向給一切眾生，迴向給你的家親眷屬，有墮惡道者，能夠速脫惡道，能夠得遇大乘；迴向給自己，自己的業障消除，智慧增長，所謂增福增慧，所以這個是非常有效的，對眾生有莫大的利益。
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| 農曆七月十三─大勢至菩薩聖誕 |
恭祝 大勢至菩薩聖誕│ 願我得佛清淨聲
悟顯法師 講述
願我得佛清淨聲。法音普及無邊界。
宣揚戒定精進門。通達甚深微妙法。
這就是他發願，希望我也能夠得到佛的清淨聲。為什麼說佛的音聲是清淨呢？佛有八音！裡面有不女音、不誤音；這個說話不會像女眾的聲音，講話不會口誤，義理表達非常的清楚，那又能夠令眾生聽了能夠身心安穩，這是清淨聲。
這在音聲的相上是清淨的。那音聲的作用上呢？眾生聞了佛法、聞了佛說的法，都能夠種善根。下根的人可以與佛結緣；這個中根的人可以成就阿羅漢、成就菩薩；上根的人聽聞佛法一念頓超、一生成佛，所以這個才是清淨聲。
如來他不打妄語，什麼叫妄語？說話墮四句、墮百非當中。墮是、墮非都是妄語；現代人講：不說是非。你們頂多做到是不說話，或是虛偽諂曲的，逢迎巴結人這樣就不說是非，你去看佛教的經典，釋迦牟尼佛他不會虛偽諂曲，都是直接喝斥的，他也不會去巴結人家、討好這些國王大臣，他不會，所以他講的才是正語，你做對了他給你讚歎，你做錯了他馬上斥責你，讓你以後不敢再犯，所以你們不要把佛的一番好意當成是是非。
我們講經常常揀擇什麼是佛法、什麼是外道、什麼是大乘、什麼是小乘，這個都是屬於清淨聲，因為能夠令眾生身心清淨，能夠讓大家學得大乘一塵不染，這個不能算是一般的是非，這是隨順佛教。
那麼法藏比丘希望能夠得佛的清淨聲，他所說的法，也像世尊一樣「法音普及無邊界。」「法音普及無邊界。」不是世間音、不是二乘音，這法音就是了義之音能普及無邊界。
什麼是法？這法當中是「宣揚戒定精進門。」戒定慧這個很重要。學佛的人你沒有修戒、修定、修慧，你沒有辦法成就，這是自身上的，現代的人他不守規矩來到道場放逸、恣意，學了幾十年，還是跟世間人一樣，這個都是沒有戒。有的他不想學、不想持，他就會覺得說這個戒律要懂得開緣，找很多藉口，目的就是希望人家不要拿戒律來看他，或是否定戒律。像現在有的比丘尼很不像樣，否定八敬法。我告訴你：你否定八敬法，你就不是比丘尼了，你就是被踢出佛門去了，要守八敬法、持比丘尼戒，這才算比丘尼。
有一些人不懂，說如果佛教不廢止八敬法，她就不出家，講這種傲慢的話，那你可以不必來出家，因為佛教不歡迎你。不管你是什麼身分，佛陀制定的戒不能更改。你要加入僧團，我們用佛教的話講：你要入僧數，僧數當中。那數就是所謂的數目的這個數；數量的這個數。僧數，你要入僧數的話，加入僧團當中，你是比丘尼的話，你就要奉持八敬法，這個很重要不能更改，這個就是戒。
那麼有了戒以後你修行才會得定，所以為什麼我提倡學佛的人，我們不要講初學，學佛的人，因為有一些人會自以為自己是老修，學佛的人一定要學《學佛行儀》，這個很重要，《學佛行儀》只是很表相的一個律儀而已，嚴格來說還談不上戒。但是有了這個佛門的禮儀，你的心就會收攝，你眼睛不會亂看、耳朵不會亂聽，古德講：「藏六如龜」，這六是六根，把六根收攝回來如同烏龜一樣，把四肢頭尾收攝回來，「藏六如龜，防意如城」；不要讓你的心念、想法太多，或是心亂動，起心動念，這防意如城。防止你的意念亂動如同守城一樣。在兩軍作戰，守城的這些官兵將領提高警覺，防意如城，所以這是律儀的一個好處，那麼才來談說你要修什麼法門，修念佛法門或是參禪或是學教、學教觀、學止觀，持咒、修密法，你要是離開了戒，絕對沒有定，這個是可以肯定的，百分之百肯定的，不能躐等的。
所以學佛要照規矩來，你不能自己想一套，你要是自己想一套，那個是妄想。像現在很多人，他自己想一套，自己安排自己想要學的。你學佛你要學什麼？要學你必要學的，不是學你想要學的。想要學的是你的好樂；你必要學的呢，譬如說你心散亂，身沒有威儀，你就要學戒律，學律儀。吃飯要怎麼吃，站要怎麼站，坐要怎麼坐，眼神要怎麼看，這是戒，這是基礎的。那再來談持戒：不殺生、不偷盜、不淫欲、不妄語、不飲酒。不殺盜淫妄這是五戒、十善。再來菩薩的十重戒、四十八輕戒，或是六重戒、二十八輕戒。這才來談到戒法怎麼持，怎麼樣算是有染汙，怎麼樣算是有違越。這個才來慢慢的學起來，學了以後，你就像一個學佛人的樣子。
那麼再來配合念佛、參禪、打坐、行香等等的修定。那麼修定以後你會發慧，發慧是斷煩惱。這慧它是有掃除的意思，掃除就是能掃除煩惱。所以這個慧字以前不是這樣寫，它有一個竹字頭，就是掃帚的意思，有掃除煩惱的意思。
所以「宣揚戒定精進門。」為什麼六度當中舉其中「精進」這一個度門呢？除了順文以外，文章要押韻，還有一個就是用精進來持戒定慧，也就是教我們認真精進的來修行。
所以法藏比丘他知道，他是實修的不是講理論的。只講理論那沒有用；說這個佛的身有多大，又是幾由旬，又是幾由旬；阿彌陀佛過去生叫什麼名字，再過去生叫什麼名字，那個都不相干。宇宙怎麼來的，哪一個動物怎麼來的，先有雞先有蛋，這個也跟你修行都不相干。所以有些人現在在問這個佛學問答，都是問這些不相干的，那個也就不用回答了，因為跟修行沒有太大關係。
還有人來問我說恐龍是怎麼來的，那個更好笑，我又不是動物學家，我是出家人，我不知道恐龍怎麼來的，這個不用問。那麼你問的問題，要跟你修行有相關的。所以法藏比丘他所希望能「宣揚戒定精進門」，那你們要學他，要跟他一樣。跟人家講話的時候要「宣揚戒定精進門」，不要講一些東家長西家短的是非門，是非門；宣揚煩惱是非門，這個就不是學佛人！你要宣揚戒定精進門，要宣揚正法。
那像現在宣揚正法，佛法不是每一個人都能夠用講的，都能夠表達得出來，所以你就上網路，你去轉貼祖師大德的開示、著作，讓大家看到正確的佛法，你就是在「宣揚戒定精進門」。你自己不會勸，你請祖師出來幫你勸別人，那也很如法。你僱用祖師，祖師幫你工作，幫你宣揚戒定精進門。
那麼宣揚戒定精進門的目的是要「通達甚深微妙法。」那麼「通達甚深微妙法」你不要再說，這個甚深微妙法佛法跟世法都一樣，跟你講，絕對的不一樣。不然你到地獄看看，你被火燒、被這些惡鬼執捉的時候，你看一不一樣。且不要說地獄，在這個世間把你丟到糞坑裡面，你看一不一樣；那絕對不一樣。人家做工、上班，上一個月，領一個月的薪水，你領一天的薪水，你看一不一樣，絕對就不一樣。世間法跟世間法都不一樣，佛法跟世間法怎麼會一樣。
所以這裡講「通達甚深微妙法」，什麼叫「甚深微妙法」？你們開經偈都會唱：無上甚深微妙法。到底什麼法甚深？什麼法無過其上？現在你們唱這開經偈，什麼叫「無上甚深微妙法」？一般人的定義就是：我沒聽過的、我沒聽懂的、我現在沒搞懂的，這是無上甚深。那只要講的人給你講一些道理，好像懂了，這個法就不深了。那麼佛教講的「無上甚深微妙法」，這個甚深就告訴你，諸法無生無自性。我們眾生都認為這個世間是有的，從小到大，小時候你父母就給你灌輸，要好好愛自己、愛這個身，從小就給你灌輸，灌輸這個叫分別我執，後天的分別我執。你自己又帶著俱生我執，俱生我執就是與生俱來的，認為這個身是我，所以再加上後天的熏習，熏染，這是汙染啊，那人到後來就是自私自利。所以沒有透過佛法熏習，他沒有辦法放下。那麼你執著這個色身是我，你就不能夠見到諸法實相，你見不到、看不到，看到了你也沒有辦法認識它。所以老是認為這諸法是有生的，因緣和合而生，有因有緣聚合，所以龍樹菩薩在《中觀論》就告訴你：因不能生，緣也不能生，那怎麼會有果來生？所以告訴我們緣起性空，緣起性空的道理，讓我們了解什麼叫諸法無生，這個叫「甚深微妙法」。
那麼從這裡你契入了，你能夠見到佛性，見佛性以後再起作用。後面就像法藏比丘講的一樣，他先見性然後再起修。見性以後發願，發願以後起修，所以積功累德，經歷無量劫。那麼這個是後面會說到的。「宣揚戒定精進門。通達甚深微妙法。」這微妙就是非是凡情所測。
悟顯法師 無量壽經講座 第128集 精彩節錄
【處暑】 2025年08月23日 農曆七月初一
普能嵩禪師淨土詩
【處暑】阿彌陀佛四十八大願│第二願：不墮惡趣願 3
悟顯法師 開示
法藏比丘說「我若證得無上菩提。」意思就是：我成佛的時候。「所居佛剎。具足無量不可思議。」這就不是凡情所能想像的，凡夫的思惟都在對待、能所、好與壞、是與非當中，所以都是可思議法。諸佛如來、菩薩住不思議境界，也就是說，這境界不是一般人可思可議的，「議」就是議論。也就是能宣說或是能說明的意思。佛住不可思議境界，所以不是一般人能想像的，還有就是要「不思議」才能到的境界。因為你有思有議，就有言說，就生心動念，生心動念就迷失了本性，迷失了本性，就入不了菩薩的解脫境界，所以這話當中，有兩重的意思。一重是：不是凡夫可以思量的，另外一重是：要不思議才能到達。所以叫不思議境界，這「不思議」就是功德莊嚴，因為他的功德莊嚴不是一般人所能到達、所能想像的，所以蕅益大師在《彌陀要解》裡說：「唯佛與佛乃能究竟。非九界自力所能信解。」所以，教人深信淨土，這是一件不容易的事情。你學其他的大乘經還容易，但是教人深信淨土，卻沒有這麼簡單。通途的經教，是講：透過修行，能夠成佛，或是「百劫修相好」，這是講次第修，一般人可以接受。但是你要是講到帶惡業一念頓脫，「帶業頓超」的淨土法門，五逆十惡具諸不善，帶惡業可以頓超，而且是直證阿鞞跋致，學一般經教的人不能接受，二乘人他也沒有辦法接受。所以有一句話讚歎：「莫訝一稱超十地。」阿鞞跋致是八地以上，「超十地」這個說法正不正確呢？也可以這麼說，他不會是在八地以下，這圓教八地以上，這個十信、十住、十行、十迴向，再來十地，或是十信、十發趣、十長養、十金剛、十地，這都是講五十一個位次。往生淨土，即使惡業凡夫也等同圓教八地菩薩，八地菩薩離一切心意識分別，他能徹見本性，能夠斷除俱生我執，這個功夫非常地高，比你現在看到那些表演神通的、說他能通鬼的這些人，那是高上百千萬億倍，這些人沒有辦法跟他相比，所以是不可思議。圓教八地菩薩，有得意生身自在，想要變化什麼身形都可以，而且同時變化不同的身形，應化不同的眾生，「應化」就是度化。應現變化的意思，所以叫應化。這都算是功德莊嚴。
西方淨土無有地獄、餓鬼、禽獸、蜎飛蠕動之類，沒有三惡道，地獄、餓鬼，禽獸，禽獸就是畜生，乃至蜎飛蠕動這些小蟲、小飛蟲，或是爬蟲，那邊都沒有，所以你要到極樂世界去，跟他說有蟑螂，他沒看過，因為極樂世界沒有蟑螂，你要跟他說有螞蟻，他也沒看過，極樂世界沒有這些東西，所以說「無有蜎飛蠕動之類」。
「所有一切眾生。以及焰摩羅界。」「焰摩羅」就是管理地獄的判官。焰摩羅界這個地方距離我們南贍部洲，現在一般講「海平面」，去地五百由旬，那可以到達這個地方，叫做焰摩羅界，這是主管世間生死罪福種種業報的地方，也是掌管刑罰的地方，他會做一些審判訴訟的事情，是中國人講的「陰曹地府」，那你說他是不是中國講的閻羅王，這我們就不做這樣的一個比較，他所做的事情是相似，但正確稱呼是「焰摩王」。那焰摩羅界就是指去地五百由旬這個地方，是指地獄的眾生，所以「以及焰摩羅界。三惡道中。」這「焰摩羅界」算是地獄最低的，「三惡道」中是總說，這三惡道的眾生－地獄、餓鬼、畜生，「來生我國」，往生到淨土，往生到西方極樂世界，「受我法化」，這個話很重要，你們受不受佛的法化？
你要是不受，那也沒有辦法，你如果心裡懷疑，那你只能到西方極樂世界的邊地疑城。後面有說不受佛化，是講你不相信阿彌陀佛的智慧，你要用你自己的意思，用你的善惡對待心在那裡分別、計較、思量，……還有人說學淨土不行，這些人半信半疑的，也都是不受佛化，所以他這裡講：受我法化。受我法化以後，悉成阿耨多羅三藐三菩提，而且不復更墮惡趣，這個非常地殊勝。
前面是「國無惡道」這裡是「不墮惡趣」，你受佛的教化就不墮惡趣，你肯接受、肯轉變，每一個人都有習氣，就是有習氣才要學佛，你要是沒有習氣了，那就不用學佛了。
有一些同修他心懷下劣，什麼叫心懷下劣呢？就是他自己對自己很沒信心，覺得自己業障重沒資格學佛，沒資格來道場，其實，正是因為你業障重，才要來道場，才要來轉變，道場有規矩、道場有戒律，可以幫助你轉惡為善、轉迷為悟，可以轉凡成聖，可以把你的習氣調伏。你在家裡自己用功，你一個人，還是「我」最大，這個我相，想怎麼聽經，你就隨你的習氣去，你不是隨順佛陀的教誨。所以為什麼說要修行，修行要到如法的道場，「如法的」，這道場講的是大乘佛法，講的是一乘了義，這才是真正如法的道場，來這裡受佛教化，這道場依法不依人，奉行佛陀的四依法，這裡的法師，他不是教你只聽他的，或是只跟他笨笨地學，你要是跟他學，你是真的笨、真的沒有智慧，佛在經上教我們要跟佛學、跟祖師大德學，要依了義法不依不了義，要依法不依人，不可以依著個人的看法、個人的見解、個人的想法，或是你自己的想法，你覺得佛教應該是怎麼樣……，這些統統都是不可以的，不能依個人。所以你要受佛法化。
什麼叫受佛法化？你的見解要放下、成見要放下，你這一生不管你之前看了什麼、你的學歷是什麼、你工作職位是什麼，都要不生貢高想、不生下劣想。即使習氣再重你也不生下劣想，來受佛的教化，佛教你持戒，你就持戒；教你學大乘，你就學大乘；教你了脫生死，你就要了脫生死，這才是受佛的教化。
你不要用自己的意思，你用你自己的意思：覺得可以或覺得不可以，你所想的都是隨著你業習而判定，這些統統都是我執我見，這個不能成就。所以「受佛法化。悉成阿耨多羅三藐三菩提。」你到了道場學佛，你要確認你所學的佛法，能不能令你成就阿耨多羅三藐三菩提，若你學的佛法，不能令你成菩提、不能成就，那就沒有必要學。所以學佛是要成就什麼？是要成就佛道。學佛不是只告訴你學個做人！「做人」你們不用學，你們每一個現在都是人，都做得好好的，每一個人都有自己一套大道理，都有自己的我執我見！學佛就是要把這人情世故的做人觀念給它放下。很多人很會做人，迎來送往啊，禮儀不缺。世間這一套他很會，耍太極拳、見風使舵的段數都非常高，推過來又推過去，世間人的眼睛都是在看人家的過失，看人家的錯誤，自己都沒錯，這就是世間人，所以你根本不用再學啦！
五戒十善是人天乘，佛門裡就有了。我們常講：你不能說大乘是建立在人天乘之上，乍聽之下好像把大乘說得很高，實際上是將大乘置之高閣、置而不理啊，我們學大乘要學以致用，大乘佛法既不是建立在人天，也不是建立在小乘上。大乘佛法就好像我們之前用過的比喻：你要蓋豪宅，豪宅的地基絕對不會跟一般平房的地基構造一樣，絕對不同。你今天要成佛，這是蓋豪宅，不是蓋世間一般的房子。所以，你要知道怎麼樣來學佛、怎麼樣能夠成就菩提，你要確定你在道場所學的法能成就。那要怎麼確定呢？必須用經典，經典才能夠作為我們的依止，你要是依個人所説，那是不對的，不要依人。你們不要出去說：「我依悟顯法師說」。我所說的法，都是依經典而說。
現代人學佛很方便，總說：「我是依哪一個法師說的」，問他為什麼，他也搞不清楚。所以佛法就錯亂、就敗壞。那你所用的法能不能成阿耨多羅三藐三菩提？像有些道場，他不教你學菩薩戒，你要去受菩薩戒他反而還告訴你：「不用，你把五戒做好就能成佛了。」這就是壞人家受戒的道心，你不能被他損害，你也不能去壞人家的道心，人家發心受，你要告訴他：「要如法求戒，如法持戒。」因為他發心了嘛，你不能跟他說不用受菩薩戒，菩薩戒是成佛的根本、成佛的因。你來世想要得人身，你就修這五戒，想升天就修十善，想證阿羅漢，就修四念處，想要成佛，你要持菩薩戒，所以菩薩戒是非常地重要！有了菩薩戒保護你，你不會受到那些外道邪師的汙染，因為你受了戒，有「無作戒體」保護，你發願要學大乘、發願要學一乘了義，所以不會受到汙染。也絕對不要把菩薩戒講成人天乘，我也常聽到現在的人講菩薩戒、十重戒，他幾乎抓不到核心，所以他就拿五戒十善套到菩薩戒裡面去講，加以穿鑿附會，說相似法。乍看很相似，但是你看菩薩戒的「不殺戒」就分事跟理，我這是講方便的，要論究竟「事即是理，理即是事」。所以，你如果只重視事相上，那你理上迷昧。你要是只重理，又廢於事。所以要理事無礙，事事無礙。菩薩戒每一條都是這麼看的。
從古到今，諸佛如來、祖師大德都勸人受菩薩戒。這個是真的。連祖師大德自己都受，他怎麼不勸人受？永明大師是阿彌陀佛再來，他一輩子傳菩薩戒。這是在歷史公案上有記載的，他的戒子滿天下。你看，阿彌陀佛都提倡菩薩戒。所以，你不受，那跟佛心相違背。你要成佛，那是必定要受。所以這個法要用對。修淨土要專修，不要今天修了淨土，明天又想搞搞禪、又要學學密。雖不排斥禪、不排斥密，但是並不是叫你一個人去學這麼多種。你要是有能力，那當然可以。可是，如果以現代人來說，你就是要專學。「專學」跟我們講的「排斥」，那不能畫作等號。你自己用功，可以用一種方式，你要是覺得禪宗得力，你就用禪宗。有的學禪會兼一點密，也有會歸於淨土的，這個都可以。但是不要朝此暮彼。早上想學淨土，晚上就又想學密了。這都是沒有修行的根本，就叫做「雜修」，法門不雜，什麼雜呢？是你的心在雜。你的心動亂，如同猿猴一樣，沒有定性。所以，你會覺得說：我修修這個沒有得力，趕快又換別的。你沒有耐性，你只是圖一時的覺受而已。或一時的感受：這樣念有定下來、有見到光啊；或是參禪，有體會到一點點道理了。過兩天心又迷悶起來，你又放棄了，那這樣就不行。所以，我們常教大家，你學佛最重要，是要明了實相。實相一明白，這個理一通，就「一理通，萬理徹」。你所有的道理都貫通，你修行自然會修。從古到今的祖師就是這麼教。祖師大德先教你明理，「理」是什麼？就是一切眾生的真如自性。你不懂這個，你修其他的法門都是門外漢。所以要認真、要努力。現代人他不曉得這個道理，他以為他在事相上用功，其實那叫在門外打轉，進不了門。所以，學佛你要看祖師大德怎麼教，他教你先明理，你不能只在事相上用功。所以，經典上講：「於戒緩者。不名為緩。於乘緩者。乃名為緩。」在教乘上，你要是搞不懂，這個問題很嚴重。你即使事相上修行修得再好，你也不算是真正精進、真正用功。所以叫：「於戒緩者。不名為緩。」而「於乘緩者。乃名為緩。」「乘」就是教乘，也就是佛法的教理。以上是釋迦牟尼佛說的。
有些人說：學佛人只在道理上，不在事相上用功，學到後來即使通三藏十二部也是枉然。我告訴你：他講這話跟佛經講的不一樣；跟《般若經》講的不一樣。佛講般若二十二年，講的是佛法教乘的核心。「權實雙用」接引一切眾生。佛告訴你實話，你對於教乘不懂，你修得再好都是盲修瞎練。禪宗五祖弘忍禪師傳佛心印，他講：「不識本心，學法無益。」講這話是至論。你不明白常住真心，性淨明體，你學什麼法都沒有用。不明白真如佛性，你學什麼法門都沒有用。五祖講的話就是佛說，因為他是傳佛的法脈。禪宗是如來的正傳，是傳心的，其他的宗派確實是方便。所以，佛在《大梵天王問佛決疑經》裡面告訴後世的學佛人，不管用什麼方法，都不可以與我傳給迦葉的真心、講的本性，以及迦葉所得的法有相違背。否則，就是外道說、波旬說，也就是印證了迦葉尊者所悟的本心是如來正傳。所以說：「佛佛唯傳本體，師師密付本心」，就是這個道理。我們雖然是講淨宗，但是也絕對不會把事實真相掩蓋。
禪宗確實是高妙，後面的人無法直下悟本心，所以「藉教悟宗」；藉由淨土修行來帶業往生，然後，再來聽佛講經，再來開悟。這就是接引的方便。這個方便值得讚歎，因為真的可以達到究竟。但是，還有很多所謂的方便不能達到究竟；你看，像釋迦牟尼佛開二乘法，二乘，它就沒有辦法達到究竟。它雖方便，它讓人家可以感受得到自己身心的變化，能夠知道「無常、流動、和合、四大假合……」，這都是方便。還入了一個叫「涅槃寂靜」的境界，把你的六識心全部都消滅了。這個「消滅」不是真滅，只是讓它不起作用了。它看似很方便，但它住止「化城」，不是真正到了「寶所」。不是真正找到了自性身中的寶珠，無價寶珠，這「無價珍。用無盡。利物應機終不吝。」這個無價的寶珠就是我們的真如佛性。二乘雖然方便，但是達不到究竟。
所以，為什麼《法華經》破斥二乘，開權顯實；開示你：這「權」也就是「二乘」，它是不究竟的，只是釋迦牟尼佛的方便，目的在於令你直悟本心。所以，他說「火宅之喻」，告訴你趕快出離，出離以後，等與諸子珍寶大車，因為大富長者，富可敵國。所以，佛法是以佛心為中心。《楞伽經》講的：「佛語心為宗。無門為法門。」但是，「無門為法門 」一般人進不來。尤其在末法，眾生特別執著，你叫他離相，他做不到。他連自己在著相，他都不曉得。就像你們在念佛堂，你自己睡著，你都不覺得自己睡著了。我坐在那裡，遠遠看過去就知道你在打瞌睡、你在昏沉。提醒你，你還跟我說：「沒有，我沒有在睡。」所以你看，這就是沒有正法眼，只有睡眼惺忪。他自己在打瞌睡，著在昏沉當中、掉在昏沉蓋裡面，他自己都不曉得。他還覺得自己「念得很好，我都有在念佛。」其實都已經昏沉到頭都拼命點。
末法的眾生沒有辦法離相，叫他頓脫也沒有辦法，甚至沒有信心，他沒有見到釋迦牟尼佛，甚至有人說，他方沒有諸佛，他不敢相信，種種的業障。所以教你拜懺，然後，我們提倡念佛法門，讓你念佛，消除你的重業，能夠帶業往生；在這當中，如果你根器好，可以學教乘，可以直悟本心。所以禪宗祖師，真真實實是上根利智，但是他們自己開悟了以後，確實也不捨大悲，教化眾生。你看像智者大師，他得的一旋陀羅尼，那在當時候是無人能及，只有他師父可以為他印證。他辯才無礙，他師父說這個世界上，你講什麼法都沒有障礙。他讀《法華經》得一旋陀羅尼，他也是勸人求生淨土，他的弟子章安灌頂大師也是求生淨土；像禪宗永明延壽大師在法眼宗的天台德韶國師會下開悟，也就是在天台山國清寺開悟，開悟以後，他也是教人修學淨土，自己是日行一百零八堂佛事，接引眾生，他自己沒有問題；寒山、拾得也勸人家念佛；中峰國師他自己成就了，也勸人家念佛；還有近代的禪宗大德虛雲老和尚，我講虛雲老和尚，大家就沒話說了，他是真正的大德，也勸人家念佛。參禪不離念佛，為什麼？不是每一個人都有能力去參究。這是實話，所以他教你念佛，給你保個險，這個險保得很大，因為不是他來保你，而是阿彌陀佛發四十八願托住你，讓你不墮惡道。所以你就知道，佛菩薩的用心是大慈大悲，他就是看到你確實不行。叫你直接明心見性，告訴你：你就是佛。你們大家都聽到了，你就開始打妄想：「為什麼是、為什麼不是」；「我有什麼……、我又有什麼……」，你這些念頭馬上就生出來了，你不能頓脫、不能頓捨。
直指人心他沒有辦法，就連達摩祖師他說「禪宗不立文字」，都還傳這四卷經。四卷經是什麼？《楞伽經》，給後人印心用的。禪宗不是真的沒有文字，他度慧可大師，傳這《楞伽經》，還是用了些手段－「將心來，與汝安。」慧可大師「靈光獨耀，迥脫根塵，覓心了不可得，頓脫身心世界」，他功夫到家了，就「與汝安心竟。」這直指人心，還是用了些手段。真正直指人心的方式，這講座就不用講了，上台，撫尺一拍，一部《般若經》講完了，就可以下座了。釋迦牟尼佛在世的時候，就做這樣的示現，無法可說啊！凡夫沒辦法說，如來無法可說，所以真的是佛語心為宗，無門為法門，但是一般的眾生，你真的入不了。所以教你念佛帶業往生淨土。
「帶業」是什麼呢？很多人聽到可以帶業，心想：太好了，習氣就不改啦。結果越錯越離譜，錯到現在，變成說他是依善導大師的：只要有信心就能往生了，不必用功精進，也不用看經教，也不用懂教理，只要「有信心」，信得過阿彌陀佛，就能往生了。說這話的人，那你看善導大師他怎麼做，大師三十年沒有睡覺，你不要說三十年沒睡覺，你看你，三天不睡覺來用功，你受不受得了？現在的人要是三天打麻將不睡覺可以，要他用功三天沒有人願意，你要是上網路玩網路遊戲，三天不睡覺很正常，現代人他就是這樣業障啊。所以善導大師一輩子都在用功，發願以後，認真努力精進，他絕對沒有一絲毫懈怠，要是你真的依善導大師，那你應該學不倒單，不要睡，每天念佛，善導大師他不是像你們，念到睡著為止，他是念到昏倒為止，「非力竭不休」，他是這麼用功精進的，你說你要學善導和尚，你還差得遠呢。所以今人越錯越離譜，以為可以帶業往生，就跟人家講不用修行了。你不修行，你絕對出離不了三界，連修學念佛法門你都還要投機取巧，那你是濫用佛的慈悲心。濫用人的慈悲心就已經獲大罪了，濫用佛的慈悲，投機取巧，更是要不得，所以念佛要老實念。
說「帶業」，不是說你可以保持你的習氣，到道場來可以不守規矩、可以講話、可以講是非、可以散亂、眼睛可以亂看。或是你來道場聽經的目的，就是來聽完後說：「法師你講得很對、很有道理、很好」，拍個手，走了。回去後依然故我，一切還是一樣，一樣的業障，一樣的凡夫的行為習氣，那樣學什麼法門都不能成就。你縱然去學《弟子規》你也不能成就，為什麼？你那個世間心不死，學《弟子規》世間心又再加重。所以你們要能夠知道，學佛是要學成佛，要成阿耨多羅三藐三菩提。而且你往生西方極樂世界，你一個帶業的凡夫，「不復更墮惡趣。」這是十方法界裡面沒有的事情。像現在大家都帶業，只是帶的輕重不同而已，但是都帶業。所以你要努力地修行、要認真修行，才能把業消掉。雖然這裡他說可以帶業，但是不是教你一分都不改，毫無悔意，那不行，你恣意而為這就不能成就。所以你看到這裡他講「帶業」，你不要心生投機取巧，不要想說：我可以帶業。業這麼重，你帶得動嗎？把你綁在娑婆，你去得了極樂世界？你去不了的。
這帶業的眾生，一品煩惱都沒斷，往生到極樂世界，「不復更墮惡趣。」這裡面有幾重的意思。假設你現在是一個業障很重的人，雖然你有業，因為你發願求生，不會馬上墮三惡道，你能念佛往生到淨土。所以，你看有的人造很重的殺業，像張善和，他念佛求生淨土，他本來是應該要下地獄的，可是因為念佛發願，這個願心急切、用功猛利，所以往生淨土。他往生淨土以後，他不會再墮三惡道。還有一種是來教化的時候，他示現在這裡，他也不墮三惡道。所以你往生淨土以後，你到三惡道去，除了自在受報以外，還有就是教化眾生。所以念佛的人，他沒有中陰身，直接就頓超，這是頓超的法門。
前面講的二乘雖然方便，但是不究竟，這淨土法門又方便又究竟，可以往生淨土直證「阿鞞跋致」。這個話都是釋迦牟尼佛講的。佛不妄語，一般世間人若能三世不妄語，舌頭可以舔到鼻尖。佛三大阿僧祇劫不妄語，舌可「覆面」，就是舌頭薄寬長可以把臉蓋起來。在《阿彌陀經》中，釋迦牟尼佛，他展現出他多生多劫以來不妄語，所以《阿彌陀經》上說「出廣長舌相。遍覆三千大千世界。」釋迦牟尼佛以舌覆大千，表示佛絕對不妄語。而且他是長劫以來不妄語，所以他出廣長舌相。這「廣長舌相」是佛的相好，他能遍覆三千大千世界，這個不可思議。他是要證明給世間人看，我沒有欺騙你，不光我不欺騙，十方的諸佛都不欺騙。
因為鳩摩羅什大師翻譯《阿彌陀經》的時候做了簡化，所以羅什大師翻的版本是六方，玄奘大師翻的版本是十方。十方諸佛在十方教化眾生，宣說淨土法門，都是出廣長舌相，遍覆三千大千世界說誠實語，教大家當信是稱讚不可思議功德。這一部《阿彌陀經》就是《稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經》，稱讚不可思議功德就是稱讚無量壽。稱讚無量壽不可思議功德，為一切諸佛之所護念。所以《阿彌陀經》又稱作《稱讚佛淨土攝受經》，所以就是「稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經」，這是《阿彌陀經》的全名。阿彌陀佛名號不可思議功德，所以就印證了他第一願講的「具足不可思議功德莊嚴」，跟《阿彌陀經》剛好可以互相印證。所以《阿彌陀經》講的也是極樂世界，是小本的《無量壽經》，《無量壽經》是大本的《阿彌陀經》，是詳細說明。所以淨土法門，你要真正能相信，要真正能夠接受。其中最難令人相信的就是「帶業往生」，尤其是講業障重的，或是有犯世間法律的，譬如像一些殺人的、重罪的。到臨終，他悔改了，念佛一樣帶業往生。不可思議啊！即使下了地獄，你有這個善根念佛求生淨土，那麼一樣帶業往生，而且不會再墮惡趣。甚至有的用「中陰身救度法」，也可以帶業往生。所以這個「不復更墮惡趣」好幾重意思，但是就是告訴我們在臨終的時候不會墮惡道。即使有墮惡道的緣現前，因為你念佛，惡境消滅直生淨土。往生淨土的人，沒有中陰身。所以，我們要懂得這法門它的殊勝、它的難得。
你修其他的法門，那就不保證。所以，永明延壽大師講：「陰境若現前。瞥爾隨他去。」我們人在世，這一生造的業，強者先牽。你的業習哪一個比較重，它就牽引你往生到哪一道。古德講：「重處偏墜」。就像「秤」一樣，哪邊比較重，它就往哪邊先下沉，像蹺蹺板也是，「重處偏墜」一樣的意思。其他的法門，確實沒有淨土這樣的殊勝。「不復更墮惡趣」有這幾重意思，就是不會下三惡道，還有，往生淨土後再來也不墮惡道，所以這個是非常殊勝、非常難得的法門。
「得是願。乃作佛。不得是願。不取無上正覺。」這一願要是完成了，法藏比丘說：我就作佛。「若不完成，那就不取無上正覺」，所以他能發願。那現在他的願都已經圓滿了，所以這證明他是圓滿佛，他是真正的如來。所以你仔細體會他這個願。你看這部經，你都要求佛力加持。為什麼？因為蕅益大師講「非九界自力所能信解」。你不要講得簡單：「法師，我都相信」。等到事情發生在你身上了，你就會不相信了，你就會懷疑了。甚至你現在將要死了，你想想看，你要上哪裡去？你不是說你相信嗎？你心裡害不害怕？你會不會徬徨？會不會不知所措？那就能夠證明，你到底相不相信淨土，你相不相信阿彌陀佛這本願功德的加持，這點很重要啊。你對於世間：你放不下、不想放、捨不掉、難分難捨，那正是對佛的信願不足，可以肯定你沒有深信切願。所以，學佛要在哪裡勘驗？要在境界上勘驗。你們要會修行，不要自己去找境界過來勘驗，那叫攀緣。是要你檢點你的心念，在從前過往面對的境界上，自己貪不貪？著不著？不是叫你現在去找境界過來磨練，我目前沒有看到有人有這樣的程度的。你們都沒那個功夫程度，誰有那個程度？道濟禪師─濟公活佛有那個功夫程度。你們沒有人明心見性，都要保持用功，修行要保任。明心見性以後都還要保任，對治煩惱，叫煩惱不起現行。你不要想說：明心見性以後你就解脫了，那還很早呢！你還有無始劫來的習氣要除。道濟禪師是明心見性的，他是在除他的習氣。習氣除得差不多了，他要破除他的分別、我法二執，所以他才去接觸境緣，才去裝瘋賣傻、飲酒吃肉。那他是有功夫的，他能夠「隨」，他能夠「任」。你還沒有這個功夫，還沒這個境界，所以你要「保」。我來看你們目前連「保」的資格都還不夠，因為沒有人見性。見性以後才「保」，「保」穩之後，才「任」，沒有見性你不能「任」。你一「任」，那就是在「隨業」。所以為什麼講要持戒，要用戒律規矩來約束，就是因為你也沒有見性。見性都還要再保持，就是五祖忍和尚所講：「守本真心，妄念不生，我所心滅。」
逢緣不動，不隨境遷，意思是不被境界拉著跑，這才是見性以後初步的功夫而已。道濟禪師是有功夫，所以他才敢飲酒吃肉，到處做世間事，而且他見性後，修行斷了煩惱，他有發神通。你們不要發了神經，以為發了神通，說有誰來跟你講話，其實你是在自說自話，是精神錯亂。有些人不懂，他以為當時候大家對戒律很執著，所以道濟禪師要度持戒精嚴的人，告訴你，當時候的人沒有對戒律很執著，持戒精嚴的人也不是這樣度的，道濟禪師不會去毀壞人家的戒行，祖師大德不壞人家戒行，他只會告訴你怎麼樣更增進。就像窺基大師見道宣律師時，他也沒有說他持戒是不對，他只說「你的心態上哪邊要增益」。
道宣律師持戒持得好，有天人送飯來。他想說自己真的有點什麽了，要度窺基大師。結果，當天天人沒有送飯來，隔天他問天人：「你怎麼不送飯來？我要度人！」他說：「昨天大菩薩上山，滿天護法神，我進不來！」他才知道窺基大師是大菩薩。所以兩個人睡在一起，睡一個晚上，道宣律師右臥如弓，如理如法，那這個窺基大師，睡個大字形，晚上一直打呼，隔天起來，道宣律師就罵他：「你一個出家人睡覺這麼沒有威儀、沒有規矩，睡大字形，晚上還打呼，這麼不像樣。」他說：「你說我啊，我還要說你呢，昨天晚上睡覺，半夜有一隻跳蚤跳到你身上，你不歡喜，就把牠往地上一彈，害牠斷了一隻腳，吵得我晚上都睡不著。……」窺基大師他有功夫啊！他不是毀人的戒行，不是說持戒的人是執著，而是告訴他，他還能增進。所以道濟禪師他也不是要度當時候持戒的人。說要破人持戒的執著？持戒怎麼會執著，戒是佛制的，執著是這個人心執，不是戒有執著。你腦筋觀念要清楚，你不能說持戒守戒的人叫執著，那釋迦牟尼佛最執著，戒還他定的，是他教你的，難道佛教你執著啊？那你是謗佛。佛法有五種人說，但是「戒」只有佛能制，《戒經》只有佛說。
我們看經典中，有佛說、有佛弟子說、有仙人說，有諸天說、有寄位的鬼神說，我要特別講「寄位」，不然你們會去聽外面那些鬼神附身講的話，其實那些都是鬼話連篇。經典裡面能講法不出這五大類，即使能說法的鬼神，也都是大菩薩來示現，稱為寄位，所講的必須是有佛來印可。這樣講你們就清楚了。而不是說現在這五種人都能講法，那就亂講了。隨便來個附身的，說他是什麽鬼道的王爺，或什麽古代的歷史人物，他也要來講講話，說些似是而非的法，這樣就不對了。
所以你要知道，道濟禪師他是在修自己，他有了功夫以後，「保」到一個程度，他要「任」，任運隨緣，他破除自己的分別我、法二執，到處隨緣，跟人家融和，這叫「和光同塵」。你們不要學和光同塵，你們沒有這本事，去了就完蛋，都還沒度到人，自己習氣就完全顯現出來，自己就不修行了，甚至「出師未捷身先死」。
你以為自己在發好心，想：我要度眾生，我也跟眾生吃肉，我也跟眾生喝酒，……喝了，沒度到人，人家沒醉你就先醉，先顛倒了，這就是出師未捷身先死。所以沒那個本事，你不要逞強，不要去學道濟禪師，要學「老老實實」的用功修行，你不要學人家吃肉喝酒。道濟禪師講：「酒肉穿腸過，佛祖心中坐。世人若學我，如同進魔道。」你們要是亂學他，你就著魔。道濟禪師也叫你們不要學他吃肉喝酒，不要學他做這些世間事。他有功夫，是真正不起心、不動念，他是在對治他另外的習氣。就像慧可大師一樣，他傳法給三祖以後，他也是該喝酒的去喝酒，該上聲色場所，他也是去了，人家說：「你一個和尚，你怎麼不持戒？」他回應：「你把你的戒持好，你不要管到我這裡來，我在修行，你們看不懂。」這是慧可大師。你要是學他，你會變成一個大凡夫。
這裡講：「不復更墮惡趣。得是願。乃作佛。不得是願。不取無上正覺。」這是發大誓願，一定要成就，一定要作佛。現代的人發願，都是三分鐘菩提心，露水道心，不是真正的發願，一旦有了境緣：到道場被罵了、被念了幾句了，他就不學了。還講：「你法師有什麽了不起啊，此處不留爺，自有留爺處，我到別的地方去」。老實跟你說，你到別的地方去，習氣還是一樣，問題還是一樣，毛病還是存在。所以，不是你離開道場，你不在這裡，你不學，就代表你成就了。所以你要清楚，你那是「我慢心」在顯現，你是傲慢，你不是真證可以不學。但如果你所在的那個地方不如法，像：有的道場說出家人不方便要錢，就改叫居士去做些不如法事。或是非人家所願的事，像：去化緣，暗示人家要給錢。那種地方你就不用再親近。還有一些地方，做種種的不如法的事情，像有的地方在印偽經，印假的《大藏經》，這種和尚就不值得你親近。現在什麼樣的都有。所以古德講：破壞佛教的罪人是誰？是出家人。和尚正是佛教的罪人，那種罪人和尚你就不要親近，還有的和尚講「學戒沒有用，要學世間法」；還邪說「把世間法做好了就能作佛」……，這講法比比皆是，我不是在講哪一個道場或哪一個人。你去看看，現在這種說法太多了，出家人他自己心裡沒有佛法，所以嘴裡講不出佛法，就拿一些孝道啊、親情啊、人情啊、感情啊，來充作佛教的慈悲、佛教的愛。其實佛教沒有在跟你講「愛」，釋迦牟尼佛講的是慈悲。佛教不講世間的愛，愛是什麽呢？愛是輪迴的根。「愛不重不生娑婆，念不一不生淨土」。詩三百，一言以蔽之，曰「思無邪」。你不要自己思想偏邪、邪心，就把釋迦牟尼佛、把歷代祖師大德都講得好像都是世間人。釋迦牟尼佛要是照你世間的那條路走，他不會「棄國捐王」，他今天成不了佛。法藏比丘他也是棄國捐王，出家。諸佛如來都是出家相，沒有一尊佛例外，而且都是國王出家、王子出家，有的祖師大德也都是。金喬覺他是新羅國的王子，地藏菩薩的化身，他也是棄位出家。鳩摩羅什大師，本身也是貴族，都為我們做示範。他們是放下國家王位、放下尊貴身分出家。古來祖師大德他們不是像電視上演的：家裡沒錢，或受了感情創傷，想不開，才跑來出家的，他們不是喔，他們確實像法藏比丘一樣，修菩薩道高才勇哲，都是高明之輩。還有：安世高大師，他是安息國的王子，他也出家。像達摩祖師也是印度的王子，他也出家，都有大成就。所以不是像你們想的那樣子，你們電視不要看太多，人家拿來給我看，我看有的電視劇，演出家人在誦經，還每個人發一個木魚，那樣不能誦經啊，那叫吵鬧。所以你們要懂，不要讓電視把你帶壞，不要從電視劇學佛門的規矩，有些都不專業。我們講的這一段「不得是願。不取正覺。」你要能夠去體會。
【楞嚴經白話直解 卷九】 (精彩節錄)
悟顯法師 講述
除惑真修 勤求菩提│楞嚴經白話直解卷九 (12)......
阿難。不斷三業。各各有私。因各各私。眾私同分。非無定處。自妄發生。生妄無因。無可尋究。
前面有一個問題，阿難他說：眾生為什麼會有輪轉？他是「為有定處」？「為復自然」？彼彼發業各各私受；所以這裡總結：因為不斷殺盜淫三業，隨人各別而造業，所以叫「各各有私。」但是別業雖然各各造，但是同受，所以叫做「眾私同分。非無定處。」所謂「非無」就是「有」的意思。他還是有受報的地方，包括地獄也是一樣，雖然他個人造業，但是「眾私同分。」還是會墮到地獄當中、墮到畜生當中。妄元無因，但是歸結其根本都是自妄發生，「生妄無因。無可尋究。」妄從哪裡來？根本虛妄。前面講了：「但一虛妄。更無根緒。」
汝勗修行。欲得菩提。要除三惑。不盡三惑。縱得神通。皆是世間有為功用。習氣不滅。落於魔道。雖欲除妄。倍加虛偽。如來說為可哀憐者。汝妄自造。非菩提咎。作是說者。名為正說。若他說者。即魔王說。
「汝勗修行。」「勗」是勉勵的意思。你要得菩提，要除三惑。這「三惑」就是這裡講的殺盜淫。如「不盡三惑。」縱然得神通也都沒有用，都是「世間有為功用。」你得禪定也是一樣，你妄想無明沒有破，你沒有見性，沒有斷證，你出不了三界。
「習氣不滅。落於魔道。雖欲除妄。」只是「倍加虛偽。」你想要除妄，若習氣不滅除，只是妄上又加一層妄。這世間沒有佛法，眾生眼睛是瞎的，因為你沒有佛法，你沒有慧眼，不識本心，天下皆暗，所以如來說為可憐憫者。
最後總結「汝妄自造。」這虛妄境界是你自己在那邊打妄想所感召的。「非菩提咎。」不是真如自性當中有這些虛妄存在。「真如自性」就是你起妄之後它能現能變，這是真如的作用。「作是說者。名為正說。」如果跟這裡講的一樣，那是正說，是正知正見，跟這裡講的不一樣的，那就是魔王說，就是波旬說。
前面講「三緣斷故。三因不生。則汝心中狂性自歇。歇即菩提。」所以這裡說的要除三惑，必須要斷殺盜淫才稱為真修。前面阿難問「此道為復本來自有。為是眾生妄習生起。」所以在這裡總結「汝妄自造。非菩提咎。」
諸位同修，大家好！
今年是抗日戰爭勝利80週年，以及世界反法西斯戰爭勝利80週年紀念，80年前侵華日軍在我國犯下種種反人類的罪行，歷歷在目，罪證確鑿，不容日本抵賴，我們國家會紀念抗日戰爭勝利這個日子，就是讓大家能夠銘記歷史，讓悲劇不再重演。
現在有些人非常無知，以為當初的事情都過去了，應該要向未來看，為什麼還抓著這種事情糾結不放呢？說這種話的人聽起來很灑脫，實際上，正表現出他沒有文化，而且對人命的漠視，我國超3500萬人被日本殘忍殺害，用幾句話就想輕輕帶過，這不就是對人命的漠視嗎？再者我們中國人講的鑒往知來，如果不能銘記這段歷史，在未來一定還會再犯錯，怎麼有未來可言呢？如果你日本不銘記這段歷史，那麼表示你還想再犯，這是一個毫無懺悔的行為，那麼你之前的罪業要怎麼消呢？又要拿什麼祈求我們原諒呢？
所以在抗日戰爭勝利80週年，我們做為一個佛教徒，應該要為這些死難的同胞來迴向，希望已故者往生極樂世界，永脫輪迴，希望這個世界能夠和平。