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你的心在哪裡？
楞嚴經 十番顯見 七約顯見性惟真
悟顯法師 開示
阿難白佛言。世尊。若此見精。必我妙性。今此妙性。現在我前。見必我真。我今身心復是何物。而今身心分別有實。彼見無別分辨我身。若實我心。令我今見。見性實我。而身非我。何殊如來先所難言物能見我。惟垂大慈。開發未悟。
按照蕅益大師講的：這是阿難又提了一個問題，他說：世尊，如果「見精」真的是我，妙性就在我眼前，是這靈靈昭昭的一段光景，現在我的眼前，這「見」真的是我，那「我今身心復是何物。」這等於「見」反過來看阿難自身。「而今身心實有分別。」「分別有實」就是「實有分別」，可是這個「見」在我眼前，「彼見無別分辨我身。」它居然不認識我。「若實我心。令我今見。」若在我眼前的實是我的真心，「見性實我。而身非我。」反而這個色身非我。「何殊如來先所難言物能見我。」所以阿難還是把「見性」當作是一物，認為物可以反見於他。
「惟垂大慈。開發未悟。」
這裡祖師分析了這一段經文：阿難說「若此見精。必我妙性。今此妙性。現在我前。」這個觀念是什麼？祖師講這是「計即色是我」，認為眼前的這妙性，即色是我。「見必我真。我今身心復是何物。」這是「計離色是我」，「妄計」離色是我。妄想計度所以叫「妄計」，妄計離色是我。這裡講「而今身心分別有實。彼見無別分辨我身。」這是「計我大色小，色在我中。」還有一段，「若實我心。令我今見。見性實我。而身非我。何殊如來先所難言物能見我。」這是妄計「色大我小，我在色中。」前面是「我大色小，色在我中。」這裡是「色大我小，我在色中。」其實就是外道的妄計顛倒。
再來要講的就是「破我執以顯一真。」
此下破八識自證分，潛破我執以顯一心。因為一向第七意識執此第八意識的「見分」為自內我，二乘計此為「涅槃真我」，外道認為是「冥諦」，所謂「渺渺冥冥其中有精」這就是外道認為的「冥諦神我」，才說「有我遍十方界」。繼而產生認為「即色是我，或離色是我，或我大色小，色在我中。或色大我小，我在色中」，這樣子的妄想計度，就是外道二乘他們錯誤的觀念、錯誤的妄想「計度分別」。
這裡是講外道執此妄想神我，所以說「有真我遍十方界」。所謂「覺緣遍十方界。湛然常住。」就是前面講到的外道，說有一個覺性遍十方，這個「覺」是現在他面前，就是覺悟很大。所謂「我大色小，色在我中。」或是「色大我小，我在色中。」所以他這裡講：若此見精必我妙性，今此妙性現在我前者，「此」這個字指前所轉之物。這若「此」就是講前面「所轉之物」，因為前面講「若能轉物即同如來。斯則現前一切萬物皆是我的見精」。他是這樣認為：若此見精必我妙性，所以他認為「我這見精在我眼前，它能轉物，那現前一切物相都是我見精」。所以講「潛計即色是我也」，認為外頭的「色」都是我。
佛告阿難。今汝所言見在汝前。是義非實。若實汝前。汝實見者。則此見精既有方所。非無指示。且今與汝坐祇陀林。遍觀林渠。及與殿堂。上至日月。前對恆河。汝今於我師子座前舉手指陳。是種種相。陰者是林。明者是日。礙者是壁。通者是空。如是乃至草樹纖毫。大小雖殊。但可有形。無不指著。若必其見現在汝前。汝應以手確實指陳。何者是見。
這裡佛告阿難說：你現在說「見」在你的面前。「是義非實。」是完全搞錯了。「若實汝前。」如果這「見」是現在你的面前，「汝實見者。」它是一物，你還能看到它的話，「則此見精既有方所。」所以說既有方所，「非無指示。」那應該可以指示得出來，能說出來它在哪裡。佛說：那我跟你坐在這祇陀林，遍觀林渠，遍觀樹林及與殿堂。上至日月。前面就是恆河。「汝今於我師子座前舉手指陳。」你在如來大座的前面，舉手指陳種種萬象，「陰者是林。」看起來黑暗，那是因為樹林的關係。「明者是日。」為什麼能見明？因為有太陽。「礙者是壁。」有障礙的是因為牆壁，把它阻斷。「通者是空。」通暢的是空。「如是乃至草樹纖毫。大小雖殊。」乃至有花草樹木，有大有小，只要有形象你都可以指示得出來是什麼東西。
如果說這見性是一物，就在你眼前，你可以用手清楚指出「何者是見。」你能告訴我在你眼前的哪樣是「見」。
阿難當知。若空是見。既已成見。何者是空。若物是見。既已是見。何者為物。汝可微細披剝萬象。析出精明淨妙見元指陳示我。同彼諸物分明無惑。
這裡佛就問阿難說：如果這虛空是「見」的話，「見」就是講「見性」，那空既已成「見」，那它就能看你了。所以說「既已成見。何者是空。」如果物是「見」，那「空」在那裡？剛才說的祇陀林、講堂、樹林「既已是見。何者為物。」
若這牆壁是見，既然是見性，那見與物，一個是能知，一個是所知，既已是「所」則不是「能」。所以說「若物是見。既已是見。何者為物。」
「汝可微細披剝萬象。析出精明淨妙見元指陳示我。」你去萬象當中仔細找找看，哪一樣能析出你的見精，你再告訴我你的見精在哪。「同彼諸物分明無惑。」這應該可以指示得出來，就像一切的萬象，草樹纖毫大小，既然是一物就可以指陳，就可以指示出來。你在萬象當中，你指示出你的見精給我看。
阿難言。我今於此重閣講堂。遠洎恆河。上觀日月。舉手所指。縱目所觀。指皆是物。無是見者。世尊。如佛所說。況我有漏初學聲聞。乃至菩薩。亦不能於萬物象前剖出精見。離一切物別有自性。佛言。如是如是。
佛在這裡肯定阿難。
阿難回答佛說：我今於此重閣講堂，遠到從恆河，上看到日月，「舉手所指。縱目所觀。」放眼望去， 用眼睛徹底地觀察，「指皆是物」，一切都是物，沒有見精。世尊，如佛所說。況且我是有漏初學聲聞，即使是菩薩也不能於萬物象前分明剖析出見精所在，離一切物還別有自性。佛言。如是如是。
菩薩也沒有辦法做到，「析出精明淨妙見元」。所以說「指皆是物。無是見者。」都是萬象。
這一段就是破物是見，認為說物是你的見精。
下面就是要「破物非見」。
佛復告阿難。如汝所言。無有見精。離一切物別有自性。則汝所指是物之中。無是見者。
今復告汝。汝與如來坐祇陀林。更觀林苑乃至日月。種種象殊。必無見精受汝所指。汝又發明此諸物中。何者非見。
在這裡如來又再問阿難說：「如汝所言，在一切萬象中找不到見精，離一切物別有自性。」「則汝所指是物之中。無是見者。」你在這萬象當中，看到這些萬物，沒有見精的存在。「汝與如來同坐祇陀林。更觀林苑乃至日月種種的現象，必無見精受汝所指。」那我現在再告訴你，你再看看這當中哪一樣不是你的「見」？
一般人聽到這裡，他就聽不太懂，前面說都是萬物，所以沒有你的「見」。這裡又說「都是」，於萬物當中哪一樣不是你的「見」。
所謂大千沙界，是沙門一隻眼。
阿難言。我實遍見此祇陀林。不知是中何者非見。何以故。若樹非見。云何見樹。若樹即見。復云何樹。如是乃至若空非見。云何見空。若空即見。復云何空。我又思惟。是萬象中。微細發明。無非見者。佛言。如是如是。
所以阿難他說：「我實遍見此祇陀林。不知是中何者非見。」
阿難說萬物當中都有我的見。
其實它是一如的，可是你要去找它。說這裡是我的見，那見只在一處，或是見在多處，那沒有辦法。但是你要說見不在，那你怎麼見物？
阿難說：「我實遍見此祇陀林。不知是中何者非見。」所以不知是中何者非見，都是見精所緣的，到處都是。所以說「何以故。若樹非見。云何見樹。」它前面破物是見，再破物非見，是非破掉了就「一如」。佛講這個，要破除的是妄見，並不是他定要說「是」或是「非」。所以要懂得他言外之意。
所以阿難說若樹非是見。云何見樹。若樹即是見的話，那它就不叫樹，所以乃至「若空非見。云何見空。若空即見。復云何空。」所以阿難說：我以此道理如是思惟，微細發明。萬象中無非見者。
佛言。如是如是。你講得太對了。
於是大眾非無學者。聞佛此言。茫然不知是義終始。一時惶悚。失其所守。
如來知其魂慮變慴。心生憐愍。安慰阿難及諸大眾。諸善男子。無上法王。是真實語。如所如說。不誑不妄。非末伽梨四種不死矯亂論議。汝諦思惟。無忝哀慕。
這一段就是「破物非見」。
佛意在直指一真了無是非之相，但阿難跟大眾聽不懂，墮在是見非見當中，也就是墮在是非圈裡，所以說「茫然不知是義終始。一時惶悚。」「惶悚」就是感到害怕。「失其所守」就是從來的妄想顛倒被彈呵掉，所以害怕。
失其「所守」就是他從來的認知。眾生在守什麼？要麼「是」，要麼「非」，一般都是這樣的認知。所以佛把它破掉了，弟子們嚇一跳，失其所守。從來的執著一下被拿掉，那就不知道要怎麼處事為人，不知道要怎麼辦。
「如來知其魂慮變慴」，魂慮變慴講得挺嚴重的，形容嚇壞了。佛心生憐愍，安慰阿難及諸大眾，說：「無上法王。是真實語。」事實是如何，我就怎麼說，不會打妄語騙你的，不是末伽梨他們那種外道，四種不死矯亂論議，你仔細思惟，無忝哀慕。
所以說阿難與大眾不達，故世尊說法王所說是真實語，不同外道末伽梨四種不死矯亂論議。矯亂就是「矯智亂答」，沒有一定的道理，所以叫「矯亂論議」。世尊則不然，以我法據真實義，不忝汝之哀慕也！所以說「無忝哀慕」，「忝」就是輕視的意思。因為你有恭敬心，你仰慕如來，哀求如來，如來會應你所求為你說法，不會輕視你。所以說「無忝哀慕」。
以世尊自指「非末伽梨四種不死矯亂論議」，足知前面「破我執」這個道理，非常清楚。
前面大眾聽不懂，下面文殊菩薩哀愍四眾，就出來為大眾請問。請佛開示。顯示「見非是見」。
接著下面要講的是「文殊顯真」。
是時文殊師利法王子。愍諸四眾。在大眾中。即從座起。頂禮佛足。合掌恭敬而白佛言。世尊。此諸大眾。不悟如來發明二種精見色空是非是義。
世尊。若此前緣色空等象。若是見者。應有所指。若非見者。應無所矚。而今不知是義所歸。故有驚怖。非是疇昔善根輕鮮。惟願如來大慈發明。此諸物象。與此見精。元是何物。於其中間無是非是。
因為前面佛講的道理，大眾聽不懂。這時候文殊師利法王子哀愍大眾，「合掌恭敬而白佛言」，於是文殊菩薩向佛請法。
他說這些大眾不悟如來發明二種精見色空是非是之義。阿難他們搞不懂前面的義趣。文殊菩薩說：「世尊。若此前緣色空等象。若是見者。應有所指。」如果說見性在萬物當中，都有見性的話，那應該有所指示。「若非見性，應無所矚」，若沒有見，那就沒有辦法看得到。這就是前面講的所謂「精見色空是非是義」，到底是有見？還是無見？
「而今不知是義所歸。故有驚怖。」不是他的善根不夠，所以希望「如來大慈發明。此諸物象。及與見精。元是何物。於其中間無是非是。」
這裡其實是要講「無是非是」，離開了一切是非，特別要顯現見精，可是一般大眾聽不懂，他就會墮在那裡想：到底是有見還是沒見？到底是我的見性，還是不是我的見性？就掉到「是非二相」裡面。因為阿難大眾不悟見精是非之義，文殊菩薩特為啟請。
因為迷「智」而為「意識」，所以妄見有根身器界一切萬物。其實皆是唯識所變現，若「轉識成智」，則一切萬物當下銷亡。所以說經典講：得相是識，不得相是智；得相就是得到的「得」。什麼叫得相？你著相那就成「意識」，你不著相那就是「般若智」，所以唯在轉變之間。原本是一真之體，轉成阿賴耶識，故幻起這根身器界。
如果從這裡反觀，內脫身心、外遺世界，即此「識藏」元是如來藏一真法界常住真心，又何有是非之相哉？所以他目的是要你「了妄即真」。所現的這個相，原是心現，所以說都是見性，那見性就非是一物，於是在這當中你無所指示。
如來是要他藉此，離開是非二義，不可說「是」、不可說「非」。說「是」，則見性是一物。說「非」，心境分成兩邊，分成兩邊就不符合實相義趣。實相義趣是心境一如，皆是唯心所現，唯識所變。所以說「即此識藏元是如來藏一真法界常住真心」，沒有是非之相，但依妄見，故有是非。若以大智照了，則無彼此是非之相。
非此大智不能徹照，故藉文殊來啟請，到底見精是什麼樣的道理？於其中間「無是非是」。
佛告文殊及諸大眾。十方如來及大菩薩。於其自住三摩地中。見與見緣。并所想相。如虛空華。本無所有。
此見及緣。元是菩提妙淨明體。云何於中有是非是。
文殊。吾今問汝。如汝文殊。更有文殊是文殊者。為無文殊。如是世尊。我真文殊。無是文殊。何以故。若有是者。則二文殊。然我今日非無文殊。於中實無是非二相。
佛告訴文殊及與會的大眾說：十方如來及大菩薩，在於自住三昧當中，「三摩地」就是三昧。「見與見緣」，「見」就是能見，「見緣」就是所見的。以及能見與所見的，「并所想相。如虛空華。本無所有。」徹底是空。所以說如同虛空的華。本無所有。「此見及緣。元是菩提妙淨明體。」本無能所，沒有所謂的能見與所見。因為能見所見元是菩提妙淨明體。這個就是禪宗講的直指人心。
所以說在這當中沒有是、沒有非。沒有所謂這裡是你的見性或不是你的見性，但要顯示唯是常住真心性淨明體，所以佛在這裡叫他去思惟：萬物當中到底有沒有你的見性？如果有，那見性是一物，如果無，那云何成見。這是承上面的問答下來。
佛說我現在舉一個例子。「吾今問汝。如汝文殊。更有文殊是文殊者。為無文殊。」佛說我今天問你，「你就是文殊菩薩，你之外還有沒有另外一個文殊菩薩？還是根本這裡就沒有文殊菩薩？」這裡直接指文殊菩薩那就很清楚了。有「是非二相」就是戲論。
下面文殊菩薩就回答，「我真文殊。無是文殊。」沒有所謂的「是文殊」或「非文殊」，何以故？「若有是者。則二文殊。」有「是」文殊和「非」文殊，那就變成二法。「然我今日非無文殊。於中實無是非二相。」所以文殊菩薩就是文殊菩薩，至於「是文殊菩薩」，還是「不是文殊菩薩」，沒有這戲論的。所以說見與見緣，元是菩提妙淨明體，於中沒有所謂「是見性」或「不是見性」的這種是非戲論。因為有是有非，那就墮在四句百非裡面，「有、無、亦有亦無、非有非無。」一旦有這四句，展開來就成百非。所以為什麼說就變成戲論，大乘佛法它不是講戲論。
在講義裡面說，如來及大菩薩自住三摩地當中，以智而觀，所以見與見緣并所想相猶如虛空華。為什麼叫虛空華？虛空原本沒有華，本無所有。所以此見及緣元是菩提妙淨明體。云何於中有是非是。這是特別顯示一真了無別法，是直指人心的一個開示。
文殊自謂「但一真文殊」，沒有是非二相。意思是說：這裡只有一個文殊，就是真的，沒有所謂的「是文殊」跟「非文殊」，這個道理是很清楚很好懂的。
佛言。此見妙明與諸空塵。亦復如是。本是妙明無上菩提淨圓真心。妄為色空及與聞見。如第二月。誰為是月。又誰非月。文殊。但一月真。中間自無是月非月。是以汝今觀見與塵。種種發明。名為妄想。不能於中出是非是。由是真精妙覺明性。故能令汝出指非指。
所以佛說「此見妙明與諸空塵。亦復如是。」這見精與諸空塵亦復如是，元是無上菩提淨圓真心。「見與見緣。并所想相。如虛空華。本無所有。此見及緣。元是菩提妙淨明體。」這就是直指人心，直指真心本性。所以說但是無上菩提淨圓真心。那為什麼你現在會見到有能見、有所見？只是妄為色空及與聞見而已，「色空」就是所謂的塵象，「聞見」就是指能見的見精，猶如第二月。
就如同以手捏目，在天空中看到第二月。你捏著你的眼睛看到天空上有兩個月亮，你還在那裡分別到底哪個是月？是左邊的是月，還是右邊的是月，又誰非是月？這就是戲論，是妄想顛倒。所以佛告訴文殊菩薩：「但一月真。」天空上只有一個月亮，在這當中，沒有所謂「是月」或「非月」，因為「是」與「非」都是戲論。
「是以汝今觀見與塵。種種發明。名為妄想。」你在這裡分別，塵象當中到底是你的見性，還是非你的見性，這其實都是妄想而已。就像捏目見有二月，你在那裡分別，天上的兩個月亮，到底左邊的是真月還是右邊是真月？還是天空上所見的非是真月，實際上這都是妄想。所以「不能於中出是非是。」你墮在妄想當中，就跳不出是非。只要你不要捏目了，天空但是一月，沒有所謂的「是」月「非」月。所以說「由是真精妙覺明性」，你要直觀一月真，也就是「直觀心性」，才能夠離開是非二相，「故能令汝出指非指。」
就是這個道理。
這裡講，「佛言：以此足知此見妙明與諸空塵本是無上菩提淨圓真心，只是眾生不了菩提淨圓真心，妄為色空及與聞見，猶如第二月。」若了天空但是一月真，自然就離開了是非二相。
前面破妄見，故曰：此見雖非妙精明心，如第二月，非是月影。今破見精，則曰：唯一月真，更無二月。所以這裡是破見精，直接指到佛性上面來，把「能見」跟「所見」給破掉。
這裡是破見精，離開了所謂的是非。所以說「但一月真，更無二月。」如來說法從粗到細，漸引歸真，從這裡就可以看得到。「漸引歸真」就是慢慢引導你回歸真如佛性。若以妄想而觀，則不能出是非之外。以妙覺明性而觀，能令汝出指非指，這就是叫你直觀心性，自然就離開是非。但觀天空只有一月。就把這「捏」放下來，不要捏著眼睛，你就能夠見到天空只有一個月亮。離開是非二相，就能夠見性，而「直觀心性」方能離開是非二相。
這一大段，破我執以顯一真到這裡結束。