修華嚴奧旨妄盡還源觀今說

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妄盡還源觀今說

目　錄

妄盡還源觀今說   

第一講   

第二講   

第三講   

第四講   

第五講   

第六講   

妄盡還源觀今說

悟顯法師　講述

第一講

修華嚴奧旨《妄盡還源觀》。

諸位同修，今天我們來啟講這一部華嚴的奧旨，它的因緣可以算是相當地殊勝。這部《妄盡還源觀》，相信現代很多人都聽過。但是你真正想去了解的時候，你會發現今人所說的，裡面很多都是穿鑿附會，把它引到世間法去，弄成結歸在儒家《弟子規》上面。這一種作為，正是法藏大師，也就是賢首國師所喝斥的，所謂「教無綱紀，濫挹淳流」，把錯的當作是對的，把淺的當作是深的，而且師於己見，致使初學者觸事成非，想要成佛反而沒有辦法，他們的所作所為都是破壞正法的狂徒啊！

我從小就看這部《妄盡還源觀》，能看得懂，也解得通。那麼看到人家這樣破壞佛教，我受菩薩戒，又是個出家人，從小又學習《妄盡還源觀》，承蒙佛力加持，承蒙祖師大德的教導，如果不為大眾作一次解說，確實有負佛恩。所以決定在今年講這部《妄盡還源觀》。這次講座有六個小時，讓大家在這個短短六個小時當中，能夠很清楚明了地來學習到華嚴的奧旨，以及華嚴的觀門。

這一部著述「修華嚴奧旨」，顧名思義就是修學華嚴的奧旨。那既然談到要「修」，你就必須明了《華嚴》是在講什麼。它是根本法輪，也就是佛法的根本。這部《華嚴經》是如來出世之正說，一切法門，一切的經教，無不會歸《華嚴經》，所以堪稱眾經中王。對於它的旨趣，我們應當要明白，明白以後才能修。依《華嚴》起修，依正觀而起修，可使妄想盡銷，所以名為「妄盡」。諸妄盡銷名為「妄盡」，能夠徹見本心，故名「還源」，所以叫「妄盡還源觀」。

這一本書，是大家耳熟能詳的賢首國師他的著述。人題上講的「唐京大薦福寺翻經沙門法藏述」。「唐京」，這個「唐」就是唐朝，「京」就是指長安，也就是現在的西安。「大薦福寺」是武則天為了幫唐高宗李治薦福，因為他往生了，她幫他薦福所修建的寺院，所以叫「大薦福寺」。在古代它是一個翻經的譯場，有很多高僧大德都在那裡翻譯經典，法藏國師當然也是，他是那邊的住持，「大薦福寺翻經沙門」，「翻經」就是翻譯經典。這個大薦福寺在唐末毀於黃巢之亂。大家都知道「黃巢」，他可以算是把唐朝的首都幾乎付之一炬，把大明宮也給毀了。那麼到宋朝的時候，就把原來的大薦福寺搬到現在西安小雁塔的位置。所以你們現在到西安去，看到的大薦福寺，它不是武則天當時候修建的，它是之後復建的。西安有兩座塔，一座是大雁塔，一座是小雁塔。大雁塔在慈恩寺，也就是窺基大師他駐錫的地方，玄奘大師的舍利也都供養在那裡。另外主要的一座塔，就是小雁塔。你們到西安去會看到這兩座塔。法藏國師他是大薦福寺的住持，他翻譯經典，所以自稱為「翻經沙門」。

我們介紹法藏大師，法藏大師又尊稱為「賢首國師」，也稱「香象大師」。他俗姓康，祖先是康居國的人。康居國在現在的中亞，就是哈薩克斯坦以南，跟烏茲別克斯坦境內。這是康居國首都，現在大概能考據出來的一個位置，在漢朝屬西域三十六國之一。當年法藏大師的母親，夢見吞日光而受孕，生出了法藏大師。這位祖師從小風度奇正，立志絕倫，意思就是他的根器非常地利，風度跟一般的人完全不同，有種「再來人」的感覺。十七歲的時候求法，入太白山，過雲水生活，也就是過出家人的生活。平常他常誦《華嚴經》，整部《華嚴經》他都會背。所以他要去求受菩薩戒的時候，他的得戒和尚告訴他說：你整部《華嚴經》都會背，早就得戒了，這是他的得戒和尚為他作印證。他聽聞二祖智儼和尚在雲華寺，遂拜智儼和尚做老師，拜他為師，深入《華嚴》。你們常看到的「雲華和尚」，就是華嚴宗的二祖智儼大師。一直到智儼和尚要往生的時候，法藏國師那時候還沒出家，智儼和尚為他作印證，他說「法藏用意於華嚴，可紹隆大法，應使出家」，要讓他出家。所以你看，從前人出家，他是要來紹隆大法，而現在的出家人出家，有些人也不知道出家要幹嘛，就是做法會、搞一些世間事、做一些沒志氣的事情、做一些貶低佛教的事情，所以佛教會衰敗。出家人自己要有志氣，要求作佛，要紹隆佛法；在家人也一樣，要幫助正法弘揚，不是只圖自己的安樂，圖自己的面子，圖一些虛榮，那些都沒有用。所以你看，華嚴二祖雲華和尚告訴大眾，說法藏大師「用意於華嚴」。所謂「用意於華嚴」就是得華嚴的心要，可以紹隆華嚴祖師的位子，意思就是傳法於他，所以叫「用意於華嚴」。

這個時候剛好武則天皇后她的母親榮國夫人往生了，她為榮國夫人廣植福田，捨家建寺，度僧出家。所以法藏大師，奉敕於山西的太原，從太原寺削髮出家，並且立為住持。所以他二十八歲就當住持了，這種出家人就真的是住持佛法，教化一方。上元元年，武則天命京城十大德為賢首國師受具足戒，並賜號「賢首」，又請他在太原寺講《華嚴經》。聽的人非常地多，盛況空前！武則天皇后想了解《華嚴經》的大意，她看《華嚴》看不懂，所以請大師講《華嚴》。當才講到經題的時候，就有瑞相了，口出光明，須臾成蓋。因為武則天皇后聽不懂，大師為她舉這太初宮裡長生殿上，金獅子作比喻。因為那個時候武則天是在洛陽，洛陽的宮殿叫太初宮，太初宮裡面有一個長生殿。大師為她舉長生殿上的金獅子，說明「無盡緣起」，就是你們看到這本書後面印的〈金師子章〉，說明整個佛教。用一隻金獅子來解釋整個佛法，來解釋世間、出世間一切法，由此可知他的辯才無礙啊，不是一般普通的和尚，可以算是在古德當中尤為出類拔萃者。

他又為學人善巧演示，取十面銅鏡，中間放了一尊佛像，並且用一根蠟燭來照明，來說明法界重重無盡，使學者能夠明白「剎海涉入無盡」的義趣。大師善巧化誘，講《華嚴經》講了三十幾遍。他不光是高僧，也是個神僧。講經功德、求雨、求雪、救災、禦侮……，我們常講他的故事，抵禦突厥、抵禦外侮時，他都在後面作法。大家都看到天兵天將，或是觀世音菩薩，所以這些賊寇不攻自破，自然就逃走了，所以他算是個神僧。並且參加佛經的翻譯，翻有《八十華嚴》、《密嚴經》、《楞伽經》。你們看到的《大乘入楞伽經》就是他翻譯的，《八十華嚴》就是他翻譯的。他參加翻譯，跟義淨大師，還有實叉難陀大師、復禮大師他們一起來翻譯經典，尤其是《八十華嚴》，在翻譯的初日就產生出瑞相，感武則天夢甘露呈祥，開講之辰大地震動。所以他不光翻譯《華嚴》，還講《華嚴》。這些都寫在有關於法藏國師的傳記上。

他是國師，是五帝的門師，不是一個皇帝，而是五個皇帝，身為五帝門師。但是他不圖虛名，也不搞政治。不像現在有些出家人喜歡搞政治，巴不得有政治人物趕快來請問他兩句，他好一舒他的治國之策。祖師當國師不是來搞政治的，更不會用《群書治要》在佛門胡說八道。祖師一生「持戒忍辱自守，糞掃其一」，一樣如法地穿著僧服，沒有絲毫地舖張浪費。所以這就是末世的學人應當學習的，不要好名利，不要好當國師、好當大師、大和尚，別總希望人家能來聽聽你的治國理念，講什麼救世，想當個救世主，你這都是不老實。

你看賢首國師，他就是給我們作最好的榜樣。雖然有極高極尊貴的受用，但是始終沒有變質，這就是他在名利當中，沒有被名利考倒。反觀現在很多的出家人、在家人，都被名利考倒了，尤其有些年紀大的出家人，越老越糟糕，沒有任何的功行，幾乎都是在搞世間事。僅為了自己的私欲，為了自己的愛憎，不惜毀壞佛法。所以大家看到賢首國師這榜樣，就要注意，絕不要使佛教變質，出家人就更要注意：不要想當國師，不要當政治和尚，這些都是不如法的。

想當然耳，賢首國師有修有證，預知時至，大薦福寺有碑文記載，他在唐玄宗先天元年，在大薦福寺往生了。是由海東新羅國來中國做官的崔致遠為賢首國師寫的碑文，上面都有記錄下來賢首國師的一生。賢首國師預知時至，世壽七十歲，僧臘四十三年，並且追贈諡號—賢首大師。他一生的著述非常地豐富，包括華嚴的《探玄記》、《華嚴旨歸》、《華嚴義海百門》、《一乘教義分齊章》、《梵網經菩薩戒本疏》，我講梵網戒就是依照他的疏來作解釋的。還有大家常讀的《心經略疏》，他用他翻經空閒的時間，註了一本《心經略疏》，也都流傳到後世來。

以上是簡單跟大家介紹賢首國師。這樣大家就曉得，他不是普通的和尚，不是一般的出家人，是國師中的國師。為什麼？因為他徒弟也是國師，他徒弟是清涼國師，九朝七帝的門師。這是大概跟大家講一下賢首國師。以下直接看《妄盡還源觀》的內容，第五頁，第三行的地方。

夫滿教難思。窺一塵而頓現。圓宗叵測。睹纖毫以齊彰。

這一開始，開宗明義。「滿教難思」的「滿教」就是圓滿教，「難思」是說不可思議，所以說「滿教難思」。雖然難思，但是「窺一塵而頓現」，一塵之性，即是法界全體。所以能「窺一塵」，能了一塵。這個「塵」就是微塵的塵。能窺一微塵，法界頓現。華嚴是以法界為宗，但是法界是以心為宗。所以，說得再玄再妙，都不離真心，只是真心的另外一個名詞而已。所以隨舉一塵，無不都是真心的顯現。《法華經》所謂的：「是法住法位。世間相常住。」正是這個道理。一切的法，都是真心本性的顯現，所以說「窺一塵而頓現」，一塵如此，一切塵亦然，這就是滿教難思。

那麼「圓宗叵測」，圓宗不可測，「睹纖毫以齊彰」這「纖毫」就是一毛，也是一塵的意思。在一毛端，能彰全體的圓宗，能顯示如來圓滿的教海。就如同後面示三遍所說的：「一塵出生無盡遍」、「一塵含容空有遍」、「一塵普周法界遍」。這是一開始開宗明義，先告訴我們諸法實相。

然用就體分非無差別之勢。事依理顯自有一際之形。

我們的真心本性無處不在，無法不是，但「用就體分」呢，則有差別之勢。「非無」就是「有」，在作用上就有種種的差別。「事依理顯」，事依真如之理而顯現，但是，不離一際之形。雖然千差萬別，但是「同一心性」，就如同大海的波浪一樣，雖然有千波萬波，但是一一波，無非是濕潤的，不離濕潤之性。仔細分別起來，前浪非是後浪，後浪非是前浪。前波不是後波，後波不是前波。這就是顯示事相上有種種的差別，所以說「用就體分非無差別之勢」，用不離體，顯現出種種差別。「事依理顯」，雖然有種種差別，但自有一際之形，就如同全波是水，全水是波。用這個比喻大家就很好懂了。

其猶病起藥興。妄生智立。病妄則藥妄。舉空拳以止啼。心通則法通。引虛空而示遍。

眾生不了解諸法實相，所以如來方便為說。所以說「其猶病起而藥興」，眾生有「無明、老、病、死」的病，如來則告訴你有「戒、定、慧、解脫、解脫知見」的藥。「妄生智立」是說你有迷妄、你有無明，所以如來跟你說個「真智」，讓你從虛妄當中能夠回頭，讓你從生病當中能夠康復。雖跟你說真說妄。但是，實際來看，「病妄則藥妄」，病是虛妄的，藥也是虛妄的。一旦你明了什麼是真心本性，那麼也就沒有所謂的煩惱與菩提了，也沒有所謂的病，也沒有所謂的藥了。正所謂藥到病除，藥病俱亡。

因為眾生不了達心性，學著外道邪見，如來為你說二乘。學二乘還不能滿足圓滿的佛法，不能圓成佛果，所以如來為你說大乘。但是說大乘、說二乘，都只是為了破邪而已。一旦明了心性，也無大乘，也無二乘。所以《勝鬘經》裡面講：大乘是權，小乘是實，也都是在破除我們眾生執大執小的邪見，這才是真正的一乘了義。即使為你說個一乘，也都還是方便。所以我講大家要學習大乘，這個也叫因病與藥。一旦你見性了，一旦你成就了，藥病俱無，正是這裡講的「病妄則藥妄」。所以講「舉空拳以止啼」。小孩子在吵鬧，你跟他玩猜空拳的遊戲，相信大家小時候都玩過，甚至你自己帶小孩都玩過，兩手握著拳頭，騙小孩，讓他猜猜看這手上握的是什麼東西，目的就是要他不要哭。如來跟我們說真實的教法、跟我們說一乘、說種種法，目的是要眾生能夠不病，不是要我們永遠吃藥，不是要我們求知作解，而是要我們能夠「復本心源」，能夠「究竟清淨」。所以講的「舉空拳以止啼」。

「心通則法通」，因為法即是心，心即是法，所以「引虛空而示遍」。心性本自圓滿，所謂「法性遍在一切處。一切眾生及國土。三世悉在無有餘。亦無形相而可得。」這是講「法性」，《華嚴經》裡講「法性遍在一切處。」但是你不知道，就告訴你如同虛空，所以「引虛空而示遍」，告訴你心性遍滿，無法不遍。

既覺既悟何滯何通。百非息其攀緣。四句絕其增減。

一旦覺悟了，也沒有所謂「有不懂的」，也沒有所謂「有通達之處」。就像一個人醒來了，永嘉大師講的：「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千。」所以你看祖師說法，無不談論實相，就是要眾生明了實相。任何經典註疏，一開宗明義都是講大乘，都是講真實、講諸法實相、講實際理地，就是希望眾生能夠懂。所以這裡講「既覺既悟何滯何通」。

「百非息其攀緣」，為你說「百非」，是要你息攀緣。這個「百非」，這裡講的：「有、無、亦有亦無、非有非無」這四句，四句當中又有「有、無、亦有亦無、非有非無」，這樣就有十六句了，然後再乘上「過去、現在、未來」，「已起的」、「未起的」，再含「本有的」四句，總共成一百非。所以，說這「百非」，目的是息你的攀緣心，因為一旦攀緣，百非頓成。所以告訴你：「百處俱非」，無論你認為法是有，認為法是無；認為法是同，認為法是異，「有、無、一、異」這些統統都是虛妄之法，都是攀緣，所以說「百非息其攀緣」。

「四句絕其增減」，四句就是「有、無、亦有亦無、非有非無」。要絕什麼？絕其增減。所謂防止你墮在「四謗」當中，所謂「增益謗、損減謗、戲論謗、相違謗」，你要是學佛法也墮四句，那就是菩薩戒講的毀謗正法，因為你對正法不明了，就名為「謗」。所以大乘裡面講的「毀謗」，不是只有口出惡言毀謗，那個太粗，解得太膚淺了。而是說你對於心性不懂，墮在外道、墮在邪見當中、墮在世間法當中，這都算毀謗正法。何謂「無解作師」？你不懂大乘，你卻胡說八道告訴人，說要去學小乘，大乘才有基礎、才有根；說學《弟子規》、學世俗的東西，你才有本，……講這些都是在毀謗正法，也只有不懂大乘的人才會教人以《弟子規》作大乘佛法的基礎，都是墮在「有、無、亦有亦無、非有非無」當中，墮在四句當中，墮在百非之中，都是攀緣，都是謗法之徒，那些人這樣毀謗正法，必然感招輪迴的苦報，必然不能出三界，不能見性，這是最嚴重的了。經典上講：「寧受地獄苦。得聞諸佛名。不受無量樂。而不聞佛名。」墮地獄能聞佛名，還有成佛的機會。你在這個世間輪迴受種種樂，你以為這樣子你就能夠永遠受樂了，實際上這正是墮在大苦之中，因為不能出離，「樂是壞苦」必然會消滅。所以學佛的人要明了大乘，不要墮四句百非，不要毀謗正法，不要對心性不懂。不懂，你要求佛加持，要求善知識。

我告訴你善知識是誰，善知識就是祖師大德，善知識就是諸佛如來、諸大菩薩，這些是善知識，我也是這樣求善知識，這才是真正的善知識，只要是教你依法不依人，依了義經典，不要依不了義，要依大乘，不要依小乘、不要依人天乘，如永明延壽大師等……這個都是善知識。所以我講經，不會給你講一些模糊的，也不會自己吹捧，就是希望大家能夠學正法，能夠聽經聞法，聽聞正法，能夠出三界，能夠往生淨土，希望大家都能夠得到佛法的利益。

故得藥病雙泯。靜亂俱融。消能所以入玄宗。泯性相而歸法界。

所以，你能夠不落入四句百非，你就能「藥病雙泯」，能夠「靜亂俱融」，「靜」就是安靜，「亂」就是動亂。現在有的人學禪，墮在這靜的境界當中；一般沒有學佛的，他墮在亂的境界當中，你叫他靜，他靜不下來。那麼一旦你離了四句百非，你就能夠「靜亂俱融」，能夠「消能所以入玄宗」，「玄宗」就是能夠徹見心源，所以叫「消能所以入玄宗」。「泯性相而歸法界」，性即是相，相即是性，沒有任何的障礙，這就是華嚴講的「法界」，而這個法界又稱為「一真法界」，這一真法界就是眾生本覺的心性，所以叫「泯性相而歸法界」。

竊見玄綱浩瀚。妙旨希微。覽之者詎究其源。尋之者罕窮其際。

這「竊見」就是賢首國師認為，這「玄綱浩瀚」，表佛法高深。這華嚴確實高深，清涼國師所說的：「若夫高不可仰。則積行菩薩。曝鰓鱗於龍門。」這華嚴有多麼高深、佛法有多麼高深，高深到連這些久修的菩薩，都沒有辦法契入，所以說「曝鰓鱗於龍門」，魚躍龍門，一躍成龍，但是沒有躍過去，就曝鰓鱗於龍門之前。大乘之深，「深不可窺，則上德聲聞杜視聽於嘉會。」是說舍利弗這些大阿羅漢，雖然與佛同在逝多林中，卻不見不聞。這玄綱浩瀚，但是這麼深的法，你只要能夠聽聞一會，所謂「見聞為種。八難超十地之階。」雖處八難，但是能夠頓超十地。

能夠真正去修，「解行在躬，一生能圓曠劫之果。」一生當中能夠圓成佛道，所以可見華嚴的殊勝。佛在華嚴會上，入「獅子奮迅三昧」，所謂「獅子奮迅，眾海頓證於林中。」參與法會的，當下圓證菩提。「象王迴旋，六千道成於言下。」文殊菩薩告舍利弗，教他發十種無疲厭心，文殊菩薩如象王迴旋，迴視大眾，這六千小乘的比丘在逝多林中當下成道，你就知道它頓超的力量有多大。這都是清涼國師在《華嚴經疏鈔》裡，前面一段序文中所說的內容，很簡要詳明地告訴我們《華嚴經》，這確實是玄綱浩瀚，一念可以頓脫，一念可以普益，妙旨希微啊！不是一般的學人所能學的，唯大心凡夫所能入啊。你世間心重，愛欲心重，你要學《華嚴經》，你沒有想放下，你很難學，所以說「覽之者詎究其源」，這「詎」就是「哪能」去了解《華嚴》的奧旨。「尋之者罕窮其際」，想要了解《華嚴》，卻不知道《華嚴》有多深多廣，所以說高不可仰，深不可窺。但是它的利益之大，利益之迅速，又是這麼明顯，大家都能得到。所以你聽聞《華嚴》，聽聞包括你聽《妄盡還源觀》，都已見聞為種，必然不墮惡道。

如果能真見華嚴法界，重重無盡的境界，那「八難超十地之階」。雖處八難，他能頓證。我們就處在五濁惡世，苦難當中，八難能頓超於「十地」，圓教十地，法雲地。法雲地它算是功德圓滿，屬受職位，有能力教化一切眾生。所以你就知道這《華嚴經》它的義趣有多麼深、多麼廣，力用有多麼殊勝，《華嚴》講的是圓頓之法，不是一般次第法。你今天能夠聽聞《華嚴》的奧旨，這是無量劫來希有難逢之一日，這是百分之百肯定的，因為「上德聲聞尚且杜視聽於嘉會，積行菩薩曝鰓鱗於龍門」，他們都沒有辦法契入，你能夠來聽聞，能夠來熏習，也是善根福德因緣不可思議。

是以真空滯於心首。恆為緣慮之場。實際居於目前。翻為名相之境。

所以「真空滯於心首。」真空，一切法本就是真空，但是真空就在你眼前，你卻不能見到，還是著有、還是著相。「恆為緣慮之場。」還是在那裡思量、攀緣、計較分別。「實際居於目前。」「實際」就在你眼前，但是卻變成名相之境，執著這個是紅色，那個是白色，這個是你爸爸、你媽媽，你喜歡的，你不喜歡的等等的，「翻成名相之境」這是很可悲的一件事情。這真如實相就在你眼前，你卻見不到，有眼不見，有耳若聾。這是祖師告訴我們的。

今者統收玄奧。囊括大宗。出經卷於塵中。轉法輪於毛處。

祖師為什麼要著《妄盡還源觀》？今天他是為了「統收玄奧」，「囊括大宗」：囊括《華嚴》的奧旨。《華嚴經》裡面講「出經卷於塵中」，在這經文第二十三頁裡面，倒數第三行，就有講到「如有大經卷。量等三千界。在於一塵內。一切塵亦然。有一聰慧人。淨眼普明見。破塵出經卷。廣饒益眾生等。」這是《華嚴經》舉的一個比喻：猶如經卷藏在微塵當中，經卷代表我們的真如自性，但是由於無明蓋覆所以雖在眼前而不見，微塵就是代表著無明，眾生天天看，天天接觸，不知道無明實性就是佛性。有一聰慧人，就是指佛。破塵出經卷，所謂「破塵」，就破除眾生的無明，破除眾生的迷惑，顯示諸法實相，所以叫「破塵出經卷」，而後廣饒益眾生。所以今天賢首國師也是如是用心，出經卷於塵中，轉法輪於毛處，於一毛端轉大法輪。

明者德隆於即日。昧者望絕於多生。會旨者山嶽易移。乖宗者錙銖難入。

這就是講：明了的人，當下頓證，所以說「德隆於即日」。「昧者」是不懂的、業障重的、毀謗的、不信的人，還認為要「用人間法作基礎」的這些人都是迷昧之人，是「望絕於多生」，這類人你就不適合這一部《華嚴經》。給你說實話，因為連二乘尚且沒有辦法，何況是人天乘。所以你說你學什麼人間佛教、人乘的佛法，要來談《華嚴經》，那我可以肯定你是胡說八道，你是邪見，都是亂講一通，因為這是有經典依據的，不是我批評你，是你自墮眾生位中，自己甘墮眾生不願作佛，這沒有辦法，救不了你啊。

「會旨者山嶽易移」，「山嶽」是大山，是說能夠了達華嚴宗旨，連山嶽都可以變現自在，所以說「山嶽易移」。你的一身能復現剎塵身，能夠一身具如來的十身，就如同「山嶽易移」，山嶽一般人是不可能移的，但是能移山必然有大神通力，能夠得此大神通力者，必然是契入華嚴境界者。「乖宗者錙銖難入」，「宗」就是佛法的宗趣。這裡講的「錙銖」就是一點點。你的知見不正，對於心性不明了，你一點都沒有辦法契入，所以說「乖宗者錙銖難入」。

輒以旋披往誥。緬覿舊章。備三藏之玄文。憑五乘之妙旨。繁辭必削。缺義復全。

「輒以旋披往誥」，「誥」就是誥命。就是他看從前古大德的教導，祖祖相傳，也可以說他依經典上記載、經典上所說的，所以叫「旋披往誥」。「緬覿舊章」，「緬」就是緬懷。「覿」就是遠觀。是緬懷遠觀「舊章」，就是看之前祖師大德的註解。「備三藏之玄文」，就是依三藏之玄文。「憑五乘之妙旨」，常說佛法有五乘，五乘的妙旨是什麼呢？很簡單的，就是「一乘」。不管佛說人乘、天乘、聲聞、緣覺、菩薩，就是要告訴你：其實唯一乘。你聽過《法華經》，你就很清楚了。《法華經》云：「我此九部法。隨順眾生說。入大乘為本。以故說是經。」又說：「一切諸世尊。皆說一乘道。」、「我為諸法王。但以一乘道。教化諸菩薩。」佛跟你講這麼多，目的就是要你會歸一乘，所以這裡講「憑五乘之妙旨」，這依憑五乘的妙旨，其實就是依憑一乘，所以「繁辭必削。缺義復全。」如果有繁冗的言辭，必然將其削減；那缺義呢，就復全。如果是講不明白的地方，那賢首國師會把它加以潤飾，使大家可以明白。他是依憑於五乘的妙旨，是依憑經典，依憑於舊章，依憑於如來的誥命，如來的教誡，祖師大德的教誡。

雖則創集無疑。況乃先規有據。窮茲性海。會彼行林。別舉六門通為一觀。參而不雜一際皎然。

這部《妄盡還源觀》是他作的，所以說「雖則創集無疑。況乃先規有據。」他也是依著祖師大德，依著諸佛的經法，依著一乘的妙義，依一實相印而說，希望大家能「窮茲性海」，能夠入毗盧性海，能夠「會彼行林」入於一乘的妙行。佛門常把「行持」當作是樹林一樣，來作比喻，所以講「功德林」。這「會彼行林」，是讓你積功累德，也就是我們常講的「稱性起修，全修在性」。所以，他希望大家能夠窮茲性海，會彼行林，不要只是道理懂，卻不會修，或是只有在修行，卻不懂道理，那就是盲修瞎練。就像一個人他有腳沒有眼睛，或是有眼睛沒有腳，行動都屬於不便的，所以要目足並運，既有眼睛也有雙足，才能夠到達涅槃的彼岸，才能夠走這條菩提的大道，所以他這裡講「窮茲性海。會彼行林」。

這裡說的「別舉六門」，總共有六門。「通為一觀」，實際上是只有一觀。「參而不雜」，雖然「參」，是六門互攝，一門即是六門，沒有任何障礙，但是門門各住本位，這叫「參而不雜」，《華嚴》講的是「參而不雜一際皎然。」非常地清楚明白。所以不是說「什麼都一樣」，大乘法裡面講的「行布圓融，圓融行布」，「行布」就是講次第宛然，「圓融」就是講一位具足一切位。就像一個小孩一樣，生下來他是嬰兒，那慢慢地長大，他會有大人的充足力量，有學識、有學問，但是你不能說小孩他不是人，他還是人。你契入華嚴亦復如是，剛契入的跟圓滿契入的境界無二無別，但是，就個人修證上，還是有位次的差別。就像小孩，同樣是人，他有一歲、兩歲、三歲……，這年紀的差別，學識的差別，這就是行布圓融。這樣解釋大家就很清楚了。

冀返迷方情同曉日。佩道君子俯而詳焉。

「冀」是希望。「冀返迷方」是希望要修學的這些眾生，「返迷之方」就是指我們。「情同曉日」，是說真性如同曉日一樣。你的真性能夠顯現，顯現之時凡情全消，就是你的凡情能夠消除。太陽一出，這些迷霧、瘴氣統統都消除，所以叫「情同曉日」。

「佩道君子俯而詳焉」，這是古人的謙辭。「佩道」就是以前讀書人或是比較有身分的人、有學問的人，他身上會佩著這玉帶，所以常講君子是佩玉的，這有德行的人，他重視禮儀，這是一個古代穿著的禮儀，一定佩有玉帶。所以這玉就代表他的道德，溫潤、和美。這佩道君子俯而詳焉，是祖師的謙辭，希望有修有證的人能夠詳察。當然，我們是在學之人，直接學就對了，不要人家自謙，你反而自以為是了，在那裡妄想、猜測祖師是什麼思想？你這已經全墮於妄想當中了。

今略明此觀總分六門。先列名後廣辨。

他這裡先列六門的名稱，而後一一詳細作說明。我們直接看內容：

一、顯一體。謂自性清淨圓明體。二、起二用。一者海印森羅常住用。二者法界圓明自在用。三、示三遍。一者一塵普周法界遍。二者一塵出生無盡遍。三者一塵含容空有遍。四、行四德。一者隨緣妙用無方德。二者威儀住持有則德。三者柔和質直攝生德。四者普代眾生受苦德。五、入五止。一者照法清虛離緣止。二者觀人寂怕絕欲止。三者性起繁興法爾止。四者定光顯現無念止。五者事理玄通非相止。六、起六觀。一者攝境歸心真空觀。二者從心現境妙有觀。三者心境秘密圓融觀。四者智身影現眾緣觀。五者多身入一鏡像觀。六者主伴互現帝網觀。

總共有六門，這是先列名，我先把名稱講出來，再看下面的「顯一體」。

一、顯一體者。謂自性清淨圓明體。然此即是如來藏中法性之體。從本已來性自滿足。處染不垢。修治不淨。故云自性清淨。性體遍照。無幽不燭。故曰圓明。

這是解釋什麼叫「自性清淨圓明體」。這自性清淨圓明，就是講如來藏中法性之體，「如來藏」就是眾生本有的佛性。本有佛性它是什麼樣子的？是清淨圓明。所以說「如來藏中法性之體」，那麼這個「體」到底長什麼樣子呢？就像你說「杯子」，它是什麼做的呢？是瓷器做的、木頭做的、玻璃做的等等的。那法性之體，那「法性」長什麼樣子呢？就叫清淨圓明。所以眾生從本以來性自滿足，一切眾生本有，沒有任何人有缺少，沒有任何動物缺少，沒有任何法界的眾生有所缺減的，大家都圓具此性，所以說這是本有之體性。「處染不垢。修治不淨。」這是講眾生的心性，在染不垢，雖然在染，但是沒有染著，也不是因為你修行，它才清淨的，是本自清淨。所以為什麼說大乘講的「真性」是不假造作的，因為本來清淨，無因果、無相貌，現在人聽到「無因果」他就怕了，害怕：「沒因果，是不是墮空啊？」告訴你，真實之理確實無因果、無相貌，因為當體即空，所以你說「因果不空」這個說法就錯了，你還是墮在輪迴當中，不解心性。這裡經典就把你破掉了。達摩大師講：「真性無因果、無相貌」。六祖云：「亦無大小方圓。亦非青黃赤白。」這都祖師講的，都是見性的人。這是講我們的真性，它不屬因果。

如果你說：「法師，你這樣說是撥無因果。」我沒有撥無因果，而是講它本來就空啊。那有沒有因果的相用呢？所謂「循業發現」。你起無明，這就是九界之因，就現九界之果。但是，雖然在因果顯現的當下，這因果還是空寂，所以說一空一切空，一假一切假，一中一切中，這道理非常地明白。所以你說我這個說法是撥無因果，那是你搞錯了。不用撥，本來就空，哪還需要等到你撥呢？那「撥」還是有啊，所以因果不待撥無，它本來就空。撥無因果的人還是墮因果中，因為他還是著相，還是造業，所以「撥無因果」必然會墮惡道，因為他一定造業，他是不信，才來撥無；我們是深信因果，知道它空。這跟世俗的人或是一些外道、邪見人、邪師，所說的又不同。我們識得諸法的自性，所以不會墮在頑空當中，不會墮在斷滅空當中。實際上斷滅空就是頑空。你不會墮在斷滅空當中，所以「處染不垢。修治不淨。故云自性清淨。」自性清淨就是你的本性，本來就是清淨的，「性體遍照。無幽不燭。」「幽」就是幽暗，「燭」就是明亮。所謂一切幽暗都能夠使其光明，所以叫「無幽不燭」，其實也沒有幽暗。太陽的光雖然明亮，但是不照覆盆。倒過來的盆子，它沒有辦法照，你躲在室內，太陽光就進不來了。但是心性上徹天堂，下徹地府，所謂「鐵圍幽暗悉皆聞。聞塵清淨證圓通。一切眾生成正覺。」正是此意。扣鐘的時候，正是作如是觀。心性之光，地獄、餓鬼它都照耀，常常在放光動地。說「放光動地」就是說你現在眼能見、耳能聽、身能感觸、口能嚐味，這就是自性在作用、就是自性的光明。即使你在造業，還是自性的光明，所以說：「無幽不燭。故曰圓明。」所以叫「自性清淨圓明體」。

又隨流加染而不垢。返流除染而不淨。

雖然隨流墮在眾生位中，但是心性不染，沒有任何的垢穢。這講的是眾生的本體。有些人學佛學很久了，這基本的佛法他都不會，都認為太高深，他只要五戒、十善，或說「我念佛就好，只要求生淨土」，他對於佛法的教理他都不懂。不懂佛法的教理你怎麼學佛？你就會變成跟那些外道一樣，認為有個「主」、有個「神」來保佑你，你做什麼壞事，他都能庇護你。那你這根本還是墮在一般的宗教當中，而不是佛教，所以對於心性要懂。這裡講的「返流除染而不淨」。你現在修行除染，把染習消除了，恢復本來面目，只是「復本心源」而已。真性也沒有一絲毫的清淨，因為本來就不染，所以說「不垢不淨。不增不減。」這是《心經》講的，講心不垢不淨，沒有任何的增減。你現在修行成就了，神通也沒有多一分，因為本來就具有這些神通，只是你的妄習蓋覆住它，所以它這功能沒起作用。就像家裡的家電一樣，有種種的功能，但是你沒通電，是一樣的意思；但是這些家電本來就具有這些功能，你現在通電，它只是恢復本有功能而已。我們的真心亦復如是，把妄習消除了，見道以後，圓證以後，它只是恢復本有的功能而已，並沒有任何的增加，所以說「返流除染而不淨。」

亦可在聖體而不增。處凡身而不減。雖有隱顯之殊而無差別之異。煩惱覆之則隱。智慧了之則顯。非生因之所生。唯了因之所了。

「亦可在聖體而不增。」這是剛講的在聖不增。「處凡身而不減。」在凡不減。前面講「不垢不淨」，這裡講「不增不減」。

「雖有隱顯之殊而無差別之異。」凡夫迷此心，所以此心隱覆，但它不是消失。就像天空的太陽還是常照，但是為什麼看不見太陽？講烏雲還不算什麼，現在講霧霾，用霧霾也很貼切。有霧霾把太陽光給遮擋住，所以你看不見太陽；那是不是太陽不見了呢？不是的。所以說「有隱顯之殊」，諸佛證之，妄想消除所以顯。只有隱顯的差別，沒有凡聖之異，所以說「雖有隱顯之殊，無差別之異」；這只有隱顯，一個隱一個顯，實際上真性沒有差。即使你墮畜生、墮地獄，它還是一樣清淨，成佛它還是一樣清淨，只是眾生不了自性清淨圓明體而已。

所以後面說「煩惱覆之則隱」。眾生有煩惱所以隱，「智慧了之則顯。」所以總結下面這一句：「非生因之所生。唯了因之所了。」所謂「生因」就是三因佛性裡面講的「緣因佛性」，緣因佛性就是講像六度裡面的前五度：布施、持戒、忍辱、精進、禪定。要知道，「自性」不是前五度所能修來的，所以講六度中最重要的是般若度，「唯了因之所了」這「了因」就是指智慧。唯智慧能夠顯現，智慧能破煩惱，能運行前五度，所以說「唯了因之所了」。這是名詞上的問題，很多人對這個名詞不能了解，那祖師在註解裡面都有作說明。

《起信論》云。真如自體有大智慧光明義故。遍照法界義故。真實識知義故。自性清淨心義故。廣說如彼。

《起信論》裡講，什麼是「真如自體」？「真如自體。有大智慧光明義。」具有智慧、具有光明，所以叫「大智慧光明義」。心性能遍照法界，故說「遍照法界義。」所謂「遍照」就是一切法都從心所生，故名「遍照」。就像大海包羅萬物一樣、就像虛空能含眾妙，所以講「遍照法界」，不光只是光明，還講它能生。所以《圓覺經》上告訴我們：包括你的無明、包括你的生老病死，都生如來淨圓覺心。所謂「一切諸眾生。無始幻無明。皆從諸如來。圓覺心建立。」正是此意，這是講本體、真如自體。這樣大家對於心性、什麼是心？看到這裡就非常地清楚了，大智慧光明義、遍照法界義，真性還有「識知」的功能，所以叫「三界唯心，萬法唯識」。你在這諸法當中，這「識」就是講你的知識、你的了別能力、你的常識。像你現在學習這些東西，你能夠識知、能了別、能夠規劃，這個都是自性的功能，所以說「萬法唯識」。你沒有這個識，你雖然有萬法，這個萬法不存在，因為你沒有了知萬法的能力，所以真性必然有「真實識知義」，它除了能現、能變，還有一個：能夠識別，了別。眾生不解心性，所以墮在妄想意識當中，如果能夠明心見性，則轉八識成四智，這「識」就不是一般的識了，就變成智慧、了別，所以說「真實識知義故」。

有些人他認為這意識是生滅的，那都是屬於「生滅唯識教」，不是真正了義的唯識。了義的唯識是講「不生不滅」，八識都是不生不滅，論其自體則「在妄恆真」，因為自體就是真心，所以《楞嚴經》講：「取頻伽瓶。塞其兩孔。滿中擎空。」「用餉他國。識陰當知亦復如是。」眾生的識陰就是如此，如同「頻伽瓶」。「頻伽瓶」就是兩個孔的瓶子，把它塞起來，「滿中擎空」，這裡面是虛空，帶到別的地方去、帶到別的國家去，這裡的「虛空」跟那邊的虛空，是一樣啊。台灣的空，跟在北京、跟在美國的空都是同樣的空。所以，眾生墮在眾生位中，只是自己妄想、分別，把自己拘束住而已，實際上裡面的德用，跟真如完全無二無別。就像頻伽瓶，瓶內的空跟外面的空是一樣的。眾生就是因為迷失本來，所以變成妄想意識；但是妄想意識的當下，實際上是真如。如果你唯念真如，這個不行，後面會跟你講到，一定要加以種種磨治、種種的熏修才能夠成就。

「自性清淨義故。」所以自性清淨，「性」就是講它的本體，本性就是清淨的，不屬於染著。它所謂的「純淨」，就不屬於染、不屬於淨，所以叫「自性清淨義」，「廣說如彼。」在《起信論》裡面有詳細地說明。

故曰自性清淨圓明體也。

這是總結「顯一體」，是「自性清淨圓明體」。講的是諸法的根本，講的是眾生本來的真心，講的是實際的理地。所謂「實際理地」不著一塵，所以說「自性清淨圓明體」。這個特別重要，這才是佛教學佛的入門、學佛的基礎。你如果不了心性，你後面都不用修了，因為都是盲修瞎練。

自下依體起二用者。謂依前淨體起於二用。

這是依體起用，有「體」就有「用」，用即是體。

第一個：

一者海印森羅常住用。

什麼叫「海印森羅常住用」呢？

言海印者。真如本覺也。妄盡心澄。萬象齊現。

所以「海印森羅常住用」。所謂「海印」者，就如同大海沒有波浪，沒有波浪的時候，海天一際，海上無波，天空也無雲，你分不出是天、分不出是海，就是形容「境智如如」，所以它講「真如」是覺也。「妄盡心澄。萬象齊現。」所以稱為「海印」，海上無波，能映現，如同鏡子一樣能映現萬物，所以說「萬象齊現」。

猶如大海因風起浪。若風止息。海水澄清。無相不現。

《楞伽經》講： 「譬如巨海浪。斯由猛風起。洪波鼓溟壑。無有斷絕時。」眾生這識浪亦復如是，就像海浪一樣，一旦這海浪平息了，那就萬象齊現。但是，海浪怎麼來的呢？「斯由猛風起。」說「境界風」、說「心動」都對，為什麼？因為它是熾然成立的，一個是能緣的，一個所緣的。總是有一個先講的，有的經典是講先有妄心，後有妄境；有的經典是講先有妄境，後有妄心，這兩個說法都是通的，沒有任何地障礙。

眾生的識浪，因境界風而起，不斷地相續，因為你見相生心，這識浪就相續了。「洪波鼓溟壑。」小浪推大浪，最後就變成海嘯，你就沒溺在這業海當中，所以說「洪波鼓溟壑。無有斷絕時。」但是「若風止息」，你心若不動了，「海水澄清。無相不現。」這是解釋「妄盡心澄。萬象齊現」，這是祖師大慈大悲，怕只說義趣你看不懂，給你講個海水的比喻。

《起信論》云。無量功德藏。法性真如海。所以名為海印三昧也。

《起信論》講：「無量功德藏。法性真如海。」講的是這個「海印森羅常住用」，是講海水澄清，以海水來形容自性澄清有照現之功，有它的作用，所以說「無量功德藏。法性真如海。」所以名為「海印三昧」，這第一個「海印森羅常住用」而且這個作用是常住的，不是有間斷的。所以佛告訴你：「是法住法位。世間相常住。」一切相都是真性作用所照現的，就像剛才講自性有「遍照法界義」，是照現的。為什麼用照？就是讓你了解跟這裡講的「海印」有相當地關係，因為它不是屬於造作、不是屬於神變，是「法爾如是」的功能。所以說：「妄盡心澄。無相不現。」這個是講「海印三昧」。

經云。森羅及萬象。一法之所印。言一法者。所謂一心也。是心即攝一切世間出世間法。即是一法界大總相法門體。唯依妄念而有差別。若離妄念唯一真如。故言海印三昧也。

所以經典講：「森羅及萬象。一法之所印。」都是真心所顯現的，這都是作用，所以有遍照的作用，有海印的作用。

講「海印」你就想到「妄盡心澄，無相不現」。所以說「一法之所印」，這「一法」者即是一心，就是心能現諸法。所謂是心即攝一切世間法跟出世間法，這是《起信論》裡面說的。那此心呢，「即是一法界大總相法門體。」即是法界之全體，這樣子這句話你就很清楚了。此心即是法界的全體，是全體法界，所以說「一法界大總相法門體」。

但是呢，「唯依妄念而有差別。」就是說因為眾生有妄念，所以有六道的升沉；實際上「若離妄念，則唯一真如」。妄念若除，真性本有的作用，它就能夠顯示出來。你就知道原來這個虛空法界，就是你心所變現的。所以禪宗祖師講的「盡大地是沙門一隻眼」就是指這裡所說的義趣。但是呢，這是人家親證的境界，你不要自己去打妄想，不要沒事跑到海邊去看海，看看能不能看出個「海印三昧」出來，明明就是愛看風景，你就老實地承認，你不要說你去看海印三昧。海印三昧是講「妄盡心澄」，你的妄想、顛倒都消除了，你自然就相應到，這如人飲水，冷暖自知，是沒有辦法言說，沒有辦法言傳，只能講到這裡。

所以說「妄盡心澄」。一定要把妄想、顛倒給除掉，你才知道什麼叫「海印三昧」。這裡是用文字來作形容，希望你們能夠善聽，不要著相，在那邊想海、想海浪、想天空沒有雲……。到時候去就碰到你的冤親債主，我說的是活冤親，還不說海邊的那些亡靈。在海邊看到人家手牽手，你也想要手牽手了，你就開始迷惑顛倒。要知道保護自己的善根，所以說：「若離妄念唯一真如。故言海印三昧也。」

《華嚴經》云。或現童男童女形。天龍及以阿修羅。乃至摩 羅伽等。隨其所樂悉令見。眾生形相各不同。行業音聲亦無量。如是一切皆能現。海印三昧威神力。依此義故。名海印三昧也。

這一句經文，我常在講經的時候用到。《華嚴經》講「或現童男童女形」，是說它能現童男童女，能現天龍以及阿修羅，乃至摩睺羅伽等。「摩睺羅伽」是大腹神，就是大蟒神。「隨其所樂悉令見。」這是說心性能現。「眾生形相各不同。」眾生有種種形、種種相。同一形的，就像人道，每個人長像又不同，但是都是真心所現的。「行業音聲亦無量。」用的語言、每個人思想、造作都不同，「如是一切皆能現」這個就是「海印三昧威神力」。所以說「真性」現在確確實實就在作用，現在就是海印三昧。不用你去修。說實話，本來就如此，現在你看到、見到就是海印三昧。但是你現在聽我講，你只是理解，沒有親證；其實剛才所說的，不用修，就是講它不是「修」所成的。因為一「修」就是造作，它是本來就具有，只要你妄想消除，所以說「不修而修，修而無修」，跟你講不用修，是講本來清淨；而修就是教你要方便除染。淨土宗常講的「念而無念，無念而念」。為什麼？因為說「無念」，是講「本來清淨」，所以「念而無念，無念而念」。永嘉大師講：「修證即不無，染汙即不得。」不無修證，但是真性確實無染。

所以這「海印三昧」它是自性的德用，本來就如此。你現在看到了法界種種的現象、種種的萬象，都是「一法之所印」，都是真性所顯現的，不是你刻意造作而得來的。但是你想要證到這樣的果位，你必須透過修行。但是修呢，實際上無修，因為是眾生本具，這是講海印三昧。所以說：「如是一切皆能現。海印三昧威神力。」真性能夠顯現諸法的功能，是海印三昧也。

二者法界圓明自在用。是華嚴三昧也。

第二個，是有第二種作用，叫「法界圓明自在用」。就是講，你要修行才能夠得到。實際上，這兩種用是同一種用，沒有二用，還是一用。一個是講本具之用；一個是講修證以後，你才能夠得到的作用。所用是一，但是你現在凡夫地，確實你的德用沒有像佛一樣，這裡講的「華嚴三昧」。

謂廣修萬行。稱理成德。普周法界。而證菩提。

「廣修萬行」像：念佛、持戒、禮佛、拜懺等等的，這是廣修萬行。「稱理成德。」「德」就德行。這句話很重要，修行要依理起修。那什麼是「理」？就是前面教的「自性清淨圓明體」，是真如實相之理，你要依理起修。所以為什麼我們常講：「菩薩行」不是只做一點世間善事，因為你如果不悟心性之理，那就不叫「稱理成德」，不叫「從體起修」，你修的只是有漏的福報。就像六祖慧能大師講：「迷人修福不修道，只言修福便是道。」因為你不解心性，你所做的善事，只是修福而已，不是稱性起修，所以是沒有辦法做到像這裡講的「稱理成德」。

所以「廣修萬行」，一定要「稱理成德」。知道自性無慳貪故，而行布施；自性離過絕非，而行持戒；自性無冤懟故，而行忍辱；自性離身心相，常行精進；自性不動亂，所以行禪定；知道諸法無生，所以不墮境界相中，而行般若，就是這樣修行，這才是「稱理成德」。包括你持五戒、修十善都是這樣子。所以為什麼講「三福」要一起看，不能只有第一福。你只做第一福就是俗人，第二福就只是受個皈依戒而已，所以一定是要三福一起看，因為第三福講的就是你明了大乘的道理。明了這個道理，你再來行持「孝養父母、奉事師長」，你就不會墮在愛欲當中，你就不會墮在境界當中，你修行就好修了，也知道要怎麼修、修什麼。現在有的人很想修行，但他不知道修行要幹什麼？說實話，你沒事何必日中一食？你沒事何必持午？你為什麼要修六齋？他們只知道要修行，卻不知道修行為的是什麼？修行為的就是「見性」而已，就是「復本心源」而已。所以講「稱理成德」，因為心性「普周法界」，所以德行也「普周法界」。一行即是一切行，一切行入一行當中，所以叫「稱理成德」。「而證菩提。」而成就菩提。

言華嚴者。華有結實之用。行有感果之能。今則託事表彰。所以舉華為喻。嚴者行成果滿。契理稱真。性相兩亡。能所俱絕。顯煥炳著。故名嚴也。

什麼叫「華嚴」呢？這個「華有結實之用」，就是代表因行，華嚴的這個「華」字就代表因行，因行有結實之用，所以說「行有感果之能」。你依心性所起的行叫正行，這行能感果。

「今則託事表彰。所以舉華為喻。」這是以大家所能見到的「花」來作比喻。所以為什麼佛堂都會供花，是代表你依不生滅而起的正行，所以「行」能感不生滅的果。所以要以「不生滅」為本修因，然後圓成果地修證。所以「華」代表因行，「託事表彰。」這是表法作用的。那什麼叫「嚴」呢？嚴就是莊嚴的意思，「行成果滿。契理稱真。」你依不生滅而起行，所以能感不生滅果，這是講行成果滿，行圓滿行，感圓滿果。「契理稱真。」與真如實際之理相契合，則「性相兩亡」。這「兩亡」就是講「性即是相，相即是性」，也就是功夫打成一片，無能所，這是「性相兩亡」。「能所俱絕」是無能觀之心，也無所觀之境；無能證之智，無所證之理。「顯煥炳著。故名嚴也。」一切的德用，熾然顯現，所以叫：「顯煥炳著。故名嚴也。」這是簡單跟大家講什麼是「華嚴」。

第二講

良以非真流之行。無以契真。何有飾真之行。不從真起。此則真該妄末。行無不修。妄徹真源。相無不寂。故曰法界圓明自在用也。

這是講「起二用」，第二個：「法界圓明自在用」。前面解釋了什麼是「華」、什麼是「嚴」。「華」代表因行，行有感果之能，所以「華」代表因。「嚴」就是這裡講的「能所俱絕。顯煥炳著」，故名為「嚴」。就是圓滿的果證，所以「能所全銷，真性全顯」，所以稱為「華嚴」。

「良以非真流之行。無以契真。」所謂「非真流之行」，一般人或通途的學佛，都是以生滅心、以妄心在那裡修行，他不了解怎麼契合真如，不知道「從體起用」、「稱性起修」，所以總在枝葉上打轉，總在名相上尋枝摘葉、求知作解，這些在一乘教義裡來看，他們都算是外道。何況是你要用世俗的情見、用二乘，那就更是外道，都不是這裡講的「真流之行」。所謂「真流之行」就是你要明心見性，你要明白心性，從性起修，所以說良以非真流之行，則「無以契真」，就是沒有辦法證得真如。所以祖師大德講：「一切法門，明心為要；一切行門，淨心為要。」所以最重要的，是要明白什麼是真如佛性。沒有辦法一下子證悟，也要先有解悟，你才能夠在境界上知道怎麼用功，能夠證得真如。所以說「非真流之行則無以契真」。

「何有飾真之行。不從真起。」所謂「飾真」的「飾」就是嚴飾的意思。以萬行嚴飾真如，包括修六波羅蜜、《華嚴》講的十波羅蜜，就是六波羅蜜後面再加上「方便」、「願」、「力」、「智」，這四種波羅蜜。這些都是飾真之行。這「真」就是指真如，嚴飾真如；嚴飾自心。所以說「何有飾真之行。不從真起」。

「此則真該妄末。行無不修。妄徹真源。相無不寂。」「該」就是涵蓋的意思，真如涵蓋著；「妄末」，所謂「末」就是枝末，包括五戒十善等等的，都是真如所涵蓋，包括你的貪瞋癡，也都是真如所涵蓋，所以說「真該妄末。行無不修。」所以你修行只是修斷佛性當中本無的煩惱。常講「煩惱性空」，煩惱不是實有的，你要了煩惱性空，必然要知道真如實相，才懂得什麼叫「真該妄末」，知道妄想的當下即是空寂，甚至更徹底的，知道煩惱即是菩提，這個就是「真該妄末。行無不修」。所以一行即是一切行，念念契真，心心在道，這個就是祖師講的「行無不修」了。「妄徹真源。相無不寂。」一切的虛妄，一切的煩惱，一切的生滅變異都即是真如，所以說「真該妄末」、「妄徹真源」。

我們常講「妄」亦是從真而起，但是真不是妄。就像波浪是從水而起，但是「動」義非「濕」義故，這波浪是動的，水是濕潤的。《圓覺經》講，一切眾生種種幻化，種種的無明，皆依如來圓覺心而得建立。所以說：「一切諸眾生。無始幻無明。皆從諸如來。圓覺心建立。」所以妄亦是從真而起。我們常講的「全妄是真」，就像你作夢，夢中的境界就是你現在的心所現的，所以「全夢是心」，是一樣的道理。在夢中隨舉一法，無不都是你心的顯現，舉這比喻這個道理就非常地清楚了。所以你整個夢境就是你心的展現。

再反觀到現前這個世間，也是你心所現。很多學人不了解這一層道理，雖在修行，卻是在盲修瞎練。所以祖師常講：「向無事內剛求捨離。」本來就無事，有什麼可捨？在沒有對待當中妄生對待，在沒有能所當中妄生能所，都是「迷宗背旨」，迷失佛法的宗旨，失去自性本有的湛然，所以叫「失湛乖真」，「乖」是違背。乖於真如啊！

這裡講「妄徹真源。相無不寂。」一切相即是如來藏性，所以《楞嚴經》講：「陰入處界本如來藏。」只是眾生墮在「因緣」跟「自然」當中，有種種的妄動，有貪瞋癡煩惱的顯現，不知道「全相是心」，被境界所轉，被煩惱所繫縛，沒有辦法成佛。不知道虛妄的當下即是真如，而虛妄本空。為什麼達摩大師講「不得將佛禮佛，否則自墮於眾生位中」。為什麼說自墮眾生位中呢？因為眾生本來是佛，你有佛、有眾生，是心有二相，所以自墮眾生位中。但是這說法不是墮空，不是撥無因果，不是不修十善，不是不持戒，而是戒律照持，佛照禮。所謂「不著佛求，不著法求，不著僧求，常禮如是事。」是要你心中離開「佛與眾生」這兩種對待相。你要是造業，那就墮惡業眾生位中，就不是一般的眾生。你看到這一句，你要是不懂，撥無因果，以為不要禮佛，這樣就不墮眾生位。如果也不修行，也不持戒，那你就墮惡業眾生位，你就在造業了。

這裡講：「妄徹真源。相無不寂。」一切現象本自寂滅，這「寂滅」就是講「無生」。所以說「無生」不是斷滅，但是它不屬有生，也不屬有生、無生的中間。因為有生跟生滅這兩個，本來就是不相干的東西。就像一個生一個滅，生不是滅，滅不是生。可是二乘人不了，以為生滅是相續，實際上，生相不是滅相，滅相不是生相，這個東西已經滅除，不會再生另外一個東西。所以祖師講「生自緣生」，所以叫緣起，因緣所生法，但是緣起的當下即是無生，所以說「緣起性空」。凡夫以為「滅了以後會再生，生了以後會滅」，就墮在這生滅相當中。那為什麼你會見到這個虛妄相呢？為什麼會見到這個生滅的相續相呢？實際上是你的心在攀緣，你迷失真性以後妄想相續，識浪相續。所以前面講：「妄盡心澄。萬象齊現。」但是眾生識浪相續，所以見到這個虛妄相，見到這種相續相，實際上是你的妄心妄識在相續，不是真的有生有滅，實際上當下是無生。所以為什麼說「明心為要」。前面講過，《楞伽經》上說本來是「如同大海」一樣，因為有風，所以有浪，所以說「譬如巨海浪。斯由猛風起。洪波鼓溟壑。無有斷絕時。」眾生的意識就是這樣啊！「藏識海常住。境界風所動。種種諸識浪。騰躍而轉生。」眾生就是這樣迷惑顛倒，為境界風所動。因為迷失本來，所以妄見有境界、妄見有一切現象。把境界比喻作風，境界風所動，所以種種識浪騰躍而轉生，才見到生滅相續相，不知道生滅的當下，即是無生，不知道海浪的當下，全體即是潤性，所以隨波逐流。於無生當中，立二十五有。本來沒有佛，也沒有眾生，就幻現出「二十五有」，這二十五有就是講三界六道輪迴。這是眾生迷惑顛倒之處，就是因為不知道妄徹真源。

「故曰法界圓明自在用」就是告訴我們，「真」本就該於妄末；「妄」本就徹於真源。所以是也無真也無妄，唯一真如之用，所以叫「法界圓明自在用」，「法界圓明自在用」就是你徹證真如以後，它起的大機大用。後面會引經文跟大家解釋什麼叫「法界圓明」。

《華嚴經》云。嚴淨不可思議剎。供養一切諸如來。放大光明無有邊。度脫眾生亦無限。施戒忍進及禪定。智慧方便神通等。如是一切皆自在。以佛華嚴三昧力。依此義故。名華嚴三昧也。

所以「法界圓明自在用」又叫「華嚴三昧」，前面的「海印森羅常住用」又叫「海印三昧」。這裡告訴我們什麼叫「法界圓明自在用」，《華嚴經》講「嚴淨不可思議剎」，這「嚴淨不可思議剎」就是種種萬行莊嚴國土，承事供養一切諸佛如來，所以叫供養一切諸佛如來。從諸佛如來會下聽經聞法，修道證道，所以「放大光明無有邊」。「度脫眾生亦無限」，度脫無量無邊的眾生，而且常行「施戒忍進及禪定」，「智慧方便神通等」十波羅蜜。「如是一切皆自在」，一切的神通道用皆悉自在。「以佛華嚴三昧力」，為什麼他一切皆自在呢？因為他徹證心源，妄想皆除，所以得華嚴三昧。這是華嚴三昧的力用，他可以廣度群生，可以示現種種不同的身，行同事法、行四攝法，來饒益眾生。

這「四攝法」大家要搞清楚，所謂「同事行」，是讓眾生同菩薩事，不是讓你去同眾生事。現代很多講經的人都誤解，以為「同事行」是菩薩去變成跟眾生一樣墮落。不是的！菩薩是能示現「同類身」，就像他能示現在人道當中，在人道裡面，他跟人一樣，有種種的際遇，但是一般的人是起煩惱，而他會示現出家、示現學佛來教化眾生，讓眾生能夠破迷開悟、離苦得樂。這種很多都是菩薩示現。所以你在家也可以當個菩薩，也同樣是在家裡面，同在公司、學校當中，人家吃葷腥，你為他示現不要吃葷腥，你為他示現素食，告訴他殺生的惡報，這就是行同事法。世間人為了爭名逐利，機關算盡，你示現禪定，示現離欲之法，跟他講：不要與人鬥爭，教他隨緣、教他自在，這都是同事行。從前喜歡賭博，喜歡喝酒，你行同事法，你教他不要賭博、不要喝酒，而不是跟他一起賭，把他賭贏了。眾生看到你這麼會賭，他只會想要跟你學賭而已。看你這麼能喝，他只會想要跟你拼酒而已，他不會想覺悟。所以，菩薩在這當中，在酒鬼當中、在賭徒當中，他就示現不賭了、示現不飲酒，轉變了，讓這些眾生知道飲酒的壞處。那些眾生本來好賭，看你這麼會賭，你都能不賭了，他賭了也沒意義，他應該學著把賭的習慣給改掉。想到你從前這麼能喝，現在滴酒不沾，他當然也能夠回頭。所以，不是去跟他喝酒、拼酒，跟他一起賭博再度他，不是的。剛開始菩薩會示現好像迷惑的樣子，之後他會回頭。所以你之前迷惑顛倒，你現在回頭，你現在就是菩薩，這才是菩薩同事行，是這樣子修的。眾生在家貪欲，所以告訴他「要出家」，告訴他「家是貪愛繫縛之所」，希望一切眾生都能來出家、來學佛，沒因緣出家也能做個「在家的出家」，這叫示現同事法。不是菩薩跟眾生一起墮落，那菩薩就變眾生了。所以「同事」是令眾生同菩薩事，這個觀念要清楚。

這是講「華嚴三昧力」，能夠以種種方便度脫眾生，示現種種身，行種種事。你現在還沒有這個能力，你只要把佛的教誡做好，就是行菩薩行，就是行菩薩四攝法，都在攝受眾生，讓眾生看到你，知道要學佛，要有正知正見，不起煩惱，不墮境界當中。這都是在攝受眾生，而不是變得跟他一樣爛，一樣退轉，一樣迷惑顛倒，那樣不能攝受眾生，因為你自己就是個大眾生。所以救度眾生要有方法，要能夠看得懂經典，你才懂得怎麼救度眾生。

三示三遍者。謂依前二用。一一用中。普周法界。故云遍也。

前面是「依體起用」，這裡再講得詳細一點。這個「用」，普周法界、周遍法界，故名遍也。所以這「三遍」就是顯示自性的作用遍法界虛空界。當然不是只有「廣大」而已，還包括入於一微塵當中，一微塵中能夠出生無盡法，能夠出現一切諸法，這都是自心遍滿的作用。

言三遍者。一者一塵普周法界遍。謂塵無自性。攬真成立。真既無邊。塵亦隨爾。經云。華藏世界所有塵。一一塵中見法界。寶光現佛如雲集。此是如來剎自在。

一一塵中「見」法界，實際上也是當「顯現」的意思。這裡說的「三遍」，「一者一塵普周法界遍」，一微塵能普周法界，為什麼呢？下面祖師講「塵無自性」，「塵」當體即空，無自性。怎麼來的呢？攬真而成立，「攬真」就是依於真如而得成立。就像海中的波浪，依於大海而得成立，所以說「攬真成立」，依於海水而有波浪。那麼「真既無邊。塵亦隨爾」，所以你在大海當中，無論是哪邊的海水，無論是怎麼樣的波浪，你把海水盛起來，它都是濕潤的。所以「真既無邊。塵亦隨爾」。所以說，一波之潤性跟大海的潤性沒有差別。就像「芥孔之空等太虛之容納非別。」一個小孔，就像芥子這麼小的洞，它裡面的「空」跟太虛空的「空」是一樣的。就像頻伽瓶裡的「空」跟太虛空是一樣的。眾生的妄心當下，跟真如完全相同。所以說一切眾生都有佛性，就是這個道理。如來善巧比喻，讓眾生能夠開解。所以一微塵亦復如是，一微塵性空，依真而成立，真既無邊，塵亦無邊。所以經云：「華藏世界所有塵。」「華藏世界」包含著我們這個娑婆世界，這世界長得像一朵蓮花的樣子，所以叫華藏世界。想詳細了解，你可以去看法界安立圖，就有畫出來華藏世界是什麼樣子。說「華藏世界所有的微塵」，就包含了世間、出世間一切法，一一塵中能夠現法界，一一塵中能夠容納無邊的諸佛剎土，包括一切菩薩因地所行、一切六道眾生在裡面造善造惡，都能夠於一塵當中圓滿顯現，如一塵既爾，一切塵亦復如是。這裡講：「寶光現佛如雲集。此是如來剎自在。」這是說如來的剎自在，能夠於一塵當中，能夠普現一切世界，這是如來的十種自在之一，剎自在。「寶光現佛如雲集」是說在光中能夠現佛。所以說：「光中化佛無數億。化菩薩眾亦無邊。」一塵能夠現法界，能夠容納盡法界虛空界，這就破除了你空間的思惟、你情見的思惟了，這是事實真相。眾生就是著在相中，認為相實有，所以大小不能相容、一多不能相容、有情跟無情不能相容。但是如來徹證，所以能夠有這樣的受用，那麼再告訴我們：一切的眾生亦復如是。即使你不明了，現在的事實真相也是這個樣子，沒有任何的差別，只是眾生不見不聞而已。所以這裡講：「寶光現佛如雲集。此是如來剎自在。」如來在光中能化佛，在光中能夠顯現一切的依、正二報，就是依報跟正報。這依報就是講「物質」，正報就是講「有情眾生」，甚至在依報當中，能夠現正報跟依報。就是在物質當中，能夠現佛身。這到後面就會講到。

準此義故。當知一塵普周法界也。

所以，依此義故，一塵能普周法界，名為「一塵普周法界遍」。

二者一塵出生無盡遍。

一塵，能出生無盡之法。故名「一塵出生無盡遍」。

謂塵無自體。起必依真。

這跟前面講的一樣，塵無自性，起必依真。

真如既具恆沙眾德。依真起用。亦復萬差。

這是講德用，真如有恆沙的眾德，數不清，如同恆河裡的沙，所以說有「恆沙眾德」。「依真起用。亦復萬差」，所以「一塵」不光是普周法界，而且一塵之中的作用，亦復隨真如「起應萬差」。這「應」就是感應。眾生有感，真如就有它起的作用，所以說「循業發現」。眾生的業感，隨九界之緣，能夠顯現九法界；隨佛界之緣，現佛法界。不管是佛法界，還是眾生法界，或是其他的任何法界，全都是真如所現。真如有種種的作用，一塵亦爾，一切塵亦復如是，所以說「亦復萬差」。

《起信論》云。真如者自體有常樂我淨義故。清涼不變自在義故。具足如是過恆沙功德。乃至無有所少義故。經云。如此華藏世界海中。無問若山若河。乃至樹林塵毛等處。一一無不皆是稱真如法界。具無邊德。

這是《起信論》裡面講的，真如自體有「常樂我淨」之義，具足常樂我淨，「常」是真常。這「樂」就是所謂的法喜。「我」是真我。「淨」就是講本自清淨。所以叫「常樂我淨義故」。而且具有「清涼不變自在義故」，所謂「清涼」就不屬於熱惱，眾生有煩惱，所以墮在熱惱當中，真如是清涼的，而且不隨時間而改變。一般世間的禪定，於禪定裡，他雖然得暫時的清涼，但是八萬大劫後，終是落空亡，即使讓你修到非想非非想處天，仍舊不免生死，所以雖然清涼，但是不是真的。所以這裡是揀別於二乘、揀別於凡夫他們的受用。「自在」就是前面講的「一切皆能現」，所以說「清涼不變自在義故」。

「具足如是過恆沙功德。」是說從「體」起用，有種種的功德，或能夠「延促同時」，或能夠「大小相容」，或能夠「一多無礙」，或能夠「交參無礙」、「重重無盡」，這些都是功德。所以現在你們看到外道在那裡顯神通，那些都不算什麼，要講神通，在《華嚴經》裡面神通可多著呢！而且這些神通都是眾生本具，沒什麼好希奇的，所以佛說不要用神通來幫助眾生，就是要用講經來讓眾生明了實相的道理。所以你大可不必好樂神通，因為這些神通、德用都是眾生本具，而且絕對比你在外面看到的那些「鬼神附身」的神通，實在是大得太多了。這《華嚴經》的境界是能夠「芥子納須彌」，能夠「一念開為無量劫」，能夠使無量劫入於一念當中，這時空全部被它打破了，比一般的神通還厲害。能夠「手擒大千」，一個手掌內能夠握住大千世界，能夠「藕絲懸須彌盧之山」，能夠「以蚊腳為梯登」，能夠讓你爬至梵宮，種種都是不思議事，都是希有之事。比你現在看到的：他能夠知過去、知未來，那都是小兒科的神通，我們《華嚴經》裡面講的神通，那真是大神通。而且觀世音菩薩在《華嚴經》裡面「隨緣感赴、三十二應」，稱名馬上就能夠示現在眾生面前，相信大家念觀世音菩薩也都有這樣的感應，這些都是《華嚴經》裡面講的神通德用，都是自性的德用、自性的功能，而且一切眾生本來都具足。所以你不必去好樂，不必向外希求，你不用去求看誰幫你開天眼，你越開你就越糊塗，為什麼？講給你們聽，你們就曉得，有的是鬼上身，是他叫一些小鬼附在你的身體裡，讓你感覺好像你有神通，實際上是鬼通，不久你的陽氣就被那些鬼給吸掉，吸你的精氣，你就會開始衰老，才四、五十歲看起來像七、八十歲，因為陽氣都被他吸掉了。還有一種就是他會下藥，讓你眼睛好像可以看到一些東西，那個是幻象、幻覺，或是有一些藥可以開發出神通的，這種講的是「術通」。我們佛教講的神通，是講「道通」，也就是明心見性，它就不是一般的神通，所以叫「德用」。

「具足如是過恆沙功德。乃至無有所少義故。」「真如自性」具恆沙的功德，無有所少，所以，「經云。如此華藏世界海中。」這華藏世界海，就是講我們現在的這個華藏世界，娑婆世界在華藏世界中央，普照十方熾然寶光明世界種中，裡面的第十三重，屬毗盧遮那如來的教化區。所以我們也在華藏蓮華臺藏世界最中間，也就是蓮蓬的地方，這裡有二十重華藏世界，我們在第十三層。所以在華藏世界海當中，「無問若山若河。乃至樹林塵毛等處。」隨舉一物，隨舉一塵，「一一無不皆是稱真如法界。具無邊德。」所以常常看到人家問「祖師西來意」、「見性後如何」？祖師就隨拈一物，或是告訴你「庭前柏樹子」，就是告訴你「法法全真」，所以有人問永明大師：大師你是什麼家風？是什麼旨意？永明大師回答他，說：「欲識永明旨。門前一湖水。日照光明生。風來波浪起。」所以說「隨舉一物，無不皆是真如」，正是這華嚴的境界。所以禪宗開悟，跟你契入華嚴是完全一樣的，沒有任何的差別。永明大師的宗旨，跟華嚴講的「隨舉一法」無不都是稱真如法界，具無邊德，這道理是一樣的。永明大師讓你在肉眼當中見道，大慧宗杲禪師講：「肉眼見道，才是真見道。」你只是心裡面，心地法眼見道，不算是真正見，要肉眼見道。所以說「在事境界上會得者，道力壯」，他的道力就很強。但是如果只是「在文字上解得者，道力弱」。所以為什麼祖師教我們要在境界上能夠領悟、能夠見性，你知道沒有一法不是真如，所以說華藏世界「無問若山若河。乃至樹林塵毛等處。一一皆是稱真如法界。具無邊德。」正是此義。

所以永明大師的宗旨，相信你們也都很清楚。包括一切禪宗祖師的宗旨，亦復如是，只是「教下」用文字給你表達出來，禪宗它是從肉眼當中能夠悟得真心，肉眼當中直接見道，不是只有解悟而已。

依此義故。當知一塵即理即事。即人即法。即彼即此。即依即正。即染即淨。即因即果。即同即異。即一即多。即廣即狹。即情即非情。即三身即十身。

所以，依此義故，就是一塵具無邊德，依此義故，一塵即事即理，「事」就是事相，「理」就是法性。即人即法，「人」就是指有情眾生，「法」就是指一切的無情。即彼即此，即是彼，即是此，自他二相就沒有了。即依即正，即是「依報」即是「正報」，「依報」就是我們居住的環境，「正報」就是指我們自己，所以一塵即依即正。即染即淨，即是「染」即是「淨」，在一塵當中就具有。即因即果，所以說「因果同時」，為什麼？因為同一真性。

淨土宗有一句話講：「因果同時。為蓮故華。華開蓮現。華落蓮成。」講的就是因果同時，講眾生心即是佛心，是講因果同時。所以「華」跟「蓮」打開的時候，它代表因果同時，華開蓮現，華落蓮成，這「華落蓮成」就代表圓滿的修證。在我們淨宗裡面，有一首偈子是這樣講的。所以「即因即果」，「即同即異」，即是同即是異。一切同異相，一塵當中炳然顯現。「即一即多」，一即是多，多即是一。「即廣即狹」，廣跟狹沒有障礙，都在一微塵當中顯現。「即情即非情」，「情」是有情，「非情」就是無情。「即三身即十身」，即是法、報、應三身，即是如來的十身，包括所謂的「智身、應身、威勢身」等等的，有十種身。

何以故。理事無礙。事事無礙法如是。

說「理即是事，事即是理」，所以故名無礙，所以叫「理事無礙，事事無礙」，一切法本來如是。所以你學佛，是要了解一切法的現象是如何，而不是像一般外面教的，你去找這因，找它生起之處。你連問這個話都不必問，因為龍樹菩薩告訴你「無生」，諸法無生，既然無生，你這個問心，就應當除滅，在那裡思想發問、妄想顛倒的「根」就要除滅，不然你在這裡沒辦法看得懂這華嚴的境界。「華嚴」是超情離見，你一直在問為什麼、為什麼……，你就不能見性。所以為什麼《楞伽經》裡面佛破百八問，大慧菩薩這個也問、那個也問……，世尊告訴他：這些統統都是知見、都是顛倒。因為你一問，就墮在你的情想當中，所以你要用眾生心，要來測如來智，你測不了。如來直接給我們顯示什麼是真如法界。因為眾生心能夠生出別的，這個別的東西又再跟其他東西和合，又再生出別的，都是「有生」。所以在那裡妄想「雞生蛋、蛋生雞，先有種子還是先有樹」，實際上龍樹菩薩告訴我們：本來無生。那些都是眾生看到後面的現象，妄自揣測，在那裡顛倒。說是先有雞，說是先有蛋，這兩個都是不見性，都是墮在「相續相」當中。

所以你要明了華嚴的道理，你要把你從前這種「能所對待」的思惟方式打破。所以為什麼祖師做很多問難？為什麼給你講「中觀」？就是要破除你認為「有來處」、認為「有去處」。所以說一切法，無所從來，無所從去，唯心所現。就像你的夢境，是由你的心顯現，不是因為你夢中看到微塵跟微塵和合，來產生出夢境。夢境就是心一時頓現的。所以跟你講法界一時頓現，誰來頓現？就是眾生的心。但是歸根結底，來處不可得，去處也不可得，所以說為「無生」。說諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故說無生。「共生」就是和合生，也不屬「無因」生，不是沒有因。是什麼「因」呢？是真如所現。你用世間的思惟，用世語言欲入佛知見，是無有是處。所以你看到這裡，你會覺得怎麼想不通？「一塵當中怎麼會普周法界」？有些人就因此毀謗華嚴、毀謗大乘。其實那是他境界不夠，而不是釋迦牟尼佛的問題。是他沒有這樣的境界，所以說「真空滯於心首。恆為緣慮之場。」「實際」就在目前，但是翻成「名相之境」。今者釋迦如來破微塵出經卷，告訴我們法界之義，但是眾生就墮在「能所」當中、「相續相」當中，所以不能自悟、不能悟心、不能徹見華嚴法界。你們迷惑的地方，我直接給你們講出來，你就比較容易能夠契入。你們從前學的那些世間法，都是所知障，都是煩惱障。

現在佛門裡面還有人提倡要學儒家來作學佛的基礎，這是腦筋有問題。華嚴五祖圭峰宗密大師告訴我們：他從前學儒，所謂「髫專魯誥。冠討竺墳。」「髫」就是垂髫，小孩子的時候，他十二歲的時候學儒。「冠討竺墳」，「冠」是「弱冠」的時候大概是十八歲，「竺墳」就是指佛經。但是「俱溺筌罤。唯味糠粕。」意思是都墮在名相枝葉當中，只食佛法的「糠粕」，就像酒渣，米糠這種東西，並沒有得到真實的義趣。「幸於涪上。針芥相投。」涪上，這「涪」就是四川的涪水，在川北一帶，這涪水就是現在的涪江，接嘉陵江，嘉陵江是長江的支流，涪水就是現在的遂寧，四川的遂寧，以前是遂州，他在那裡得遇大乘的正法。「針芥相投」就是相互契合，「針」能被磁石所吸，「芥」就是芥子，能為琥珀所吸，所以叫「針芥相投」。講的是正極跟負極相吸，針芥相投。「一言之下。心地開通。」一軸之內，對於佛法全部明了。祖師說他從前學儒，就是墮在知見。俱溺筌罤，只學到佛教的名相枝葉，所以「唯味糠粕」。現在的人，你不看祖師怎麼學的，祖師是過來人，你還用你自己的想法、用你自己的顛倒妄見，來說學什麼儒家作基礎，祖師就已經講他親身的經驗了，他從小就學儒，所以處處都是所知障。印光大師也是這個樣子，歷代的祖師都是棄儒從佛。為什麼？因為那個就是世間的所知障，讓你沒有辦法契入啊。所以為什麼要修禪定？禪定破除你的知見，讓你的心不要妄想亂動，你再來看佛經，你才能看得懂，持戒就是讓你的身心不染世俗，你才能夠契入。所以你要把從前認為「有能所」、「有來處」，這種思想觀念放下，你才能夠契入「理事無礙、事事無礙」的境界。

故十身互作自在用故。唯普眼之境界也。

所以說一塵能夠出生無盡，因為理事無礙、事事無礙。十身互作自在用故，十身互作，所以一身能夠現十身，這「十身」後面會說。「唯普眼之境界」能夠見理事無礙、事事無礙，能夠見門門相即相入。一塵當中能出生無盡，這在華嚴宗裡面稱為「普眼境界」，所以說唯普眼之境界，你真的心地法眼通達了，在事相當中見道了，這個稱為普眼境界，這是成道，唯證乃知。

如上事相之中。一一更互相容相攝。各具重重無盡境界也。經云。一切法門無盡海。同會一法道場中。如是法性佛所說。智眼能明此方便。

所以說如上事相當中，不光一塵即事即理，即人即法，即彼即此，一切法相即都入一塵當中，而且互相容攝、法法容攝，人跟法可以容攝，人跟染淨可以容攝，都入一塵當中。所以說：「一一更互相容相攝。各具重重無盡境界也。」所以於一塵當中又隨舉一一法，前面說的「一切法入一塵」，現在到這一微塵裡面隨舉一法，又各互相容攝一切，所以名「重重無盡」，這是講第一重跟第二重。第二重裡面也是隨舉一塵，一塵當中又容攝一切法到第三重，也是「重重無盡」，正是各具重重無盡之境界也。所以「經云」：「一切法門無盡海。同會一法道場中。」一切法門，這個「法」就包含盡虛空遍法界一切諸法，不可說不可說，無有窮盡所以稱為「無盡海」，同會一法道場中。這一法道場，「一法」說是一微塵也沒有問題，因為一微塵之性即是一切塵之性，一微塵性即是佛性，所以說同會一法道場中，同入佛性之中。「如是法性佛所說。」諸法之性、諸法之真實義是佛所說，「智眼能明此方便」，但是唯智能知，法爾如是。這個「智眼」是《華嚴經》上的普智眼天王，普智眼天王為我們示現「普眼法門」，這是講「一塵出生無盡遍」。

下面有一個問答：

問。據其所說。則一塵之上理無不顯。事無不融。文無不釋。義無不通。今時修學之徒。云何曉悟。達於塵處。頓決群疑。

這是「問」，所以是佛學問答，現在外面有些佛學問答都亂問一通，不會問。你看祖師設問答，同時也是在開示學人。他講：「據其所說。」據前面所說，「則一塵之上理無不顯。」佛性全顯，「事無不融。」事跟事得以相融。「文無不釋。」一切的文章，都可以得到解釋。「義無不通。」這裡面的義趣都說得通。但是「今時修學之徒」，「云何曉悟。」要怎麼來明了？「達於塵處。」能夠見到這樣的境界、能夠契入這樣的境界。

這真的是要有開悟的人，才能夠回答這樣的問題。所以這是祖師自問自答，幫助我們後面要學佛的人、學華嚴的人，能夠於一塵當中，見到普眼境界，能夠見到「重重無盡」的境界，這是使眾生眼，當下變為佛眼，當下是「普眼境界」。

接著問：

且於一塵之上。何者是染。云何名淨。何者為真。何者稱俗。何者名生死。何者名涅槃。云何名煩惱。云何名菩提。云何名小乘法。云何名大乘法。請垂開決。聞所未聞。

這裡就是問：一塵之上何者是染？何者是淨？何者是真？什麼是俗？什麼是生死？什麼是涅槃？什麼是煩惱？什麼是菩提？什麼是小乘？什麼是大乘？請祖師為大眾開示。

所以祖師用一微塵就能夠解釋無盡的法界，這跟後面的〈金師子章〉有異曲同工之妙，他是用金獅子來解釋世出世間一切法。這裡是用「一微塵」，可見賢首國師辯才無礙。

我們直接看祖師回答：

答。大智圓明。睹纖毫而周性海。真源朗現。處一塵而耀全身。萬法起必同時。一際理無前後。

這裡講「大智圓明」，「大智」就是講眾生的般若智慧，本自圓明，所以「睹纖毫而周性海」，這「纖毫」就是一毫毛，隨舉一毛無不周遍法界。而「周性海」，「周」就是周遍，「性海」就是真性。意思是「真如自性，無不遍滿」。形容自性廣大無礙，所以「睹纖毫而周性海」。「真源朗現」，「真源」就真如，朗然顯現，所以，雖然在一塵之中，而全身獨耀，如來的法身全體顯現、如來的十身全體顯現，所以說「真源朗現，處一塵而耀全身」。

「萬法起必同時」，萬法一起則一切起，一成則一切成。《無量壽經》講：「圓滿昔所願。一切皆成佛。」這就是表示法藏比丘契入了毗盧性海、契入了華嚴三昧，圓滿成佛。所以說「萬法起必同時」，一起則一切起，一真則一切真，一假則一切假，「真、俗、中」這三諦都同時起作用，是染、是淨、是大、是小，是情、是非情都同時而起。就像隨牽一髮而動全身，你全身都有感覺，這是講「萬法起必同時」。「一際理無先後。」皆是一際、皆是一心，沒有前後的差別。

下面祖師仔細分別，他說：

何以故。由此一塵虛相。能翳於真。即是染也。由此塵相空無所有。即是淨也。由此塵性本體同如。即是真也。由此塵相緣生幻有。即是俗也。由於塵相念念遷變。即是生死。由觀塵相生滅相盡。空無有實。即是涅槃。由塵相大小皆是妄心分別。即是煩惱。由塵相體本空寂。緣慮自盡。即是菩提。由塵相體無遍計。即是小乘法也。由塵性無生無滅。依他似有。即是大乘法也。

這是解釋他前面的問答，祖師用一微塵能夠涵蓋諸法。這裡是仔細解釋。他說：何以故，「此一塵虛相」。塵相是虛的，所以「能翳於真」。因為眾生不了，隨著境界，迷失真如。所以「即是染也」，則就稱為染法。「由此塵相空無所有」，雖然是染，但是相是虛妄的，你現在覺悟了，明了了，塵相空無所有，所以「即是淨也」，所以說「即染即淨」。

「由此塵性」，一微塵之性。「本體同如」，所以說依真而起，所以「即是真也」。「由此塵相緣生幻有」，因緣所生，虛幻而有，所以即是俗諦，即是世俗之法，因為世俗之法，緣生如幻，「即是俗也」。它這裡講的真、俗、染、淨，都涵蓋著一切法，都涵蓋著一切諸法。所以不要只想到佛門的名相，要想到名相的意義。講真諦理、講俗諦理，「俗諦」就是世俗法，世俗的世間法，就是你們現在在世俗當中種種的作用，無不都是緣生幻有，所以說一塵亦復如是。

「由於塵相念念遷變，即是生死」。「塵相」會毀壞，會變異，所以念念遷變，這個就是生死。「由觀塵相生滅相盡」，觀塵相即是無生，生滅相盡，空無有實，即是涅槃。所以祖師為我們開示出來，一塵確實含攝諸法。「由塵相大小皆是妄心分別」，所以即是煩惱。為什麼會見有塵相？妄心分別，就是塵世煩惱。「由塵相體本空寂」，講塵體本空，所以緣慮自盡，種種攀緣亦復不起。眾生為什麼能見虛妄相？因為有「緣慮」，現在妄相既然空了，「所相」既空，「能緣之心」亦復空寂。就像六根攀緣六塵，才產生出「識」，既然你了知六塵它空，能緣之心亦復空寂，所以「根塵具盡」，說「盡」，不是「滅」，你就能夠知道它當下是「空」，所以說「緣慮自盡。即是菩提。」

下面看，「由塵相體無遍計。」小乘認為眾生現在看到的、所接觸到的這些，都是貪瞋癡所感招的現象，但是他把貪瞋癡化空。塵相體無遍計，是說離開了遍計所執。「遍計所執」就是你的妄心在境界上不斷地攀緣，所產生出的種種煩惱，叫「遍計所執性」。「遍」就是在境界上攀緣。「計」就是思量分別計度。產生出執著，就叫「遍計所執」。那為什麼會有「塵相」？是遍計所執而生。塵相，你觀其體，沒有遍計，但是你的妄心分別而已，所以「即是小乘之法」，「滅色入空」即是小乘法。觀塵性依他似有，小乘是觀無遍計，它不達不生不滅，不達煩惱即菩提。知道為什麼會有微塵？是依他似有，所以小乘它離開了遍計所執，得的是偏真涅槃。

但是大乘知道，一塵之性不生不滅，知道煩惱即菩提。知道一切法不生不滅，離開了依他起性，而證圓成實性，所以即是大乘之法。

如是略說。若具言之。假使一切眾生懷疑各異。一時同問如來。如來唯以一塵字而為解釋。宜深思之。

這裡確實很深，所以要你們要先讀過。祖師這裡做一個總結，「如是略說。若具言之。」總的來說，假使一切眾生懷疑各異，都有疑問，各各不同的疑問，一時同問如來，同問釋迦牟尼佛，或是你到極樂世界去，清淨大海眾一時同問阿彌陀如來，如來唯以一塵字而為解釋，你就知道如來的辯才，確實無礙。這裡確實難懂，所以教我們「宜深思之。」我簡單跟大家這樣講過。

下面引經來作證明。

經云。一切法門無盡海。一言演說盡無餘。依此義故。名一塵出生無盡遍。

「一切法門無盡海，一言演說盡無餘」，所以唯以一「塵」字來作回答，「依此義故」，名為「一塵出生無盡遍」。所以，一塵既爾，一切塵亦然。這都是我們「真心本性」本來就具有如是性德，這就是真心的功德，在一塵當中圓滿顯現。

所以萬法起必同時，一塵出現，一切塵都具有圓滿佛性的德用，我不要講那麼複雜，簡單跟你們講就是這樣子。所以隨一一塵，一舉手一投足，無不皆是海印三昧，無不皆是華嚴三昧。所以為什麼以前祖師的徒弟在讀《楞嚴經》時，讀到「如我按指。海印發光。汝暫舉心。塵勞先起。」他這徒弟不解，去問他的和尚，和尚說「都是海印發光」，這「釋迦老子，好與三十棒」。依《華嚴經》來說、依根本法輪來說，實際上確實都是海印發光，只是祖師為我們解釋它光明的程度：一塵含容一切法。不然，你說同樣是發光，以前的鎢絲燈泡也是光，現代化的燈泡也是光，蠟燭也是光，到底它發什麼光？這裡祖師跟我們講「一塵出生無盡遍、一塵普周法界遍」，這就是講光的功能。你現在沒辦法契入，沒有關係，給你種個善根，你到極樂世界去，馬上就見到。但是在這裡一樣要熏習，因為你熏習這境界可以消你的業障，讓你的心不要那麼著相。所以你這一會「妄盡還源觀」，一次沒聽懂，請你要多聽幾次，因為不可能聽一次就懂。所以賢首國師在世的時候，講《華嚴經》講三十遍，如果壽命還夠，講四十遍、五十遍。他的徒弟清涼國師，一生講五十遍《華嚴經》，要是壽命還夠，還可以繼續講，就是因為這不是聽一次你就能夠理解的。

三者一塵含容空有遍。謂塵無自性即空也。幻相宛然即有也。良由幻色無體。必不異空。真空具德。徹於有表。觀色即空。成大智而不住生死。觀空即色。成大悲而不住涅槃。以色空無二。悲智不殊。方為真實也。

這是講「一塵含容空有遍」。相信前面講「一塵普周法界」、「一塵出生無盡」，再來看這個「一塵含容空有遍」，你的壓力就不會這麼大，因為只有兩個，「空」跟「有」而已。不過，「空、有」也是代表一切法，你在《華嚴經》中，在解經時，你要知道，隨舉一法無不都是具一切法，稱真如法界，具無邊德。它裡面沒有凡夫所謂「染、淨、高、下、對待、能所」，它就是講諸法實相。這裡講「一塵含容空有遍」。「謂塵無自性即是空也。」這是說塵相本虛，即是空也；「幻相宛然即是有也」雖空卻不礙幻有，所以即是有。所以一塵能含容空有，一塵即空即有。

「良由幻色無體。必不異空。」這虛幻的色沒有自體，所以不異於真空。這裡的「空」要搞清楚，沒搞清楚，你就會變成「斷空」。「斷空」就跟「實色」相違背，它不能容色。在《華嚴法界觀門》第一個「真空觀」裡面，就會跟你講得很清楚，這裡巧妙地引用「真空觀」讓我們知道。所以說「良由幻色無體。必不異空。」「真空具德。徹於有表。」所以，「有」是即空之有，「空」是即有之空。這裡說的「空」，不是屬於二乘斷滅空，或是後面講的三種亂意空，《寶性論》裡面有三種亂意空，在後面就會講到。它不屬於這種斷空、頑空，或滅色空。它是講「真空」，經典裡面講「妙有」，所以說極樂世界是妙有，「妙有即是真空，真空即是妙有」。有人毀謗淨土，他認為極樂世界是化城，不是真實之法，這就是他不懂《華嚴經》的義趣，他不懂得如來真實的境界，因為華嚴會上普賢菩薩勸大家求生淨土，結歸在西方極樂世界，這是事實。這顯示極樂世界不是二乘這種化城的境界，如來在法華會上講的化城是指二乘，不是指西方極樂世界。「真空具德。徹於有表。」這有表就是徹於有上。一切的「有法」無不是真空所現，所以觀色即空。《心經》講：「色即是空。」這「空」就是真空。所以「成大智而不住生死」，色即是空，你不墮在色當中，所以有大智慧，不住於生死。觀空即色，知道空即是色，起大用，就「成大悲而不住涅槃」，成就大悲心，不住涅槃；一般二乘人是住在涅槃當中，他不知道色空無礙，他只知道滅色入空，他沒有大悲心，所以不圓滿；大乘不住生死也不住涅槃。

「以色空無二。悲智不殊。方為真實也。」色、空完全相同，悲、智不殊，這才是真實。

《寶性論》云。道前菩薩。於此真空妙有。猶有三疑。一者疑空滅色。取斷滅空。二者疑空異色。取色外空。三者疑空是物。取空為有。

《寶性論》裡講「道前菩薩」，也就是還沒有見性以前，都稱為「道前」，沒見性都稱為道前菩薩。「於此真空妙有。猶有三疑。」對於「真空妙有」他搞不清楚。第一個，「一者疑空滅色，取斷滅空」。就像二乘入於偏真涅槃，他滅一切見聞覺知，也就是色，因為有見聞覺知，他就能夠觀色，他滅掉了。所以他「內守幽閑」，這是二乘人證阿羅漢。「疑空滅色」，所謂「疑」就是不解，他入於空寂當中，入於偏真當中，不起種種造作故名「滅色」，取斷滅空。

「二者疑空異色。取色外空。」疑「空」跟「色」相對，在色外取空，認為煩惱之外有個菩提，這就是道前菩薩的疑惑，還沒見性以前就有這樣的疑惑，相信大家都有這樣的疑惑，所以這疑惑要消除。「疑惑」就是不解，你不是懷疑大乘，你是不解大乘。這「疑」有好幾種意思，那你是不解，所以說疑空異色，取色外的空。

「三者疑空是物。取空為有。」把「空」當作是一物，以為空是有的，有個空，所以取空為有，這些都是疑惑。

今此釋云。色是幻色必不礙空。空是真空必不礙色。若礙於色即是斷空。若礙於空即是實色。

前面講過，色是幻相，必不礙真空，跟真如沒有任何的相妨礙。所以，色是幻色，一切現象本體如幻，就如同夢中的境界，你作夢的境界，夢中見種種色相，並不礙於你的心。要是你在夢中，你還能夠清楚知道自己在作夢，你就能夠自在，你就可以「要大則大，要小則小」，因為你知道夢中的境界，這個「色」是虛妄的，一切法是虛妄的，所以說「色是幻色，必不礙空。」「空是真空必不礙色。」

在夢中，這心即是真心，在夢中的境界當中，跟色也沒有妨礙，所謂「幻化空身即法身」正是此意。「空是真空必不礙色」講得非常地清楚。「若礙於色」如果空會礙於色，那「空」就是斷空。為什麼？因為斷滅空才跟實色是相對的。佛門講的「真空妙有」就是剛才所說的，它是一切的空、有都沒有障礙。

如果這個空是斷滅空的話，那必然礙於色，因為色就是實色。既然色是幻色，空是真空，真空跟妙有就沒有障礙。「若礙於空即是實色。」剛才說：如果這色跟空不能相容的話，那這色是實色，空是斷空。這是祖師大德告訴我們的，你先直接聽進去就可以了。想要詳細地分別，其實還是要去看《楞嚴經》，你才能知道到底是為什麼。佛法還是可以問的，《楞嚴經》裡面會解釋清楚。但是你要知道，佛的解釋，還是為了要破除你的「問」，佛法不是無因論，但不是要讓你一直問，不是要讓你不斷地找原因。

像世間的科學家，說他發掘宇宙萬有的本體，實際上他那個是無因論，為什麼？因為他根本找不到因素，他只能說：現在找到的是這個原因，沒幾年又找到別的原因了，一下有這個說法，一下有那個說法，他講的又被推翻了，因為他墮在「相」當中，在現象界當中去找，他不了解「諸法實相」，所以他永遠找不到源頭，不知道萬法就是你現前這一念心所生。他們一直在量子力學上面找，一直在太空物理上面找，絕對找都找不到。還有出家法師去引太空物理學來解釋佛經，那是走偏了，根本沒有必要，因為跟佛經是不相應的。所以你看這類法師在引用太空物理學講經，學到後來，無法離相，自己都變成個俗人，可知完全不解真如實相。

祖師大德那個時候沒有現在科技這麼發達，照樣見性，為什麼？因為「見性」只是見自己的本來面目而已，見自己這一念心而已，並不是向外尋求色相，或是找個「寂滅」，找個「斷空」來安住，或是去發掘色相當中，看它是怎麼來的，那些都是著相。明明《心經》就已經講出這世界怎麼來的，它很清楚地告訴你：「色即是空。空即是色。」只要你不著相，你就能夠見到本來，你就能夠見到法界重重。

如一塵既具如上真空妙有。當知一一塵等亦爾。

一塵如是具真空妙有，一切塵亦復如是。

若證此理。即得塵含十方。無虧大小。念包九世。延促同時。

如果你能夠證得此理，你就見得到「塵含十方，無虧大小」，沒有所謂大、小的分別，小能容大，大能入小。「一念包九世」，「九世」就是過去、現在、未來。過去、現在、未來當中又各有過去、現在、未來，「三乘以三」等於九，悉入一念當中，一念能開為九世，九世收為一念。所以華嚴杜順和尚的〈漩澓頌〉云：「一念照入於多劫。一一念劫收一切。」這就是一念能開為九世，能夠使延促同時。所謂的「延促同時」，不是神變。其他的大乘經當中，有很多都是神變，一念展開來為無量劫，它有的是神變，但是這裡講的是「法爾如是」、「緣起實德」。所以二祖雲華和尚說：華嚴所說的是「因果緣起，理實法界」這是華嚴宗的宗旨。可以延促同時，念包九世，它不是神變、不是神通，不是你證得以後才有這樣作用，而是現在就是這樣子，所以跟一般的神通又不同。神通有的是外力，或是菩薩的神變。

故得殊勝微言。纖毫彰於圓教。奇特聖眾。輕埃現於全軀。迥超言慮之端。透出筌罤之表。

所以說「故得殊勝微言」。一句話、一個字、一毛頭許，圓滿的教海全體顯現，所以說「纖毫彰於圓教」。「輕埃現於全軀」的「埃」是非常微細的，非常微小的。 在微塵當中，能現無邊的諸佛，在光中能化無數的諸佛，所以說「奇特聖眾，輕埃現於全軀」。「迥超言慮之端」意思是「不可以用言語來形容」。「透出筌罤之表」，「筌罤」就是陷阱，就是殺生的工具：捕獸網，捕兔子、捕魚的……，稱為筌罤。超出於一般的言表當中，超出於「能所」當中。佛門常把筌罤當作是「著有」或是「著空」，或是著在相上，都算墮筌罤之中。所以圭峰大師說他還沒有真正遇到華嚴以前、還沒有遇到大乘法以前，學那些儒家、學那些佛法名相，都害他墮於筌罤當中，「俱溺筌罤，唯味糠粕」，只吃了佛法的糠粕而已，沒有得到真實的義趣、沒有得到真實的受用。所以祖師說他怎麼修行的，我們自己要警惕，不要再走那些不該走的冤枉路、再走錯的路。

經云。如有大經卷。量等三千界。在於一塵內。一切塵亦然。有一聰慧人。淨眼普明見。破塵出經卷。廣饒益眾生等。

《華嚴經》講：有大經卷，量等同三千大千世界。這三千大千世界是舉一個世界同時入於一微塵當中，所以說這經的數量、體量有多大，就如同三千大千世界這麼大，入於一微塵當中。這「經卷」就是指我們的佛性。所以說「量等三千界。在於一塵內。一切塵亦然。」一一塵中都有等大千之量的經卷。有一「聰慧人」，這是指佛。「淨眼普明見」，佛成道了，知道諸法實相，所以「破塵出經卷，廣饒益眾生等」。這「塵」就是指塵勞，讓你著相的這些習氣業障。貪、瞋、癡、慢、疑都消除，叫「破塵出經卷」。「經卷」就是指真如自性。所以說「破塵出經卷，廣饒益眾生等」，眾生依之修行，能夠自己成道，而且廣饒益眾生。佛為眾生破塵出經卷，讓我們知道一塵含容空有，一塵出生無盡，一塵普周法界，也算是破塵出經卷的義趣。

若據理而言。即塵眾生妄計。經卷即大智圓明。智體既其無邊。故曰量等三千界。依此義故。名一塵含容空有遍也。

這「塵即是眾生妄計」，「塵」就是眾生的妄想分別。「經卷即大智圓明。智體既其無邊。故曰量等三千界。」所以《華嚴經》講，這「塵」在事相上，「塵」不光是指微塵而已，也可以代表煩惱塵勞。煩惱之性即是全體佛性，即是全體法界，這在一般二乘法裡面、儒家裡面是沒有的，《弟子規》那是根本不會有。因為那些外道典籍都是讓你墮在塵勞當中，墮在「男女相」當中，墮在「過去、現在、未來」三際相當中，你去學的那些東西，本身就是輪迴的人寫出來的話，只會讓你輪迴而已，不可能成道。釋迦牟尼佛是成道的人，所以說出的法，能讓眾生出三界，能夠開啟本有的大智圓明。這裡講：「智體既其無邊。故曰量等三千界。」智慧無邊，所以說量等三千界。《華嚴經》裡面，不光這塵是微塵，微塵裡面確實具足無邊法界，確實具足一切諸法。所以告訴你「即染即淨、即同即異、即一即正、即事即理」，都入一塵之中。

所以你在解經時，心量要廣大，不能只去找特定的意思，或只有一種意，要廣開解義味。所以你真正看了《華嚴》，你才知道佛家的富貴、佛法的高深，這一部是華嚴的奧旨，你在這裡用心，你可以略微體會到真的是佛法無邊，超出你的思量，超出你的凡情，超出你的見解，確實如同《華嚴經》上講的「一塵含容空有、一塵出生無盡、一塵普周法界」。確實如同《妄盡還源觀》這裡講的一樣，這是確確實實的，佛沒有妄語，這裡講的「塵」也不是拿來表法的，只是方便告訴你說，它可以代表你的塵勞煩惱，也可以代表一微塵，所以這叫「託事顯法生解門」，藉由事上的法來顯示一切諸法，所以你的心量要廣大，要廣開解義味。「依此義故。名一塵含容空有遍也。」準此意故稱為「一塵含容空有遍」。

自下依此能遍之境。而行四德。

自性具德，而行四德。

謂依前一塵能遍之境。而修四種行德。

所以它是猶如鉤鎖，環環相扣，但是又不妨「一能攝多」，隨舉一觀能夠統攝六觀，隨舉一門能夠統攝諸門。行布不礙圓融，圓融不礙行布。這是一德。

一者隨緣妙用無方德。謂依真起用。廣利群生。眾生根器不等。受解萬差。樂欲不同。應機授法。應病與藥。令得服行。

第一個叫「隨緣妙用無方德」，知道「真性」能遍，依能遍之境行四種行德，第一個就是「隨緣妙用」。什麼叫做「隨緣妙用無方德」呢？就是從真起用，一直強調從真起用，廣利群生。所以「菩薩行」是從真起用，不是從你的愛欲心起用、從你的世間情見起用，而是知道「同體大悲」，從真起用，廣利群生。「眾生根器不等」，眾生有種種不同根器，不同的生活環境。「受解萬差」，每個人理解的程度都不一樣。「樂欲不同」，想要的東西不同。有的人想要聽簡單的法，也就是略說；有的喜歡廣分別，也就是詳細地說明；有的喜歡單持佛號，有的喜歡參禪，有的喜歡持咒，有的喜歡禮懺，這都是樂欲不同。

「應機授法。應病與藥。令得服行。」重點在於應機說法，能夠應病與藥，眾生是什麼病，就給他什麼藥。重點是：給的必須是藥，是佛法，不是給世間法，給世間法，那你是在給病，不是給他藥，你用世間法來教他，他只會病得更深，病得更嚴重而已。

《維摩經》中具明斯義。

《維摩經》中很清楚地把這意思講出來。

又以大悲故。名曰隨緣。以大智故。名為妙用。又不壞假名。而常度眾生。故曰隨緣。了知眾生性空。實無度者。名為妙用。又理即事故名隨緣。事即理故名妙用。又真不違俗故隨緣。俗不違真故妙用。又依本起末故隨緣。攝末歸本故妙用。

這裡是講「隨緣」跟「妙用」。以大悲故，能夠利益眾生，是隨緣；以大智故，所以從體起用，名為妙用。又不壞「假名」，假名是虛假的名字。「而常度眾生」，為你說種種法，所謂「三乘五性皆醒悟」，「三乘」是講聲聞、緣覺、菩薩三乘，「五性」是指善性、惡性、定性、不定性、闡提五種不同根性的眾生，也就是包含一切眾生的根性。能夠方便常度眾生，所以名為「隨緣」。但是了知眾生性空，實無度者，會歸真性，名為「妙用」。

又理即是事，故隨緣，這是講從體起用，顯現種種差別萬相，起種種的大智光明，故名隨緣。事即是理，故是妙用，事依理而成，所以稱為妙用，會相歸性叫妙用。又真不違俗故隨緣，說真諦法不礙俗諦，所以隨緣。要知道「真不違俗」，現在的人用俗諦教化眾生，馬上自己都變成俗人。如來說三乘法，如來還是如來，所以他真的是「真不違俗」，如來能夠隨緣說俗諦法，能令眾生悟得真如，所以叫「俗不違真」，故叫做妙用，這才是攝生。所以你懂得佛法，懂得佛經裡面所說的義趣，你就用佛法去教化眾生，你就用眾生日常生活當中，接觸到的東西來舉比喻，讓他了解什麼是真如佛性。所以佛常用水、用虛空、用夢境等等的這些比喻，讓眾生來了解佛性，這就是隨緣妙用。說俗諦法，俗諦就是舉你在世間能夠懂得的東西，來譬喻說法，所以「真不違俗，俗不違真」。又依本起末故隨緣，「末」是枝末，所以你看講的有大乘、有小乘、有人天乘。所以為什麼如來出世先講《華嚴》，先講根本法輪。因為眾生不懂，才從本起末，講阿含、講方等，裡面有兼講五戒十善等等，這就是從本起末，叫隨緣。到最後法華涅槃，就「攝末歸本」，叫妙用，這就稱作「隨緣妙用無方德」。

第三講

前面從顯一體，起二用，講到示三遍。那麼這三遍當中，有「一塵普周法界遍」，即是於一微塵當中能周遍世界，也就是一微塵能夠普周法界。這「法界」不是只有指地球，還包括盡虛空遍法界，所以叫「一塵普周法界遍」。因為一塵即是全體佛性，佛性充滿法界，所以塵亦復如是。

第二個「一塵出生無盡遍」，講「遍滿」不光是一塵遍滿法界，一一法界皆入於一塵當中。所以一塵當中，有盡虛空遍法界六道四生，上至諸佛，下至阿鼻地獄的眾生。那麼在此一塵中的一切法界，隨舉一塵亦復遍攝一切法界，所以說「一塵出生無盡遍」。這都是我們真如自體「緣起實德」的作用。不是你用神通或是你修證所能得到的，因為「法爾如是」，即使你墮在凡夫，事實還是如是。就像天空的太陽被烏雲遮蔽了，並不是太陽消失了。眾生被無明煩惱遮蔽了，並不是佛性的作用消失了。所以你透過修行，只是恢復本來而已，見到本來面目，發起本有的德能，所以說「不假造作」。這就是大乘的道理。

第三個「一塵含容空有遍」，在一塵中含容空有，一切對待的、一切相、一切理，它都含容，所以叫「含容空有」。這「空有」就是講「真空妙有」。佛在經上講的一切的「理事」它都含容。所以內文裡講到：「奇特聖眾。輕埃現於全軀。」所謂「輕埃」這「埃」就是塵埃。於一塵當中能夠顯現全身，「現於全軀」，自在沒有障礙，任運隨緣。這個就是《華嚴經》所說的：「於一塵中塵數佛。各處菩薩眾會中。無盡法界塵亦然。深信諸佛皆充滿。」即塵中有諸佛，塵中能現佛身，所以說「奇特聖眾。輕埃現於全軀。」這都是涵蓋在「一塵含容空有遍」裡的功德，也是自性緣起之實德。也是我們眾生本有的德用，不假造作。

以上是我們前面所講的內容。

自下依此能遍之境。而行四德。謂依前一塵能遍之境。而修四種行德。

我們前面講到，猶如鉤鎖，環環相扣，但是又次第宛然，不妨一即是多。所以前面賢首國師說：不妨隨舉一門，能夠攝六門；隨舉一觀，含攝全部觀門。這在一開始就有講到。文中這裡講的「依此能遍之境」，是說：既然心性無障無礙，依此三遍而行四種行德。

第一個：

一者隨緣妙用無方德。謂依真起用。廣利群生。眾生根器不等。受解萬差。樂欲不同。應機授法。應病與藥。令得服行。

「隨緣妙用無方德」，這「隨緣」就表示它能夠隨眾生心「應所知量」，能夠隨緣起用，沒有任何的障礙，所以稱為「無方」。眾生有感，心性就有應，所以經典上講「隨緣起用」。這裡說的「謂依真起用」，是依真如而起作用廣利群生，所以我告訴你，學佛你要依真性、依真如，不是依世間法，不是依你的情見。你依著情見、依煩惱習氣，都是墮在愛見分別當中。不管你家庭和樂不和樂、你的事業順不順……，那些都是情見，都是煩惱。所以你要識得它空，知道都是緣生如幻、如夢幻泡影。要了解「什麼是佛法」？了解真如自性，要依真起修、依真起用，廣利群生。所以不光佛依真起用，廣利群生，我們修行也是這樣，要依於「真如」行四種行德，所以後面的四種德，都是依真起用。而且依前面「能遍之境」，於一塵當中、於一切塵處，每一德都遍滿。就是前面所說的依真起用，德德俱遍，廣利群生。

那麼「眾生根器不等。受解萬差。樂欲不同。」眾生有不同的根器。「受解」就是現在人講的理解力。受解則有「萬差」，則有「不同的」理解力，所以說「受解萬差」。心裡習氣不同，所以「樂欲不同」就是：想要的各不同。佛都能應機說法，應病與藥，令得服行。或是廣分別，或是略說；或說一字陀羅尼，或說多字陀羅尼。所以說法門無量，殊途同歸，都是講同一樁事情。

這裡講「應機說法，應病與藥，令眾生能夠服行」。這裡講的「說法」，特別要注意，絕不是說世間話、不是說不了義法，那些東西都是讓人墮落輪迴的，所以不算是德行。你不要看世俗人在講德行什麼的，有時候他只是圖個善人的虛名。佛法講的「德」是講離相，是講「稱性之德」，所以說依「真」起用，佛應機說法，舉種種的譬喻言詞，讓你明了大乘。所以《法華經》說：「我此九部法。隨順眾生說。入大乘為本。以故說是經。」佛講的種種法，九部法，大乘、小乘、人天乘，目的是要你學一乘了義，能明白這方向，就能夠令眾生得到佛法的利益。

《維摩經》中具明斯義。

在《維摩詰經》裡面有講到這個義趣。

又以大悲故。名曰隨緣。以大智故。名為妙用。又不壞假名。而常度眾生。故曰隨緣。了知眾生性空。實無度者。名為妙用。又理即事故名隨緣。事即理故名妙用。又真不違俗故隨緣。俗不違真故妙用。又依本起末故隨緣。攝末歸本故妙用。

這是為大家解釋「隨緣」與「妙用」。什麼叫「隨緣」？什麼叫「妙用」？

以大悲故，能夠隨緣地廣度眾生。所以現在人講的「隨緣」跟佛門講的「隨緣」，在認知程度上有很大的差異。世間人講的隨緣，很多都是隨他自己的習氣，就像當我們在勸人家：要吃素、要修行、要持戒，就有一些不如法的出家人、比丘、比丘尼在那裡說「你要開緣」。問題是：你開什麼緣？你是在開地獄之緣、開輪迴之緣，像這種緣就不能開。所以，佛為眾生制戒就是開緣，持戒就是開緣，開成佛之緣，讓眾生依戒、依著正法修行來成佛。所以要清楚，佛果無上，不可言說，故《法華經》講：「以方便力故。為五比丘說。」這就是開緣。菩薩戒是「光明金剛寶戒」，非青黃赤白黑，非大小非方圓，離一切名字相，離一切言說相，取不得捨不得，你要怎麼契入？所以方便說有「十重四十八輕」，讓你來契入，這個就是開緣，是開眾生成佛之緣，不是開墮落之緣，不是開殺生之緣。

講「隨緣」是要隨順佛法之緣，隨順成佛的緣，不是隨順你世俗的緣。所以講「隨緣」是大悲，以方便力故，為五比丘說。如來有大悲心，入五濁惡世，示現八相成道，為眾生示現捨兜率、示現處胎、示現降王宮，他知道眾生貪著，所以示現出家……示現降魔、示現馬麥之報，最後示現涅槃，這些都是如來大悲隨緣起用。所以說大悲故，名曰隨緣。「以大智故。名為妙用。」告訴你，在這些種種示現當中，唯是一念、唯是一心，不離寂滅、不離本處而能示現八相成道，這叫「妙用」，這「妙用」是從體起用，攝用歸體，所以叫妙用。所以說「以大智故。名為妙用。」這個「大智」可以鑒真，讓你徹見真如。

「又不壞假名。而常度眾生。故曰隨緣。」不壞假名就是善立假名。佛不壞假名，常度眾生，所以佛善說法，立種種名相，告訴你「真性」又叫「如來藏」，又叫「真如」、又叫「法界」、又叫「法住」、又叫「第一義」等等的。隨眾生的根器不同，隨眾生受解萬差，善巧說法，善巧教化，舉種種譬喻言詞，以種種方便力，度化眾生，所以說「不壞假名，常度眾生」，這叫隨緣。那麼，「了知眾生性空。實無度者。名為妙用。」剛剛是舉佛為例子，而我們自己在幫助眾生的時候，要知道「實無眾生可度」。可是現在有些出家法師，他看到人家往生了，他就趕快說：「你看他都是因為有聽我的話」。其實，人家是依著佛法修行求生淨土。說實話，就問你，你有什麼法？佛弟子所說、佛弟子所作一切，皆歸三寶，即使出家人也是一樣。所以《大乘起信論》一開頭就講「歸命偈」，《華嚴經疏鈔》、《華嚴探玄記》等等的祖師著述，一開頭全部歸命三寶，而且還希望三寶能夠加持他、加持看的人。所以真正有修有德的人不敢居功，認為人家是因為看他的、聽他講的才有成就，這都是「我相」重。賢首國師有修有證，清涼國師也是有修有證，都不敢居功。你不是看人家有點功行，你就趕快說：「他是我的弟子，他都是聽我講經」。這樣是不可以的，你要知道，都是釋迦牟尼佛慈悲教化，都是佛菩薩的智慧，沒有釋迦牟尼佛你永遠都不會懂。要知道，全都是依正法而成就，不是依人而成就，所以佛說是「依法不依人」。

在現代佛門裡面，很多這種為了要出名，為了要名聞利養的人，就會趕快說「這個神變都是因為他」。比如說：在台灣有颱風，這些人在佛門裡面搞迷信、搞名聞利養，他就會說：「你看！都是因為我在台灣，所以颱風就不來了。」那在台灣還有很多沒學佛的，還有很多邪知邪見的呢？颱風一樣沒來啊！所以不要往自己臉上貼金，以為你貼上金就能夠作佛。真正祖師大德度眾生，不作度眾生想。眾生是自悟自度、自性自度。做弟子的要懂得「尊師重道」，這其中最重要的還是要「重道」。因為師是「依道而教，依法而教」。因為和尚是「依正法」，他為你開解，破除你的迷惑，使你心得清涼，所以你尊重他，這個才叫「尊師重道」，絕不是盲從，不是一味迷信。所以在現代，就有很多這種出家人，真的以為自己有什麼本事能度眾生，說自己度了多少鬼。很多做法會的人，很喜歡這樣講，又說看到什麼瑞相，看到什麼鬼神來告訴他，說他：法會做得有多好，有多少鬼都因為他往生淨土了。那怪了，這個來說話的鬼怎麼沒往生？那若真有本事，你自己能不能去呢？

所以說「度眾生」，實無眾生得度。為什麼？因為眾生性空。你真正了解諸法實相，你就沒有所謂「有眾生可度」，因為眾生性空。所以地藏菩薩講：「地獄不空，誓不成佛。」為什麼說地獄不空，不能成佛呢？告訴你：因為地獄本空。如果你空不了心中之地獄，決不能成佛啊。所以說「眾生度盡，方證菩提」。因為眾生就是：一切的「有法」、一切的「無法」，「有無相對」都名為眾生。「眾生度盡，方證菩提」就是你知道眾生性空，方能證得菩提。所以叫：「地獄不空。誓不成佛。眾生度盡。方證菩提。」這是憨山大師教的。你雖然幫助眾生，但不作功德想、不作度眾生想，這個很重要，佛亦復如是、祖師亦復如是，這個叫作「妙用」。為什麼？因為歸於真如自性，所以稱為「妙用」。

「又理即事故名隨緣。」理即是事，因為「事」全體是「理」，它能夠「隨緣」，事上千差萬別，所以理能隨事應用，所以「理」即「事」，故名隨緣。雖然用，全「事」即「理」故，所以叫妙用。

「又真不違俗故隨緣。」講真諦不違俗諦，「俗諦」就是告訴你：這個世間因緣和合，只是假名。這叫俗諦法；真諦法是直接告訴你「性空」、「真俗圓融」、「真」跟「俗」又宛然。不懂的人，就沒有辦法和融，有些人雖嘴說「和融」，實際上他也搞不清楚，只要一詰問，他就破功了。我們把實際的道理跟你講，讓你知道：「真」是什麼？「真」是佛性，「俗」是佛性之用。所以「如空印空」，哪有不和融的道理？

所以說「真不違俗。故名隨緣。」在俗諦法上因果歷然，位次宛然，種種的森羅萬象差別，分毫不差，該守的規矩都守，這就是「真不違俗」，所以名為隨緣。「俗不違真」，所以叫妙用。雖然隨緣，就像《華嚴》講的：一一位雖然次第宛然，但是，不妨一位攝一切位，俗不違真。不妨「初發心便成正覺，成就慧身不由他悟」。不妨即凡身成佛身，所以不妨你往生淨土，雖然居下下品，得彌陀全體的受用。

所以，你不了解經教，你就不曉得極樂世界有多麼殊勝。真的是「經教易懂，淨土難知」。我自己學經教，對這一點確實有很深的感觸。《金剛經》容易、《心經》容易、《華嚴經》容易，但淨土難知！一般人不懂，輕看了西方極樂世界，他不知道為什麼能「一位即是一切位」。一旦往生淨土，即使是五逆十惡、具諸不善，也能夠頓超，也能夠同佛受用！這叫「俗不違真故妙用」。

「又依本起末故隨緣」，從本起末，「本」就是「本來」，起「末」就是「枝葉」，這叫隨緣。「攝末歸本故妙用」，從佛法來說「依本起末」，「本」是指《華嚴》，「起末」就是指佛跟你講阿含、講方等、講般若。最後說《法華》、《涅槃》，是「攝末歸本」故妙用，就是要你見性而已。這講的就是隨緣妙用。

良以法無分齊。起必同時。真理不礙萬差。顯應無非一際。用則波騰鼎沸。全真體以運行。體則鏡淨水澄。舉隨緣而會寂。

「法無分齊」，是說「法沒有差別」。前面講：「一塵普周法界。」塵塵無不稱性，所以說「法無分齊」。因為講世間法、出世間法，最微小的就是「一微塵」。微塵既然無分齊，一切塵亦復如是，所以說「法無分齊，起必同時」，一塵一切塵，一起一切起，所以起必同時，這是真正甚深的境界。就像一間房子，離開了一微塵，這個房子就不成了。離開了一微塵，一切世界皆不成。所以真性在起用的時候，是「頓時顯現」，所以一塵一切塵，但是其中又不礙次第宛然。

所以祖師講：「你初步如果不到，步步不能到。」可是如果你不了心性的話，你將這「初步」落在「數」上，落在一二三四……上面，落在有次第，你不光初步不能到，即使走二三四……步，你走再遠都不能到。所以為什麼小乘次第修，都不能到達，就因為他不了心性。大乘明了心性，初步到即是步步到；不光初步見性，二步、三步、四步……，念念流入覺海。所以說「一塵一切塵，又不妨次第宛然」。天台宗講：「即橫論豎，即豎論橫。」這「豎」就是講次第，「橫」就是講頓超。所以在淨土法門也講：九品往生同佛受用，又不礙九品宛然。又不礙極樂世界有凡聖同居土、有方便有餘土、有實報莊嚴土的這些大菩薩，可以同聚一會，聽佛說法。故說如來以一音說法，極樂的大眾隨類得解。所以說「起必同時」。

「真理不礙萬差。顯應無非一際。」這「萬差」就是森羅萬象。所以真理不礙於森羅萬象，沒有任何的妨礙。就如同大海裡的水波，以水波來作比喻，每一個波都是濕潤的，這「潤性」就是比喻真理；「萬差」就比喻水裡的波，這兩個互相沒有障礙。「顯應無非一際。」顯現作用都是同時起用，所以你要離波求水，是求不到的；離水求波，也求不到。這是講「體用一如」。再講深一點：一波入於大海的時候，不妨同時入於諸波當中，不妨全匝於大海。這部分詳細的說明是在《華嚴法界觀門》，裡面講得最詳細，是用八門來作解釋，理事相望各有四門：理四門，事四門。這裡只是簡單地跟大家講過。

「用則波騰鼎沸。全真體以運行。」「用」是作用。這「鼎」就是以前的煮器，像現在的鍋子一樣。鼎裡煮著沸水，一旦煮沸，它裡面的水是同時煮沸。波「騰」：騰是騰起、騰躍。水煮沸時水波騰動；所以說「波騰鼎沸」，就是講在作用的時候，是同時作用，「全真體以運行」，這是講「用」。所以講到「起用」則是「波騰鼎沸，全真體以運行」，這是說你的心在作用。就像你現在能聽經，同時你們能感覺到身體上會癢、脖子會痠等等，這些都是你的心同時在作用，就是「全真體以運行」。

下面講「體」，「體則鏡淨水澄。舉隨緣而會寂。」如同乾淨的鏡子一樣，又如同水澄清無波一樣，能夠映現萬物。「舉隨緣而會寂」，「寂」就是寂滅。雖然映現萬物，但是它體是寂滅的，沒有任何的波浪，沒有任何的汙染。

若曦光之流彩。無心而朗十方。如明鏡之端形。不動而呈萬像。故曰隨緣妙用無方德也。

「若曦光之流彩」，就像早晨的太陽光，陽光普照，但太陽終不自言它能遍照十方，但實際上它就是遍照。所以說「無心而朗十方」，只要太陽一出，十方皆得光明。

「如明鏡之端形」，就像你在明亮的鏡子前面整理你的衣著、儀容。「不動而呈萬像」，鏡子不會分別你長得好看或長得不好看。更不會因為你長得好看，它今天就顯現出你的相；你長得不好看，它就不現相。它沒有分別，就只是「胡來胡現，漢來漢現」。所以說「不動而呈萬像」。這叫「隨緣妙用無方德也」。

二者威儀住持有則德。

這是講雖然明心，雖然談論實相，還是要有威儀，還是要住持於戒律之中。

謂行住坐臥。四威儀也。大乘八萬。小乘三千。為住持之楷模。整六和之紊緒。出三界之梯磴。越苦海之迅航。拯物導迷莫斯為最。

是講要有威儀，大乘有八萬威儀，小乘講三千威儀。大乘講八萬細行，講的就是威儀，從行住坐臥當中來教導。及小乘的三千威儀。這「威儀」是住持之楷模，能夠整六和；「六和」是天下的意思。整六和之紊緒，「紊緒」就是混亂。你有威儀、你有戒律就能夠使混亂的現象消除，所以說「整六和之紊緒」。「出三界之梯磴。」能夠讓你出三界。

所以佛法是用戒律出三界，不是用《弟子規》、用《了凡四訓》在出三界。所以你腦筋要清楚，不可以把那些當戒律。佛教的戒跟其他宗教的戒不一樣，因為它含有「出離心」。其他宗教的持戒只是行善，不知道要出三界，力用不同。世間的善法是善惡對待，為了修福而去行善，即使無求福之心，但也無出離之念；佛法是為了出三界而持戒、而行善，為圓滿菩提，所以它有體有用。

蕅益大師說：你如果把世間的「仁義禮智信」當作是佛教的五戒，他說那你就搞錯了。為什麼？因為它雖然好像五戒，但實際上沒有五戒之戒體。這話講得真的是太好了！蕅益大師告訴我們：五戒才有戒體，世間的「仁義禮智信」它不明心性，不明眾生的本性。所以事相上它好像是五戒，但實際上沒有五戒的功能。從前佛教還沒傳到中國來前，大家也都是學著這一套「仁義禮智信」，但是沒有人出三界、沒有人成佛。

「戒為出三界之梯磴，越苦海之迅航。」所以佛法講的戒，能夠幫助你超越苦海，就像坐快船一樣能夠趕快到達涅槃的彼岸。「拯物導迷莫斯為最。」這句話是祖師讚歎戒律。所以你看祖師講經不會用世間的或外道戒來充當佛戒，也不會嫌佛戒太深、太廣，叫你去學世間法、學外道，或是一般世間人的戒律；那些都只是修身而已，並不能明心。

講修身，「身」是虛妄的，《楞嚴經》中文殊菩薩講「非身無所束，元非遍一切，云何獲圓通？」你不知道這個色身終歸幻滅。

世間人講修身，那只是做個好人。但是佛法講的出三界，是要破身見，不是在講修身；是要破男女相，不是在講女德。對於這點大家要清楚。佛法是破男女相，所以你看極樂世界它是破男女相，沒有男女眾的差別，這些都是戒律。佛弟子要依戒律，雖然我告訴你們初學佛時用《學佛行儀》，但這也都是依戒律而來，很多都是《沙彌律儀》，裡面很多都是菩薩戒。你學佛要依著佛戒，因為佛戒是以「光明金剛寶戒」作為根本，這是根本戒、是「性戒」，其他的戒名為「遮戒」，這些後面就會講到。

但以金容匿彩。正教陵夷。傳授澆訛。師於己見。致使教無綱紀。濫挹淳流。得失齊舉。妄參真淨。

「金容匿彩」就是指釋迦牟尼佛滅度。滅度以後，「正教陵夷」，這「陵夷」就是逐漸衰敗。「傳授澆訛」，這「澆」是浮薄。「訛」就詐偽、虛偽的。在傳法的人所傳授的不是純正的佛法，而且師於己見。就是你現在看到，有些出家人暗示他自己是善知識，叫你聽他的就對了，可是他卻不依經典，也就是「師於己見」。你學佛若是依人不依法就會使「教無綱紀」，所以你看現在佛門裡，有些人在學人間佛教、在提倡《弟子規》，藉口為佛教基礎，在佛門講這些東西，都是使佛門「教無綱紀」。為什麼？因為這些在推廣的人都是依人不依法，所以祖師喝斥這些人；所以你要清楚，絕不可以在佛門搞那些不如法的。學佛就老實學，依佛經典，依祖師大德的教誡。你意見不要那麼多、想法那麼多；不要以為你自己很會開緣、很會方便，其實都是你的妄想，都是顛倒。所以告訴你，「師於己見」就會致使「教無綱紀」，佛教的綱紀、戒律就被你破壞了。

「濫挹淳流」，「濫」就是錯誤。「挹」就是酒杯。「淳流」，「淳」是濃的酒。「流」是漓，這個漓是薄的酒。意思是薄酒跟濃酒。什麼叫濫挹淳流？把薄酒當濃酒，把濃的酒當薄酒。濃的就是深的，是形容佛法，世間法是淺的，你把世間法當佛法，然後把佛法捨棄，使教無綱紀；這些狀況在《當來變經》裡面都有講到。祖師用這個形容，就是說一個人迷惑顛倒，把薄酒當濃酒，把濃酒當薄酒；把深法淺看，甚至還用世間淺法取代佛法。就像你們現在看到佛門中有用「人間佛教」、《弟子規》、《三字經》、《論語》、《孟子》這些俗書來取代佛法，讓大眾以為那些世間書就是佛法，這行為就叫「濫挹淳流」。所以「得失齊舉」，「得」就是覺悟。「失」就是迷。「得失齊舉」就是覺跟迷搞不清楚。是佛法，是世間法他都搞不清楚，什麼樣的法才能夠成就，他也不知道，他還直接告訴你：「都一樣」。這裡是賢首國師把現代的問題直接給講出來，都是因為不依戒律，不依經典。導致「妄參真淨」，世間法是妄，你把虛妄的當真實，把虛妄法摻於大乘當中，摻於一乘當中，反把真實的忘記了。

故令初學。觸事成非。不依經律混亂凡情。自陷陷他。甚可悲矣。

你依世間法修行絕對不會成就；反讓想要學佛的人，沒學到佛法，都學成世間法了，變成學「人間佛教」、《弟子規》、《感應篇》……這些東西。賢首國師是一代的國師，他在這裡提醒大家，你們要聽進去，不要迷惑顛倒，不要把不了義法當作是正法；把不能成就的世間法當作是了義的。那你就「妄參真淨」，你就「得失齊舉」，搞不清楚何者是得，何者是失。然後你再亂教那些初學，「故令初學。觸事成非。」

我有遇到一些初學人，我問他：「你學佛學到什麼？」他說他學到「弘揚傳統文化。」這實在太顛倒了，來佛門你弘揚傳統文化？這就是祖師說的「故令初學。觸事成非。」都已經接觸到佛法，反而不能學佛，出了家反而變成一個俗人，變成只在做法會、搞世間法、搞人情、做生意；自己也不想看經，嘴上講要利益眾生、要度眾生，實際上自己的貪瞋癡一毫都沒度。叫他講戒、傳戒，只講個五戒，就在那邊一直耗時間，後面的菩薩十戒全部沒講。

祖師大德這裡講的，確實是現代人的問題。很多初學佛的人，是想要接觸佛法，卻接觸不到正法；想要了生死，用的方法是錯的。這真的是一件很可悲的事情。那些出家人、在家人很可惡啊！非常地可惡啊！拿十方的錢做這些不如法的事！依照佛教戒律，這些人將來唯一的一個去處就是阿鼻地獄，因為他把十方的錢亂用，這個就是盜十方僧物，偷十方的供養拿去做這些世間事。這些人，你只有一條路可以走，就是阿鼻地獄，沒有人救得了你，念佛也沒有用，為什麼？因為你心沒有佛，只是口念而已，你害了多少人，斷了、殺了多少眾生的法身慧命，使眾生墮愛見坑、失菩提路。那些人都是被名聞利養考倒的人，沒有道啊！所以我說你們不用跟他學，更不用替他辯護，因為沒有用！你保護他只是讓你自己的業更重而已，讓他罪業更重而已。現在佛法變質就是這些人害的，不是外道啊，外道不能破滅佛法。其他的宗教沒有辦法破滅佛法，附佛外道也沒有辦法破滅佛法，所以佛講：「譬如獅子蟲。還食獅子肉。」獅子身中蟲吃獅子身上的肉。所以古德說：「和尚是佛教的罪人。」什麼和尚？不如法的和尚。他們是佛教的罪人。那些人講經不依經律，混濫凡情，讓你搞佛化婚禮活動，其實搞的都是名聞利養、五欲六塵，讓你凡情都斷不了，還不斷地增長。真是「自陷陷他。甚可悲矣。」自己墮在煩惱當中，又害人出不了煩惱，祖師講這些人可悲到了極處，所以叫「甚可悲矣」。

這個就是祖師起隨緣妙用無方德，是大悲救物啊！看看能不能把這些人罵醒，是希望這些迷惑的人能夠回頭；你從前迷惑，你趕快回頭啊！能夠回心轉意，你還有出離三界的希望；不然你來生，你只有一條路可以走，就是到阿鼻地獄去了。而且，你這樣破壞佛法是直墮地獄！不會經過審判的，直接死了就下去了。你醒來就是阿鼻地獄等著你，你見不到閻羅王審判，為什麼？業障太重了。所以業障重的，他沒有中陰身，死了就直接下去，他也是直接受生。你以為還能有人家幫你念念佛，你都還沒等到助念，你就先直墮地獄了，非常地恐怖啊！你自己要趕快醒過來！

我也是發慈悲心，看到很多初學想學佛沒辦法學，很多出家人想要出家沒有道場，沒有常住可以依止，因為常住都在做那些世間事。想要出家，出了家卻沒有佛法可以學；有些出家人早課還在念《弟子規》，這是絕對的不如法。你要是看到你的和尚是這樣教你，我告訴你：「你趕快離開」。免得將來你自己怎麼死的，你都不知道啊！這一件袈裟沒有這麼好穿，十方的供養沒有那麼好受！你自己賺錢，賺得多或少來養活自己，過得好、過得差都無所謂。如果受十方供養卻不講正法，講一些混濫凡情的話，做一些自陷陷他的事情，這罪業非常地嚴重。所以祖師講的要依戒律。

故《瑜伽論》云。非大沉非小浮。常住於正念根本眷屬淨修梵行。

《瑜伽論》是《瑜伽師地論》上面教我們，不要墮大沉，不要墮小浮。這「大沉」，「沉」就是昏沉。「小浮」就是掉舉。不墮昏沉掉舉中，那你心就明朗了、心就清楚了。「常住於正念」，「正念」在淨土宗就是念佛，學教的就是教觀，參禪的就是話頭；然後要「根本眷屬淨修梵行」。所謂「根本眷屬」就是講五支戒，「五支戒」就涵蓋著佛法大、小乘的戒律。那說根本，根本跟眷屬，「根本」是根本戒，「眷屬」是眷屬戒。那根本戒，就大乘來說，就是「性戒」，稱性之戒，光明金剛寶戒。眷屬戒就是講十重四十八輕，乃至比丘兩百五十條、比丘尼三百四十八等等的，依戒律來「淨修梵行」，不是依世間法，不是依個人的看法、想法。這是祖師教學人依戒律。

《華嚴經》云。戒是無上菩提本。應當具足持淨戒。

你們在受菩薩戒、受五戒時都會唱「戒為無上菩提本。應當具足持淨戒。」一心就是具足，依一心來持戒，可是現在戒場都不教一心。現在佛門許多人去受了戒回來後，問你什麼是「無作戒體」？不知道。什麼是「光明金剛寶戒」？不知道。只會唱「應當一心持淨戒」，也不知道這「一心」即是具足。居然有戒場的出家人還告訴你可以揀擇受，或受完還可以退戒的！所以都是白唱了，只是隨口念過而不解其義。祖師講「應當具足持淨戒」，戒要具足持，不要揀擇受戒，不要揀擇持戒。因為你一想揀擇，你就是想犯這條戒！寧可你受戒而犯戒，不可以不受而無戒，有戒可犯，你終究有懺悔心；你不可以不受，不受你就會恣意犯、隨便犯，即使沒受戒，你犯了還是有罪報。而且完全沒有受戒的功德來保護你，沒有戒律來保護你。所以你在做犯戒事情的時候，你自己都不會有警覺心，也不會懺悔，那就會造更多的罪業。所以祖師講：「應當具足持淨戒。」戒要具足持，你不可以受了菩薩戒還退戒，菩薩戒一受永受，沒有辦法退喔！你不可以受五戒還揀擇受，雖然五戒在《戒經》裡面雖說可以揀擇受，但是佛希望你滿分受，「揀擇受」絕對不是上策，如法的戒場都是鼓勵大家滿分受，所以你不要虛偽。有些在家人沒有道心，遇到一些法師也沒道心的，他就告訴你：「來來來！我這裡可以讓你揀擇受。」告訴你，心有所揀擇受戒，就表示你要犯戒！所以說到「開緣」，你要開什麼緣？看你是開犯戒的緣，還是開持戒的緣。現代人講的「開緣」其實很多都是在犯戒。「開緣」不是你嘴巴說：我今天開緣，就開緣那麼簡單。你要按照律宗的規矩來，開緣要有羯磨法；不是你說開緣，就今天就來開個緣。它有「僧伽作持」，有戒律的方式來教你開緣，不是你自己今天高興想開就開。

《梵網經》云。微塵菩薩眾。由是成正覺。

無量的菩薩大眾，因為持戒而成正覺。

《起信論》云。以知法性體無毀禁。是故隨順法性。行尸波羅蜜。所謂不殺。不盜。不淫。不妄語。遠離貪瞋欺詐。諂曲邪見。

這是《起信論》講的，知道法性，也就是自性當中「體無毀禁」，自性當中沒有持戒與犯戒的問題，所以常持禁戒，隨順戒律。為什麼呢？既然無毀禁則無過失。那怎麼無過失呢？持戒才能無過。「不持」則有過、則有毀、則有禁。因為戒律是對治你犯戒的。道理要這樣理解，不是說「法性體無毀禁」，我就不持；你沒有持戒一定犯戒。所以馬鳴菩薩講：「知體無毀禁。」「體」是性體。「毀」就是犯戒。「禁」就是禁戒。既然體無毀禁，本自清淨，所以必須持戒。這部分你要是沒聽懂，可以再重聽。

「是故隨順法性。行尸波羅蜜。」這「尸羅」就是禁戒的意思。「波羅蜜」就是到彼岸。「行尸波羅蜜」就是行持戒波羅蜜，「所謂不殺。不盜。不淫。不妄語。遠離貪瞋欺詐。諂曲邪見。」意思就是不造殺、盜、淫、妄，遠離貪瞋以及欺騙，還有諂曲以及邪見。「諂曲」就是虛偽。最大的諂曲，就是自己騙自己，根本不想成佛，這種最諂曲。總認為佛法不離世間法，其實他是世間法也想搞一點，佛法也想搞一點，這是世俗人認為的「佛法不離世間法」。實際上，佛在經上講的「佛法不離世間法」，是因為世間法是空，佛法亦說一切法「性空」，所以說世間法即是佛法。那既然是空的，就沒什麼好執著的，依著這個道理，就要懂得把世間法放下。因為都是空，所以說「佛法不離世間法，世間法不離佛法」。所以不要太諂曲，不要邪見，這邪見就會引導你去輪迴。

亦應遠離憒鬧。少欲知足。乃至小罪心生大怖。不得輕於如來所制禁戒。常護譏嫌。不令眾生妄起過罪。用此威儀住持。以化眾生也。

也應該遠離憒鬧，那些讓你心散亂的一切人事物，都要遠離。「少欲知足」，要能夠知足，要能夠少欲，知足就能少欲。「乃至小罪心生大怖」，即使有小罪，心裡也生大恐怖。「不得輕於如來所制禁戒」，不可以輕看佛戒，不把戒律當回事，不可以自己改戒，不可以自己認為戒要怎麼持，一定要依佛經上的教誡，依祖師大德的教誡，依「光明金剛寶戒」，這才有做到「不得輕於如來所制禁戒」。「常護譏嫌」，就是護持佛法的形象，不要破壞佛教的形象。像現在於佛門中提倡「人間佛教」這就破壞佛教的形象，把佛法商業化、世俗化、人情化，這就是破壞佛教的形象。甚至把佛教的戒律淺解、錯解，變成《論語》、《弟子規》這些俗事，這就是破壞佛教的形象。讓佛教被一切眾生之所譏嫌，讓想學的人沒有辦法學佛，讓世間人不了解真正的佛法，這都是在破壞佛教的形象。所以佛弟子要「常護譏嫌」，不是去堵宣說正見的嘴，而是要那些人不要破壞佛教正法，要護持真正的佛法形象，要講正法、學正法，這叫「常護譏嫌」。一般人講的常護譏嫌，就是讓人家不要說你、對你沒話說，因為他怕人家說他做錯，就會故意說「我們修自己就好，不要說別人的過失」，一般講這種話的人，很多都是他自己有犯錯的。有一些出家人年紀大，做事不如法，犯了錯，被揪舉出來，他就講這種話來搪塞那些質疑他的居士。他就是不想懺悔，掩過飾非，把舉出他不如法的真相，都曲解成是對他的批評與毀謗。為什麼他會這樣？因為他也不想改，所以他就用這種話術欺騙他的信眾。我誠懇地告訴這些年紀大的人，實際上你犯錯，你不是該「修忍辱」，是應該「修懺悔」。所謂「修忍辱」不是你這狀況在修的，所謂「忍辱」，是你真正做得很好，比如說：你流通正法，偏偏人家障礙你，你還能夠不退初發心，能夠繼續去弘揚正法，這個才叫「忍辱」。不是你拿十方的錢去炒地皮、去做生意，把佛教世俗化，把佛法變質，被人家舉發出來，說你做錯、不如法，被批評了，你就說你在「修忍辱」，忍辱不是這樣修的。你應該要修懺悔，要出來公開懺悔，跪在大眾面前說你自己錯了，你做錯了，向大眾百拜禮懺才對。有些人年紀大就更好面子，做錯了不懂得懺悔，還說他在忍辱，其實是他自己做錯事，是他在羞辱自己，還講話來掩飾自己過失，實際上他要做的是懺悔，不是忍辱。忍辱不是像他這樣忍的，他那樣子忍，不會達到波羅蜜，因為他根本修錯了，連怎麼修都不會。做錯事是要修懺悔法，要懺悔業障，不是修忍辱，你自己做得不如法是要改正，不是修忍辱，這點大家要懂，觀念要正確。

所以講「常護譏嫌」，不令眾生「妄起過罪」。什麼叫「妄起過罪」？聽聞正法本來可以消業的，可是你不流通正法，你反而流通世俗知見，讓眾生起心動念，言語造作都墮在愛見分別當中，起種種行、造種種業，貪著世間，貪瞋癡不能息滅，就是妄起過罪。或是人家是想學佛法，卻沒有辦法學到，沒有辦法把心安住在正法上，反起種種心念，這都是妄起過罪。在現代你要這樣子修，不是只是在事相上，堵人家嘴巴，以為人家嘴上不說，人家心裡就沒事，實際上你破壞佛教的形象，你把佛教變成世間化，變成世俗化，變成企業化、商業化，這個都是令眾生妄起過罪。不光令佛教以外的人妄起過罪，人家毀謗正法，還讓你自己的徒弟、信眾妄起過罪，因為他的煩惱沒辦法消。必須用正法的威儀來住持教化眾生，這叫「威儀住持有則德」。

問。準上文所說。真如一相佛體無二。具足一切功德者。何故要須威儀等戒行耶。

這是問：依照上文所說，真如一相，佛體無二，具足了一切功德，為什麼還需要威儀等種種持戒呢？

答。譬如大摩尼寶體性明淨。久被塵累。而有粗穢之垢。若人唯念寶性。不以種種磨治。終不得淨。

祖師回答：

《起信論》裡面講，大摩尼寶體性明淨。「摩尼」翻作中文叫如意，這裡指的是如意珠，像水晶球，水晶球它是透明的，「體性明淨」。但是「久被塵累」，上面長期蓋了一層灰，「而有粗穢之垢」，有骯髒的垢在上面。如果這個人只是想：「這個珠子本來是乾淨的」，「不以種種磨治」，而不動手去把它擦乾淨，那它仍舊是布滿灰塵垢穢，是不會變乾淨的。所以說你只念著寶性，就如同眾生只知道心清淨，只知道實相而你不修行，這是不行的。

下面是「以喻合法」：

真如之法體性空淨。久被無明煩惱垢染。若人唯念真如。不以持戒定慧種種熏修。終無淨時。準此義故理須持戒也。

這裡說真性亦復如是，「真如之法體性空淨」，就像摩尼珠一樣，體性清淨。但是長期被無明煩惱汙染覆蓋。「若人唯念真如」，你只知道心本自清淨、本自遍滿，本自具恆沙功德，你只是知道，而「不以持戒定慧種種熏修」，你如果不修行，不對治你的煩惱習氣，那是「終無淨時」。所以「準此義故理須持戒」，依著這個道理，應該要持戒、一定要持戒。

再來還有一個問答，

問。出家五眾。超然出俗。可具威儀。在家之流。身纏俗網。寧無愆犯。

問：出家人的五眾，超然出離世俗，可以具有圓滿的戒。但是仍然在家的這些人，身糾纏世俗業網，要怎麼樣才能夠把戒給持好？怎麼樣才能夠不要有這些犯戒的過失？

這「愆犯」的「愆」就是過失。

這後面祖師教你次第的，這是一般世俗人常常會問的問題：你們出家人這麼清淨，自然沒有這些煩惱，我們在家人怎麼辦哪？那一般講這種話的，有一些是想學的，有一些是不想學的。有人說：你們出家人都上天堂，我們在家人只好下地獄。其實講這種是退道心的話。

答。出家之輩自有嚴科。在家之儔。通持五戒。夫三歸五戒者。蓋是出苦海之津梁。趣涅槃之根本。作毗尼之漸次。為七眾之崇基。萬善藉此而生。寔佛法之平地。

這裡祖師他設的問答是代表真正想學的，想知道怎麼樣來把戒持好。他講：出家人自有出家嚴謹的戒律，在家的人可以通持五戒。「蓋是出苦海之津梁」這三皈五戒是出離輪迴苦海之津梁，「津」就是碼頭，「梁」就是棟樑，意思就是「不可缺少」的，像房子，要有樑柱才能夠建立起來。「趣涅槃之根本」，是能夠讓你達到涅槃，所以祖師說三皈五戒是必要的。

你們去受在家菩薩戒的時候，若是依優婆塞在家菩薩戒本，戒場會傳三皈傳五戒，次第受上來，讓你漸次具足。能夠「作毗尼之漸次」，「毗尼」翻作中文是「調伏」的意思，能夠幫助你調伏煩惱。「為七眾之崇基」，這是指佛教廣大的徒眾，就稱為「七眾」，包括在家與出家。

不管講什麼戒，它都不離開殺、盜、淫、妄這四個根本戒，五戒亦復如是，所以說是七眾之崇基。「萬善藉此而生」，萬善從此而生。「寔佛法之平地」，你要蓋高樓，你要先知道平地在哪裡，哪一塊地可以蓋。你的地要選在五戒的基礎上，選在戒律的基礎上，因為它可以讓你漸次深入。所以「理則頓悟。乘悟併銷。事非頓除。因次第盡。」由事相上漸次來修。

經云。尸羅不清淨。三昧不現前。當知戒為定體。慧為定用。三學圓備。即證菩提。《四分律》云。第一持戒不毀犯。比丘威儀自端嚴。怨家之人不能近。若不如法即被訶。依此義理。故云威儀住持有則德。

經典講，尸羅不清淨，「尸羅」就是淨戒。戒沒有持清淨，不會得三昧，即使你得到，那也都是假的三昧。所以說，你殺生必然是大羅剎；淫欲必然是大魔王；或是打大妄語，也都是墮在惡道當中，所以三昧不會現前，「三昧」翻作中文就是「正受」，佛法的正受不會現前。所以應當知道：「戒」是「定」之體，「慧」是「定」之用。所以是因戒而能得定，因定而能發慧，所以說「戒為根本」。「三學圓備」這「三學」就是戒定慧三無漏學，三學具足「即證菩提」。

《四分律》講「第一持戒不毀犯。比丘威儀自端嚴。怨家之人不能近。若不如法即被訶。」這《四分律》是出家人的戒，這裡是祖師把它引過來，所以在外面流通這不會是個問題，你們不算盜看，是祖師引過來給你看的。最重要的是要「持戒不毀犯」。比丘是七眾之首，威儀要保持端嚴，自然那些怨家之人不能靠近。想要破滅佛法的、想要毀壞正法的外道以及邪師們自然沒有辦法來破滅；那些搞世俗法的，他就沒有辦法破滅佛教，因為有戒律，所以你必須依戒來行持。

「若不如法即被訶」，如果不如法，就為戒律所喝斥。所以我依「光明金剛寶戒」在破斥那些外道，破斥佛門裡面的不如法，都是依於「戒」在破斥的。

佛門裡面它必然有破有顯，「破顯」是為了破斥這些外道、破斥邪見，是為了彰顯真性，使眾生本具的佛性能夠出現。破除你的煩惱，是為了讓你能夠明心見性。所以，佛說法必然含有破顯的功能，破除邪見、破除外道，顯示真如實相之理，顯示如來的果位。所以這裡講，「依此義理。故云威儀住持有則德。」所以理需持戒。

三者柔和質直攝生德。謂大智照真名為質直。大悲救物故曰柔和。

柔和質直可以攝受眾生，那要怎麼攝受呢？是不是表面裝得很慈悲的樣子？很有愛心的樣子？講話用很輕柔的語氣？現在有些出家人語音不正，男眾講話故意裝成講得跟女眾一樣。老實告訴你：那都是不莊嚴的聲音，都是心裡面諂曲虛偽，故意裝得很柔軟的感覺，其實在勾起眾生心中的愛欲，讓你們對他起纏綿之想，所以那不叫「柔和質直」。

這裡佛告訴我們什麼叫「柔和質直」，「大智照真」名為質直。所以祖師對學人棒喝交馳，這都算柔和質直。如果你錯了，你墮在邪見上、你墮在知見上，不能見性，祖師就用棒子伺候你，用言語喝斥你，這都算柔和質直；如果你做對了，他給你讚歎，也算柔和質直。所以不是只有裝得很溫柔的樣子，那個不對。但是大家還是很容易被「溫柔」這兩個字給騙了，要知道：像有些已結婚的，結了婚以後才學佛的，你還沒學佛以前，你已經被溫柔這兩個字騙一次，現在學佛了，不要再到佛門尋找這種溫柔的感覺。你所需要的是了解什麼是「大智」，要能夠以大智照真，這才叫質直。以「大悲救物，叫柔和」。用大悲大智，這叫柔和質直。

因為有大悲心同體心，所以教你懂得要能夠戒殺、能夠放生，這都是大悲心。有些出家人跟你說話聲音講得很柔和，你問他說：「師父，我可不可以煮葷腥？」他說：「可以啊，沒有關係啊，師父為你開緣。」這個話聲調雖然很柔，但沒有用啊，還是殺生啊，所以不是屬於大悲。話說得好聽、說得柔，沒有用，但是仍然很多人一聽這音聲就覺得：「這個師父有修哦，很慈悲哦」。所以你要知道，祖師教我們佛弟子的柔和質直不一樣。真正想學的人，不會喜歡聽那些軟話，那些話很多都沒有用，隨順你的習氣，只會讓你造更多的業而已。

又質直者約本性不遷。柔和者約隨流不滯。柔則伏滅煩惱。和則順理修行。用茲調和之法以攝眾生也。又質直者。體無妄偽。言行相符。蘊德居懷。不拘名利。輕金若塊。重教逾珍。但為正業調生。速願自他圓滿。故曰柔和質直攝生德也。

這裡講得更清楚：質直者，本性不遷。大智照真所以知道真如不遷不變。你自己知道，也令眾生知道，用一乘了義教化眾生。「柔和者，隨流不滯。」你雖然在這個世間，你不貪著世間，在這些煩惱當中，人家在煩惱但是你不煩惱，你還要教他不煩惱的方法。這就是柔和質直攝生。這就是講攝受眾生，講「同事行」；你教他學佛要明心見性，教他學佛要了生死，要他跟你一起來學，不是你跟著他一起墮落，這才叫「攝受眾生」，讓眾生來同菩薩事，所以叫「同事行」。是讓眾生來同於佛菩薩的教化，跟佛菩薩相同，而不是你跟眾生同。

所以講「隨流而不滯」，這「流」就是講：雖然在世俗，但是你不貪著，不滯著於世俗當中。「柔」則能在境界當中調伏煩惱。「和」則是和於理，順理修行。所以佛門講「六和敬」，這就是現在僧團裡常講的「六和敬」，不能只有「事」和，更要「理」和，和於理，順理修行。

「用茲調和之法以攝眾生」，就是用這所謂「一乘了義」來教化攝受眾生，既自修又利他，就是「自行化他」，所以叫「柔和質直攝生德」。「攝生」是使眾生能夠學佛，能夠從煩惱當中解脫出來，不要墮於煩惱、不要墮愛見分別，這才叫「攝生」。不是講話講得聽似很溫柔，講得好像很能接眾，這樣不能真正攝生。是要讓他明了什麼是真如，讓眾生能夠明心見性，所以說「大智照真」，自己要明了，也要令眾生明了，也要讓他能夠修行，這才叫攝生。

「又質直者。體無妄偽。」體無虛妄，言行相符，說的跟做的要一樣。所以說「蘊德居懷」，這「懷」就是「心」的意思。你心裡面要有德行，而這「德」是要契於真如。心中要存有利生的真實之德，有大悲心有大願力，力行佛法，幫助眾生脫離苦難，這就是「蘊德居懷」。所謂「不拘名利」就是不圖讚歎，不圖名利，不被名聞利養所束縛。你不要想：「講正法都沒有人讚歎。」你不要這樣想，不要用你的形象來謀取名利，不要貪圖利養，做到了，這也是不拘名利。還有，不要害怕人家因為你說正法、不隨俗流而批評你，這也是「不拘名利」。因為那些外道、邪師，都很會用一些世間話術：德行啊、孝順啊故意來批評正法，歪曲正見。你不需要害怕。譬如說我們常講：你要教人家戒殺放生吃素。有人就會告訴你「這樣會讓人家退道心」，這種邪見。那你心裡面如果貪名利，還有這種名利心的話，你就不敢講了。但是，你不敢講，你不教他正確的，第一個，你害他殺多少眾生？第二個，你害多少眾生被殺？如果一個人能夠吃素、能夠懂得戒殺，那又能救多少眾生？又能少造多少業？但是他卻用「道德」這話術來套你。實際上，他講這個話，根本就是在謗佛。他說你勸人家持戒會讓人家退道心，戒律是佛制的，那佛還勸人家持戒呢！所以你只要把名利心給拿開，不要人家幾句話就把你套住了，你叫對方守戒，他如果會退，那你看這個人有道心嗎？是那些人根本沒道心。當你想修行，人家想障道，就會說你不孝、說妳不守婦道整天就跑道場、不顧家等等藉口都有。那外面還有很多真正不守婦道的人，他們根本沒有跑道場。

所以你不要被一句話套住了。你為什麼會被套住？就是你名利心還在啊。你講正法，他就說：你跟現代哪位有名的法師、大德講的不一樣。你要是有名利心，你就被套住了。你要想到：所講的法要跟佛陀的「四依法」相應，要跟「一實相印」相應，這才叫「不拘名利」。要「輕金若塊」，對於物質、對於錢財，不放在心上。你要聽清楚，重點在「不放在心上」，有些人他好像是不放在心上，實際上呢，心裡很罣礙。表面上什麼都不要，心裡面還是認世間為實有，這就是沒有做到「輕金若塊。重教逾珍。」重視佛法超過這些世俗的珍寶，超過這些名利。所以絕不可以用佛法來搞名利，圖人家恭敬，圖人家讚歎，顯示自己有修、顯示自己有德，這些都不需要。講正法，推廣正法不要怕人家毀謗你，不然你心裡名利心一樣沒有消除，你的「我相」還是沒有消除，所以祖師講「不拘名利。輕金若塊。重教逾珍。」

「但為正業調生」，依佛法來修持，名為正業；依大乘來修行名為正業，以大乘法來調伏自己的煩惱，來攝受眾生，就叫「正業調生」。「速願自他圓滿」，希望自己能夠圓成佛道，也希望眾生能夠圓成佛道。不光只是脫離一時的苦難，而是要永脫輪迴，所以叫「速願自他圓滿」。永脫輪迴還不夠，要圓滿成佛。

所謂「柔和質直攝生德」，就是講你自己要用一乘了義來修學，同樣用正法來教化眾生，用種種的善巧譬喻言詞，不為名利，不怕任何阻礙，這就是「柔和質直攝生」。「質直」就是大智鑒真、就是大智照真，名為「質直」。大悲救物，名曰「柔和」，你有大悲心要幫助眾生，這叫「柔和」。以上是「行四德」裡面的三個，這三個你要認真去做。

一一德行，皆隨前面的一塵普周法界。一德即是一切德，一戒即是一切戒，度一眾生即是度一切眾生。為什麼呢？因為眾生相空，實無眾生可度。所以隨前面的一塵，普周法界；隨前面的一塵，含容一切真空妙有；隨前面的一塵，出生無盡。依前面所說的「三遍」而「行四德」，都是「從性起修，全修在性」，沒有離開真如自性之外。

特別要講的是：你學佛不要去搞那些世俗法，不要像前面所講的「濫挹淳流、得失齊舉」，絕不要「師於己見」，不要自己受害又害別人，自己成就不了，又害別人成就不了。如果遇到那些邪師、外道，絕不要護持他、錢不要捐給他、不要去他的道場參加法會。我跟你講實話，真正的「法會」是講經，是熏習佛法。你讀經就是在參與釋迦牟尼佛的法會，釋迦牟尼佛、諸大菩薩就在你眼前，他們就跨越時空來到了現代，就在你眼前；你念舍利弗尊者、念目犍連尊者，他們就在你眼前；你念文殊師利菩薩，他就在你眼前，為你開示說法，這才是參加法會。你讀《無量壽經》，就是參加《無量壽經》的法會；你讀《華嚴經》，就是參加《華嚴經》的法會，這才是真正的法會。你就這樣用功修行，你一迴向，絕對可以超度你累劫的冤親，可以超度一切眾生，為什麼？因為有經典的功德。

做法會之所以有功德，是因為經典裡面具有功德，你讀誦熏修，能夠攝心，能夠隨文入觀，能夠在裡面修戒定慧，用這個功德來超度。所以你不用特意跑去哪邊做法會，我告訴你：你去那些不如法的那裡做，一樣沒有功德，而且你反受其害。所以你不要人情，你不用把錢給他，不用護持他，你要讓正法久住，要護持正法道場，要推廣正法，要讓眾生能夠破迷開悟，能夠離苦得樂，那你自己就不會跟那些外道邪師共業。至於你推廣正法的功德，我們不用講到後世，就講這一生，你這一生學佛的緣會越來越好，你會一直都遇到正知正見。因為你推廣正法，你對經典不懂的地方，你漸漸一定會懂。推廣正法的方式有很多，有能力的可以印送經書，或是你親自把佛教的大乘經典，拿出去流通、結緣，就像我們精舍法寶櫃上，有很多大乘經典，或是祖師的開示等等，你們可以拿去流通；或是你們在網路上分享講經、開示影片，把正法分享給人家，或是把影片的重點截成一小段，或是將文字截成一小段，這樣子去社群網站分享，去幫助眾生。在現代分享佛法確實比十幾年前容易，大家要會修這樣的功德福報，自己才能夠得到好的果報，才能夠消過去謗法的罪業，能夠消宿世的惡業，能夠成就未來的佛果，讓自己這一生學佛，可以一帆風順。因為你幫助人家學正法，給人正知正見，你所學到的知見必然純正。一定要用大乘佛法來攝受眾生，來幫助眾生，自行化他，這是佛弟子應該要做的。

第四講

四者普代眾生受苦德。謂修諸行法不為自身。但欲廣利群生。冤親平等。普令斷惡備修萬行。速證菩提。

這是第四個「普代眾生受苦德」。什麼叫「代眾生受苦」？就是修行不為自身，但為廣利群生，冤親平等。這「冤親平等」是在你自身上，沒有冤懟，沒有絲毫的愛染，所以稱為冤親平等。冤親平等裡面有「冤」跟「親」。這「親」就是你的親人、家親眷屬，你自己所愛的、所好樂的，就是「親」。那麼「冤」呢？就是冤家對頭。所以說迴向要「冤親平等」，在現在只是希望自己的死對頭不要來找我麻煩，這是狹義的解釋。那麼深入地理解，就是我們之前講的，自己的對待心要放下，愛好心要放下。可是，說「放下」，不是只用嘴巴說，而是靠修行。

所以在淨土宗是用念佛的方式，在一切境界當中，心不隨境轉，心不生煩惱。如果心隨境轉，馬上回頭。因為剛開始修行，業障比較重，很容易心隨境轉。好不容易有少時的安住，但是，要不了多久，馬上就煩惱重重。因此大家就要會：一旦忘失正念，一定要懂得「再提起佛號」，這才算達到冤親平等。那麼久而久之，你業障消了，「我執」減少了，「我愛」減少了，也就沒有所謂的「冤」跟「親」的問題，那就達到平等了。

「普令斷惡備修萬行。速證菩提。」普遍令一切眾生斷貪瞋癡，破無明。而且要能夠廣修萬行。這「萬行」就是講菩薩六波羅蜜。六波羅蜜展開來就是萬行，所以說令眾生「速證菩提」。祖師講的度眾生、幫助眾生，是要像前面講的「柔和質直攝生」，都是要令眾生出三界六道輪迴，而且圓證佛果。這裡所講的德行不是世間人認為的那種著相德行，講的德行都是教你離相，斷貪瞋癡，這才叫「有德」。更重要的是要教你明心見性，要教你「永斷夢妄思想念」，了知「根身器界」唯是一心，這才叫「功德」。這個是真正佛教講的德行，而不是只有世間的溫、良、恭、儉、讓而已。在言語上謙虛，在行為上恭慎而已。那些還不夠，而且不究竟。你只要對心性能明了，對佛法能明了，這世間的德行自然具足，而且更為圓滿。

又菩薩大悲大願。以身為質。於三惡趣。救贖一切受苦眾生。要令得樂。盡未來際心無退屈。不於眾生希望毛髮報恩之心。

祖師更教著學大乘發心行菩薩道，要想成佛的這些學人，也就是我們，要以大悲大願度眾。「大悲」是了知眾生與我同一體性。「大願」，就是發願度一切眾生，行四弘誓願。要「以身為質」，「質」就是質押，也就是藉此身，入於三惡趣當中救苦難眾生。所以我們自己也要發這樣的大願，要幫助一切受繫縛、受束縛的眾生，令眾生能回頭。以下講得更清楚：

講菩薩的大願「以身為質」，示現在三惡趣，為什麼呢？為什麼說「以身為質」呢？因為菩薩本來神通自在，那你示現到惡道去，就要有他們的形象，就有他們的飲食，有他們的見聞，所以算是隱覆自己的身相光明，以及神通道力，質於三惡道中，也可說是人質的「質」。菩薩在三惡趣中，救贖一切受苦眾生，要令得樂，令其永脫三惡道，並且發願盡未來際心無退屈。

你們受了菩薩戒，都是發願「盡未來際」永不退轉。你有發這個願，就已經種了金剛種子，菩薩戒是一受永受。所以《瓔珞經》講的菩薩戒，只有受法，沒有捨法。因為你發願了，盡未來際你都願意行菩薩道、修菩薩行，其他的諸大菩薩亦復如是。所以既已發了菩薩大願，心就不要退轉。有時候你們去受戒或是在佛門裡問的一些問題，在我看來很多都是退轉的問題，很多問題表面上好像是戒律跟你在工作上有衝突，實際上，是你心沒有發出來。你真的要接受佛教，你真正要持戒，你真的要學佛，你就會去轉變，就看你有沒有真發心。你有幫助眾生的心，你就不會想再去殺生吃肉；你有幫助眾生的心，你就不會去偷盜；你就不會打妄語、欺騙，你就不會做犯戒的事情。所以告訴你們：不要發了願以後又萌生退意，正是此意。

但是幫助眾生時自己要有智慧，不要幫到後來，自己變成眾生，若自己定慧不足，就要增強定慧。不光願心要不退，道行也不退。所以講「盡未來際心無退屈」。下面講「不於眾生希望毛髮報恩之心」，你幫助眾生，無論你給他佛法或是給他衣服、飲食、醫藥……，你沒有希求他給你回報，也不是要圖個善人的美名，或孝子的美名，或尊師重道的美名。凡有所做不為名利，就是為正法久住，就是為了眾生可以永脫惡道、永離輪迴。更不能口說慈悲，卻存心靠著辦法會來賺錢維持生活，所以我常講，我不反對做法會，但是你如果用這種獲取名聞利養的心來辦法會，那這是我絕對反對的。說「反對」，是因為你不如法，你破壞佛教。實際上做法會，它本身沒有什麼過失，祖師大德也做法會。但是祖師沒有希望在法會當中，弄點名聞、弄點利養、弄點錢來養廟。所以，要幫助眾生，你就很單純地去幫助眾生，包括你保護動物、你救濟貧窮、施食等等的。布施眾生衣服、飲食、醫藥、錢財……，你就是希望眾生能夠離苦得樂，而不是希求要做大功德主。你能供養三寶，那真的是三寶給你機會。在佛門護持正法，不是想要做大護法，更不要以為自己出了一些錢，拿個幾百萬、幾千萬，捐個一、兩億就不可一世，其實那些都是小錢而已。為什麼？人家供養釋迦牟尼佛，都是幾恆河沙的金銀珠寶來計算，你拿一點貨幣，並不算什麼，是給你一點修福的機會。給孤獨長者是用黃金鋪地來供佛，持地菩薩平地待佛，他有神通，只要是佛要走的地方，他把路全部給填平了。這些天王、梵王、無量的大眾他們供養釋迦牟尼佛都是以「恆河沙數」來做計算，或是以「世界微塵數」來做計算。你們在佛門裡面，你出錢，你做護法，那是應該的，因為你是佛弟子。你想要在這裡得個大功德主的美名，我告訴你，你只會得到業障很大、罪業很重。你在佛門裡面護法，這是佛菩薩給你機會，讓你修福，讓你來生不要墮在惡道當中，你感謝佛恩尚且不及，怎麼可以更生傲慢之心，破壞佛門的規矩，大家要有這個正知正見。

我想現在佛門裡面很多的出家人，不敢對居士講這種話，但是我必須得把實話告訴你，免得你花錢消不了災，還弄了一身罪業，來生墮在三惡道當中，那你真是欲哭無淚。因為在經典上就有記載，在家人護持佛教，但在佛教裡面不守規矩，出家人出於人情而不告訴他，害他死後墮在三惡道當中，非常地痛苦。所以你們不要以為出點錢，你就能修到功德，重點是你要全心全意為護持正法、護持佛教，不能希望有「毛髮報恩之心」，絕不會希望能從眾生那邊得到任何恭敬，或特殊的待遇，這樣才算有正知正見，你這樣才能得無量福報，成就無量的功德。

《華嚴經》云。廣大悲雲遍一切。捨身無量等剎塵。以昔劫海修行力。今此世界無諸垢。

「廣大悲雲遍一切。」是講《華嚴經》中盧舍那佛，慈悲猶如天空的雲一樣，所以稱為「悲雲」，遍覆一切眾生。「捨身無量等剎塵」，為了幫助眾生脫離苦難，所以在三界六道當中示現種種不同的身，都能夠捨身度脫眾生。「以昔劫海修行力」，從無量劫以來，所謂的「無量劫」就是數不清的劫數以來，都能夠保持這樣的長遠願心來利益眾生。所以成就了如來華藏莊嚴世界，成就如來清淨的國土，所以說「今此世界無諸垢」，這是講盧舍那佛在因地他修行捨身幫助眾生。

謂眾生妄執。念念遷流名之為苦。菩薩教令了蘊空寂。自性本無。故云離苦。

眾生從無始劫來妄執，念念隨著境界轉，隨著妄想而轉，所以稱之為苦。佛門講的「苦」，就是眾生起妄造業，生執著心，所以叫妄執。又不斷地使妄念相續，在妄境當中不斷地造作。所以《宗鏡錄》一開始就講「於無身中受身，向無趣中立趣。」。本來沒有這個色身，因為妄執的緣故，所以感得了這個業報身；本來沒有三界六道，因為無明妄想的緣故，幻現出三界六道輪迴的現象。全都是因為不了真心，不識本性所造成的，就是因這一念無明。所以說：「一微涉境，漸成戛漢之高峰；滴水興波，終起吞舟之巨浪」。這「一微」就是一微塵，你認一微塵為實有，那就有「心境相對」，所以說一微涉境，「漸成戛漢之高峰」，這「戛漢之高峰」就是指四川的貢嘎山，又稱為蜀山之王，它周遭的山峰平均就有六千公尺高，但這蜀山之王「貢嘎山」高度有七千五百多公尺，高出群峰之上。這一句話的意思就是講：你一旦認境為實有，不斷地錯認，造就了這個世界。你起妄念，如同「滴水興波」，一滴水滴在大海裡面，一波推著一波，小波成大波，大波終成吞舟之巨浪。這「舟」就是船。滴水產生了這樣吞舟的巨浪，就像大海嘯一樣，所有的船隻全部被它吞沒。這巨浪從哪來呢？從滴水、從一小波而來。這就是眾生可憐之處，眾生為什麼可悲可憫？就是因為「自心取著自心相」。本來沒有幻相，但是因為取著，所以「非幻成幻法」，念念遷流。佛說這就叫苦，但這裡的眾生他不覺得這叫苦，他不知道這叫受苦受難。

所以「以二見妄想之絲，纏苦聚之業質」。「二見」指斷見、常見或有、無，都稱為「二見」，因為你不了實相，必然產生出二見。「纏」是苦聚之業質，這是比喻像蠶作繭自縛，造就了這個根身器界。用無明貪愛之翼，撲生死之火輪。這「貪愛」就比喻作蛾的兩翼，眾生如飛蛾撲火，墮在三界六道輪迴裡面，想要出離，卻沒有辦法出離。眾生不知道什麼是苦，總以為無明貪愛是正常的，所以在生死裡面不斷地輪轉。

「菩薩教令了蘊空寂」，菩薩依「大乘法」教他「觀」，就像《心經》講的：「色即是空」，乃至「受想行識亦復如是」，皆是空，什麼空呢？這個「空」就是講真空。教他知道當下即是真如，教其「了蘊空寂」。佛門用「真空」二字，就代表不是一般的「空」，不是經教裡面所謂「空宗」的那個「空」。佛門有「性宗」、有「相宗」，還有一個「空宗」。講「真空」就是講「真空」跟「妙有」是一體的，是所謂「圓滿的空」，不是一般經教講的「體空」而已。這裡講「了蘊空寂」，那你就知道《心經》講的空是講「真空」。

明了於自性當中本無，為什麼？因為色是幻色。之前講過，色如果是實有的，那必然礙於空，與空不能相合，不能入。所以「色」必是幻色，「空」必是真空，因為「了蘊空寂。自性本無。故云離苦」這才叫離苦。簡單講就是：讓你明了諸法實相，你才能離苦。不明了，你做再多的善，修再多的福，你再孝順，永遠都沒有辦法離苦得樂，因為那是兩回事。人做得再好，還是脫離不了無明煩惱。

問。眾生無邊。苦業無邊。云何菩薩而能普代眾生受苦。

這是一個問答。問：眾生有無量無邊，那麼苦業也無量無邊，為什麼菩薩能代一切眾生受這些苦難呢？這也是近代佛門裡面常錯解的，所謂「代眾生苦」。很多在家人、出家人，都想找個有修的師父，看他能不能幫你擔點業，以為這叫「代眾生苦」。實際上，誰都沒有辦法替你擔業，連佛都沒有辦法替你擔。要是佛有辦法替你擔的話，那釋迦牟尼佛早就都把眾生的業給擔掉了，不用再跟你講經說法，叫你要修行。所以業要自己消，自己心念要轉，業才能消，心念不轉則消不了。你從前殺生，現在不殺；從前諂曲虛偽，現在不再諂曲虛偽；從前妄言、綺語、兩舌、惡口，現在不再墮在十惡業當中；從前常起貪瞋、愛慢、邪見，你現在趕快轉，這樣才能消業。

下面講，什麼叫「代眾生受苦」呢？

答。菩薩代眾生受苦者。由大悲方便力故。但以眾生妄執。不了業體從妄而生。無由出苦。菩薩教令修止觀兩門。心無暫替。因果喪亡。苦業無由得生。但令不入三塗。名為普代眾生受苦德也。

這是說明什麼叫「普代眾生受苦」。菩薩如何代眾生受苦？「由大悲方便力故」，因為有大慈悲、有大辯才，所以能方便說法。但是眾生對於自己的妄想顛倒非常地執著，也不知道它是虛妄的，所以稱為「妄執」。「不了業體從妄而生」，不知道貪瞋癡的根本是虛妄的，不知道一切的見思煩惱、塵沙煩惱，它的本性都是虛妄的，所以無由出苦。所以「菩薩教令修止觀兩門。心無暫替。因果喪亡。苦業無由得生。」菩薩怎麼代眾生受苦呢？就是教眾生修行，修學「止觀」二門。這裡所用的「止觀」，你不要只想到天台宗的止觀。這「止觀」就代表佛教所有的行門，應機逗教、因病與藥，這就叫「教令修止觀兩門」。使「心無暫替」，什麼叫心無暫替？眾生的心就是攀緣在自己的業力裡面，攀緣在自己的妄想裡面，現在教你念佛，教你念念都念佛，心中佛號綿密不斷，那自然你就不會去念你的煩惱、念你的業障了。所以你說「業障怎麼消」？「念佛為什麼能消業」？從這裡你就可以看得懂了。

你心沒有在念這些妄想，沒有墮在這妄想當中，沒有墮在惡業當中，你的業就慢慢就消掉了，所以叫「心無暫替」。你的心全心全意在念佛、全心全意在修止觀、參禪、持咒，這樣子把業障給消掉，能使因果喪亡。所謂「因果」就是你的念頭、你的習氣種子。《瑜伽師地論》講什麼叫「習氣種子」？這習氣種子有「因果同時」的意思。這個種子，它是過去之果、未來之因，它具有因果，所以它能生後面的業習種子，再不斷地這樣相續，成為眾生各自現前的習氣。只要你念佛，你就不墮於世間的業習、不墮於世間的煩惱當中，你念佛自然代替了你的業習，以參禪、止觀、持咒代替了你的妄想、顛倒，所以說心無暫替，因果喪亡。這裡說的「因果喪亡」你不要錯解，這不是撥無因果！這是祖師講得稍為深一點。意思是能除惡業之因、能消現前的惡業，叫做「因果喪亡」。就是從心上去轉變，從根本去起修，所以教你念佛、教你打坐參禪。這就是「教修止觀」，所以「苦業無由得生」，心既不生，業怎麼生？所以達摩祖師講：「人能造業，業不能造人；人若造業，業與人俱生。」人若不造業，這個業就沒辦法生了。那造業就是動念、動心、著相，所以為什麼禪宗教你參話頭、教你提起疑情？這「疑情」就是用來打掉你的妄念。因為眾生的妄念不是墮「有」就是墮「空」，所以他提這疑情讓你問自己「念佛的是誰」，叫你參「父母未生前本來面目」。這「話頭」沒有義味，就讓你在那裡疑來疑去，自然妄想全部被它打掉了。時節因緣到來，自然打開本來，能夠見性成佛。這是禪宗的修行，講「參話頭」。但在早期的禪宗祖師是用「直指」的方式，直接告訴你什麼是心？當時學人迴光一鑒，從此根身器界脫落。在這當中有漸悟的、有頓悟的，確實不是一下子就馬上開悟。所以在《指月錄》、《景德傳燈錄》裡面，很多祖師他並不是馬上開悟的，他是默然有省，意思就是他有所體會，集小悟成大悟；大悟十七八逐漸地這樣修行用功，最後終究大徹大悟。所以當時是用「直指人心」的方式，這是大概跟你講一下其他的宗派，像禪宗他們是怎麼修行的。

你心裡全部都安住在佛法，苦業自然無由得生。「但令不入三塗」能夠讓眾生不入三塗，這才算是普代眾生受苦。所以「代眾受苦」，是使眾生的心都能安住在佛號裡面、安住在正法當中熏習，眾生既然熏習正法，就不起世間業了；既然不起世間業、不起貪瞋癡，自然就不會墮三惡道了，所以名為「代眾生苦」。這個「代」字，就是心無暫代、心無暫替。用什麼方法代？用佛教修行的方法代，教令修止觀二門。所以真正的悲濟眾生是用佛法，是用大乘佛法來教化眾生，讓他們來修行，這都是祖師所說。所以外面那群不懂佛法真實義的，說要用世間法、人天乘來教化佛教信徒，那些都不行。現在那些出家人或在家人，跑來佛門裡面學世間的東西，他以為：「我成佛要先把人做好」。我跟你講，那個根本是走錯路了。他會說：「因為我是初學，我應該要先修五戒十善，學學《弟子規》，了解因果」。乍聽之下，講得好像很對，但是永明延壽大師告訴我們，他說：你這種修行方式是錯的。永明延壽大師是阿彌陀佛再來，佛講的話你都不信，那你不是佛弟子啊！

永明大師說你拿這種世間的五戒十善與人，就像一個人很餓，你給他東西吃了，他好像飽了，但是這食物不乾淨，最後終究是生死毒發，沒有辦法了脫他的生死。所以說「但說大乘無咎」，就是直接教眾生學大乘，這沒有任何過失，而且窺基大師講：你現在直接學大乘，你就是頓根的人，是所謂的頓教。所謂的頓根不是愚鈍的「鈍」，是頓超的「頓」。因為你學小乘、學人天乘那是漸次教，你現在回過頭來直接學大乘，就是學圓頓大法，那你就是上根利智。這雖是窺基大師講的，但不是窺基大師的意思，是窺基大師依《涅槃經》的義趣告訴我們的，是事實，而不是窺基大師自創的，也不是在安慰你們的。所以祖師講經說法一定有依據，不是像現在的人穿鑿附會、胡說八道，以為做做法會就能超度眾生，做做慈善就叫幫助眾生，以為這樣就算代眾生受苦，這些都是不看經典，用自己的意思去揣測佛法，才會說「人做好了他就有佛法的基礎」！實際上正好相反，不光佛教基礎沒有，連做人基礎也沒做好，根本從來沒有入佛門。所以祖師講的「普代眾生受苦德」，簡單講就是教大家修行。

《雜集論》云。於不堅堅覺。深住於顛倒。離煩惱所惱。得最上菩提。已上明四種行德竟。

在《雜集論》講「於不堅堅覺」，這是講菩薩修行。所謂「不堅」就是說六道輪迴當中的一切都是不堅固的，終究壞滅。能夠在這裡面「堅覺」意思就是：能夠覺悟、能夠發出離心。大菩薩如是，大家修行亦復如是。

知道這個身終歸幻滅，終究是敗壞，這是「不堅」。

可是你能在這當中懂得要修行，這就「於不堅堅覺」。所謂「深住於顛倒」不是教你心顛倒，而是要你在這個顛倒的世界當中，能夠離煩惱所惱。後面兩句是要一起看，「深住於顛倒。離煩惱所惱。」

所以，你們看經若只看上面那一句而不看下面那一句，就會像現在外面有些出家人看不懂經典一樣，像《佛說父母恩難報經》這部安世高大師翻譯的版本是真正的佛經；可是另一部《佛說父母恩重難報經》是假的，經題差了一個字，那是偽經，裡面假託孝順之名，而實際上是在毀謗出家人，是在毀謗正法的。你們不要亂看，看了，你就會開始毀謗出家人，你業障就會很重。那部偽經它裡面所說的、所毀謗的事情，佛在《大報恩經》裡面早就全部都把它破掉了。如果你看經只看上面那一句，而不看後面的經文，那你就變成斷章取義。

若不整部經看清楚，不全篇去了解，看經只看文字而不懂意思，就因為有講「孝順」就認為是正確的，那你根本不懂佛法。現在有很多人，尤其是出家人，錯解《佛說父母恩難報經》去教信徒，說：「你即使左肩挑父、右肩挑母，你還不孝順！」這就是只取一半的意思。佛是告訴我們「左肩挑父、右肩挑母」這樣在世間孝順也都不算圓滿。接著後面的經文有講到，要你度你的父母學佛，這才叫圓滿，所以佛做給我們看。你不要只看到佛回去抬他爸爸棺材，就以為佛有那種世間人的情執、情見。釋迦牟尼佛在《涅槃經》裡面有講，如果你們這樣看我，你們就搞錯了，你們是在毀謗我！

所以，佛法重點不是在教眾生去做世間事。就像佛講過淨業三福，佛為什麼講淨業三福？是因為阿闍世王把他爸爸關起來，這樣做有不好的影響，所以釋迦牟尼佛順帶講個淨業三福，教大家要孝順父母。但是這三福中最重要的是後面的第三福，不是第一福跟第二福，第三福具足，那前面的兩福自然具足；若你只有前面兩福，缺了後面第三福，那不算具足。所以必然是「三事」，這也是在告訴你，在看經典時，要懂得怎麼看。

「深住於顛倒。離煩惱所惱。」在這顛倒的世界當中，你能夠離煩惱所惱，而且得最上菩提，有所成就。

「已上明四種行德竟。」到此，說明了以上四種行德。

再看下面，

自下攝用歸體入五止門。

前面講自性的作用，現在要教你怎麼來修證，怎麼來成就。用不離體，所以「攝用歸體」入五止門。

五止門者。謂依前能行四德之行。當相即空。相盡心澄。而修止也。所言入者。性相俱泯。體周法界。入無入相。名為入也。

五止門者，謂依前行四德之行當相即空。所以前面講「無有眾生，無有能度所度」，沒有希望眾生有毛髮報恩之心。雖然度眾生，但是眾生相空，心裡毫不執著。雖然行布施而不著布施相，雖持戒而不著戒相，雖然行一切的善行而不著於善惡當中，這個叫「當相即空」。「相盡心澄」是說了知「相」空，既然空，心自然沒有絲毫的妄想顛倒。「相盡心澄。而修止也。」就是會相歸性，知道心體寂滅，所以叫做「止」。這是大乘的止觀，跟小乘所謂的止息煩惱入空不一樣，大乘它是「即觀之止」。所以大乘的「止」不是只像世間的禪定，定在那邊、死寂一片，或是像二乘墮空之止，或是一般菩薩捨兩邊取中道的止，這都不算真正的大乘止觀。大乘止觀是教你能夠知道心體寂滅，知道一切法、一切相當下寂滅。它是教你這樣來作觀。

「所言入者。性相俱泯。」「性」就是指我們的真性、真如佛性。「相」就是一切的相狀、現象。俱「泯」就是寂滅的意思。「體周法界」是說心體本自周遍法界。「入無入相」是：無有能入與無有所入，沒有「能入的心跟所入的境界」，也就是我們常說的「離開能所」。性相俱泯，不存絲毫知見，不存絲毫軌則，知道法界相寂滅，這個才叫做「入」。無有能入、無有所入，所以講性相寂滅，體周法界，這才是所謂的「入止」。

《華嚴經》云。如來深境界。其量等虛空。一切眾生入。而實無所入。

這是《華嚴經》裡面講的，如來甚深的境界，其量有多大呢？「等虛空」，所以說「體周法界」。「一切眾生入。而實無所入。」所以一切眾生入此大寂滅禪定，而實無所入。為什麼？因為本自寂滅。若有「所入」呢？則有能所，那就失去了寂滅的義趣，所以說一切眾生入而實無所入。所以這裡跟你講大乘的止觀，你再去對照外面小乘所說的：它也有止觀、它也有禪，你去比看看！絕對是大乘的究竟。它教你有所修、有所取、有所證。我這一講，那些外道又要轉計：「我也是無所修，無所取，無所證」。不一樣，你的「無」是墮在無中；我們大乘佛法講的「無」是「即有之無、即無之有」。那外道還會再轉計，說他的也有「即有之無、即無之有」。這正是祖師講的，叫「盜牛之論」。自己犯了錯、還要狡辯，偷了牛，還說只是看見繩子，拉了繩子而已，沒偷牛。這就是盜牛之論。所以不管小乘他說它有、還是說它無，說它亦有亦無，說它非有非無，這些小乘、外道都還是不了心性。所以你只要用佛法來對照、用《楞嚴經》來對照，那就一清二楚了。可是你要小心，現在有些外道也講《楞嚴經》，所以我提醒你們不要聽現代人說的，你看祖師的、看蕅益大師的，那就沒有問題了。看不懂沒有關係，只要肯多熏習，自然業障消，佛菩薩會加持你，你會慢慢懂得。不要總以為你看個一次、兩次就想懂，沒那麼簡單。但只要你是看祖師的，我可以跟你保證：縱然不能全盤的領悟，至少你不墮邪見，因為祖師不會傳邪見給你。除非你自己心裡不正、妄想顛倒太重，那自己起邪見錯解，那就是你的問題，不是祖師的問題。

又準《入佛境界經》云。入諸無相定。見諸法寂靜。常入平等故。敬禮無所觀。

依照《入佛境界經》所說，入無相定，什麼叫「無相定」？這不是禪定的無相定、無想定。這是講大乘的「無相」，知相寂滅，唯是自心所作，唯是心現之法，這才叫無相。所謂「無相」不是沒有相，而是說「心所現相」，所現之法全體是心，所以叫「無相」。前面引《華嚴經》講，所謂華藏世界無論若山若河，皆是稱「真如法界」具無邊德。所以說「唯心」故名為無相，眾生不了達，以為真的有相可除。實際上佛法講的無相是講唯心。「相」是假名，全體是心。心，不墮斷常，能起隨緣的妙用，所以能現相。我講這個都是按經教跟你講，沒有講很快，你們要慢慢理解。因為剛開始接觸難免生疏，但不要覺得很難，我也是依祖師大德、依經典這樣一點一滴累積起來，慢慢學才能夠了解的，是要有一點耐性，不要怕難、不要怕苦、不要怕煩，你真正下功夫，你會得到佛法的利益。

「入諸無相定。見諸法寂靜。」見到諸法寂滅相，所以「常入平等故」，為什麼說「常入」呢？因為「一入永入」，所以名為「常入」。世間人的禪定，他還有「入定、出定」，二乘也是。菩薩常在定中，為什麼？因為他知法寂滅，所以他的定是沒有出入的。但是，沒有出入，不妨出入，這就是大機大用。這裡講的五「止」，所謂的寂滅，不是死寂一片。他還能夠東方入定、西方起，男身沒、女身彰，一身入定、多身出定，他都可以，這是得大自在。所以，「常入平等故。敬禮無所觀。」也沒有能觀之心與所觀之境，所以稱為「無所觀」。這無所觀是講沒有所觀的境，既然沒有所觀的境，也沒有能觀的心，因為「本來如此」，這才叫真入，不是去想像、去造作。所以你修《觀經》、你念佛，它不是去想像的，而是心真正契入佛境界。藉由觀法、藉由念佛來契入這樣的境界。

所以大乘講的禪定、講的止觀，不是有出、有入的那種止觀。有出、有入的那種都是不了義。

此乃一切眾生本來無不在如來境界之中。更無可入也。

所以就跟我前面講的一模一樣，眾生本就在如來境界之中，所以現在所謂的「入」，也只是「復本心源」而已。真正入了這個境界，也是恢復本來而已，所以說一切眾生入而實無所入，沒有能觀之心與所觀的境界。為什麼？因為本來就在寂滅境界之中。

如人迷故謂東為西。乃至悟已。西即是東。更無別東而可入也。

就像一個人迷路了，以為東邊是西邊。等你用現在的衛星定位系統，把你所在位置方位搞清楚了。一旦你把方向搞清楚了，你誤以為的西邊，其實當下就是東邊，所以說「更無別東可入也」。眾生亦復如是。

這上面是比喻，再看下面，是以比喻來合於所說之法，所以叫「以喻合法」。

眾生迷故謂妄可捨。謂真可入。乃至悟已。妄即是真。更無別真而可入也。

眾生迷惑顛倒，以為有妄可捨、有真可入，以為有個「真如」、有個「涅槃」來讓他契入，實際上「乃至悟已」，真正入了這樣的境界，「妄即是真」，所以說「無明實性即佛性，幻化空身即法身。」「更無別真而可入也。」所以說「當相即空」，在煩惱當中，煩惱即是菩提、生死即是涅槃，這講的就不是一般二乘、凡夫、小乘以及外道所能理解的。但現在你要小心那些外道，他會用一些相似的名詞，講一些相似法，來摻入外道法裡面、或是小乘法裡面，他以為也有大乘力用，實際上是完全沒有的。所以釋迦牟尼佛大慈大悲在《法華經》上告訴我們：十方佛土中，只有一乘法，沒有二乘。佛法中只有菩薩，沒有聲聞。為什麼？這就是破這些在末法的二乘人，或是在他法滅後的轉計。所以這是世尊在法華會上，展現出他的大慈大悲，把真話說出來，省得後世的這些弟子爭論不休。

所以你直接學大乘，那就是契合佛的本懷。

此義亦爾。不入而入。故云入也。何以故。入與不入。本來平等。同一法界也。

這就是先告訴你「諸法實相」，「入」與「不入」本來就平等。所以這裡講「此義亦爾」，「不入而入」故云「入」也。所謂「不入」者，就是講眾生本有的境界。而「入」呢？就是講你要去修行。就跟念佛一樣，「念而無念，無念而念」，所說「無念」者，因為眾生本來是佛，故名無念。

只是眾生有無始劫來的妄想顛倒，就像前面所說的「大摩尼寶，體性明淨而有粗穢之垢，如不加以種種磨治，終無得淨」。眾生的真如自性亦復如是，久被無明塵勞所蓋覆，如不以定慧種種熏修，終究沒辦法清淨。所以還是要修，但是「修無所修」；所以不入而入，故云入也。何以故？因為入與不入本來平等。為什麼呢？入了這個境界，或不入這個境界，這個境界本來就寂滅。雖說平等，但是力用不同，眾生不入，所以九界輪轉。為什麼說「九界輪轉」呢？因為六道輪迴的眾生有「分段生死」，四聖法界有變易生死，雖全在這當中輪轉，它的力用會有所不同。所以這裡講「入與不入本來平等，同一法界」，重點在「同一法界」。為什麼？你入與不入，法界一樣是寂然，但是這裡有密意，就是「力用」會不同。

《起信論》云。若有眾生。能觀無念者。是名入真如門也。

《起信論》講：你能觀「無念」，即是入真如。心能無念即是真如；心若有念那就叫凡夫。所以大家還是要修行，但是為什麼祖師費這麼多口舌呢？或許你覺得祖師怎麼講得那麼難，修就對了嘛。其實這正是祖師大慈大悲之處，為什麼？因為祖師怕你預立一個境界，在那裡起「能所心」，所以先告訴你事實真相是什麼，而後你再來修，這才叫稱性起修。

所以凡是祖師要講到這個觀法，前面一定是一大篇先告訴你何謂「能入」與「所入」、「能證」與「所證」，就是怕你無法消除「能所」，還墮在「能所」當中，不能把「能所」消除，反而還立了能所，不能圓滿成道，所以事先告訴你。這裡還算講得比較簡單一點，你要是去看南嶽慧思大禪師的《大乘止觀法門》一書，在你要修止觀以前，你要先了解的道理比這裡所說的還長，我記得前面有一半以上都是在講，所以這裡說的算簡單了。所以《起信論》講，「若有眾生。能觀無念者。是名入真如門也。」

言五止者。一者照法清虛離緣止。謂真諦之法。本性空寂。俗諦之法。似有即空。真俗清虛。蕭然無寄。能緣智寂。所緣境空。心境不拘。體融虛廓。正證之時。因緣俱離。

什麼叫五止呢？第一個「照法清虛離緣止」。照法清虛離緣止，就是講「真諦之法」，「真諦」就是講一切法空，但所謂的「空」是講「性空」，也可以說「體空」。所以說「本性空寂」，本體空寂。

而「俗諦」之法，是有「幻有」的作用，所以叫「似有」，但是「體」仍舊是空的，所以叫「似有即空」。就是常說的「有即非有」。

「真俗清虛」是說：無論是真諦，無論是俗諦，二者俱不可得，故云「清虛」。真諦不作真諦解，俗諦不作俗諦解，所以說「蕭然無寄」。

「能緣智寂」，能觀的智是「寂滅」，所緣的境界，當下是「空」。為什麼說「能緣的智」是寂滅呢？因為這個「智」是講你本具的智慧，所以當你在觀無念，你在觀境界的這個「觀智」，實際上它就是全體的般若，就是你的真心，所以叫「能緣智寂」。而所緣的境界，你所觀的境界，當下即空，所以叫能緣智寂，所緣境空。因為能所俱空，所以心境無礙，能所合融，所以說「體融虛廓」，就是講真心遍滿法界，一切法無不如是，所以說「心境不拘，體融虛廓」。於「正證之時，因緣俱離」，「因」就是能觀之心，「緣」就是所觀之境，是說：在證入這個境界的時候，是離開了「能所」，所以叫「因緣俱離」。這是講大乘的止觀。

《維摩經》云。法不屬因。不在緣故。依此義理。故云照法清虛離緣止也。

這是讓你知道，當你在照法的時候，實際上這法仍舊是「清虛」，仍舊是「離緣」。所以「能觀智寂」，這個能觀的智就是「般若智慧」，所觀的法、所緣的境也都是空的，所以云「照法清虛離緣止」。所以引《維摩詰經》所講，法不屬因，不在緣故。離開了因緣和合對待之相，當下即是真如。所以你在《楞嚴經》裡面看到的「陰、入、處、界」，四科、七大皆本如來藏，妙真如性，全都是離開因緣和合，所以說：法不屬「因」不在「緣」故，依此義理，故名「照法清虛離緣止」。這是講「入五止」的第一個：照法清虛離緣止。

二者觀人寂怕絕欲止。

這個字不是唸害怕的「怕」，而是唸「泊」。停泊的意思。

什麼叫「觀人寂怕」？

謂五蘊無主名曰寂怕。

五蘊是虛妄的，所以名曰「寂怕」。「寂怕」就是寂滅的意思。

空寂無求名為絕欲。

是說既然五蘊是寂滅的，五蘊無主，還有什麼所求、好求的？所以說「空寂無求故名絕欲」。

故云觀人寂怕絕欲止也。

說人，就是講五蘊。因為人具「色、受、想、行、識」。當然不光只是人，還包括境界，因為人是正報，還有所依的依報，所以一個「人」字，它就代表著依報與正報，俱是寂滅，所以叫「觀人寂怕絕欲止。」

當你在境界上起貪瞋癡的時候，比如說：你受不了大拍賣、大減價，當你衝動想要買東西時，你就「觀人寂怕絕欲止」。這是教你生活上簡單使用，確實有點大才小用。你能作如是觀，知道境界寂滅、五蘊無主，知道五蘊是空，沒有來處，不屬因緣，不屬和合，那自然這想要攀緣的欲望，自然就沒有了，所以名為「觀人寂怕絕欲止」。

三者性起繁興法爾止。謂依體起用。名為性起。起應萬差。故曰繁興。古今常然。名為法爾。謂真如之法。法爾隨緣。萬法俱興。法爾歸性。故曰性起繁興法爾止。

「性起」就是依「體」起用。一切法無不從真如自性而起，所以叫「依體起用」，又名為「性起」。「起」，能應萬差，所謂「循業發現」，隨著眾生的業，所見不同，所感受的也不同。即使你是同一娘胎出來，同是兄弟姐妹，你得的受用，過同樣的生活、居住環境，同樣一件事情，各自感受也不一樣，感受不同，所以講「起應萬差」。都是隨眾生心，應所知量。就像人看水，水是我們可以喝，可以止渴的，但是魚看水是牠居住的地方，牠就覺得到家了。所以有十界見異的不同，十法界眾生同看一水，所見的境界，各各不同。鬼道看水就如同火；天人看水就如同甘露；二乘人看水就知道因緣所生，所以是空的；菩薩知是中道之義，因為離空離有；而佛看水，性水真空，性空真水，清淨本然，周遍法界。所以十界的眾生在看，各各不同，所以起應萬差。這是就一法上所見不同、所受不同，還有隨眾生的業，同在一處，所緣的法界不同。所以如來雖然在這娑婆世界示現，他是住他的報土，我們是住我們的凡聖同居土，雖然同在一處，但是境界不同，就是「起應萬差」。如來跟我們示現一樣的人身，但是「同處不同住」，境界各不同。這是講得稍微仔細一點，讓你知道「起應萬差」，所以有種種的差別。就現象上，地水火風等成就各種不同的物質出現，衍生基本的元素、材料，再經過製造，把它變成生活的器具，在生活上受用，這叫「起應萬差」。

故曰繁興。「繁興」就是眾多的意思。「古今常然。名為法爾。」意思是從古到今都是如此，都是從性而起，這「性」就是我們的真心本性。《法華經》說：「是法住法位。世間相常住。」所謂「世間相常住」，它「住」哪裡？就是我們的真如本性，世間一切法皆住法位當中，所謂「法位」的「法」就是講法性，住於法性真如之位。一切法都是從真如所顯現，所以說：是法住法位，世間相常住。它不是說世間相不會變異，世間相如果不會變異，那你用火就沒辦法燒木頭，你煮水，水就不會煮沸，……這些都是「隨緣妙用」。「古今常然，名為法爾」，意思是：從古到今都是如此，都是從心所現。

「謂真如之法。法爾隨緣。」所以「萬法俱興。法爾歸性。」所以你要了解一切法，從心所生，所生之法，無不即性，這叫「止」。性起繁興，但是法爾止，是說「從真性而起，現繁興差別之相」，但是又「法爾歸性」。所以大乘講的「止」就「法爾歸性，法爾寂滅」。前面所講的「照法清虛離緣止」也是一樣，一切法的當下「清虛離緣」。所謂法不屬因，也不屬緣，當下寂滅。寂滅是講「歸性」，要作如是觀。所以這裡講「性起繁興法爾止」。

經云。從無住本。立一切法。即其義也。

什麼是「無住本」？永明延壽大師講「無住本」就是我們的心。心空無有一法，所謂「無有一法」不是指沒有「諸法」，而是講「法法皆是寂滅」，所以叫「從無住本立一切法」。永明大師講這「無住本」，也就是第八阿賴耶識。阿賴耶識的體即是真性，沒有轉過來時叫阿賴耶識。那阿賴耶識它是怎麼成的呢？所謂「生滅與不生滅」和合，眾生迷妄以後，產生出的「生滅相」，夾雜於「不生滅相」當中，所以說生滅與不生滅和合，就叫做「阿賴耶識」。

所以為什麼眾生修行可以成佛，就是因為阿賴耶識有「覺」義與「不覺」義。眾生隨順這「不覺」，所以迷惑顛倒，變為眾生；現在學佛，熏習正法，同樣是不離開你的意識，你了知佛法、識知佛法，都是你的意識藉此熏修，然後「返本還源」。為什麼？因為阿賴耶識中具有「覺」義，所以眾生可以覺悟。又一切法都不離阿賴耶識，所以說「唯心所現，唯識所變」。這「心」就是講「常住真心」，「識」就是能了別。一切法都從心現，心現之法，你要用「識」來了別。凡夫迷惑叫「識」，覺悟了叫「智」。有祖師為大家做個揀別，就是：迷惑了叫做「意識」，覺悟了，這意識轉成「智慧」。用「智」來「了別」，所以叫「如如智照如如理」或「如如智照如如境」又叫「境智如如」。

實際上，你要是迷惑顛倒，這個「智」它就變成「意識」了；你要是熏習佛法，覺悟了，知道境界唯心，那就叫「智」。但是修行是漸修，我這樣講，在「理」上，你可以馬上了解，但是你在修證上，它的過程是漸進的，所以你現在覺得好像懂了，但是等一下你出去接觸到境緣，又迷惑了，所以對於此理你們要常常熏修、常常提起。

永明大師講「從無住本立一切法」，這個「無住本」就是講的「第八阿賴耶識」，講得很精確，不然眾生聽到「無住本」，他也不知道是什麼，實際上這「無住本」就是你的心。心迷惑了，就變成「識」、變成「阿賴耶」；心覺悟了，就稱為「佛性」，或叫第九「白淨識」或「菴摩羅識」。其實是沒有所謂的第九識，第九識就是「覺悟的第八識」。你第八識覺悟了，轉過來了，那就立個名，叫做第九識。實際上這八識本來就清淨寂滅，你只要遠離「依他起及遍計執」，它自然就轉成「圓成實性」。彌勒菩薩「觀十方唯識」，知道十方法界都是心所現。所以他在經中講：「我以諦觀十方唯識，識心圓明，入圓成實，遠離依他及遍計執，得無生忍，斯為第一。」這是唯識宗的修行方式。所以學「唯識」是要拿來修行用的，不是講心理學，現在有人把唯識當作心理學，那都是搞錯了。唯識是告訴你眾生是怎麼迷惑的，是「諸識轉變，分別所分別」，這些都是分別，就是教你要懂得不要分別，要知道「一切百法無不即心」，所以叫百法明門。

《百法明門論》就是告訴你一切的萬法無不從心所現。《百法明門論》它不是要跟你分析心有幾種，遍行心所、別境心所，或是善有幾種、惡有幾種、善心所幾種、惡心所幾種……，這些都是枝葉。所以百法明門的重點就是告訴你：萬法唯心。諸佛如來、祖師大德用種種名相說明，同樣是「真如」，也可以叫「如來藏」，因為如來藏就涵蓋了世間與出世間一切的染淨諸法，這就叫如來藏。取其義來說，就是心。又說：心是第八意識，第八意識的當體即是真如，只是名詞不同，換來換去，實際上沒有所謂染淨之別。

所以說「幻化空身即是法身」，這道理要懂。雖然現在還證不到，但是道理一定要懂，你如果不懂，你就會被外道所迷惑、被邪見所迷惑。很多人就是覺得教理太深，不好懂，所以他就說：沒關係，我念佛號就好。結果他自己腳跟不穩，沒有正知正見，被人家ㄧ說：「你沒有根」，他心裡也虛，因為當初也是存心偷懶，現在正好被歪打正著，就說：那不然我來學。結果叫你學的人不是教你紮佛法的根，對方說：那你來學《弟子規》吧，他就這樣被騙上當了。那是什麼原因被騙去學的？是自己造成的。自己不用功，又想要偷懶，又想要撿便宜，又想要圖方便。要知道，天下沒有白吃的午餐，你想要學佛，你想要成佛，你要在佛經上用功，不是在世間法上用功，世間法只會給你帶來輪迴，只會給你帶來「業繫苦相」，甚至整個世間就是業繫苦相。眾生有業，被業繫縛住了，所以生種種苦，而且更可悲的是：你在這裡面你還不覺得是苦。你還覺得：「沒關係，人家障礙我，我稍微讓他一點，讓他障礙一次，我還有幾次可以來聽經」。我看有很多學佛人都是這樣，還跟自己的同修講好，報備：我什麼時候會在，什麼時候不會在。這是又想要成佛，又想修行，但是家裡又放不下，這就叫「抱樁搖櫓」。「樁」是拴住船繩的。你一邊把船拴著，一邊搖著櫓，希望船能夠帶你航向涅槃彼岸，實際上你放不下，究竟還是在生死那頭。

現在佛門很多都是這樣，再加上一些不如法的出家人跟你說：「學佛，家庭也是要顧」，你心裡就更迷惑了。你應該反問：「法師，你既然說要顧家庭，又怎麼會來出家呢？你教我要顧，你怎麼沒有留著顧呢？」那樣說你們就很清楚了。表示這出家人有沒有正知正見？沒有啊！沒有正知正見。你跟他學，你學不到真正佛法，他更不能作為你的依止。所以你看現在很多出家人都教在家人：「世間事很重要」；當遇到小朋友、學生時，出家人就說世間事很重要，要好好讀書。如果這些小孩遇到我，我都教小孩：「佛法很重要，要好好學佛。」我不會告訴你世間法很重要，因為你本身就已經夠執著了，我如果再告訴你世間法很重要，我是把你往火坑裡面踢，我是在害你。你聽我講這話似乎不近人情，那是你不懂。

俗人都認為學生應該要忙功課，還有其他活動等等的，總是把功課視為第一重要。但我告訴你，學佛人就不一樣，你要你的小孩學佛，應該什麼擺第一？你一定要讓他來佛門熏習佛法，要讓他做佛教的事情，為佛教來服務，他才有可能學佛，但只是「有可能」，是可能性比較大。為什麼這樣說？因為還要加上他的善根。你做為父母的，希望孩子學佛，增上緣要好，要能夠助發他的善根，縱然沒有辦法，也給他種善根，讓他知道佛教是什麼。絕不是又教著他出三界，又教著他搞世間事，那你自己做父母的都很矛盾。有些出家人他自己也很矛盾，又要搞好世間，又要搞出離的事情，於是他就很矛盾。有這狀況就是因為他對世間沒有放下，世間法跟出世間法如同兩匹馬，跑的方向不同，所以絕不會走到一塊去。

四者定光顯現無念止。言定光者。謂一乘教中。白淨寶網萬字輪王之寶珠。謂此寶珠。體性明徹。十方齊照。無思成事。念者皆從。雖現奇功。心無念慮。

祖師告訴我們，這個「定」也可以是金字邊的「錠」，這代表「燈光」，它可照現，這定中有「慧」，是定慧顯現的意思，所以叫「定光顯現無念止」。所謂「定光」者，謂一乘教中，「一乘教」這裡特別指華嚴。「白淨寶網萬字輪王之寶珠」這是一句，這是指十地菩薩。把十地的菩薩形容成「白淨寶網萬字輪王」。「萬字輪王之寶珠」，是說輪王他的王冠上有如意珠。此寶珠，「體性明徹」，它的性體是明徹的、是透明的。「十方齊照」，是說此珠就像水晶球一樣，它所在的地方，十個方面的影像都進入了它水晶球中，所以叫「十方齊照」。

這個如意珠，也就是摩尼珠，它跟一般的東西不一樣，你想要什麼，你跟它說，就是現在講的「許願」，你對著它許願，它就會顯現給你，這是「無思成事」。它並沒有想它自己能夠變現出什麼樣的東西，全都是應眾生心，所以常把摩尼珠當作寶物，也比喻作我們的真心本性、真如佛性，能無思成事，「念者皆從」，你希望什麼你跟它講，它會顯現給你，讓你受用。但是這摩尼珠終究不會認為自己是個寶，能夠現種種寶物出來，所以說「雖現奇功，心無念慮。」

《華嚴經》云。譬如轉輪王。成就勝七寶。來處不可得。業性亦如是。

這是〈華嚴經．菩薩問明品〉裡面說的，只要轉輪聖王在世，他出生的時候就有七種寶物，所以叫「輪王七寶」。這輪王七寶「來處不可得」，是說這七寶並不是別人給他的，而是他福報所感得的，一出生就有。這就是教我們觀業性是空的，十方法界亦復如是，亦復皆空，所以說「來處不可得。業性亦如是」，並不是有東西來成就你的業，所以說「業性本空」，眾生雖然造業，但是能造業的心不可得。所以從這個比喻你就知道，眾生無論造什麼業，他的業都是虛妄的，並不是實法。所以你不要認為自己煩惱很重，沒辦法斷，這都是在妄想煩惱中又再造業，不是真正無念，是你的「定光」沒有顯現。

所以這裡講「定光顯現無念止」，就是告訴你真性本空，真性如同摩尼珠一樣，能夠起用，是無思成事，包括「業」也都是從心所現。「真性」沒有來處，沒有去處，真性不受染著，所以說雖現奇功，心無念慮。

第五講

若有眾生。入此大止妙觀門中。無思無慮。任運成事。如彼寶珠。遠近齊照。分明顯現。廓徹虛空。

這是講第四個「定光顯現無念止」。「定光」就是講「慧光」。這「定」就當「燈光」的意思，也顯示這「定中有慧，慧中有定」，此「定光」即是心性本具的光明。

所以它舉「一乘教中，白淨寶網萬字輪王之寶珠」。佛門常把這寶珠譬喻作心性，所謂的「寶珠」性體明徹，十方齊照。就跟真如自性一模一樣，清淨無染，十方齊照。它能夠循業發現，能夠隨緣妙用，所以說「無思成事」。一切法，皆依心所現，一切法皆是心具，「具」是具足的意思，不待你造作，所以說無思成事，不假造作，念者皆從，就是前面講的「循業發現」，雖現奇功，心無念慮。此寶珠終不自言「自己是個珍寶，能夠現種種寶」，真如自性亦復如是。自性沒有「我見」、「我愛」之想，沒有這虛妄的「我」，認為自己能夠有什麼功能，有什麼作用，所以說「心無念慮」。

下面引《華嚴經》裡講到的：「譬如轉輪王。成就勝七寶。來處不可得。業性亦如是。」就像轉輪聖王，他一出生就有七種寶物跟著顯現，這是輪王的福德所顯現，不是別人賜予他的，真如自性亦復如是。能夠起隨緣的妙用，能夠顯現諸法，但是它不是藉由造作，所以說業性亦如是。教你知道這業是本空，這「空」即是真空，真空就是我們的佛性，所以說業性亦如是。

這裡講：「若有眾生。入此大止妙觀門中。」如果有眾生能夠入此「大止妙觀」當中，是這裡講的「定光顯現無念止」。只要講大乘、講一乘了義的「止觀」，雖然說「止」，必定含「觀」；雖然說「觀」，必定含「止」，否則這個「止」就不圓，「觀」也不妙，所以叫「圓頓止觀」。所以前面講「性起繁興法爾止」，這裡講「定光顯現無念止」，它這都是講作用，它講作用的當下即是寂滅，所以稱為「止」，就是「攝用歸體」入五止門。後面是從體起用「修六觀」。所以「入此大止妙觀門中。無思無慮。」不用思慮，「任運成事。如彼寶珠。遠近齊照。」所謂：一接觸就明白，一明白就有清清楚楚、圓圓滿滿的作用。這就是「無思無慮，任運成事」。

世間人接觸事情，思前慮後想半天，得失計較，這都是心裡面煩惱心太重。你教他要放下，他還說「不想不行」，那都是墮於思慮之中。不管你想什麼，不管你計劃什麼，這都是墮在思慮當中。所以說眾生入此「大止妙觀」當中，能無思成事。凡事遇緣他就很清楚，馬上就明白這事情怎麼做，而且事情做得很好、很圓滿。但是因為凡夫夾雜著貪瞋癡，即使思慮得很周到，或是一個人想，甚至多人想、一個團隊來想，還是有問題。所以為什麼講要「修止」？因為了知心體空寂，你後面才能起作用，才能任運成事，才能定光顯現。

「如彼寶珠。遠近齊照。」就像寶珠有光明，能夠遠近齊照，清楚顯現，遍滿虛空，所以說「分明顯現。廓徹虛空。」這就是講你一旦入此大止妙觀門中，自然就有這樣的境界。這個境界雖是我們心本具，但是你不入的話，是得不到這樣的受用。所以為什麼教你平常要修行用功，不要打妄想。一件事情你想那麼久，這很多都是心不清淨的展現。世間的事情能夠不要去想的，就少去思量，要多用功、多念佛、多讀經，沒事最好，你才能夠把思慮給斷掉，你才能夠了達心體寂滅，這樣你遇緣起作用時，你的智慧之光就能透出來。

不為二乘外道塵霧煙雲之所障蔽。故曰定光顯現無念止也。

這是做一個揀別。此大乘甚深禪定，不是二乘外道的禪定。祖師大慈大悲，給後面的學人說出來，讓你曉得大乘講的性定，跟二乘外道完全不同。所以說「不為二乘外道塵霧煙雲」，這把他們的功夫比喻作「塵霧煙雲」，就像現在講的「霧霾」一樣。學了二乘外道會障蔽心性本有的光明，所以說不要去學。

《楞伽經》告訴我們，二乘以及外道那些東西不會讓我們成就。祖師大德、諸大菩薩告訴我們：你學二乘、外道只會讓你墮在「無因論」當中，終究「撥無因果」。真正的大乘佛法不會撥無因果，所以你不要聽到大乘講「空」你就害怕，覺得「空」就是沒因果，覺得學大乘你就會著空、會撥無因果，那是你自己解錯了。實際上，你再怎麼用心去學二乘，最後還是撥無因果，因為你不知道法界是怎麼來的。所以那些都是「塵霧煙雲」，都是塵勞，都是煩惱。你學了，真心本性的慧光不能夠顯發，因為你不知道一切法唯心，你不知道心體寂滅，所以原有的定光無法顯現，原有的慧光無法顯現。所以祖師教我們修「定光顯現無念止」。

五者理事玄通非相止。謂幻相之事。無性之理。互隱互顯。故曰玄通。

這裡講第五個「理事玄通非相止」，「事」是「事相」。這裡講的「事相」就是「幻相」，「性」就是「無性之理」。「互隱互顯」，所謂「互隱」，是說「事能隱理，理能隱事」，這是「雙隱」，就叫互隱。而「事能顯理，理能顯事」，這叫「互顯」。所以說「理事互顯，理事互隱」，故曰玄通。叫「理事玄通非相止」，這講的還是真如自性，大寂滅場地。

在這觀門裡面，你要知道，一切事相皆如幻，一切的事相本體即是無性，所以說「無性之理」。這「理與事」能夠玄通沒有障礙。理能隱事，事能隱理，所以理顯的時候事隱，事顯的時候理隱，所以說「互隱互顯」。

下面講得更清楚明白：

又理由修顯。故事徹於理。行從理起。理徹於事。互存互奪。故曰玄通。

前面講的「隱顯」是玄通，這裡講「存奪」也是玄通。「存」就是顯現。「奪」就是隱。為什麼呢？因為你迷於理，著於事相，所以「理」被「事」所奪；你悟於理，知道「事」攬「理」而成。所以「以理奪事」，你能夠見性開悟。無論互存，無論互奪，唯一真性，所以「故曰玄通」。在《華嚴》裡面確實講到「無佛無眾生」，眾生跟諸佛同一佛性，眾生跟國土同一法性，這是《華嚴》根本法輪裡面告訴我們的。所以無論是迷，無論是悟，皆稱真如法界具無邊德，這是深入地去分析，告訴你為什麼。

就像你往生西方極樂世界，你現在只知持名，事相上顯現，不解心性，這個「理」自然就隱。那若是「直觀心性」，不解極樂世界全是妙有，就是「理顯事隱」。必須要知道「事由理而成，理由事而顯」，存與奪皆沒有障礙，這才是真正圓通。我是會歸在淨土法門來看理事，讓你了知淨土，這講得確實有一點深，不過，覺得說得深，也是因為大家還不熟。你剛開始聽而已，所以你覺得不熟，但是事實真相確實如此。

這裡講「理」由修而顯，所以你念佛修行，你能悟心。「事」能徹於理：或是你肉眼直接見性，或是你參禪直接開悟，或在話頭中開悟，身心世界一時脫落。所以說「事能徹於理」，「徹」就是徹底的意思。「行從理起」，你在修行是依理而修，所以「理徹於事」。前面講，你雖念佛修行，但你不了解「理」，理就隱了。所以，理事不圓通，就不能玄通。對於心性之理要懂，要知道「事理無礙」，對於修行之事才能夠叫做「實修」，所謂「實修」就是與「實際理地」契合。不然就叫「盲修瞎練」。這裡是講「行從理起，理徹於事」。

那麼，一旦見性的時候，也可以從「果」上來講，見性的時候互存互奪。「以理奪事」則全事即理，「以事奪理」則全理即事。那二者互奪呢？互奪，就雙存，「存奪無礙」，存跟奪沒有障礙，所以叫「互存互奪」。存即是奪，奪即是存。這「存」就是存在。所以才有後面的「事事無礙觀」。「見事」即是「觀理」，因為你已經明了「事理玄通」。剛才講「以理奪事」，則「事隱理顯」；「以事奪理」，則「事顯理隱」。所以說互存互奪，存跟奪沒有障礙，不妨「存」時即是「奪」時，「奪」時即是「存」時，這個叫「玄通」，對於不懂的人而言，確實很玄！實際上運用在平常當中，當下就是事理玄通，因為「事依理成」。一切眾生皆有佛性。一切眾生就事相上，千差萬別，皆有佛性。佛性從哪顯現呢？在眼曰見，在耳曰聞，在鼻嗅香，在舌談論，在身覺觸，在足運奔。所以明知這個「玄通之理」者，稱作佛性，於此理無知者，喚作精魂，所以墮為眾生。實際上，眾生即佛，佛即眾生。所謂「非相止」，是因為眾生著相，所以迷於理事，現在告訴你事理能夠玄通，當相見性，見到真如自性，自然不取於相，當下如如。

玄通者。謂大智獨存。體周法界。大悲救物。萬行紛然。悲智雙融。性相俱泯。故曰理事玄通非相止也。上來明五止竟。

這是讓你知道，所謂的「玄通」即是大智獨存，所以說「唯如如智」。就是以如如智，照如如理。見到心性之體，體周法界。因為全相即性，全性現相，所以說「非相止」。也無生滅，也無變異，故《法華經》中說：「是法住法位。世間相常住。」佛法的道理就是如此。你能發大悲心救物，則「萬行紛然，悲智雙融」。因為有悲就有智，有智就有悲。而凡夫有悲沒智，所以叫「濫慈悲、假慈悲」。若有智而沒有悲，那是慈悲不夠，叫「慈心不普」。大乘佛法講的「悲智雙融」，是悲中有智，智中有悲。所以「相即是性」，則相泯；「性即是相」，則性泯。所以說「性相俱泯，性相俱顯」。為什麼？因為「互即」。說「性即是相」，此性全泯入於相中，所以相顯；「相即是性」，相全泯入於性中。那既然性相「互泯」，所以「互顯」亦是同時。這就是「隱顯同時」，無障無礙。這是華嚴宗的教義。

現在很多掛著講《華嚴》的招牌，其中很多都在胡說八道，有的跟你講鬼神，或跟你講世間、講善法，或把華嚴說成：「一個人修善，再影響另外一個人，這叫重重無盡」。那豈不是一個人造惡業也可以影響其他人造惡業，也是重重無盡？那種說法根本就墮在善惡兩邊，都不見性。所以為什麼我講這高深的道理？因為這才是真實相。一切法，無論是世間法、出世間法都是如是，沒有例外的。所以教你「普觀」，你能入此觀，即是普觀。為什麼？這就叫「從體起修」，為什麼叫「從體」呢？就是讓你直接見法界的本體，知道一切法的根源是怎麼回事，知道一切法「性相雙融」，知道「性相俱泯」，知道這個「事理」就能夠玄通。這是從體起修，所謂「從體」，就是先了達「自性」。這個觀就是「普觀」，不動本處而觀十方。「本處」就是心性，是一切萬物之本處。無論它的速度有多快，存在時間有多少，是長是短？或是延，或是促，它的本處就是「佛性」。所以說一切法的根本，就是「真如」。連無常的根本，還是「真如」。就像《楞嚴經》裡面講的「捏目妄見有二月」，在天空中妄見有兩個月亮，那就叫眾生迷惑顛倒，實際上二月的當下，只有一月。眾生亦復如是，因為無明的緣故，所以妄有「能見相」、有「所見相」，就如同第二月，如同你幻見天空有兩個月亮。

沒學佛的人，不斷地相續此迷情，造作種種善業、惡業；未了一乘的學佛的人，想要令「能所雙合」，不知道根本沒有能所，就像天空中唯是一月。眾生不知道「事即是理，理即是事」，唯一真如。所以說為「一乘」，「一乘」就是一心之乘，用一心法來運載一切眾生。所以《楞嚴經》講，但一月真，中間更無是月非月。正是告訴你：天空只有一月。若你說要「泯能所」，本來就沒有能所，能所自泯。就像淨土法門的念佛，念到後來，「能所」為什麼不消自消？因為唯是一心，這能所自然就消融。為什麼會有能所？是因為你捏目，所謂捏目，就是你著相了，認為心外有法。那你為什麼會認為心外有法呢？就是你不了達實相。所以佛才出世，為大眾說「實相」，為物說「唯心」，讓大家能夠知道：原來這「真如自性」是怎麼一回事。世尊確實善使金錍，剔除眾生的眼病。跟我們講實相的道理，不讓大家墮在善惡當中，所以講《華嚴經》、講華嚴的奧旨，不是叫你去造善造惡，因為造善造惡都還是輪迴，是要你直了見性，直接了達真如佛性。

這是說第五個「理事玄通非相止」。

「上來明五止竟」，以上闡明這五種止。

自下依止起觀。問。準上義理。依之修行。足為圓滿。云何更要入止觀兩門耶。

從這裡開始是「依止起觀」，就是「從體起用」。

這裡有個問答「準上義理。依之修行。足為圓滿。」相信我們這樣子講下來，大家看到《妄盡還源觀》裡面教你的每一個觀門都非常圓滿，包括前面的五種止門，隨舉一門，各各圓滿。到這裡，大家就會有疑問，由祖師幫我們問出來：從上義理來看，依著修行應該就非常圓滿的，那為什麼還要更入止觀兩門？明明是要講「觀」，為什麼要講「止觀二門」？

這裡秘密地告訴你，「止就是觀，觀就是止」。所以隨舉「止」門即是「觀」門，隨舉「觀」門即是「止」門。

底下是祖師回答，

答。《起信》云。若修止者。對治凡夫住著世間。能捨二乘怯弱之見。若修觀者。對治二乘不起大悲狹劣之過。遠離凡夫不修善根。以此義故。止觀兩門。共相成助。不相捨離。若不修止觀。無由得入菩提之路。

祖師講經說法，教化眾生，都是依經依論，依了義的經典、依了義的大論。你不要看《大乘起信論》它很薄，它是了義的論典，是禪宗的祖師馬鳴菩薩所寫的，他用《大乘起信論》振興大乘佛法，破二乘外道邪見。

所以依《起信論》裡所說，若是修「止」者，是要對治凡夫住著世間，所以告訴你「一切世間相當體即空」，同時也是對治二乘怯弱之見。因為凡夫樂於小法，什麼叫「樂於小法」呢？就是喜歡小乘，凡夫他覺得：「哎呀！這樣就好了、這樣就夠了！」所以現在你們才會在外面聽到有學佛人說：「我只要學個五戒，我持好就能成佛了」。是誰告訴你「五戒持好就能成佛」？那根本是胡說八道。前面我們看到：「三皈五戒者，佛法之平地」，才平地而已，你還沒蓋樓，還有大樓要蓋呢。你以為去買一塊地，地上自己就有樓了？那你叫「幻見」。你只是買了一塊地而已，還沒有蓋起樓房，你就滿足，這就不對了。這是比喻，搞錯的人以為自己學個小乘，能覺察到一下自己的心念了，有點寂滅感覺，他就覺得自己可以了。這是講凡夫的問題，同時帶破小乘人的問題。為什麼祖師說小乘知見是怯弱之見呢？因為小乘人見相生心。什麼叫「見相生心」呢？小乘生害怕的心，因為「怖苦」所以想要出離，所以修「苦集滅道」，小乘觀世間都是「苦」，這正是見相生心，徹底著相，所以小乘是怖苦後想要斷除煩惱，想要修道、想要證到涅槃。想要「離苦」這個心就是怯弱之心，就是祖師在這裡講的。見苦生怖，所以這叫「怯弱之見」。這裡同時破凡夫、同時破小乘。既破凡夫心中的惡，也破小乘人樂小法的業習。所謂「樂小法者」就是「得少為足」。

就像一根麻繩一樣，這麻繩它全體是麻，因絞而成為繩。凡夫不懂而妄見，把繩子當作是蛇，可是凡夫還很喜歡這條蛇，終究為毒蛇所傷，為什麼說被毒蛇所傷呢？因為凡夫認妄為真，所以在虛妄當中受報。二乘人也是看錯了，把繩子看成蛇，可是他是害怕，他不知道這條蛇本身是虛妄的，當下全體是繩子，其實全體是麻。二乘人對此也沒搞清楚，所以他害怕，他想要把蛇給捨掉，實際上也無蛇可捨，所以兩個都是問題，而且二乘雖把蛇給捨掉，也沒捨至究竟。小乘以為無蛇，他就已經成就了，但是，他不知道這蛇的當下即是麻繩，全體是麻。

小乘人不知道五蘊即是如來藏，他們只知道「蘊中無我」，所以他們墮的是「偏真涅槃」，所證的是「有為的菩提」。

所以這裡講「修止」是對治凡夫住著世間，也能夠對治二乘怯弱之見，同時也正是對治凡夫「得少為足」的錯誤觀念。這是講修止。

「若修觀者。對治二乘不起大悲狹劣之過。」「修觀」是對治二乘不起大悲心，所以叫他修觀。他們沒有想要利益眾生，沒有想要圓成佛道，所以說大悲心不足。修觀者「遠離凡夫不修善根」，同樣也是對治凡夫不願修習善根的這種錯誤心態，所以叫「不修善根」。「以此義故。止觀兩門。共相成助。」所以這止觀二門，能夠互相助成，「不相捨離」是沒有辦法分開的。若不修止觀，沒有辦法成就圓滿菩提。

下面用《華嚴經》金翅鳥的比喻為我們作說明：

《華嚴》云。譬如金翅鳥。以左右兩翅鼓揚海水。令其兩闢。觀諸龍眾命將盡者。而搏取之。如來出世。亦復如是。以大止妙觀而為兩翅。鼓揚眾生大愛海水。令其兩闢。觀諸眾生。根成熟者。而度脫之。依此義故。要修止觀也。

《華嚴經》講：譬如金翅鳥。金翅鳥的福報很大，牠可以知道哪一隻龍的命將終，當金翅鳥看到海中的龍，有命要盡的，牠就從山頂上飛下來，到鹹水海的海面上，用牠的兩翅這麼一振，牠的翅膀力量非常地大，能振開海水，將海水「兩闢」，把海水分開，牠就可以看到這海底的龍，這命要盡的龍，就會顯現出來，看龍命要盡了，就把牠吃掉，牠不從龍身先吃，是從尾巴先吃。「觀諸龍眾命將盡者。而搏取之。」

「如來出世。亦復如是。」這是把如來比喻作金翅鳥王，說釋迦牟尼佛出世也是這樣，「以大止妙觀而為兩翅」，以止觀作為他的兩個翅膀，「鼓揚眾生大愛海水」。就像金翅鳥要吃龍的時候一樣，鼓揚海水「令其兩闢」，闢開海水來，「觀諸眾生，根成熟者而度脫之」，所以眾生根器成熟的，能夠學大乘止觀的，就教大乘止觀兩門來教化眾生。

「依此義故。要修止觀也。」就是依這個道理，所以要修止觀。

下面還有一個問答，

問。止觀兩門既為宗要。凡夫初學未解安心。請示迷徒。令歸正路。

這是承上面的問答，接著問。

問：知道止觀兩門是佛法的宗要，非常地重要，那麼「凡夫初學未解安心」，不知道怎麼修，所以「請示迷徒」，這是請祖師開示，指一條路出來，讓迷途上的人，「令歸正路」，是要讓我們能夠修學大乘的止觀。

祖師這裡回答說：

答。依《起信論》云。若修止者。住於靜處。端坐正意。不依氣息。不依形色。不依於空。不依地水火風。乃至不依見聞覺知。一切諸想隨念皆除。亦遣除想。以一切法本來無想。念念不生。念念不滅。亦不隨心外念境界。

這是祖師開示怎麼修止。依據《起信論》所說：「若修止者。住於靜處。」在安靜的地方，「端坐正意」：打坐名為端坐。「正意」就是提起正念。「不依氣息」，這是揀別於小乘的。你們現在看到外面教的調息法，有些也不是小乘。附佛外道也有附小乘的，因為現在交通發達，資訊傳播得非常快，有些附佛外道也附在小乘法，他也說他是小乘，也說他實修，會教你調息、靜坐……，實際上，很多都是教你著在這身心當中。

所以大乘止觀教你「不依氣息，不依形色」，形色就是你這個肉身。為什麼？因為這些都是虛妄幻化的。你依氣息，氣息會變動，一變，你心就亂了。祖師教你「呼吸念佛」，這看似依於氣息，但真正重點是讓你念佛，而不是讓你著在那個定境中，關鑰、關鍵要搞清楚，很多人用呼吸念佛、用數息念佛、用計數念佛，要知道，計數念佛的關鍵不在數，關鍵之處在於念佛，這是幫助你念佛、攝心，而不是在數一、二、三，如果注意力在數數，你就墮在數中。所以說要是真的修大乘止觀，是教你不依氣息，不依形色。有的小乘教放慢動作，那只是前方便，教你腳舉起來慢慢地往前踏，從腳跟先落地，然後去感受腳落地的感覺，每一塊肌肉，每一條神經，一直踏到腳尖。有的腳舉起來就舉了大概五分鐘，放下去也放了五分鐘，這就是依形色在修行。大乘止觀不是這樣，所以說人人可修，腳斷掉的也可以修，不用腳；手斷的也可以修，盲聾瘖啞也可以修，都可以修，所以攝機之廣，不可思議！上根的可以修，鈍根的也可以修，根器差的也可以修，你們覺得自己根器很差的，正需要學大乘。

《朱子治家格言》講：「子孫雖愚，經書不可不讀。」我告訴你們：「眾生在迷，大乘一定要學」。越是迷，越要學。絕不能捨大乘，大乘經典即使你看不懂，都還能夠給你增福慧、消業障，你雖然看不懂，只要你讀了，都能見聞為種，八難超十地之階。要是能夠深解大乘，「解行在躬」，是說你只要能夠依解起行，那你一生能圓曠劫之果。這是《華嚴經》的力用，是ㄧ乘了義的殊勝。所以你越是迷惑顛倒，你越是要學大乘，你越覺得自己根器差，你越要來學，為什麼？因為大乘可以轉變你的根器，讓你從下根轉成中根、中根轉成上根，學佛的智慧、福報會越來越大，所以，你不要覺得你自己根器差，不能學大乘，沒有辦法學經教，沒有辦法聽《華嚴》，這是你自己妄自菲薄，沒志氣，自己看不起自己。做一個學佛人，三寶弟子要有志氣，志在作佛，越是迷惑越要學，這個很重要，不可以認為自己不行。要知道：一切眾生本來成佛。成佛尚且沒問題，解經、念佛、修行這些都不是問題，所以你自己要能夠提起來。

這裡講不依形色，「不依於空。」空就是講「空見」或是空的感覺，或沒有的感覺，或是講「捨受」，還有講「不依地水火風」，因為有些外道就是依地水火風，有的是拜火的、 拜水的、 拜風神的……，在這當中，修禪定。不依地水火風，也可以說，不依這個根身，不依器界。為什麼講「不依」？因為都是虛妄的，沒辦法依。所以「乃至不依見聞覺知」，所謂不依見聞覺知，就是心不隨境轉，而不是沒有見聞覺知。你要是以為不依見聞覺知，是不見不聞的話，那你就聽錯了意思。如果不見不聞，那誰來解經、誰來成佛？所以講「不依」，不是說沒有見聞覺知，是教你心不隨境轉，心不隨色相轉，不隨地水火風而轉，那麼「一切諸想，隨念皆除」。這就講到重點了，所有的想念皆是妄想，無論是善是惡，皆是妄想，所以隨念皆除，知道念頭當體即空。「能觀的」亦復歸空，所以叫「亦遣除想」，為什麼呢？以一切法本來無想。但是「歸空」之想也不作意，你只是了達「能觀之智」，本就是你心具，所以不用再起個念頭，把除妄想的這個「能觀之智」化空，只是念頭一轉，這樣就可以了。你不用再作意：「我在觀，能觀的這個心是空的」，那你永遠都有「能觀」要除，那這一觀就過不了，就化不空，所以說「亦遣除想」，怎麼遣呢？就是知道「一切法本來無想，念念不生，念念不滅」，所以說「唯空」，就是不生不滅。「亦不隨心外念境界」，為什麼？因為終無「心外法」為所緣。因全體即心，心體本空，境界是虛的，境界既虛，所以無有心外境界，才說「亦不隨心外緣念境界」，這是教你大乘修止觀的「修止」。

所以你看現在外面教你修止觀的，他說小乘也有止觀，那個止觀跟這裡一對照，你就知道了。這個大乘止觀殊勝，這個大乘止觀究竟，而且大乘止觀徹底，還有這止觀斷煩惱之迅速，只一念，隨即全部化空，不用次第斷。你要是修小乘的止觀，有先修後修的問題，先修這個，再修那個，一個一個修上來，先修「五停心觀」、「四念處」、「四正勤」……這樣「三十七道品」逐步地修上來。大乘一念就圓具，所以單就「止」門，就已經圓超圓攝無量門。

然後以心除心。心若馳散。即當攝來令歸正念。常勤正念。唯心識觀。一切魔境自然遠離。

再來「以心除心」，所謂「以心除心」是講外塵既無，能緣之心空。而不是你不了心性的「以心除心」，不了心性的以心除心，那還是認境為實有。這裡是「知境本空」，以你的「正知見」除「妄知見」。怎麼除呢？了達虛妄心的當下，全體是真，所以叫「以心除心」。剛開始因為不熟悉，你常會失念，就跟你念佛一樣，剛開始念佛的時候，你覺得妄想很多，念一念就跑到妄想裡去。就像有的同修，他在拜佛的時候，他說很奇怪，拜了半個小時，感覺全部都在打妄想。我說：「沒錯，你現在終於知道了」，因為你平常都在打妄想，現在拜佛的時候，你心收攝回來，所以你看到了你的心很亂。可是要知道：能見亂者，此心不亂，這就是「心光發宣」，這是心的光明透露出來了。但就是講你的心有收攝了，能夠照到煩惱。你不要拿我講的把你自己解得太高，你要知道你還有煩惱沒化空，還有路要走哦，不要我講個「心光發宣」，你就以為你見性了。要知道：眼睛一睜開也是心光發宣；耳朵，不要說早上起床，連在睡夢當中，你也能聽到鬧鐘在響、手機在響，這也是心光發宣。所以佛法的重點不是在於你「看到煩惱」，「看到」只是一個好兆頭而已，大乘講「化空」，重點是要把煩惱給化空，念佛亦復如是，你念佛的時候，你見到煩惱了，你不用害怕，你被煩惱蓋覆住了，你就趕快依照這裡講的：「心若馳散，即當攝來令歸正念」，要立即回頭，提起正念，趕快念佛這就可以了。而不是你能了了清楚看到煩惱，看到煩惱幹什麼？那個就是該要化空的東西。因為我知道現在外面有人在教，告訴你們：這樣攝心你就能了了清楚看到煩惱。還要你們看著它，我說：你看著它幹嘛，那就是應該化空的。看著它，就「能所心」熾然成立，還是墮煩惱中，所謂「知覺乃眾生」。

所以你們要學《楞嚴經》，你不看《楞嚴經》，聽外面的人胡說八道，依照他教的，你雖然有看到煩惱，覺察到煩惱，然後有慢下來、緩下來，這還是墮在知覺當中，仍舊沒有辦法化空啊。他給你講一些名相，你以為是大乘止觀，其實差得遠了，這裡講的才是真的大乘止觀。所以祖師教你「心若馳散。即當攝來令歸正念。常勤正念。唯心識觀。」知道諸法唯心，知道萬法唯識。「心」即是「識」，為什麼講識呢？「識」有揀別的功能，講「心」是一切法的本體。本體即空，但是不落斷空，它能夠有了別的作用，所以講「唯心識觀」，這「識」就是「真實識知」義，「遍照法界」義，這前面有講過。所以教你「常勤正念唯心識觀」，一切的魔境自然遠離。所以你問魔境怎麼遠離？就教你唯心識觀。所以為什麼《楞嚴經》後面講五十陰魔。你會見到這五十陰魔，很多都是你「洗心非正，落於邪見」當中。所以現在有些人念佛、打坐參禪，著魔了，預言災難，然後也會狂妄說法，說他見到「誰」，哪個人是佛再來，哪個人有往生淨土，哪個沒往生，……這些都是妖魔鬼怪。這就是他在修行過程當中「洗心非正，墮於邪見」，我這樣講你就很清楚了，所以你不要去相信那些鬼神附身，他說某人多有修，說你多有修，說你過去生跟誰有什麼因緣，又有多少眾生要求你超度……，這些都是妖魔鬼怪。會講這些話的人，你就知道他正墮在《楞嚴經》講的五十陰魔當中，而且仔細看來，他還不夠厲害，人家五十陰魔那個境界，確實是很厲害，神通更大，講得更準。有一些預言災難的都不準，那就叫「著鬼神」了，遇鬼神附身，那就更要小心。

凡夫初學邪正未分。魔網入心欺誑行者。又無師匠。諮問莫憑。依四魔功。將為正道。日月經久。邪見既深。設遇良緣。終成難改。沉淪苦海。出離無由。深自察之。無令暫替。此義如《起信論》中說也。

「凡夫初學邪正未分」是教你要清楚：有很多人剛開始要學佛，或是剛開始修行，也都算「初心」。就像你初心在學佛，因為沒修證，「魔網入心欺誑行者」，你著境界了，或是天魔來擾亂，或你冤親債主來擾亂，鬼神來擾亂，他的擾亂你，不是只讓你痛苦，還有就是讓你著境界：受樂，或是讓你發神通，之後你就會發神經，這種是真的有。也有人念佛，念一念自覺得見到西方極樂世界，然後跳樓，為什麼會這樣？因為他心裡好樂，所以這妖魔鬼怪就現那個相去騙他，讓他從樓上跳下來。要知道，這個不是淨宗的問題，是那個人修行的問題，是他用心錯誤。所以要知道：你修行，你發了神通了，或是你有這些奇異境界，你不用太高興，《楞嚴經》講：「暫得如是。非為聖證。」所謂「暫得如是」，是說這情況是暫時有而已，不是真正有大成就，所以說「非為聖證」。經文中還說：「不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。」所謂「若作聖解」意思就是：你以為你自己成佛了，你以為你自己有功夫了、有成就了，那你就會受他控制。

所以說「初學邪正未分，魔網入心欺誑行者，又無師匠，諮問莫憑。」我看現在有「師匠」也沒有用，師匠是要告訴你，你也不覺得這是你的過失，你也不覺得是顛倒，你可能還覺得：「師父你哪有我有修，打坐也坐不了多久，站也站不了多久……」，你跟他講：「你要小心」，他還覺得「你不懂，你嫉妒我」。有的鬼神附身了，他可以一直走一直走，一直繞一直繞，不斷地繞佛，不斷地行走，好像很精進的樣子，他好像又能顯神通，又能知道一些事情，他就到處去眩惑那些無識之人。在現代，就算有人能識得他著魔的境界，跟他講，也不一定救得了他。所以，在以前的人來說是沒有師匠，現在就算有師匠，他也不聽，他還覺得：「你哪有我功德大」！這就是現代人的問題，以前是「諮問莫憑」，沒辦法諮問。現在亦復如是，縱然有幸遇到一些善知識，卻因為你傲慢，也沒辦法問，何況沒有師匠。

佛在經上講：在末法時，「賢聖隱伏。」我們聽到這四個字覺得很難過。我說的「聖賢」是講佛教這些有修有證的聖賢，不是講世間人那種聖賢。在末法，你遇不到他們，即使遇到你也不認識，他們都躲起來了，所謂「躲起來」就是你沒有緣見到，而不是他害怕你，所謂「隱伏」就是你沒有緣見到他，還有就是：你福報不夠，業障太重，視而不見。

「依四魔功。將為正道。」「四魔」就是指「煩惱魔、五陰魔、天魔、死魔」，有這四種魔。你以為你有這些神通，有這些怪異的現象，你就是成就了。那麼「日月經久」，日復一日，年復一年，「邪見既深。設遇良緣。終成難改。」剛才前面講的，諮問莫憑，沒有師匠，那個是遇不到。這裡是你自己已經邪見日深，即使遇到良緣，縱然遇到善知識，你也難改變。所以我跟你們講：《弟子規》那些世間書不要學不要看，聽說還有《群書治要》這種世間書出現在佛門，你在佛門裡面，這種東西不要去看。可是還是有些迷惑的人，就像這裡講的：依著自己的妄想顛倒去看去學。所以縱然遇到正法，他也改不過來，「設遇良緣。終成難改。」那麼正中祖師這裡所說「沉淪苦海。出離無由。」所以你知見不正，墮在邪見，著在神通上面，或奇異的瑞相上面，終成難改，導致沉淪苦海，沒有辦法出離。我們道場也有很多的瑞相，可是我們從來不會跟你講，瑞相就瑞相，沒什麼大不了，很正常，不要執著。有些道場的人看到窗戶上有法輪，就用相機拍，或是拍到天空、或是牆壁、哪邊又有現佛菩薩相。我告訴你：天魔都能現佛菩薩的形相，重點是要看「知見」，所以佛是示現四十九年講經說法，更禁止弟子現神通。所以，一個正法道場，它不會提倡神通，用這種手段去吸引大眾，更不會去欺騙信眾。所做的就是講正知正見。

哪一個道場有釋迦牟尼佛道場的瑞相多？每一部經都有瑞相，而且還能夠做到我們現在講的「即時連線」，可以看到他方諸佛，全都是直播的，但是雖有這樣的瑞相，佛也沒有炫耀，因為佛不是在提倡瑞相，他是教你有正知正見，能分辨。所以你就知道佛法講的是正知正見，講的是大乘的了義，教你實際去修行，不是要搞神通、不是要搞鬼神。你縱然有這樣的成就，你也不要覺得高興，所謂「不作聖心。名善境界。」因為你要是高興了，心就著相了，一著相就著魔，不是等到以後才著魔，是當你一著相你就著魔，所以說「出離無由，深自察之」。「無令暫替」就是不要讓這些妖魔鬼怪來擾亂你的心，不要讓這些不正見來影響你的正知正見，影響你的道心。

「此義如《起信論》中說也。」這裡所說的，是依照《大乘起信論》中所說的。

六起六觀者。依前五門即觀之止。而起即止之觀。何以故。理事無礙法如是故。定慧雙融離分齊故。一多相即絕前後故。大用自在無障礙故。

前面有講「理事玄通非相止」，那你就知道「理即是事，事即是理」，「止即是觀，觀即是止」，到這裡你再來理解就不成問題。所以祖師說「隨舉一門能收全部，又不妨其中次第宛然」。確實如此。

這裡開始講第六、「起六觀」。「起六觀者，依前五門即觀之止。」這是說前面講的「五門」是即觀之止，「觀」就是講「繁興的作用」，但作用的全體寂滅，「而起即止之觀」，寂滅性中有圓圓滿滿的作用，這叫「即止之觀」。「何以故。理事無礙法如是故。」為什麼呢？因為理與事，互隱互顯、互存互奪，沒有障礙。「定慧雙融離分齊故。」定即是慧，慧即是定，所以雙融。後面會告訴大家，什麼叫「定即是慧，慧即是定」。它會起作用，「男身沒，女身彰。東方入，西方起。」東方入定，西方出定，這就「定慧雙融」。「離分齊故」，「分齊」就是分別。「一多相即，一即是多」，所謂「一念能開為無量劫，無量劫收為一念」，「一法即是一切法，一切法即是一法」。所謂「一微空故眾微空，眾微空故一微空」，「一微塵」之塵性是空，眾微塵亦復如是，「一即是多」，一微空故眾微空。「多即是一」，所以眾微空故一微空。「微」就是微塵。「眾微」就是「眾多的微塵」，是當體寂滅。

「一微空中能含眾微，眾微空中能含一微」，在這當中的「一」跟「多」，此「一」即是講「心體」，即是說眾微空，重點在「空」。講「多」就是講「眾微」。講「相」上就是講「一微」或是「眾微」，所以「一即是多，多即是一」。「一多相即絕前後故」就是無有前後。這「絕前後故」有它的深義，我到後面再來作說明。

「大用自在無障礙故」。這是講「大機大用」。佛門常講的大機大用，到底有多大？用有多廣？一般只是簡單地帶過，後面「依止起觀」就會為我們來做比一般還要詳細地說明。

言六觀者。一者攝境歸心真空觀。謂三界所有法。唯是一心造。心外更無一法可得。故曰歸心。謂一切分別。但由自心。曾無心外境。能與心為緣。何以故。由心不起。外境本空。

第一個「攝境歸心真空觀」：境即是心，當體即空，所以叫「攝境歸心真空觀」。其實前面都有揀情的作用。所謂「揀情」，「揀」就是揀別、揀除的意思。是讓你知道什麼是你的情見，而且要把這情見給除掉，所以說是揀情的作用。因為眾生不了境唯心，所以《唯心訣》講「未達境唯心。起種種分別。達境唯心已。分別即不生。」所以先告訴你「攝境歸心真空觀」，讓你知道一切境界唯心所現，心體是空，所以無「心外法」為所緣。

這裡講「謂三界所有法。唯是一心造。」三界中的一切，唯是一心所造，就像夢中的境界，唯是心所現，更無心外的夢境，全夢是心，三界亦復如是。一切諸法唯是一心造，誰的心？就是你的心，你心現諸法，所以說「心外更無一法可得」，這個道理我常在講。「故曰歸心」，所以叫攝境歸心。「謂一切分別。但由自心。」一切的分別，分別什麼？森羅萬象。一切分別都是自心，見明見暗，見好見醜，所以說「境緣無好醜，好醜起於心。」境緣無論是好是醜，皆從心所起。所以一切的分別，但是分別於自心。「境緣無好醜，好醜起於心。」這首偈子很有名，後面還有：「智人除心不除境，心既除矣，境豈實有。」有智慧的人了達，在這當中「心不隨分別、心不隨境轉」名為除心。可是，但除其「病」，不除其「法」。了一切法唯心，所以叫「除心」，而不是把心給除掉，心除掉，誰來修證？沒有人可以修證。只是「了境唯心」已，所以叫做「除心」，心既除矣，萬境本空，所以「一切分別。但由自心。」所以講「境緣無好醜，好醜起於心」，不是說你的心能分別，而是說好醜皆由心所現，這個解才是究竟。因為現在佛門中，有些人會引這一句話，但他是把它理解成「你不要分別，好醜都是你的心在分別」，實際上這一句更深的意思是講：「好醜由心造，心平等顯現，只是眾生不了，萬境皆空，才起於分別。」做到「不起分別」還不夠，還要「了境唯心」。你只知道「境緣無好醜，而不起分別」，這個還沒達到究竟，真正達到究竟是：「達境唯心已，分別即不生」。就不會生起分別的妄想，所以講「但由自心」。

下面「曾無心外境。能與心為緣。」這句話我常引用，這是賢首國師講的話，所謂「終無心外法，能與心為緣，但是自心生，還與心為相」。所謂「曾無心外境，能與心為緣」，是說你心所緣的，就是自心所現的境界。在《解深密經》裡面講，「我說識所緣。唯識所現故。」都是同樣的道理。在末法，眾生把「識」當作是煩惱、是虛妄的，實際上，「識」根本就沒有所謂「煩惱」的問題，因為當下即心。「八識心王」沒有染淨的差別，是能作染淨的依止，特別是以「第八阿賴耶識」為染淨的依止。是「依止」，能現染淨，但它不屬染淨。一切染淨但是自己分別而已，識體本自清淨，所以稱為「如來藏」，迷失了真如自性，所以稱它為「妄識」。現在教你修行，教你了萬法唯識，叫你遠離「依他起」及「遍計執」，所以由此可知，「性宗」跟「相宗」是絕對可以融通的，沒有任何障礙，捨除的只是你的攀緣妄想而已，《楞嚴經》講：汝但不隨「分別妄想」……，重點是在「不隨」，「不隨」不是沒分別，你隨了，心就著境，墮在境界上。

就是我之前講過的「於無身中受身。向無趣中立趣。約依處則分二十五有。論正報則具十二類生。」眾生有十二種大類，約依「處」來說有二十五有。這二十五有就是三界，可以分為二十五有，這就是迷失自性、迷失本來，之後所起「相續之識浪」，如飛蛾撲火，「以二見妄想之絲，纏苦聚之業質，用無明貪愛之翼，撲生死之火輪」。就在無身中受身，「無身」就本來沒有這四大假合的身，而幻有這四大假合，心就著在境界上，從此一向迷惑，不知道要「返本還源」，「積滯著之情塵，……匍匐於九居之內。」這「九居」就是講「天下」、講在六道四生當中，捨身受身，改形易道，都是不了唯心的緣故。「意識」本身沒有問題，問題就在於你取相分別，所以《楞嚴經》教你不隨分別，重點在於「不隨」，一隨了就入境界，所謂「一迷為心。決定惑為色身之內。」一旦惑為色身之內，則不知「外洎山河虛空大地。咸是妙明真精妙心中所現物」。你不曉得，你就鎖在這個頻伽瓶當中，雖然鎖在頻伽瓶裡面，但是我們的八識與真如佛性無二無別，頻伽瓶中的空跟外面的虛空，無二無別，頻伽瓶裡的空就是講「八識」，瓶外面的空就是講「真如自性」，實際上沒有任何的差別。就像海中的水泡，泡裡面的水跟水泡外面的水，同是海水，所以講「無明實性即佛性，幻化空身即法身。」都是同樣的道理。只是眾生不了達，所以變為眾生。所以我們現在要念佛、要修行、要持戒來「返本還源」，說返本還源不是刻意造作，因為心性本具。就像祖師講的：「修證即不無。染汙即不得。」真性從來不受染汙，但是不妨你修，可是修證並不是產生出一個新的佛性，而是復本心源而已、恢復本來的面貌。這裡講「曾無心外境。能與心為緣。」何以故。因為「心不起，外境本空。」只要你不起心，境界本是空寂。

論云。由依唯識故。境本無體故。真空義成。以塵無有故。本識即不生。

論裡面講到，「依唯識故」，一切法唯識所現。「境本無體故」，「境」就是講境界，本無自體。所以《解深密經》講：「我說識所緣，唯識所現故。」境界是「識」所現，也就是講第八阿賴耶識的「相分」，你現在見到的色相物質，就是阿賴耶識的相分，能見的心就是「見分」。但是若不了唯心，見、相二分，就成為對待，一旦了境唯心，則能夠透過修行、透過熏修，發起本有的「證自證分」跟「自證分」。因為自體有自證的能力，為什麼？因為第八阿賴耶識是生滅與不生滅和合。「不生不滅」就是講真如自體，也就是講「自證分」，有自證的能力，能夠成佛。那「證自證分」就能夠起用，能夠起種種的妙用，這就是護法菩薩講的「自體四分」。

你們不要著在名相上，還說：「法師，你只講了一個第八阿賴耶識。」實際上，所有的諸識都從第八而轉生，《楞伽經》講種種轉生都是幻化。所以，說「第八」廣義上一定含著前面的七識。這裡講：「依唯識故。境本無體故。真空義成。」所以說是「真空」，因為境本無體，當體即空。「以塵無有故，本識即不生」，既然塵無有，本識即不生。你要清楚，說「不生」，不是沒有，所謂不生，是說它轉成大圓鏡智。

因為有生就有滅，有滅它就有生，就有種種識浪相續轉生，所謂「前異熟既盡，復生餘異熟」正是此義。種子滅去以後，會再生種子，因為這個種子，它是未來之因，是過去之果，它會變異、它會成熟，所以又叫「異熟」。都是屬第八阿賴耶識，因為含藏無量習氣的種子，所以它又叫「含藏」又叫「異熟」。

「本識即不生」，不生，它就會轉成大圓鏡智。可是你迷惑了，它就有生，就妄有八識，你的智就變成識。

又經云。未達境唯心。起種種分別。達境唯心已。分別即不生。

這正是前面講過的，經上說：未達境即是心，起種種分別，了達境唯心，分別即不生。你知道境界唯心，分別自然就不生，就不起種種分別了。

知諸法唯心。便捨外塵相。由此息分別。悟平等真空。如世有醫王。以妙藥救病。諸佛亦如是。為物說唯心。

這裡講「知諸法唯心。便捨外塵相。」了達境唯心，分別即不生，所以你能夠捨一切的塵勞之相。所以說「修行」以了達心性最為重要。因為知道諸法唯心，便能捨外面的塵勞。所以說一切的煩惱皆能捨，一切的恩愛貪欲皆能捨。「由此息分別」，是依心來捨，所以說從根本修。「悟平等真空」，不但人我平等，一切差別染淨皆悉平等。又說：「如世有醫王。以妙藥救病。諸佛亦如是。為物說唯心。」就像世間有醫術很高明的醫生，稱為「醫王」，以妙藥救病，諸佛也是如此，你看釋迦牟尼佛，出世教化的宗旨是什麼？「為物說唯心」，而不是講世間法，不是講人天乘，這點大家一定要懂，他是「為物說唯心」，說唯心之法，正是契機、契理之要。為什麼說「契機」呢？因為眾生本來就具有此心，所以說「契機」。此心即是十方諸佛所證之理，所以說「契理」。十方諸佛出世但為此一大事因緣故，出現於世，不只釋迦牟尼佛，十方諸佛亦復如是。所以說「諸佛出世，以唯心之法教化眾生」，這是契機契理，是救世的妙藥，確實非常圓妙。

以此方知。由心現境。由境現心。心不至境。境不入心。當作此觀。智慧甚深。故曰攝境歸心真空觀也。

這樣你就知道了，境是由心所現，叫「由心現境」，「由境現心」。這兩個現在有些佛學院以及學經教的人常搞錯，誤以為心境是互相依存的。心境互相依存，則心境相對，不能夠「心境一如」。所以這裡講「由心現境」，所以這「境」是空的；「由境現心」，「心」是空的。所以說「心不至境」，心為什麼不至境？心能了別、境界有差別，境不入心，又不妨「心境宛然」，又不妨「心境雙融」，所以叫「境智如如」。所以，問永明延壽大師他的教化是何宗旨啊？他就給你指著門前的西湖說「欲識永明旨。門前一湖水。日照光明生。風來波浪起。」但於一切境界上，不求知不作解，就是永明延壽大師的宗旨。所謂「化人問幻士，谷響答泉聲；欲達吾宗旨，泥牛水上行。」心不至境，境不入心，心境如如、心境宛然。由心現境，由境現心，這講的是「心境如如」，心境如如又不妨「心境宛然」，心是心、境是境。

「當作此觀。智慧甚深。」起這觀，才叫智慧。不是你很會搞世間法，很會人情世故，很會在世間勤身營務、好營世務，這都不叫智慧，只是很會攀緣，誤把攀緣當結緣，明明是在攀緣，他還以為他是在結緣，這就是心太粗了，智慧不足。所以，講「智慧甚深」是教你唯心識觀，知道境即是心，這才是般若智慧。這是講六觀的第一個觀門：攝境歸心真空觀也。

第六講

二者從心現境妙有觀。即事不滯於理。隨事成差。

這是「起六觀」的第二個觀門，「從心現境妙有觀。」前面第一觀是講「攝境歸心真空觀」，讓你知道「境即是心」。

當知境即心，還要能夠作如是觀，「觀」就是觀照。所以說第二個「從心現境妙有觀」。因為心體本空，「從心現境」，心能現一切境界，這道理是一樣的。

「即事不滯於理。」事與理沒有相妨，所以說不滯於理。「隨事成差」，隨著事相上，能夠出現種種不同的妙用，所以說「隨事成差」。這心，能夠變現一切的森羅萬象，所以說「事不滯理，隨事而成差」。

謂前門中。攝相歸體。今此門中。依體起用。具修萬行。莊嚴報土。又前門中。攝相歸體。顯出法身。今此門中。依體起用。修成報身。故曰從心現境妙有觀也。

前面是「攝相歸體」，所以說「攝境歸心」。「今此門中。依體起用。」這裡講的是「從體起用」，所以要讓大家知道這「空」不屬於斷滅，它是有妙用，就是「依體起用」，能「具修萬行」，以此萬行莊嚴報土。這些「萬行」總的來說，不超過六波羅蜜。以六度對種種的境界、對種種的人事，所以稱為「萬行」。大家由此知道，六度也是依體起修。所以，慈悲不是只有一般的「愛緣慈」或是所謂的「眾生緣慈悲」，而是要起「無緣大慈，同體大悲」，用這種心來修六度。能識得眾生心與我們的心，是同一心體，那你所行的六度都會「稱性」。不然，只是在做好事、善事，頂多得些人天福報而已，絕對沒有辦法了生脫死，所以講依體起修「莊嚴報土」。

「又前門中。攝相歸體。顯出法身。」前面是讓你知道「攝境歸心」，這「心體」講的就是「法身」。這「今此門中」，是說這裡講的，是從體起用來修而成就報身，就是解脫之相。法身人人本具，你從體起用，依體起修，斷除煩惱，就能成就圓滿的報身。所以說法身人人本有，各各本具，但是講到「圓滿報身」，那只有佛才能究竟，像：釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、……，他們就是圓滿證得，成就報身。所以總結：「故曰從心現境妙有觀也。」你要作如是「觀」，知道「境是心所現」，一切的萬法皆是心所現，心現之法，當體即空。所以要做到：「念念不生分別，念念不取著。」如此才能算是契入此觀。不然，你只是知道境界是心現的，那你只是念珍寶之性，就會像前面所講的「大摩尼寶體性明淨」，但是在這摩尼寶上有粗穢之垢，而你如果不加以種種磨治，終不能淨。所以不是只知道道理就好。

前面講的是讓你知道「一切境界體空」。這裡是讓你知道「境是心現的」，心現之法是幻有，是幻有之法。幻有之法，徹底唯心。所以你要依照此理而起修萬行，這就叫「從心現境妙有觀」。

三者心境秘密圓融觀。言心者。謂無礙心。諸佛證之以成法身。境者謂無礙境。諸佛證之以成淨土。謂如來報身。及所依淨土。圓融無礙。

這裡是講「心境秘密圓融觀」。「言心者。謂無礙心」，所謂無礙心，就是「法身」，也就是「真如自性」。此心無礙，不為一切煩惱、一切業障所障。所謂「山河石壁無能障。恆沙世界在其中。世界本性真如性。亦無無性即含融。」這是達摩祖師在《悟性論》中說的。講「心」，就是無礙心，眾生本具此心，諸佛證之，以成法身。講「境」，就是無礙境，既然心是無礙心，心現的境界自然也是無礙。

可是現在眾生為什麼有礙呢？就因為不了「唯心」，認境為實有。眾生不曉得「地水火風」四大，只是心中一念妄想而已。一念妄想凝結，成為地相；一念暖相，成就了火；一念濕潤妄想，成就了水；全都是妄心所現。妄想不屬於物質，但是這些物質確實是妄心所現。就如同夢境一樣，你在夢中，能見火、見水、見一切物象、現象……，所以就要知道「全夢是心」，在這境界當中的一切，皆由心所現。

所以眾生見到的地水火風，都是心中一念妄想所生。這個妄想，歸根結底是沒有自體的，稱為「無明」。無明它沒有根、沒有體相，普賢菩薩在〈普賢行願品〉告訴我們：惡業是沒有體相的，所以妄想當體即空。那什麼叫「無明」？講得徹底，就是對於心性不明。此一念「不明」妄生有能見相與所見相，眾生繼續堅固此無明，就產生出了「六粗相」。所以說「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」。歸根結底，眾生的根本煩惱，徹底唯空，只是對心性不懂而已。所以修學大乘跟一般次第修的不一樣，是先破無明，再來斷除「見思煩惱」跟「塵沙煩惱」，消除你的「我執」，而後在境界上「歷事練心」，消除你的塵沙煩惱，成就「意生身」，這是大乘佛教修行的方式。所以《圓覺經》告訴我們，所有的修行方式是要先「悟淨圓覺」，悟淨圓覺就是破無明。不管你是修「奢摩他」、「三摩缽提」或是「禪那」，它一開始就是告訴我們要先「悟淨圓覺」，就是開悟淨圓覺心，也就是先把無明給打破，而後「保任」，所以要「取靜為行」，修「如幻觀」或修「禪那」，以頓見自性。一切的行法，亦復如是。

大乘跟一般次第修學不同，它是從根本先下手，「根本」就是讓你對於心性能夠明白。因為沒有辦法像禪宗祖師一樣「直悟本心」，所以就只能「藉教悟宗」。所以「聽經研教」對大家很重要，可以透過聽經教慢慢地了解，再搭配淨土法門用功，即使此生未了，也能藉念佛帶業往生。如果根器好，用功精進，業障消得快的，打開本來，這一生就可以明心見性，確實是一生成辦，這一生就沒有空過了。

這裡講「境者謂無礙境」，因為「境從心現」，所以「心無礙」故，境亦無礙。「諸佛證之以成淨土」，諸佛能證此無礙境，而成就淨土。那麼，這兩個有沒有先後次序的問題呢？實際上沒有先後，證心之時，即是證境之時，所以才說「隨其心淨，則佛土淨」。這兩個是沒有障礙的，前面講「諸佛證之以成法身」，這裡講「諸佛證之以成淨土」，但不是說先證心，然後境界再轉成無礙，說之次第，但它是同時的。下面說「謂如來報身。及所依淨土。圓融無礙。」是說如來的報身以及所依的淨土，是圓融沒有障礙。

下面仔細地分別。

或身現剎土。如經云。一毛孔中無量剎。各有四洲四大海。須彌鐵圍亦復然。悉現其中無迫隘。

或是身現剎土。這是《華嚴經》裡的經文。一毛孔中，能現無量的諸佛剎土，這是如來證無礙心入無礙境，所以一毛孔能容無邊的剎土。這個剎土裡面，各有四洲四大海。「四洲」就是東勝身洲、南贍部洲、西牛貨洲跟北俱盧洲。「四大海」是這洲的旁邊都有鹹水海，所以叫四大海。這是講：一毛孔中能現須彌，一座「須彌山」的山腳下，有四個大洲。這就像我們這個世界，最外層有一重大鐵圍山。這個鐵圍山它是最高的，次第往下遞減。一個日月之處，有九山八海，在一毛孔中都能顯現，而且一毛孔中，不是只有現一個日月、一座須彌山，它能現無量的諸佛剎土，不可說不可說諸佛剎土。所以說「須彌鐵圍亦復然。悉現在中無迫隘」。

或剎現佛身。如經云。華藏世界所有塵。一一塵中佛皆入。普為眾生起神變。毗盧遮那法如是。

或是剎土現佛身，如《華嚴經》所講「華藏世界所有塵」，也就是所有的微塵，華藏世界所有的微塵，一一塵中佛皆能入，這就是身跟土沒有障礙，身土圓融。「普為眾生起神變」，能入這樣的境界，就是不思議神變。「毗盧遮那法如是。」意思是「毗盧遮那佛」就是入此圓融無礙之法。

就此門中分為四句。如玄談疏中說。

「就此門中分為四句」，為什麼說四句呢？因為前面說「一毛孔中無量剎。各有四洲四大海」。這「一毛孔中無量剎」是所謂的「正」內現「依」。那麼「華藏世界所有塵」是「依」內顯「正」。「一毛孔」，這毛孔是正報，能夠有四洲四大海，是正報裡面顯現依報。而「華藏世界所有塵」是依報裡面顯現正報。為什麼？「一一塵中佛皆入」這是依報當中顯現正報。那麼後面的四句，就有所謂的「正報當中顯現正報，正報當中顯現依報跟正報，依報當中顯現依報，依報當中顯現依報跟正報」，所以總共來說是有六句。因為這《妄盡還源觀》，祖師把它省略，所以他只說四句，實際上是六句。

「如玄談疏中說」，這「玄談」就是《華嚴探玄記玄義》，裡面講到的。

如是依正混融。無有分齊。謂前兩觀各述一邊。今此雙融會通心境。故曰心境秘密圓融觀也。

所以祖師說「如是依正混融」，依報能現正報，正報能現依報，沒有任何的差別。

這個「神變」不是講一般的神通變化，而是「毗盧遮那法如是」。法爾就有如是的作用，而且它的作用不是一次只有一種作用，它是同時作用。前面講「毗盧遮那法如是」就是講「法爾如是」，是自性緣起的實德，這是真實的德能，不是用神通或是用幻術所來變現的，這是真正契入「依正混融。無有分齊」這樣的境界，依報跟正報是沒有任何的差別。後面總結說「謂前兩觀各述一邊」，最前面的一觀是「攝境歸心真空觀」，第二個是「從心現境妙有觀」。「今此雙融會通心境。」這裡是把它們合起來看，這「依正」能夠會通，是非常深密難知，稱為「秘密」。所以說「心境秘密圓融觀」。

一般凡夫、二乘是沒有辦法契入這樣的境界，即使你是久修功行的菩薩，所謂「積行菩薩」，仍舊「曝鰓鱗於龍門」，是沒有辦法契入這樣的境界，唯有見性才能夠知道。所以說：「非生因之所生。唯了因之所了。」這「了因」就是智慧，唯有開啟般若智慧，你才能夠契入這樣的境界，而不是你用其他的修行方式、種種的造修，所能夠證入的。所以稱為「心境秘密圓融觀」。這裡說的「秘密」，不是講佛法裡面有什麼秘密，而是這真相就在你眼前，但是你卻見不到。這樣來說真的算是秘密了。因為眾生不了心性，都是著相，貪瞋癡尚且轉不過來，何況跟眾生講依正圓融，無有前後、無有差別、無有分齊。這個「分齊」就是分限、界限的意思。這是說明第三個「心境秘密圓融觀」。

四者智身影現眾緣觀。

這是第四個，「智身影現眾緣觀」。一智能現眾多之緣。

謂智體唯一。能鑑眾緣。緣相本空。智體照寂。諸緣相盡。如如獨存。謂有為之法無不俱含真性。猶如日輪照現迥處虛空。有目之流。無不睹見。生盲之輩。亦蒙潤益。令知時節寒熱之期。草木無情。悉皆滋長。

這是講「智身影現眾緣觀」，智體唯一，能鑑眾緣。這「智」能「鑑」，「鑑」就是照了眾緣。此智能夠了別眾緣，但是緣相本空。我常講「一切法因緣所生」，而所生之法當體即空，所以講的是「性空」。二乘人他雖然看到一切法是因緣和合，但他沒有辦法了達緣相本空，他必須用分析的，叫「析法入空」。而且二乘人他只知道有法，它是因緣生滅的，但不知道這法從哪裡來。

這裡講「緣相本空」，大乘知道這法從哪裡來，是從心所現之法，當體即空，隨眾生心應所知量，所以說為「緣起」。不用你去分析，不需要用析空觀，是當下即空。就像你作夢的時候一樣，你能夠如實了知這夢中的境界是假的、是虛妄的，所以說當體即空，這是大乘的體空，所以叫「緣相本空」。

這「智」能照「體」，「智體」能照寂，能照於心體，所以叫「智體照寂」。本性是寂滅的，要用智慧來契入，也唯有「智」才能夠契入。所謂「智體照寂」，就是以「智」來了達一切境界，以達「諸緣相盡」，就是前面講的，這本具的「般若智」能鑑眾緣，知道「緣相本空」，所以能讓你徹見本性。一徹見本性，則「諸緣相盡」。「諸緣」是指一切的因緣。「諸緣相盡」就是講「境如」，「如如獨存」就是講「智如」。一切的現象，皆悉空寂，所以叫「諸緣相盡。如如獨存」。這就是所說的唯「如如智」與「如如境」。

「謂有為之法無不俱含真性。」意思是：因為「諸緣相盡」，所以一切有為法，無不即是真如自性，所以叫「無不俱含真性」。「猶如日輪照現迥處虛空。」就像太陽一樣，在虛空當中普照。

「有目之流。」指有眼睛的人。「無不睹見。」沒有沒看到的，意思就是「大家都看得到」。「生盲之輩。亦蒙潤益。」即使你生下來就瞎，生下來就沒有能見的能力，但你也可以感受到太陽光的熱，知道時節寒熱之期。令草木無情都能夠得到滋長。以上是祖師舉一個比喻，說真性就如同太陽，在天空中照耀著大地，有情無情一切萬物悉蒙潤益。

如來智日。亦復如是。故曰智身影現眾緣觀也。

如來的智慧，也是如此，所以叫「智身影現眾緣觀」。這裡就告訴你，其實歸根結底，你現在在看的，不是所謂的「見覺聞知」。歸根結底就是「智」在鑒照、在鑒察。所以達摩大師的師父般若多羅大師，也就是西天禪宗二十七祖，他那個時候到王宮去，達摩大師的父王供養第二十七代祖師皇宮中最珍貴的寶物。那祖師就問眾皇子，說：還有沒有比這個更珍貴的？大家雖然有學佛、聽法，卻沒有人可以回答。唯有達摩祖師講：以心為貴，所以說「心王為寶」。祖師問他：為什麼呢？達摩祖師說：因為世間種種的寶，再怎麼珍貴，如果沒有心來證知了別，那這個寶物也沒有用。所以，講「智身影現眾緣觀」，就是讓你知道：你現在在用的心，其實就是真心，從來就不曾墮煩惱當中，所以叫「智身影現眾緣」，只是這裡講得確實是複雜了一點，但是，說複雜並不是批評，只是對於不了解的人來說，確實複雜，但如果你真正了解，你就知道祖師講得圓滿、透徹。所以知道，你所見的境界唯是你心所現的，跟前面說的一樣，《解深密經》講：「我說識所緣。唯識所現故。」你現在見到的一切諸法，都是你的心所變現的。賢首國師說：「終無心外法，能與心為緣。」心現之法，以智來照了，緣相自盡，一旦諸緣相盡，唯如如智獨存。這個世間沒有所謂的染淨，唯有「如如智」及「如如境」獨存，所以叫「智身影現眾緣觀」。

這確實稍微深了一點，如果還不懂，那就先這樣聽，多聽，慢慢會懂的。

五者多身入一鏡像觀。即事事無礙法界也。謂毗盧遮那十身互用。無有障礙也。

這是第五個，「多身入一鏡像觀」，也就是事事無礙法界。前面讓你知道「理即是事，事即是理」，這裡教你「見事即是見理」。以次第來說，此觀就是承接前面，前面講「一切萬法皆以智來鑒察」，所以「萬法即心，心即萬法」。又前面的三個觀門已經告訴你「心境圓融」，唯如如智及如如境。這裡是告訴你「多身能入一身」，所以說「十身互用」，它是可以講得有關聯，卻又各個獨立。有次第有圓融，圓融又不礙次第，次第不礙圓融。所以先教你「攝境歸心」，再告訴你「從心現境」，而後「心境圓融」，再後是告訴你唯「如如智及如如境」，所以說「智身影現眾緣觀」。你既然知道唯如如智及如如境獨存，這裡就再告訴你「多身入一鏡像觀」，顯示無障無礙的作用，即「事事無礙」，所以說「事事無礙法界」。告訴你毗盧遮那十身互用，「毗盧遮那」翻作中文叫「遍一切處」，或叫「淨滿」，「毗盧遮那」就是「盧舍那佛」，清涼國師講：其實盧舍那佛就是毗盧遮那佛。是後人翻譯的時候或是梵音楚夏所導致的錯誤，實際上他就是「毗盧遮那」，並沒有另外一尊佛，那麼清涼國師是華嚴宗祖師，又參加經典的翻譯，所說肯定是沒問題的，所以說「毗盧遮那十身互用。無有障礙也。」

經云。或以自身作眾生身。國土身。業報身。聲聞身。緣覺身。菩薩身。如來身。智身。法身。虛空身。如是十身。隨舉一身攝餘九身。故曰多身入一鏡像觀。

這是解釋「十身互用」。以自身能現眾生身、能現國土、能現業報身、……，就像佛示現有馬麥之報，可是眾生不懂佛是示現的，所謂「於法自在為法王」，他已經於一切法皆得自在，所以並不是佛真的有這樣的業苦。而是他能夠顯現業報，乃至現聲聞身、現緣覺身……，所以，應以什麼身得度，他都能現。或現菩薩身、現如來身，現菩薩現如來。或能現智身，所謂「智身」就是以智為身。大智大慧就叫智身，所謂大智圓明。所以我們現在看到的經典，其實就是如來的智身所顯現的，因為裡面所說的都是如來的境界，經典裡所說的也是如來的國土身，像《無量壽經》所講，就是阿彌陀佛的國土身。彌陀的身土，能夠有所謂的眾生，有所謂的聲聞、緣覺、菩薩，有種種的水鳥樹林，六塵說法，這就是《華嚴經》講的「十身互用」，所以不是小乘。極樂世界它是實報莊嚴土，是如來徹證心性，徹底頓脫煩惱所示現的。西方極樂世界不是一般外面不懂淨土又毀謗淨土的人所說的化城，所謂「化城」就是幻化不實的。那你看極樂世界對照《華嚴經》來看，確實是如來十身互作。所以有智身有法身，法身就是以法界為身，法界身，所以證無漏法界之體，名為法身，也能現虛空，能現虛空，所以叫虛空身。如是十身，隨舉一身攝餘九身，隨舉一身能夠攝其餘的九身，所以叫多身入一鏡像觀。如同鏡子裡面的影像，重重復重重，隨舉一身能攝餘九身，自己亦攝其餘九身在於其他的一一身中，所以說多身入一鏡像觀，猶如帝網珠一樣，所以告訴你是「事事無礙法界」。

下面再講得更清楚一點，不光一身能現十身，乃至

如一身有十身互作。一一毛孔一一身分。一一支節中。皆有十身互作。

不光一身能十身互作，一一毛孔，每一毛孔每一支節，這支節就是你身上有這個骨骼、關節、四肢，皆有十身互作，所以稱為「多身入一鏡像觀」。

或以眼處作耳處佛事。或以耳處作眼處佛事。鼻舌身意。亦復如是。

眼能作耳處佛事，這就是你們在《楞嚴經》看到的諸根互用。眼根能聽能聞，它能夠聽聞，眼根也同時能夠嚐，同時能夠憶，它六根諸根能夠互用，六根互用，或以耳處作眼處佛事，鼻舌身意亦復如是，所以講十身互作，包括六根也能互用，這個就是不思議解脫境界，確實是解脫。一切的這些小乘經都沒有說到，所以這個大乘才是佛法的正宗，才是佛法的根本，一切法無不從大乘而出，所謂無不從此法界流，無不還歸此法界，正是此意。

所以從這一句話你就知道，是先有大乘，而後眾生不懂才給你講小乘。《圓覺經》講：「從圓覺流出一切清淨真如。乃至菩薩諸波羅蜜。」都是依淨圓覺心而得顯現，你現在看到的小乘法、聲聞法、緣覺法，還是依淨圓覺心來顯現，就像圭峰大師的《原人論》裡面講的。現在有些佛學院的，或是一些哲學教授他看不懂《原人論》，還寫了一大篇論文。《原人論》不是在合會儒釋道三教，它沒有合會，而是告訴你一切法從心所現，它還告訴你無不從此法界流，無不還歸此法界。就像你在夢中的境界，有善有惡，有天堂有地獄，都是唯心所現，這才是人本來的面目，所以叫做「原人」，本來面目即是真性。所以你要看得懂經典，要全面來看，不要斷章取義，辜負了圭峰禪師一片好心。所以他一開始就給你揀別外道、小乘，乃至世間的儒家、道家，告訴你那個不是，那個未達究竟，而後結歸一乘了義為究竟之法，再總收前面的儒教、道教、小乘，說它們皆唯心所現，這就是《原人論》。

因為我看到有很多學者在講《原人論》，越講越遠了。所以你要講佛法你就要注意，一不小心你講錯了，你問題就很大了。尤其現在的這些文章，都保存在雲端伺服器裡面，你的錯誤一旦造成，很難把你消掉，所以不懂真實義趣，不要隨便亂講。從前臨濟宗有八棒四喝，對於這些信口亂捅的、胡說八道的，能夠狠狠地痛打你一頓，所以沒有人敢亂說。那現在沒有了，這棒子全部都收起來了，所以那些胡說八道的又出來了。自己胡說八道被人家指出來，不懂得要懺悔，反而生起瞋恨，反過來批評毀謗，說：你怎麼一直都在說人家過失。這種人就是《法華經》講的：「不自見其過。於戒有缺漏。」又護惜其瑕疵，是眾中之糟糠。這佛門裡面沒有用的東西叫做眾中之糟糠，斯人鮮福德，不堪學大乘，不堪受是法，是法即是大乘，這是順便講到《原人論》的部分。

何以故。證此大止妙觀法力加持。得如是故。

為什麼有這樣的一個不思議作用，就是因為證入此大止妙觀法力，你入此大乘止觀當中，它有力量能夠加持你，所以能得如是無礙的作用，所以有如是不思議事。

經云。或以多身作一身。或以一身作多身。或以一身入多身。或以多身入一身。非一身沒多身生。非多身沒一身生。皆由深定力故。得有如是。

所以經典裡面講的，或以多身作一身，多身能入一，或一身能作多身，一身能容納多身，或以一身入多身，「入」就一身入於各各身當中，或以多身能入一身。前面就講「作」，這裡講「入」，華嚴宗在關鍵處差一個字，那就不一樣。像「作」跟「入」，「入」就是進入的意思，「作」就是以一身當作多身，此一身沒有所謂的和合變異，一身不壞本相，能作多身，多身亦不壞本相，能作一身。一身能入，他也不縮小，一身能入多身，也不是分身，即是「一身能入多身」，多身也不放大也不縮小，能入一身，所以說「悉現在中無迫隘」。不是一身沒多身生，這就證明剛講的完全正確，不是一個身消滅了，多身出現，不是多身消滅了，一身出現。所以觀世音菩薩可以同時現三十二應入國土身，像很多人到觀世音菩薩的道場普陀山去，同樣看一尊觀世音菩薩，有的人見到觀世音菩薩是男身，有的見到是女眾身，有的見是出家相，有的見是雙臂，有的見是四臂八臂等等的不同，但是明明是同觀一身。就像你看佛陀的舍利，亦復如是。像我去寧波的阿育王寺瞻仰佛陀的頂骨舍利，同去之人同樣瞻仰佛頂骨舍利，同樣頂禮供養，有人見到的是咖啡色的，有人見到的是其他種種不同的顏色，也有人見到是金色的，確實佛陀舍利只有一顆，沒有其他的，但是它能夠隨眾生的心清淨與不清淨，或是誠心與不誠心，所現的顏色，有種種的不同。觀世音菩薩亦復如是，在法界當中，能夠現三十二應入國土身，他是同時入。阿羅漢就絕對做不到這樣的境界，阿羅漢可以有很多的分身，但是他一次只能現一種而已，都是同樣的一個人，因為他沒有契入華嚴無礙法界。可是觀世音菩薩契入，這皆由深定力故，為什麼？這叫法界定，故名「深定力故」，得有如是。

或以異境入定同境起。或以同境入定異境起。或以一身入定多身起。或以多身入定一身起。故曰多身入一鏡像觀也。

所以同樣一句話，含有這麼多的義味，還有這麼深的道理。所謂「異境入定同境起」，這「同」跟「異」，它是相對待的，或是你在持咒，或是你在散亂，定跟亂，菩薩都沒障礙，他可以在定中，可以在此入定，在動亂中出定，示現動亂相，都沒有問題。在動亂當中，他也能夠入定沒有障礙，示現不同的身，能夠入定沒有障礙。或是「同境入定異境起」，「起」就是出定，他的定力，出入沒有障礙，而且不是只有一身，多身都是如是。這「同境」、「異境」比較不好懂，佛在《華嚴經》上舉了一個譬喻，就如同「咒於死屍」，什麼叫「咒於死屍」呢？在我們中國，大家都知道江西有趕屍的，以前很窮，人到外地去工作，人死了總要落葉歸根，這是我們中國人的傳統。可是沒錢送屍體回鄉，怎麼辦呢？那就叫趕屍的來念咒送亡者回老家。這屍體因為咒的緣故，它能夠起身，然後回到家裡。這在中國是有的。那麼在經典上講，我是聽一些長老講的，你們讀〈普門品〉裡面經文「咒詛諸毒藥」，咒詛這個「詛」就是用咒來驅動屍體，這屍體是剛死的人，因為你念咒，剛死的這個人神識離開了，念了這個咒，會有其他的鬼進到這個新死的屍體當中，可以用這咒的力量，驅使這屍體去殺人，叫「咒詛諸毒藥。所欲害身者」。這個「詛」就是講的用咒語對這個屍體來加以控制，那麼進入這屍體的這個鬼叫「起屍鬼」。那麼這個咒就比喻作「同境」，屍就比喻作「異境」，一個是念咒，它是音聲相；一個是屍體，它是四大假合相，「同境」跟「異境」它不同，但是「同境」能驅動「異境」，你念咒，它這個屍體會動，我不是要講這些鬼怪的東西嚇你，是真的有這樣的事情，我也不是提倡要你去控制屍體，不是要教你去做趕屍的，只是舉一個例子讓你知道。

「或以一身能入定多身出定。或以多身入定一身出定，「故曰多身入一鏡像觀」。這樣看了，應該就很清楚了，一身入定多身出定，多身入定一身出定，都沒有障礙。

六者主伴互現帝網觀。謂以自為主。望他為伴。或以一法為主。一切法為伴。或以一身為主。一切身為伴。

所以叫做「主伴互現帝網觀」，以自身為主，其他為伴，或以一法為主，就像以淨土為主，其他一切法門，就是它的眷屬，「伴」就是眷屬。或以一身為主，一切身為伴，或以佛身為主，光中所現的其他菩薩、聲聞乃至六道種種之事，都是他的眷屬。

隨舉一法。即主伴齊收。重重無盡。此表法性重重影現。一切事中。皆悉無盡。亦是悲智重重無盡也。

所以這裡講，隨舉一法主伴齊收，重重無盡，因為主中有伴，此伴又能為主，因為他是隨舉的，所以即主即伴，重重無盡，這是要表法性有重重影現的功能。在一切事中，皆悉無盡，不光在佛身當中，菩薩身亦復如是，乃至六道四生亦復如是，一切的依報、正報亦復如是，隨舉一法都是重重影現。「亦是悲智重重無盡也。」慈悲跟智慧重重無盡，下面舉善財童子的一個公案：

如善財童子從祇桓林中。漸次南行。至毗盧遮那莊嚴大樓閣前。暫時歛念。白彌勒菩薩言。唯願大聖。開樓閣門。令我得入。彌勒彈指。其門即開。善財入已。還閉如故。見樓閣中。有百千樓閣。一一樓閣前。各有彌勒菩薩。一一彌勒菩薩前。各有善財童子。一一善財童子。皆悉合掌。在彌勒前。以表法界重重。猶如帝網無盡也。

所以這裡主伴互現帝網觀，如帝釋天的羅網重重無盡，這是善財童子參彌勒菩薩，在《四十華嚴》裡面，他參彌勒菩薩。「從祇桓林中」，這「祇桓林」就是「逝多林」。「漸次南行」，在《四十華嚴》裡面會看到很多「漸次南行」，為什麼一直講「漸次南行」？圭峰大師就是華嚴宗的五祖，圭峰大師說：所謂「漸次南行」，這「南」就表「中正」之意，因為由北向南是中正，東西是左右的意思，所以「漸次南行」是「行於中道」，不落偏邪，又可以代表「棄暗向明」。這「南」屬「陽」又屬「火」，表棄暗向明，所以說「漸次南行。至毗盧遮那莊嚴大樓閣前」，「毗盧遮那莊嚴大樓閣」這是彌勒樓閣的一個名稱。「暫時歛念。」這話在此都有密意，「暫時歛念」就是攝心不落善惡。所謂「不思善不思惡，正與麼時，便是明上座本來面目」，惠明法師即時開悟，確實契入毗盧遮那莊嚴大樓閣。「毗盧遮那莊嚴大樓閣」就是表「圓滿法界」，也就是表圓滿的心性。

這裡講：「暫時歛念。白彌勒菩薩言。唯願大聖。開樓閣門。令我得入。」所以善財童子暫時歛念，就是不思善、不思惡之時，這樣子來祈求彌勒菩薩為他開示。「彌勒彈指。其門即開。」一彈指，這彈指就是講「一念頓悟」。「其門即開」，就是契入心性。「善財入已。還閉如故。」所謂「入無所入」，所謂「識得心性時，可說不思議，了了無所得，得時不說知。」所以說「還閉如故」。

「見樓閣中。有百千樓閣。」在樓閣當中又有百千樓閣，「一一樓閣前。各有彌勒菩薩。一一彌勒菩薩前。各有善財童子。」它這是表「法界重重」。「一一善財童子。皆悉合掌。在彌勒前。」這確實就是代表法界重重，主伴齊收，彌勒為主，善財為伴，隨舉一法皆攝主伴；主伴能夠互容，主伴也次第分明，所以「以表法界重重。猶如帝網無盡也。」這是帝釋天，妙勝殿的羅網，表帝網無盡，如同帝網珠一樣，重重無盡。

此明善財童子。依此華嚴法界之理。修行位極。頓證法界也。此舉一樓閣為主。一切樓閣為伴也。故云主伴互現帝網觀。亦是事事無礙觀也。

這裡「明善財童子。依此華嚴法界之理。」就是說明善財童子依華嚴法界觀，也可以說是依《妄盡還源觀》，因為《妄盡還源觀》所說的就是「法界之理」，依華嚴法界之理。修行位極，頓證法界，能契入華嚴境界，所以舉一樓閣為主，一樓閣前各有彌勒菩薩，一一彌勒菩薩前，各有善財童子。一樓閣為主，一切樓閣為伴，故云「主伴互現帝網觀」。所以說「主即是伴，伴即是主」，因為一一樓閣前各有彌勒菩薩，各有善財童子，圓滿具足，這是講「主伴互現帝網觀」。

此上所述。六重觀門。舉一為主。餘五為伴。無有前後。始終俱齊。隨入一門。即全收法界。

這是做總結，「此上所述。六重觀門」，從前面所謂「顯一體，起二用，示三遍，行四德，修五止，起六觀」，這六重觀門。「舉一為主。餘五為伴。」所以在這裡告訴我們，這個主伴互現帝網觀，用在這裡亦復如是，「舉一為主。餘五為伴。」其他的都是眷屬。

「主」就是你主要修的，其他的為「伴」，可以作助修。實際上這樣子講，理還不算純圓，只是順著你們想要有個落處，想要有個取捨處，那就丟個取捨、丟個台階給你上來，所以說「用」在行門上，修止觀，其他為伴，其他是助成。還有一個，你修一觀，其他的觀門，圓攝圓俱，就像一一樓閣前，各有彌勒菩薩及善財童子，都圓攝圓俱。所以說這六重觀門「無有前後，始終俱齊」。你不要把它看成：它是眷屬或是它是為主之伴，它比較差一點。

所以《華嚴》講的「次第不礙圓融，圓融不礙次第」，正是此意。隨舉一重觀門，皆能契入華嚴法界，只是眾生於第一個觀門不懂，不能直下悟心，所以後面開了五重的觀門來作為解釋，來讓你契入。實際上，真契入者或是了此觀法者，隨舉一門，無不該攝六門，所以說「始終俱齊，隨入一門，即全收法界。」全證自心，沒有先後。

此理喻如圓珠。穿為六孔。隨入一孔之中。及全收珠盡。

就像一顆珠子打了六個孔，隨便從哪一個孔入，都能到達圓心，都能夠契入此珠，用這個譬喻就很明白了。

此亦如是。開為六門。隨入一門。即全收法界圓滿教理。法自爾故。善財一生。皆全證故。卷舒無礙。隱顯同時。一際絕其始終。出入亡於表裡。初心正覺。攝多生於剎那。十信道圓。一念該於佛地。

這裡也是，開為六重觀門，隨入一門，即全收法界，而且全收圓滿的教理，所以說「法爾如是」，這裡的法爾如是就是代表圓滿具足，沒有絲毫的缺減，而且圓滿現成，為什麼呢？因為法界之理都是眾生心具，你本來就具有如是性德，如今你修觀、你念佛，「但是本性光明顯發耳」，就是本性顯現，所以說「法自爾故」。就是我常講的「復本心源」而已，恢復你本來面目。

下面說：「善財一生。皆全證故。」善財童子一生圓證無上菩提，「卷舒無礙。隱顯同時。」「卷」就是收起來，「舒」就是展開，收起來跟展開沒有障礙，就是「卷舒無礙」。隱跟顯是同時，就像你看月亮一樣，此方見半，他方見滿，我們在這裡看的月亮，跟其他地方在看月亮，同看ㄧ月，但是所見的月，月相雖然不同，所見的月體是一。所以說這月亮隱跟顯是同時，為什麼？月體是一，不管你是初一的月亮，還是十五的月亮，只是你所在的位置不同，但是它顯現的仍舊是全體之月，所以說「隱顯同時」。

「一際絕其始終。」既是「一際」則無有始終，就像你吃蜂蜜一樣，所謂「如人食蜜，中邊皆甜」，不管是從中間或左邊吃，還是從右邊吃，中邊皆甜。「初步到，即是步步到」，所以說「一際絕其始終」，「始」就是開始，「終」就是結束。「出入亡於表裡。」出則有表，入則有裡，內外透徹，則亡於表裡。「初心正覺。」初心即是正覺，所以說「初發心時，便成正覺，成就慧身，不由他悟」。「攝多生於剎那。」所以你念佛，功超累劫。稱佛名號，超於十地，這是「攝多生於剎那」。

「十信道圓。一念該於佛地。」從「十信位」，剛開始契入，一念就該於佛地，所以說「初心便成正覺」，這「信」就是信心。一切諸佛從信心起，所謂「十信」，信能示現一切佛，你信入此大乘法門，即與如來無二無別，所謂「信為道源功德母」，信能示現一切佛，所以講「十信道圓」，十信位即是圓滿成佛，所以說一念該於佛地。實際來看，十信位距離佛果還很大一段距離，但是《華嚴經》裡告訴我們「十信位就能圓滿成佛」，為什麼？因為與佛同證真心，剩下的就是習氣的問題，所以說「十信道圓。一念該於佛地。」十信位的菩薩與佛同證真心，所以說一念該於佛地。

致使地前菩薩。觸事生疑。

這「地前菩薩」就是還沒見性的，沒有見道的，稱為地前菩薩。未入此華嚴法界的，所以觸事生疑。

五百聲聞。玄鑒絕分。

「五百聲聞」就是講五百阿羅漢，雖然與佛同在祇陀林中，但是「杜視聽於嘉會」，沒有辦法見到如來的華嚴法會，所以說「玄鑒絕分」。

融通無礙。一多交參。圓證相應。名為佛地。

唯有契入此理，融通無礙、一多無礙，所以說「一多交參」，此理「圓證相應」，這理圓證乃知，名為佛地。

然此觀門。名目無定。若據一體為名。即是海印炳現三昧門。若約二用而論。即名華嚴妙行三昧門。若據三遍為言。即是塵含十方三昧門。若準四德為名。即名四攝攝生三昧門。若約五止而言。即為寂用無礙三昧門。若取六觀為名。即是佛果無礙三昧門。

前面講頓超，所以說十信道圓能該於佛地，但是這樣圓頓之法，一般的菩薩以及聲聞，或是凡夫，沒有辦法契入。唯有你真正具大善根，能夠深信大乘，心不退轉，能夠了達此理，圓融無礙，能夠知道一切法本來一多交參，能夠於此實修圓證，方能相應，才名為佛地。

「然此觀門。名目無定。」所謂的「名目無定」就是講又有多種的名稱。他說：「若據一體為名。」可以叫海印炳現三昧門；「若約二用而論。」名為華嚴妙行三昧門；「若據三遍而言。」從三遍來說，即是塵含十方三昧門；「若準四德為名。」即是四攝攝生三昧門，所以要知道，「德行」是拿來攝生的，可以搭配四攝法來看，行四德，用四攝法來看，所以又叫「四攝攝生三昧門」；「若約五止而言。」從五止來說，即為寂用無礙三昧門，寂而常照，所以寂用無礙，照而常寂，也可以叫寂用無礙三昧門；「若取六觀為名。」即是佛果無礙三昧門。這顯示圓滿的佛果，所以又可叫做佛果無礙三昧門。

所以他說名目無定，又有多種名稱，總攝前面六觀的義趣。

如是等義。隨德立名。據教說為六觀。隨入一門眾德咸具。無生既顯。幻有非亡。攝法界而一塵收。舉一身而十身現。如斯等義。非情所圖。識盡見除。思之可見。

他說「如是等義。隨德立名。」隨這六重觀門裡面的德行以及義趣來建立它的名稱，所以說「據教說為六觀」，是依據經教來說，說為六觀。「隨入一門眾德咸具」，所以隨舉一門即全收法界。講到法界，《華嚴》講法界，指的就是真心本性。這「法」就是法身、法性；「界」就是分界。法性能現森羅萬象，種種不同的差別，皆入法性之中，所以我們稱為「法界」。它能現一切差別萬象，又無障無礙者，這就是我們的自性，只是換個名稱而已，所以你不要聽到「法界」就感到茫然，這就是在破除你著相，在破你的文字相。所以說「隨入一門，全收法界，眾德咸具。無生既顯，幻有非亡」，一切法當體即空，真空之理你知道了，所以叫「無生既顯」。知道真空之理，那就不礙妙有，所謂「幻有非亡」。所以，攝法界而一塵收，全體法界，十法界依正莊嚴，全在一塵。舉一身而十身互用，而十身現，一身能現十身。

祖師講「如斯等義。非情所圖。」這個義趣，不是凡夫帶著你的情見，或是你用世間法作為基礎能來契入的，《楞嚴經》上已經講過，你用世語言想入佛知見，是無有是處的。意思是：你用世間的語言，想要契入佛知佛見，那絕對不可能。世間語言所說的就是世間的知見，甚至再告訴你明白一點，就是情見，這個「情」不光只是感情，還有就是它所謂的「能所分別、對待分別」，都是屬於情見。所以跟你講一能攝多，多能入一，你如果情見不除，愛見未忘，你沒有辦法契入，甚至你會覺得不可能，會覺得：釋迦牟尼佛在講一些不切實際的東西，還不如持五戒。如果你動這種心念，你就是退大乘心，而且反謗大乘，這是有罪過的。你這種心念如果不斷地相續，你的根器就會越來越暗鈍。為什麼呢？因為下根可以熏習大乘佛法，變成中根、上根，但是因為你沒有達到「不退」，所以你本來是中根，也會退成下根。或你本來是上根，因你不解法，不能契入，也會退轉，所以說它是需要長時間的熏修。心要空，要把世間的情見捨掉，所以這裡講「非情所圖」。你現在聽不懂，很正常，就是要熏習，因為他講的就是我們本來的面目，你現在聽不懂，就是因為情見太重，妄想太多，所以你沒有辦法合融，從文字上你尚且不能解得，何況你說要能夠契入這樣的境界。所以唯有「識盡見除，思之可見」，「識盡見除」就是你的八識轉成四智，故名「識盡」；「見除」就是你的妄想顛倒，你的「我見」，你的種種邪見除滅了，那才能夠真的契入，不然只是解悟，那個都沒有用。即使解悟，如果不修，一樣沒有辦法了生脫死，所以一定要斷煩惱。

我們大家看了這華嚴《妄盡還源觀》確實能夠體會到《華嚴經》的殊勝與深奧，如來果地上的境界確實不可思議。你能聽聞，就像經典上講的「一歷耳根。永為道種。」「見聞為種。必然成佛。」你聽聞大乘，來生生生世世都能得遇正法，都能修梵行。即使你修念佛法門，你能聽聞大乘、聽聞一乘了義，都能夠作為你的助行，能夠增長你的蓮品，也許你現在不悟，但是臨終時佛力一加持，當下開悟。為什麼？就是因為現在種了這個善根。只是眼下業障重，暫時不懂，但是已經聽進去，所以你要多熏習。

前面講的玄妙境界，不是聽一遍你就能懂，也不是聽一百遍你就能契入，重點還是你要除習氣。但是，多聽聞、多熏習，你對於心性、對於如來的境界，你就不陌生，你就不會產生害怕，或是不敢學。多聽，業障也會消，為什麼？因為這些都是破除你的能所心，破除你的我執、我見，破除你的情執。所以不要覺得自己聽不懂、看不懂，就是看不懂，所以才要看。有一些人心想：我就是業障重，我不敢去道場。我告訴他：「就是業障重才要來道場。」講這種話就是很愚癡的人，你沒有正知正見。業障重都還不來，那你只有去三惡道，業障重才要來，來這裡念佛消業，來守道場的規矩，守佛門的戒律，你才能消業。業障重要想辦法消，不是繼續保留，不修、不改，習氣只有越來越重，所以要有正知正見。這就好像一個人生病，他說：「我生病了，我不敢去醫院」，「因為我生病了，我不敢看醫生」。那他只會越病越嚴重而已，不會因為不去看醫生，他的病就自然好，即使自然好了，也只是表面沒有現在這個症狀，症狀又轉變成另外一種症狀。

眾生有煩惱業習才需要熏習大乘，你就是沒有契入這樣的境界，你才要熏習；你就是有貪瞋癡，所以你才要持戒；你就是會犯殺盜淫妄，你才要持戒；你就是沒有菩提心，所以才要去受菩薩戒。再者，你就是會犯戒，所以更要受戒，因為「有戒可犯是菩薩，無戒可犯是外道」，寧可犯戒，也不可無戒，「寧可有戒可犯，不可無戒可破」，所以要在佛法裡面熏習，這都是祖師大德教給我們的。你熏習《華嚴》，你看不懂，看不懂只是暫時的，日積月累一定看得懂，就像清涼國師疏鈔裡面舉了個例子，清涼國師是五臺山大華嚴寺的住持，就是你們現在看到的塔院寺。塔院寺有個白塔，那個是清涼國師住持的地方，它是東漢永平十二年建造的寺院，在他山頭裡面發生的事情：一位比丘尼，她讀《華嚴經》讀三十年，確實用功，她不解其義，但是讀了三十年，自然心通，她的業障消了，契入微塵相海身，契入華嚴法界，這是在五臺山裡面發生的事實。所以你只要肯用功、肯努力，一定可以契入，一定可以圓證。但是你不用功，你退心，想說：「哎呀！很難啊，法師你講的我聽不懂，還是念佛比較實在。」不是說你念佛不行，而是你起這種心就是退菩薩心。到明天你又在佛前發「法門無量誓願學」，那就是騙人的。昨天才說你不願增進，今天又再發四弘誓願，說「法門無量誓願學」騙菩薩。所以你發願的時候，你就要發願對於這些難解的、難契入的，你都要發願能夠契入，只要你業障消，就能契入。

余雖不敏。素翫茲經。聊伸偶木之文。式集彌天之義。

這是賢首國師的謙詞，他說「余雖不敏」，「余」就是他的自稱，他說他自己雖然不是利根之人。這話是勉勵我們大家，雖然根器不利，但是只要能夠長時地熏修。「素翫茲經。」「翫」就是研習，就是熏習的意思。

祖師確實有修有證，不是一般之人，以他根器這麼好，尚且熏習。何況是根器差的人，那更要熏習。要知道「人一能之，己百之；人十能之，己千之。」這是世間人都懂的道理，學佛人不能不懂，所以你越是迷惑顛倒，越是業障重，越要學大乘佛法。因為大乘佛法講的就是眾生本來面目，一切眾生本來成佛，只要你熏修，必定成就，因為阿賴耶識具有覺與不覺之義，你現在是「不覺」帶著你走，只要你回頭，依於覺悟，那覺悟必然能夠引導你與不生不滅相契合。眾生即使迷惑顛倒，因為阿賴耶識具有覺義，一定能夠返本還源。你熏習佛法就開始始覺，「本覺」是本有，「不覺」是本無，所以一定能成就。

下面講：「聊伸偶木之文」，「聊伸」就是講說他自己敘述「偶木之文」，所謂「偶木」就是講「盲龜浮木」，就是大海裡的一隻烏龜，五百年才浮起來一次，茫茫大海上漂有一塊木頭，上面有一個洞，隨著大海水漂啊漂，剛剛好這隻烏龜浮起來的時候，牠的頭穿到木頭上的洞，這樣少的機率，幾乎是不可能的。這裡「偶木」就是比喻《華嚴經》，是非常難遇，如盲龜浮木，所以說「偶木之文」。《華嚴經》是如來正法的象徵，在唐朝能聽到已經不容易，何況在現代能聽到，確實是難上加難。我們能夠看到《妄盡還源觀》、看到《華嚴經》裡面的這些句子，都是大善根、大福德之人，所以一定要好好把握自己的善根，成就菩提的資糧。

「式集彌天之義」，這「式」是一個語助詞，集彌天之義就是集此觀門，這是祖師的謙詞，說他自己不是利根，但是常常熏習佛法、熏習《華嚴》，依《華嚴經》來註解這一部《妄盡還源觀》，所以叫「式集彌天之義」。「彌天之義」就是《華嚴經》的義趣。

頌曰。備尋諸教本。集茲華嚴觀。文約義無缺。智者當勤學。

祖師說法都是依經典、依教理，沒有依他自己的意思。照理來說，他還是依著經教來講。

為什麼說他是祖師可以呢？因為他已經見性，已經有修有證，而且他不是一般的境界。為什麼呢？大家尊清涼國師為華嚴菩薩，何況是華嚴菩薩的和尚。他有修有證仍舊是依著經教來說，「備尋諸教本。集茲華嚴觀。」就是寫下了這一本《妄盡還源觀》。「文約義無缺。」文章雖然短，但是義趣絕對沒有絲毫的缺減，「智者當勤學。」有發大心的，想要志求無上佛道的，就稱為「智者」。應當在這裡用功下手。

這一本修華嚴奧旨《妄盡還源觀》我利用了幾個小時，簡單地講過一遍，以後有機會，會再安排時間把它講得再詳細一點。這次義趣與重點部分也都有講到，你如果比較沒時間，可以聽短的，以後我再把這一部《妄盡還源觀》作詳細地說明。