如何選擇了義經典

講座常講到：學佛要依「四依法」而學，其中有「依了義不依不了義」。佛門藏經包含五乘佛法，在這麼多經典當中，要怎麼選擇，哪部經是了義？哪部經是不了義？這對學佛人來說非常的重要，如果沒有能力判別，可能就會選到不了義的經典，如果會選擇的話，那在修行的路上，可以少走很多的冤枉路。依清涼國師所說的，祖師告訴我們什麼叫「了義」，了義第一個就是多說心性少說名相。裡面講很多佛學名相，包括世間名相，這都是不了義法，也就是說：經典裡的內容不能幫助你見性，這都稱之為不了義。常說「煩惱即菩提。生死即涅槃。」這是了義法。所以我們依祖師大德教的來判斷，就知道什麼法是了義，什麼是不了義，這樣遇到經典的時候，就會選擇了。即使遇到外道經典，也不會被它迷惑。清涼國師不是普通人物，九歲出家，十歲學經教，學了一年，十一歲就對佛法《三藏》完全通達，十一歲就能升大座講經了，《華嚴經》、《法華經》、《般若經》、《涅槃經》、《圓覺經》，也能講《寶性論》、《瑜伽師地論》、《大智度論》等大經大論。他有四十顆牙齒、手長過膝，這都是瑞相、都是相好，人稱他「華嚴菩薩」，所以依他所教的標準，來選擇經典沒有問題，就能夠知道什麼是了義，什麼是不了義。依此來看，能夠幫助你見性、幫助你脫離生死的叫了義。「了」是了脫生死，了脫生死的義趣就稱之為了義，不能了脫生死的就稱之為不了義，判別的方法非常簡單，也非常的容易。再講得更貼切些，能夠幫助你改正你習氣、毛病的叫了義。隨順你煩惱習氣的說法、講法都算不了義。《大集經》裡說：「能調眾生。悉令趣向阿耨多羅三藐三菩提。是名方便。」能夠幫助你成就「無上正等正覺」的才稱為方便法。如果你很貪著世間，有些人講法就會為你開方便，他的方便就是講你愛聽的，這方便就不叫正方便，是邪方便，是不正確的，是屬於邪法。所以，能夠幫助你改過的一切人、一切事、一切物，能夠幫助你斷除貪瞋癡、除我相、除人相、除眾生相、除壽者相，能幫你破無明的，這些都稱之為了義。之前講到「苦行」，什麼叫苦行？對於愛修苦行的這行人來說，這些苦行不算苦行，算樂行，有人喜歡日中一食、喜歡樹下一宿，重點在好樂心沒有除，所以這不叫苦行。但是日中一食對世間人來說，那就是苦行，而名聞利養、五欲六塵的受用就是樂行，因為他很好樂，他在裡面感受到很快樂，所以稱之為樂行。所以修行要會修，修行要除的是你的好樂心，《維摩詰經》講：「但除其病。不除其法。」是要除掉病，去掉好樂心、攀緣心，這些是修行要除斷的。了義法與不了義法的選擇也是如此。能夠幫助你了脫生死，生死就是自己的貪瞋癡、我見、我執、我慢，能讓自己在一切境界當中回頭，時時刻刻覺察，那就是在在處處受持了義佛法。這是把佛法運用在生活上，而不是只在經典的選擇上。這樣子運用，同時是依智不依識，那這四依法你都會依了。佛法講的是修證，不在名相，尤其是大乘法，「乘」是運行的意思，也就是說：你能夠用究竟的方法修行，才稱之為大乘，「大」就是究竟。大家要能揀別了義法與不了義法。很多人很貪愛這世間，所以跟他講《弟子規》、《三字經》，他就覺得這很好，可是這對他來說是不了義，因為不能解決他的生死問題。但是相反的，對於惡人、不善的人，《弟子規》、《三字經》對他來說是需要的，因為他不具足，他的行為不善、心行不善。可是若你好樂這個世間，想要修行、要出三界，那你就要學佛法，佛法對你來說才是了義法，尤其是大乘佛法，你能夠學、能夠修，才是真實的了義，最上了義，沒有比佛法更殊勝的了。所以每位同修都要能夠揀擇，什麼樣的方法對自己修行是能夠增進的，學了佛，在道場聽經，聽了要會用，聽經就是在養成你的擇法眼、養成你的慧眼。學佛不是跟著流行，現在佛門很流行學世間法，你如果跟著去學，那叫跟流行，是你沒有擇法眼。如果一窩蜂跑去學世間法，到最後一無所得，連佛法跟世間法都沒有辦法判別，那你聽經並沒有認真聽，即使學佛再久也都是空過，因為你沒有能力去揀別，你只是人云亦云，不斷的盲從而已。佛是覺悟的意思，那你不是學佛而是學迷，因為學到後來還是迷惑顛倒，所以不算學佛，不算真正的如來弟子。學佛人是很有智慧的，因為學了經典、聽了講經、聽了開示可以得到智慧，得到了別善法與惡法的能力，了別正法與邪法的能力，了別了義法與不了義法的能力。這能力不是自以為是，也不是自作主張，它是有憑有據的。能夠依經典判斷、依自己的問題來選擇，那就真正會選擇佛法，就真正有學佛。