2014年1月28日 星期二

一心學佛莫夾雜



相信每位學佛同修在平常生活當中,都會跟別人討論佛法。但是有些熏習佛法沒有很深入的,講一講就從佛法變世間法,如果政治意味比較重的,就講成政治了。佛告訴學佛人,學佛心要清淨,不要心裡老是夾雜世間法,在家人如此,出家人也如此,學佛就專心學佛,不要學了佛,心裡還對這世間放不下,給自己理由、藉口,說自己沒有看一點報紙不行,沒有講這些世間話就跟不上時代,實際上你們反觀,這就是自己世間意太重。所以要用很純正的心來學佛,平常要固定時間熏習佛法,一心一意的學,把你的看法放下,把你的成見放下。成見就是我見,把世間的念頭都放下,心才會清淨,你應緣接物的時候,就叫做般若智慧起作用,你不會生煩惱,你不會起無明。因為你的心是空的,眾生就是有自己的成見、有想法、看法而且執著在這妄想上,所以遇到事情,跟自己想法不一樣的、看法不同的,就會生煩惱,就要火燒功德林了。實際上大家不像大菩薩一樣,功德還沒有成林,只是小樹苗而已,這菩提樹苗才剛剛發芽,你的瞋心一起來,煩惱心一起來,馬上就把它燒死了。燒死以後,你又重新發心,又開始種,再遇到境界又把它損壞了。如果週而復始,常常如此,那永遠都不會成就一顆真正的菩提樹。為什麼有人學了很久都沒有道力,念了什麼咒都沒有效,念佛也加持不上,所以又跑去求上師、求活佛,請他給你灌個頂,加持一下,得個心理安慰,以為回來了就有與眾不同的力量,實際上還是一樣。所以,修行在於自己,不在於別人給你加持、給你灌頂,那是一個儀式,是一種鼓勵,也是隨喜你的發心,但這儀式過後,你必須認真斷煩惱,認真的修行,這才是透過儀式來達到實質的助益。學佛就老實學,不要說話時夾雜著世間的新聞。有些學佛人講得很好聽,還說可以從新聞裡面看到因果,明明心裡是看新聞,嘴上說是看因果、看眾生相。要看就看自己吧,因為自己就是最大的眾生,不用往外找來看,往外看其實是心在攀緣。

所以眾生的習氣很重,老是給自己找藉口、找理由,總是想方設法的留在娑婆世界裡面繼續輪迴,這是件很悲哀的事情,像《地藏經》講的:「縱遇善緣。須臾即退」。好不容易有一點發心,想做好事,想要用功修道,很快道心就沒有了。就是常講的:「三分鐘的菩提心」。三分鐘還太長,「須臾」就是頃刻、馬上的意思。前念才生,後念就滅。是生滅心在發心,這樣子在修、在念佛,永遠不會成就,所以要常常熏習佛法。大家在公司、在學校接觸的世間人太多了,用現代科學來講,他們的思想波容易干擾你,每個人都帶著世間的念頭,而你沒學佛前也是世間人,當六根所接觸的境緣沒有佛法,你的世間意就會被帶起來了。所以要利用時間用功,不然一旦無常來到,沒有人可以幫助你,你後悔就太晚了。

學佛就是很單純的學,這包括出家人在內。有些法師講經到後來,變成講「怎麼治國」,講「怎麼辦教育」,學佛人不要參與這些事情。古代的叢林道場有一塊碑文,上面寫著:「當今皇上萬歲萬萬歲。」意思就是講佛教不管這些事情,不干預政治,這樣自己心裡面才會真正平等,才會真正的清淨。在家人也不要參加這些政治活動,出家人自己更要檢點,不要常常在講經時加入了自己的理念,其實這也就是加入自己的妄想。講好聽是理念,實際上就是「我見」,那都沒有必要。學佛人心清淨最重要,所謂「一念淨心是菩提。」心能夠清淨,這一念清淨是百千萬劫難遭遇。



希望大家回去都能夠照著剛剛講的去做。那在佛法裡,才會得到真正的利益,這是釋迦牟尼佛教的、是祖師教的。佛怎麼成佛?佛放棄國家,放棄王位,放棄他的權力,放棄他的愛好,然後出家修行。佛是這樣成就的,大家就這樣學習,這才叫學佛。絕不要受人家蠱惑,一聽說:「學佛人也要愛眾生、也要關心天下事」。這「關心」是佛教用語。就是說你心在意了,這事情才叫「關心」。佛法講的是「無所住」,就是「般若無知。無所不知。」這才叫「清淨心」。也就是《金剛經》講的「無住生心」。心若有所好樂,著在色、聲、香、味、觸、法上,那就是心有所住。那你就不是諸佛如來,甚至連小乘阿羅漢的程度都沒有達到。