請掀開《無量壽經》，看第四十一頁，經文第十品：「皆願作佛第十」。「佛說阿彌陀佛為菩薩求得是願時。阿闍王子。與五百大長者。聞之皆大歡喜。各持一金華蓋。俱到佛前作禮。以華蓋上佛已。卻坐一面聽經。心中願言。令我等作佛時。皆如阿彌陀佛。」那麼，上一次講到圓滿成就。那麼，與會的阿闍世王，他聽到了法藏比丘圓滿成佛，非常地高興、非常地歡喜。那麼，同時與五百大長者，五百位大長者，有的是這個年紀大，有的是德高。那年紀大也可以稱為長者，有的是有德行，或是高姓，或是貴族，都可以稱為長者。那麼，聽聞以後「皆大歡喜。各持一金華蓋。」這華蓋是金色的，金色的華蓋，到佛前供佛、作禮。「以華蓋上佛已。卻坐一面聽經。」就是供養完了以後，坐在一旁。那麼，心中做如是念，這樣發願的：「令我等作佛時。皆如阿彌陀佛。」這個是聞法歡喜，發願作佛。那麼，我們聽《無量壽經》，也應當如是發願，要這樣子來發願，願自己成佛的時候，像阿彌陀佛一樣，能夠普度一切眾生。那發願以後，自己就要老實念佛。這個老實念佛不會很困難。但是，這老實不是笨，你要很清楚，不是愚癡叫老實。所謂「大智若愚」，才是老實，心裡有般若智慧，能斷一切煩惱，能看破世間五陰本空，能看破這六塵非有。這世間你能看得透，這叫看透世間，那麼這個才叫老實，你對於世間你放得下叫老實念佛。不是很笨，什麼都不會、什麼都不懂，那個不叫老實，那叫愚癡。叫你老實念佛不是叫你愚癡念佛，愚癡念佛那不叫念佛，那是迷惑顛倒，老實念佛是心裡面對於世間你放得下，這才是算是老實。不貪著名聞利養，不起貪瞋癡欲諸想，不著色聲香味觸法，這個算老實，真正修行人、修行的樣子、修行人的本分。有很多學淨土宗的人，他以為老實念佛就是傻傻的、笨笨的、呆呆的，人家做什麼，他就跟著做，一昧地盲從，那就叫老實。所以搞到後來去學這個《弟子規》，學這些世間法去了。這叫愚癡，這不是老實。為什麼？非因計因。不是成佛的因素，他以為是成佛的因素；不是老實的樣子，是個愚癡相，他以為是個老實。他以為自己很老實，人家怎麼說，他就怎麼做，任人擺弄，那個叫愚癡。佛教我們是要有智慧，有般若智慧，能明辨何者為了義，何者是不了義法。那麼，選擇了義法，不學這些不了義法，不學這些世間法，這個是智慧。所以我們講的老實修行、老實念佛，很重要。但是，你要懂得什麼是老實，不是愚昧，不是盲從。這是現代人的問題，現在學淨土宗的人，他的大問題。甚至有人認為這個我只要聽一個人的，他這樣講，我就這麼做；聽一個法師的，聽你師父的，他這樣講，你就這麼做。他教你什麼，你就馬上照做，也不管他是不是正法，那以為你這樣子就能夠成佛了。結果呢，人家給你的甘露裡面加了毒藥，你把毒當甘露，這就叫「非因計因」。非因計因講得很文言，就是這個因素不可能成佛，你不能把它當作成佛的因素。就像你要煮飯，你要用米加水，這才能煮成飯。如果你用沙，想把沙煮成米飯，那是不可能做到的。「以輪迴心生輪迴見。欲入如來大圓覺海。終不能至。」你用世間心，這些人天乘的、《弟子規》......等等的這些東西，世間心，還有人說學佛要學儒的，學《三字經》，學這個《四書》，這些都是胡說八道。這都是以輪迴心生輪迴見，這些知見都是輪迴。自古以來，學儒的，哪一個儒學家出輪迴的？哪一個大儒學家？孔子也沒出輪迴。所以說：「輪迴心生輪迴見。欲入如來大圓覺海。終不能至。」絕對沒有辦法。佛教傳到中國來，中國人他的一個信仰胸襟是很大的，反正大家都一樣，都信、都拜，這是中國人的信仰胸襟，未必是好事，不一定是好事，有時候盲點正出現在這裡。所以很多外道、附佛外道都利用了這個盲點──大家都一樣，附在佛門裡面，講一些世間法，講一些外道法，拿一些佛學名相來做遮掩，來做他的面具，裡面呢講的都是外道法，講的都是世間法，成就不了的，都是輪迴見，輪迴的知見。所以在末法時期你要小心，要「依法不依人、依法不依人」，「法」就是佛陀的正法，不要摻雜這些世間法進來，佛教傳到中國來有一些形式上，基本上主導了中國的社會，中國人民的一個思想。像很多講話都離不開佛經的術語，走遍中國幾乎都有寺院，所以它跟中國文化結合的很深。可是你不能說提倡中國文化就是復興佛法，這個就不客觀了。中國文化博大精深，有很多種類別，你要提倡哪一種才能代表中國文化，你提倡「儒家」，「儒家」只是一種中國文化裡面的一種思想而已，中國文化還有茶道、還有軍事、還有商業、甚至有工藝、有繪畫、有文字，這些都是中國文化。出家人、修行人要專注在自己的本業上就是修行，不要道場拿來變成世間的場所，拿來變成畫廊變成這個美術館，有些道場就變成展覽場。那這個就不務正業了、不務正業了，學佛人老實修行，你不能想說我跟著我的師父這樣就對了，你要跟著這個師父必須是講正法的，必須是善知識而不是盲從。你確定他是善知識，他講的東西你才可以聽，才可以去做。那善知識的標準《圓覺經》講的很準確。無「作、止、任、滅」，遠離四病才稱為善知識。他所說的法要遠離這四種病「作、止、任、滅」，這是善知識的標準。釋迦牟尼佛入神通大光明藏告訴我們，住三昧正受告訴我們眾生，什麼是善知識的標準。那知見尚且從這裡判斷，事相上的行為那當然就不能世俗化，像搞這個...把佛教拿來搞藝術去了，做這些世間法去了。說好聽是要接眾，實際上你接到的都不是來學佛的，浪費佛教的資源。而且人家對佛法產生不好的觀感，認為佛教也有搞藝術、也有搞法會，但是最終佛教在搞什麼他也不清楚。有的人學了幾十年的佛，你問他最簡單最簡單的問題，什麼是大乘什麼是小乘?他只會回答三個字，都一樣。那既然都一樣，那只要一種名稱就好了，為什麼要兩種名稱？要叫大乘或小乘，必然有不同之處。釋迦牟尼佛的教學方式不同，有的人學了幾十年這兩個名詞，我只講名詞沒有辦法分辨清楚，他天天都在修行，他以為有在修行，實際上是增長無明、增長邪見。像現在的參禪，很多以為自己都在參禪，越參心得越多、越參想法越多，那個就叫「凡夫禪」。你參的叫「凡夫禪」越參感受越多，這個就不是參禪了。他把「虛妄的相想」，「虛妄的相想」這是佛學名詞，「虛妄的覺受」這樣講，你們比較能了解。當作是真如自性起的作用，把自己的妄想、分別、執著這些知見，以為是佛知佛見，道一些相似語、合頭語，說一些滑頭話，他就以為他在打禪機，在接引人。不知自己滿心的妄想顛倒，尚且做不到一念不生，他就想大機大用，殺活與奪，任運隨緣，都是不老實修行。所以講到「老實」，你要作佛、你要修行，要「老實」。這老實是帶有智慧，不是愚癡，也不是盲從；甚至有的道場他不依經教、不依經典，他只要跟這個師父比較好，師父你這樣說,好吧！那我就這樣做了。「師道」，不是建立在愚癡之上，「師道」的根不是愚癡；連世間的師道，都尚且不是建立在這種愚癡的盲從之上，孔子也沒有這樣講。所以佛教講的老師是真正所謂「大智若愚」。對於世間你放得下、看得開，人家騙你，你心裡很清楚，你還是老實用功，不與人爭；人家毀謗你、人家讚歎你，自己都不起心動念。這些事情都不會放在心上，這個才有一點老實，這是有智慧，能心不隨境轉，老實人。修行你想作佛、「皆願作佛」，大家都想作佛；但是方法要對，你下手處要對，那才做得了佛。佛還分好幾種，藏教佛、通教佛、別教佛、圓教佛，天台宗為我們說明的。智者大師告訴我們：佛有四種，見一切法有生有滅，要滅除一切生滅之法，而證得涅槃的這叫「藏教佛」。見一切法如幻如化，縱是菩提涅槃也是如幻如化，所以設有一法過涅槃者，我亦說行如幻如化，這「通教佛」，幻化的、空的、假的。一切法因緣所生，但是假名並無實體，有其作用。一切佛果無量因緣而能成就；所謂依自性起用修六度萬行，這是「別教佛」。「圓教佛」，煩惱即菩提，生死即涅槃，眾生身中，眾生即佛。眾生就具有如來智慧德相，佛與眾生無二無別。所以雖然成佛也本非新成；縱然在迷也從未迷失這是圓教佛。你要成哪一種佛？皆願作佛。念佛、淨土宗是「圓教佛」，所以稱一佛名即是稱一切諸佛名，知道心、佛、眾生三無差別，能如是念者是名「圓教佛」。這「念」就不在念頭，作如是觀。念就是觀、觀就是念。
所以你們發心要作佛，有這四種佛。你看參禪有好幾種禪：凡夫禪、外道禪、聲聞禪…...等等的，你哪一種禪？學教也是，化儀四教、化法四教。根器有頓、漸、秘密、不定，教法也有藏、通、別、圓。所以，講說要作佛要懂得；不是只發願，作佛好像很不錯，大家都恭敬你。你看，又鮮花、又水果、又供養，前面又擺了一個功德箱，不用工作就有飯吃，作佛真好！天龍歡喜，龍天擁護；那你要怎麼來成佛？佛不是來享受的。所以，作佛的時候皆如阿彌陀佛，這是作圓教佛、圓滿佛；所以你要會學，淨土宗的是圓滿教。「滿教難思。窺一塵而頓現。圓宗叵測。覩纖毫以齊彰。」這是賢首國師在《妄盡還源觀》裡面告訴我們；「塵塵剎剎。無非諸佛法身。大小不二。一多不二。」這是圓教，真正的圓教。所以你要成阿彌陀佛，要作如是觀。所以，念佛要有智慧。自己的心態要是大乘，要是圓教的用心。要常作如是觀，圓融的觀法，那你念佛才能成圓滿佛。很多人就執著，我這句佛號最厲害，天下第一，無人能敵。這樣子；但是《華嚴經》講：「若作如是解。此佛此最勝。顛倒非實義。不能見自性。」沒有辦法見性。你要是認為阿彌陀佛是最高的，超過一切的，那你心中有高下心，不能見性。是顛倒人、是邪見人。所以你不要看後面，釋迦牟尼佛讚歎:「光中之尊。佛中之王。」所有如是讚歎，無有高下之心。你看極樂世界寬廣平正，就是沒有高下現象。這世間眾生有「貢高我慢」，就有高山；有「貪欲」，就結成了大海；所以，有這些「沙、石、土、礫」，出現在這個世間。所以這個世間的眾生、世間的相，是世間眾生「汙染心」變現的，佛沒有高下心。很多學淨土的他不曉得，他以為我念這個佛最厲害，其他的佛都不如阿彌陀佛。你這麼做你是謗佛！生高下心、起差別念，你這個佛就是不圓滿，你這個修行方式就錯了。好！下面「佛即知之。告諸比丘。是王子等。後當作佛。彼於前世住菩薩道。無數劫來。供養四百億佛。迦葉佛時。彼等為我弟子。今供養我。復相值也。時諸比丘聞佛言者。莫不代之歡喜。」這是釋迦牟尼佛為五百大長者、以及阿闍世王、阿闍王子，因為這部經就在耆闍崛山，就在王舍城，在王舍城講了《無量壽經》跟《觀經》，阿闍世王來參加《無量壽經》，佛為他們授記，皆如阿彌陀佛。這些人於前世住菩薩道，無數劫來供養四百億佛。供一尊佛就已經了不起了，像我們現在要供佛，只剩佛像可以供；幸好優填王造像，不然也沒有佛像可以供，也沒有菩薩像可以供。現在要供佛，只剩舍利，佛陀的舍利可以供，你也沒有辦法見到釋迦牟尼佛，他在世的時候，到底是甚麼樣子。所以不值佛世，佛在世的時候你沒遇到，幸好在現在你還遇到了佛法，那更要珍惜。阿闍世王他們以及五百大長者，無數劫來供養四百億佛，四百億，你們就算一算，四百億到底有多少？你想想你銀行存款有沒有四百億？一塊錢算一尊佛，四百億尊！銀行存款四百億，這麼大的數量，你能供養這麼多的諸佛如來？那麼在迦葉佛的時候，是過去七佛之一，「迦葉佛」。這些人是釋迦牟尼佛的弟子。「今供養我。復相值也。」就是今天又遇到釋迦牟尼佛，又來供養佛了。那麼，又蒙佛授記，授記將來定當成佛。這就應了《法華經》講的:「若人散亂心。入於塔廟中。一稱南無佛。皆已成佛道。」所以為什麼勸大家要發心，你發這一念心要來作佛，已經做了成佛的種子。這有法華的秘髓在裡面。眾生見到佛像，尚且做成佛的種子，何況聽聞《大乘無量壽經》，又發願作佛！所以釋迦牟尼佛立刻為其授記，當得作佛；就像，《法華經》裡面的「五百弟子授記品」一樣。這些他的弟子、佛陀的弟子，發願作佛。佛立刻為他們授記，這都是發大乘心，只要有發心，成佛可期。所以你們，為什麼我剛才講的你們也應當如是發心，作如是念、作如是想。在此當下，自然冥冥之中蒙佛授記，釋迦牟尼佛親自為你授記；所以，皆當作佛。所以，可見聽經要能「隨文入觀」，要能馬上發心。你這發心就給你種了好的因、種了正確的因，不要生起疑謗。想說這成佛要三大阿僧祇劫，怎麼能現在發現在做？龍女八歲就能頓成佛，就能成佛。龍女是畜生，你們不是畜生，你們是人；所以功德可以算是非常殊勝，比畜生殊勝。畜生都能作佛，何況是人。所以你已經蒙佛授記，所以不要生下劣心、起下劣想。只要發大乘心，明了實相，都能作佛。
發大乘心這個很重要，所以為什麼這一部經祖師大德讚歎 :「華嚴奧藏，法華秘髓」，這一切眾生都能成就。人家讚歎是「成佛的法華」，普遍授記，二乘人、一闡提的也有佛性。《無量壽經》也是如此，所以有法華的秘髓在裡面，在這一品你就看得出來，一切眾生都能成佛；所以你不要再想說我世間法沒做好、我人沒有做好不能成佛，沒有這回事。這都是對於世間情見太重了，他自己打了妄想，佛沒有這麼規定。你看釋迦牟尼佛他在《無量壽經》告訴我們，往生淨土的條件「信、願、行」三資糧，願意看破、願意放下都能往生；《觀無量壽佛經》上面也講，縱然你五逆十惡，你這麼壞的人具諸不善，這「具諸不善」這四個字講得很嚴重。所有的壞事你都做盡了，吃喝嫖賭樣樣來，你這一生沒有遇到佛法，臨終遇佛法發願求生，念佛求生淨土一樣能蒙佛接引，帶業往生這不可思議。那何況是你在這世間，你能受持讀誦大乘經典，你能持戒，你在家還很孝順，這種善人一定往生。那是不是因為做善才往生呢？不是，是因為「放下」才往生。所以「信、願、行」所以你要聽得懂，很多人看這個《觀經》講九品，你就隨便挑其中一品，這就是「次第」，自己隨便亂立次第，說我只要把人做好，我就能往生了。不是，是你把這世間放下了，你就能往生。如果你按《觀經》九品你認為是修行的次第的話，那你應該先造下品下生的業，殺父、殺母、殺阿羅漢，先造五逆罪，偷十方僧物，慢慢修。所以，愚癡的人看不懂經典，自己隨便亂立次第。「九品」是講說有九品之人，這九大類的人，所以叫品類；「品」就是「品類」，九品的「品」是「品類」，這九大類的人都能往生淨土。重點是在於他「信願持名，萬緣放下」。即使這麼壞的人，具諸不善的人，都能夠解脫，真正是平等救彼眾生類。《華嚴經觀自在章》:「 世主一味大悲心。平等救彼眾生類」，平等接引一切眾生往生淨土，超三界六道輪迴。這淨土法門為什麼「念佛三昧」又叫「普等三昧」，普遍平等接引眾生。因為一切眾生皆有佛性，所以你「皆當作佛」。你不要再想說，我世間法沒做好，有的人擔心我欠人家的錢沒有還，不能往生。這個還有人欠人家的情，沒有還不能往生。這個你好好去看這個蓮池大師《七筆勾》，祖師大德都放下這個世間才往生。把從前的這些喜好，家親眷屬一筆勾銷，有的人還擔心聽了一些法師的邪知邪見，講說我要是離婚了，不能往生要下地獄。沒有這種事每個人因緣不一樣，你要是離了婚那就不能往生淨土，那這個佛太不慈悲了。而且這種人講這種話是毀謗祖師大德，你看虛雲老和尚沒出家前兩個老婆，虛雲老和尚有沒有下地獄，他也是拋家棄子，也是現在人講的離婚，捨棄這些世俗直接去修行。弘一大師沒出家前也是兩個老婆，他也是把她們都捨掉了，也等同於離婚。這兩位祖師大德都是坐化，預知時至沒有下地獄。那你說他們這種行為會下地獄，你就是在毀謗他，你在動惑人心你講的這個話是魔說，妖魔鬼怪披著袈裟。每一個人他的因緣不同，你結婚、你離婚、你沒結婚，都跟你往生不相干。往生是你要放得下，是要放得下才能往生淨土，作佛你要看得破，要有般若智慧，所以我們講的老實，你要懂得什麼叫老實。有一些人講的話好像聽起來很對，你用「一乘了義」一照你不會一乘了義，你用你「世智辨聰」想一想好了也知道。所以要往生淨土你就要信心，你不要想說我不行我這世間法沒有做好不能往生，實際上你起這個念頭就是你放不下、放不下。所以你才會生起這種邪念，這個這一念就是障礙，這個就叫業障這就是業障。什麼叫業障?起這種念就是業障，看清楚這就是你的業在那裡發動，在那裡障礙你往生淨土、障礙你修行、障礙你成佛。所以這裡釋迦牟尼佛給大家授記，有法華的秘髓存在，皆得授記、皆能作佛，所以大家遇到《無量壽經》遇到淨土法門，要出三界、出輪迴，絕對沒有問題。所以你不必懷疑、你也不必害怕，我臨終要是昏迷的時候怎麼辦！昏迷是身體昏迷，心從來不昏。你縱然昏倒了，佛也會來叫你。你有這個信願，深信切願，在阿彌陀佛那邊你已經註冊了，你是正科班的學生，你可以出三界、可以出輪迴。他也會來幫助你會把你叫醒，你不會迷惑顛倒。那麼下面講「時諸比丘聞佛言者。莫不代之歡喜。」大家聽到這麼說，都非常地歡喜，所以你們聽到這樣講不曉得有沒有歡喜，還是感覺到壓力，又要放下了、又要解脫了。現在在佛門教人解脫，反而給你們造成一種壓力，那就是你的悲哀，不是佛教的悲哀。你要知道能夠遇到佛法不容易，你能夠遇到釋迦牟尼佛不容易，阿闍世王供養四百億佛，你能夠遇到一尊佛，你就趕快把握機會，不要再遇到第二尊了。我說不要再遇到第二尊是為什麼？就是不要再等來世，再等彌勒菩薩再來，那是很久很久以後的事。現在遇《無量壽經》聽聞正法，就趕緊發願求生淨土，趕快發願往生。佛給你授記，所以應當生歡喜心、生踴躍心，踴躍就想要修行，歡喜踴躍。
所以這一品看似不長，但實際上確實含藏著《法華經》的精髓：「皆能作佛」。那你自己要發願才能作，所以叫「皆願作佛」，看你願不願意。如果你不願意，縱然具有佛性，也成不了佛。好，這一品我們就講到這裡。下面看「國界嚴淨第十一」，這第十一品。那麼，從這裡到第二十九品都是講述極樂世界它的功德莊嚴。前面是講阿彌陀佛的因地發心，第十品是讚歎。那麼，這裡就開始介紹西方極樂世界，乃至後面的三輩往生，都是發菩提心，一向專念阿彌陀佛，一向專念。所以這一品「國界嚴淨第十一」，就是講國界，國就是極樂世界、極樂國。那麼，極樂世界嚴淨，嚴是莊嚴，淨是清淨。所以品題就是告訴我們，極樂世界是莊嚴清淨。那看經文：「佛語阿難。彼極樂界。無量功德。具足莊嚴。永無眾苦。諸難。惡趣。魔惱之名。亦無四時。寒暑。雨冥之異。復無大小江海。丘陵坑坎。荊棘沙礫。鐵圍。須彌。土石等山。」到這裡是一小段。這「佛語阿難」就是告訴阿難，西方極樂世界「無量功德。具足莊嚴。」為什麼這裡加「無量功德」？顯示它不是一般眾生業感。像我們這裡是眾生的業感，眾生的善業、惡業交雜在一起、混雜在一起，所以顯現出這個世間的業相。那麼，西方極樂世界無量功德，這功德是誰的？就是阿彌陀佛，就是法藏比丘因地修行。那麼，這個講得還有點心外之法的感覺，其實就是一切眾生本源自性清淨，就是你本來的樣子，你本地就是如此，所以稱為「無量功德」。「一切眾生皆有如來智慧德相」，《華嚴經》就是這樣講。所以，你把這些妄想分別執著都斷掉以後，那麼如來智慧德相，無量功德，自然顯現，顯現出來就跟極樂世界一模一樣，「無量功德」。「具足莊嚴」，每一莊嚴具足一切莊嚴，這才稱為具足。重重無盡，故名具足。《華嚴經》十玄門，第一門同時具足相應門，是總攝萬有，總攝諸法，是所謂這個法界大總相法門體，這法界之總相，所以稱為「具足莊嚴」，「具足莊嚴」。那麼，後面是細說：「永無眾苦。諸難。惡趣。魔惱之名。」眾苦，你現在看到的這些苦惱。你想求佛菩薩給你消災免難，佛菩薩其實也免不了你的災難。所以他給你一個方法，教你求生淨土。到西方極樂世界去以後，確實永無眾苦諸難，你現在的苦難全部都沒有，你現在的不如意全部都沒有。為什麼？因為你不再貪。所以你現在要是不貪了、不罣礙了，這些眾苦諸難就沒有了。貪得到樂，貪不到就苦，有很多東西想要貪不到、得不到，所以就有眾苦。為了要貪到自己想要的東西，想要得到的東西，就造作惡業，所以感招諸難、有惡趣。所以都是從這一念貪心而來。那把這個貪滅掉了，就沒有了，現在就沒有了。所以你想消災免難，你要怎麼消啊？這災難在哪裡呢？就是在你的貪心。貪，就造成災難。你不要想說這個災難是這個山崩地裂、風災水災，都不要講這些。你在生活上起「貪、瞋、癡」這就是災難；有瞋心就是火災，有貪心就是水災，有愚癡心就是風災。所以你整天都活在「大三災」當中，這「大三災」都在你六根門頭在擾亂你。不必等到這個劫要壞的時候，世界要壞的時候，不必等到劫要損壞的時候，要進入壞劫，成住壞空，你不必等到這個時候才有所謂的「大三災」，現在就有。所以你只要把你心中的這個「貪、瞋、癡」給除掉，那自然三災消除。「永無眾苦。諸難。惡趣。魔惱之名。」這個惡趣就是三惡道，三惡道。那魔惱呢？魔就是這個魔羅，能障礙、能惱害眾生。那每一個人認為的魔惱不一樣。沒有小孩的時候想要小孩，想要小孩這一念心魔惱。生了小孩之後，就覺得小孩來魔惱你。這世間人的魔惱。所以跟你講他化自在天來魔惱你，那還太遠了。你還不夠他來擾亂你，因為你還沒有功夫，他是專門找有功夫的來下手。他對付你，只要用六塵就可以了。你在這裡面，你就受他惱害了。所以魔惱，每個人所謂的魔惱不太一樣，種種苦難不太一樣。所謂「十界見異」，十法界所見到的、感受的不一樣。「譬如諸天共寶器食，隨其福德，飯色有異。」天人都拿著這七寶的缽，有的是一寶，有的是多寶合成的，都是用寶缽在吃東西。但是隨著個人的福報，裡面的飯食的顏色不一樣。所以從這裡來看，隨你們個人的業障的厚薄，所體現的魔惱不一樣。這是在這個世界。那麼在極樂世界，這些東西全部沒有。「永無」，這永無是要貫下來的，永無眾苦、永無諸難、永無惡趣、永無魔惱之名，連名字都聽不到。所以你去極樂世界，你問那邊的菩薩，你要問他什麼叫惡趣，他沒聽過。為什麼？這個名稱沒有。三惡道極樂世界沒有；貪瞋癡、殺盜淫，這些都沒有。這是講環境，環境非常好。所以你不用想說我要到哪裡去移民。下面講：「亦無四時。寒暑。雨冥之異。」這也是講環境，環境非常好。不用想說我到哪邊天氣比較適合人居住，到哪邊比較適合生存。佛在《法華經》講：「三界無安。猶如火宅。眾苦充滿。甚可怖畏。」你只要在這三界當中就如同火宅，你就住在一棟火燒的房子裡面，
你要想到，就好像你現在住在家裡，你家著火一樣，你是不是想趕快往外跑？不然呢，火要把你燒死了。可是眾生在這個三界宅中，不知道這個三界如火在燒，如少水魚；不知這三界終究敗壞，終究倒塌，就像大火在吞噬這個房舍一樣。再堅固的房舍也經不起火燒，終究是會倒塌，現在只是暫時住止而已，暫時居住在這裡面，並不能長久。在這三界當中，沒辦法長久。這三界當中總是充斥著眾苦諸難，都充斥在你的六根門頭，所以你要能觀察得到。那麼往生淨土呢？沒有寒暑，沒有大熱大寒，沒有春夏秋冬，春夏秋冬就四時，都沒有寒暑，大熱大寒。有些地方非常地寒冷，到冬天零下三十度。你就光在同樣的一個空間，我們現在是在靠近平地上，你要坐飛機升到天空上，那溫度瞬間下降五十度，零下五十度，在同一個地方都是如此。極樂世界沒有這些溫差、沒有時差，沒有時差，沒有溫差，也沒有所謂的雨冥之異，下雨、不下雨、陰天都沒有，那更不會有狂風暴雨了。住在台灣就有所謂颱風，颱風很恐怖，夾帶著豐厚的雨水，非常強的風力，整座山都可以把它夷平。所以常發生土石流等等…，西方極樂世界沒有，也沒有地震、也不會著火、也不會淹水，都不會，所以極樂世界究竟清淨。下面講的「復無大小江海。丘陵坑坎。荊棘沙礫。鐵圍。須彌。土石等山。」。也沒有所謂的大海水，海水就巨浪、海嘯，這種吞噬人、傷害眾生的這些功能，極樂世界完全沒有。「丘陵坑坎」，小山丘，丘陵；坑坎，走路，走在路上，要是不注意有的騎摩托車，坑坎你們要相當小心。輪胎要是不夠大，壓到坑坎，那就要受重傷，所以西方淨土沒有這些問題，沒有這些路面不平的問題，也不用“路平專案”。不用政府來平路，極樂世界的路本來就平的。到那裏你怎麼走都舒服，它的地，黃金為地，這黃金地不是硬的，我們這裡黃金是硬的。它那金地踩下去像棉花一樣，兜羅棉，最上等的棉花。講一句開玩笑的話，到極樂世界的汽車不用加裝避震器。都很舒服，地上就有，完全適應你腳型的適應能力。你腳踩下去，不會被石頭扎到、被鐵釘扎到，都沒有這些問題。所以沒有荊棘、沙礫，荊棘呢，植物長刺，碰到了，被它刺到，沒有沙石、沙礫都沒有。「鐵圍」、「須彌」，鐵圍我們這個世界，鐵圍山一般比較少聽過，幾乎沒有人見過。除非你有神通，鐵圍山以一座須彌山做為一個單位世界。一千座須彌山為一個小千世界，小千世界外圍有一重山，這山是純鐵，把這個小千世界給圍起來叫小鐵圍山。一千個小千世界變成一個中千世界，在這個中千世界以外，有一重的山也是純鐵，叫中鐵圍山。那麼一千個中千世界形成了一個大千世界，在大千世界最外圍有一重山，說「一重」實際上是好幾重，叫大鐵圍山。作為它的分界。鐵圍山在《地藏經》講的地獄，就在這山跟山之間。那個就是地獄。所以極樂世界沒有地獄、沒有餓鬼、沒有畜生，所以它沒有鐵圍山。須彌山這大家聽過叫「妙高山」，縱廣八萬四千由旬，縱就是高度，廣就是寬度，各八萬四千由旬。須彌山形狀它是一個像漏斗型，北高南窄，入水的部分它的底是寬的。須彌山你要看呢，你去網路上搜尋，你就搜得到。雍和宮裡面有一座仿須彌山，仿佛經上講的須彌山的樣子，這上網都搜尋得到，不用，不一定要特別跑去。有些人比較勤勞的特別跑去，或是找個理由去玩的，悟顯法師說:「那個地方有須彌山可以看」，趁機到國外去郊遊；到雍和宮去郊遊，去散心、散亂心，沒有必要，你網路上就可以看到須彌山的樣子。很特殊的一座山，一般我們的山是三角形，它的山是倒三角形。須彌、土石等山，須彌山還有我們一般看到的這些山頭，土石、沙礫，經過地殼的變動推擠起來，這些山極樂世界統統都沒有。所以顯示它這個國土非常地乾淨、非常地整潔；而且非常適合眾生往生、適合眾生居住。那麼，都是阿彌陀佛因地修清淨行，無高下心，而感來的、感現的這個清淨的剎土。如果「會相歸性」來看的話，那就是眾生心地本自平等、無有高下、無有所謂冷暖、無有酷熱等等的…...，這些功德所顯現。所以要知道，你看到西方淨土要想到:「我的心本自平等，沒有鐵圍、須彌、土石等山」，鐵圍是很堅固，土石也是非常堅硬，都是會傷害眾生的。「也沒有寒暑、沒有四時」，這都是心的變化相，你的心本自清淨、本不動搖、本來平等，所以就有如是功德。所以《阿彌陀經》講：「成就如是功德莊嚴。」怎麼成就呢？自性本自清淨所成就的。所以西方淨土的境界在哪裡呢？淨土就在淨心中。淨土就在你心清淨的時候，心清淨的時候。這個經文很容易呀，但是你要知道，我的心本自如此，沒有這些眾苦、諸難、惡趣、魔惱之名，所以你要起煩惱了，這一段經文你就可以用了，「心本自清淨，永無眾苦、諸難、惡趣、魔惱之名」，那既然沒有，我現在在起什麼煩惱？所以煩惱當下頓消。這一念心，確實立刻就恢復本來平等的樣子，如同西方淨土，國界嚴淨的樣子。所以，學經教、學《無量壽經》要會觀照，不要只是天天想，極樂世界沒有石頭、沒有山、沒有海...，著相的人他是作如是觀，好樂這些土石的呢？有些喜歡石頭，他就說:「極樂世界沒有這些我愛的東西，那麼我不要去了」。所以你從相上去理解那就有好樂的分別，要會相歸性，要知道這些沙石、沙礫從哪來？這些四季、四時、寒暑、雨冥從哪來？這些眾苦、諸難、惡趣、魔惱是從哪來？自性當中本無，只是你動念你才有。所以為什麼修行？「道者以寂滅為體。修者以離相為宗。」離一切相即名諸佛，這才是真修，才是看得懂西方淨土。不要只看熱鬧，很多人看熱鬧，極樂世界好莊嚴，那邊都是七寶，裝潢得很好，比我家還要好──「取相分別」，你不能成就，你反而會著在相上，你一著相，那你就沒有辦法得度，沒有辦法跳脫得出來。相對的，也沒有辦法接引眾生，因為有些眾生，他就喜歡沙石、喜歡看海、喜歡看山，甚至有人覺得極樂世界沒有這些東西那他不想去，這世界多好？實際上不是，這世界的現象是從業感的，極樂世界是清淨、莊嚴顯現的，所謂:「心淨則佛土淨，心平則一切世界皆平」，當平心地則一切地，世間一切地皆悉平等，要作如是觀。好，今天時間到了就講到這裡。