請掀開無量壽經，看第三十六頁，經文第二行。「於諸有情。常懷慈忍。和顏愛語。勸諭策進。恭敬三寶。奉事師長。無有虛偽諂曲之心。」那麼這是在述說法藏比丘行菩薩道，他是怎麼來修行的，對於有情眾生，常懷慈忍；慈就是慈悲，忍就是對於眾生種種的習氣、種種的惡行，他都能夠逆來順受，這用世間話講叫做逆來順受，所以叫常懷慈忍。他對於眾生是有耐心的，有善巧方便的，有高度智慧的，所以他這個慈裡面一定含有智慧。現在一般人講慈悲啊以為是一種愛，或是加以大字叫大愛，那這個話說得好聽，實際上這裡面都帶有一個「我」在裡面，「我」在大愛，「我」在愛，所以佛他講慈，慈者無緣，沒有條件，這慈悲啊。慈能拔苦，悲能予樂，能拔苦予樂，拔的是輪迴的苦，予的是無上的法樂，不是給世間的享受，所以佛他在教化眾生常懷慈忍，常懷慈忍。那麼因為一切眾生本來成佛，但以妄想執著而不能證得，所以興起了無緣的大慈，同體的大悲。那麼我們今天要能夠受到佛力的加持，你對於心性你也要能夠明了，你也要曉得你跟諸佛如來無二無別，那麼這感應道交就非常地快，所以講這個慈是沒有條件的，因為眾生性跟佛性是平等的，是一如的，只是眾生他帶著的是習氣、毛病、業障，佛把習氣、毛病、業障都除掉了，但是就性上來說，不管習氣、毛病、業障，你跟諸佛如來是同一性。所以佛法講的平等，是講真心本性平等，在業用上，業用就是你的受用，你造什麼業，得什麼樣的受用，在業用上似有差別，加個似有，為什麼用「似」呢？好像有，所謂「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。你現在的差別業相，差別的受用，都是隨自己的虛妄業力所轉，所變現出來的，阿賴耶識這個種子起現行，現行熏種子，現行又熏變成種子，所以叫現行熏種子，這個種子當中就含有因果，因跟果是同時的，它是過去造作的行為留下來的，是過去之果，是未來之因，這就是阿賴耶識的種子，所以眾生隨著自己的業力習氣，變現出境界，讓自己受用，然後呢貪取、貪求自己變現的境界當中，所以佛在經上講：「自心取自心。非幻成幻法。」自心取著自心相，就是你自己變現的境界，你又在裡面認為是實有的，認為可以長久，認為可以永遠保持，所以叫自心取自心相，二乘他也是認為實有的，他不達境界唯心，他沒有辦法了達，不知道這個五蘊是自心所現的，煩惱本空，五蘊非有，這個二乘阿羅漢他也沒辦法了解，小乘他沒有辦法知道，所以他在這當中妄加除斷，想要斷除煩惱，想要求菩提，想要證涅槃，所以這二者俱是輪迴，都是不了義法。甚至二乘在大乘佛法裡面也定義成外道，連二乘法都算是外道法。佛法當中無二乘法，《法華經》就講得非常清楚了，唯一無二乘，「唯有一乘法。無二亦無三。除佛方便說。」這二乘佛法、三乘佛法，三乘講漸次─聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘這三乘，這些法統統都是方便說，所以《法華經》講的，唯一無二乘，唯有一乘法，沒有二乘法，這釋迦牟尼佛親口說的。所以凡夫就活在自己的業力裡面，自心取自心相，認為這世間是實有的，可取可捨，這個二十五有類的凡夫，也就是三界當中，三界就是含有二十五有，或是可以縮小一點，三有─欲有、色有、無色有，三有，它講的是三界，三界的眾生認為相是有的、是實的，他取；那二乘的羅漢認為相是空的，因為是和合，所以終究會生滅，終究會變壞，所以他捨，這取捨的統統都是妄想、分別、執著，所謂取捨之心成巧偽，你要是用這種取捨心來學佛，你是認賊為子，所謂「學人不了用修行，真成認賊將為子」。
你用這種取捨心、愛憎心在修，損法財、滅功德，這是真正見性、真正透脫的過來人跟我們講的話—永嘉玄覺禪師啊！所以修行大乘，不是用取捨心。那淨土宗呢？它是名字上取捨，實際上呢？不取不捨。為什麼？心、佛、眾生三無差別。往生淨土，不生而生、生而無生。為什麼？所現的境界都是自心、本自清淨的境界相。所以你才知道這淨土宗是善方便、第一方便！好像有取捨，有取捨之事、無取捨之情。世間人表面上沒有取捨之事，但心地中有取捨之情，心裡面有，所以沒有辦法解脫！他不知道同體大悲，不知道心、佛、眾生三無差別。那麼法藏比丘他曉得，知道眾生本來面目，所以你看他一發願，他發願要作佛，為什麼？他知道他跟「佛」完全一樣，必然可成，必然可以成就。四十八願一開頭都是「我作佛時」！所以他這個慈悲、忍力，現在人講「忍耐」，都是建立在無緣大慈上。所以眾生的習氣他看了，他知道這習氣是虛妄的，你終究你的本性是「佛」，所以「於諸有情。常懷慈忍。和顏愛語。勸諭策進。」所以你要幫助眾生建立在這個「無緣大慈、同體大悲」上。「勸諭策進。和顔愛語。」這「和顔愛語」我們現在講，好顏好色，給你好話說盡，好事做盡，目的就是要你來作佛。那麼和顏愛語跟世間人認為的這種講一些，現在很多法師講什麼慈悲法語？心靈法語？那個不是什麼和顏愛語啊！他們拿來給我看，他說這個叫開示；我看了，我以為他在寫情書！連世間人都寫不出這麼噁心的話，他出家人竟然寫得出來。他說這個叫愛語啊！情愛之語，那不是什麼慈悲啊。佛跟你講的慈悲，你看釋迦牟尼佛；你們讀菩薩戒，不常罵你嗎？「不受菩薩戒者，畜生無異、木頭無異。」要把你駡醒，這是愛語。就像你家的小孩不聽話，你有時候會生氣；你有時候會警告他、會勸導他，有時候會獎勵他。所以不是一種方式教導眾生，他的發心、他的用詞，目的是要你成佛，所以稱為「愛語」。這個「愛」就是從慈悲透出來的，慈悲透出來的，不是像現在這些開示！所以我也不看現代人開示。現代人開示，講的都是一些虛情假意的話，那些不能稱為開示。你要看開示，我跟你介紹，你看達摩祖師的，你看黃檗禪師的，我們有印，你看中峰國師的、看憨山大師的，這些都是開示！要真正讓你能夠從迷惑、顛倒當中回頭，能夠讓你離相的、能夠讓你見性的，這才叫開示，離相跟見性。如果讓你處處著相，起世間意；著在這個境界上的，認法為實有的，這個不能稱為開示。他的開示沒有目的地，沒有宗旨。開示像什麼？像指路標！結果你發現這個指路標是長「十」字形的，那你就只有原地踏步！「開示」是給你指一條路出來。你現在迷惑了，你看到這個「開示」你能回頭，能夠不再迷了。你能夠見性了，你能夠離相了，你能不被境界轉；知道一切法無生了，這是開示。不是剃個光頭、穿個袈裟，上去講一些世間話，你就認為這種叫開示了，這個不是真正開示。「和顏愛語。勸諭策進。」勸諭策進是策勵你向上、策勵你成佛的。策就是鞭策！所以你不要想說，佛只會跟你講好聽話，講柔軟語。那要知道有些這個……這些話聽起來不好聽，但是呢？確實能幫助你，所謂：「良藥苦口利於病，忠言逆耳利於行」，就是這一層道理。好聽的話不一定是真話，難聽的話或許對你是真正有幫助的。但是你聽我這樣講，你不要聽到人家駡你，你心裡面不服氣、不想改，你就自己在那裡打妄想，唉！人家是佛菩薩，人家在考驗我，都是人家在成就我。你的「我」相都沒有除，怎麼成就？很多人會講這種話。自己做錯了、不肯改，嘴巴拼命懺悔，心裡面完全不服氣！心裡面……這是口是心非。後面講的是「諂曲之心」，心諂曲啊！所以人家駡你，你要知道說人家駡什麼？人家教訓你什麼？你錯在哪裡你要看清楚。如果他是無端發難，故意來讓你起心動念，故意要折磨你，你功夫不夠，你可以迴避。你功夫不夠可以迴避！你不要想說動中修，在逆境當中修，修到後來你是這個「羅剎心腸菩薩面」；要聽清楚「羅剎心腸」，裡面很瞋恨，外面還是裝模作樣。所以，如果你功夫不夠，你會起煩惱，你要懂得迴避。如果你功夫夠，人家來發難你，那你可以去應對；功夫不夠要迴避，這是修行。如果你是代表佛教，像出家人、講經的人，那你要有智慧喔！因為這個人抹黑你、毀謗你，會損害到佛教，你就要把事情給澄清清楚。因為「你」已經不是你個人了，你代表的是出家的形象，你代表的是正法的形象，你講說的是正法。你不要旁邊的這些同參道友還告訴他，哎呀！這個若真修道人，不見世間過啊！你們修行可以自己不見，沒有問題。可是，如果人要毀謗佛法，毀謗講經的人。
在講經的這些大善知識當中，在大善知識的背後毀謗他，你要幫他澄清，讓人家對於佛法有信心，對於這個善知識有信心，這個才是有智慧，因為你不是幫他個人，你是幫後面的眾生，因為這些人抹黑必然另有所圖，別有用心，他就是為了名聞利養，就是為了他的道場，他的徒眾，他不是為正法久住。那你受了菩薩戒，看到有人毀壞正法，你就要懂得護持。菩薩有高度的智慧，有不思議的智慧。所以你看很多大菩薩，他發願，他不是發願講經，他發願護法，像這個金剛藏菩薩，金剛藏菩薩，他是十地的菩薩，法雲地菩薩。那麼久修功業，不取涅槃，看到有人要修大乘，有人要學佛，他就護持，有地方講說大乘，他就護持。如果這些妖魔鬼怪來亂，「若諸魔王。及魔眷屬。欲來侵擾是善人者。」他把他腦袋打成微塵，現在人說把他殺掉，這個就是菩薩的智慧，為什麼？因為這些人，這些妖魔鬼怪，會損害眾生的法身慧命，所以菩薩發大慈悲心，以寶杵殞碎其首，不讓他破壞佛法，也救了這些妖魔鬼怪，他是兩利，不光救了眾生。因為你一旦破壞佛教，這個罪報是萬劫不復，是兩利。自己有大慈悲，也能利益想學的眾生，還能利益這些破壞佛教的眾生，你阻止他破壞佛法，讓他不墮三惡道。所以大乘佛法不是儒家，儒家不能跟大乘相比！不是世間的學說，佛法不是世間法，佛法是出世間法，他所作所為都是無我利他，沒有我相，純是幫助眾生。世間人只為了自己的名，讓人家覺得他有修，覺得他能不說世間過，能不見他人非，他就以為自己這樣子滿足了，這個是二乘。所以我們這裡講的和顏愛語，勸諭策進，你要懂得怎麼來修。看到人家要退轉了，看到人家對佛法要退失信心了，你要趕快幫助他，如果真的無可救藥，他自己放棄了，那就沒有辦法，不然你要能夠方便救護一切眾生，救護眾生的法身慧命，這個才是不殺生戒！不然你只是事相上不殺。如果你斷人家法身慧命，這是犯殺，犯了殺戒，菩薩犯了殺戒，是菩薩波羅夷罪。菩薩常生一切眾生正語正見。常以淨法與人，以清淨的佛法供養眾生，絕對護持眾生的法身慧命，護持佛法，常住世間。用他的能力、他的神通、他的道力，那你們想學，你們的能力，你們的神通，就是你們的人際關係，你們的財力，乃至你的辯才，乃至你的身口意，統統都可以護持，使正法久住，讓法輪可以常轉，讓佛法可以流布在世間，所以叫「和顏愛語。勸諭策進。」去推廣佛法，流通佛法，你護持佛法。那麼法藏比丘這裡是看到眾生有懈怠心、退墮心，所以和顏愛語，勸諭策進。那麼他自己呢，恭敬三寶，奉事師長，無有虛偽，諂曲之心。他做的是真真實實的事情，絕對不虛假，絕對不欺騙，他和尚交代的事情，他一定照做，恭敬三寶，這才叫恭敬，如說修行供養。一般的人，他只有表面恭敬，表面恭敬就是看到你，跟你合個掌，可是你真正叫他用功，叫他要斷煩惱，他就不願意；奉事師長，拿個紅包來，供養一下道場，他以為這叫奉事師長，奉是依教奉行，承事無違，不是讓你的老師舒服、痛快，不是這個意思。奉是依教奉行，你和尚教給你的正法，你老師教給你的正知正見，如果你的和尚知見不正，《沙彌律儀》裡面有講過，當別尋師，別尋良導，良就是善良的良，導就是導師，別尋正知正見的和尚，因為在末法會有這些狀況出現，不是一昧的聽從。如果你遇到的這些人不明，對於心性不明了，對於佛法不透徹，老是叫你做一些世間法，叫你說在這個世間打滾，在紅塵裡面打滾就叫行菩薩道，你才初學，一點定慧都沒有，他叫你去紅塵裡面打滾，你充其量就是個紅塵人而已，這世間人啊，紅塵裡面被汙染了，那這種出家人就不能親近，這種就不是稱為善知識了，這種在家人你也不能親近，這種人在現在的佛門裡面非常多。出了家，他不教你修行，教你去做法會，跟你講做法會冥陽兩利，為什麼呢？這個陰間的眾生啊他也拿到他要吃的、他要用的，陽間的人呢道場也有收入，冥陽兩利，這就是現代冥陽兩利。以前做法會是冥陽兩利，真的冥陽兩利，陰間的可以超度，超生天界，超生到人道；陽間的做法會的，能夠從這個懺本裡面觀照，能夠反聞聞自性，這是冥陽兩利。現在的是，陰間的也收到了錢，陽間也收到了錢，兩個都圖到利益，那如果你的和尚是這種和尚，不用跟他學，佛門不是搞法會。那如果你有和尚是搞世間法的，教人家結婚的，聽說還有和尚喜歡搞政治的，搞這個世間的，很多，五花八門，還有和尚搞按摩的、養生的，這個都不是善知識，還有出家人搞回收的，養狗的，養貓的都有。
出家不修道，去養狗養貓幹什麼？人家供養你、不是讓你去養狗養貓的，讓你修道的，是要你弘揚正法的。世間的這些慈善，世間人要做，你要叫世間人做，不是出家人來做。還有的出家人發大願蓋大醫院，讓大家都可以住進去，這沒有慈悲心啊！出家人就做出家人的事情—修道。他就是害怕，害怕人家講他，講他哎呀！你看你出家人都沒有利益社會。他不知道「真正修行」就是利益社會，斷「貪瞋癡」就是利益眾生，觀「眾生相空」就是度眾生，這是自利利他。因為你有正知正見，你真正在修行，眾生才能夠離苦得樂。所以末法的這些出家人他不務正業，我講的不務正業四個字，涵蓋的非常地廣，你們在佛門看到的這些現象都是如此。點燈的、問事情的、求籤的，他都覺得他在度眾生，沒想到自己是個大眾生啊！還有搞附身的—你身上的病是你哪幾世的冤親債主附上去，你要做多少功課，你要繳多少錢，目的還是叫你給錢，就搞這些附身的事情。所以我們自己在末法，你選擇善知識你要懂。我們講的這些，你一眼就可以看穿他是邪見的。還有一種最難辨別的，像有一些居士他毀謗祖師大德，這個也很好辨別，一看就知道這不對的。有一種他佛法名相都講對，也告訴你要修行，也要講出三界，方法給你錯的，這個最難辨別。教你啊你要次第來喔！不能躐等喔！講這個話都好像對，原則性正確，但是關鍵性錯誤。教你要出三界，教你要念佛，但是關鍵處錯誤，那這個最難辨別。教你先「人」做好、要先孝順，來這個世間的書先看，這個你最難辨別。而且，他教你看的都是道德的，有道德，都是老祖宗的智慧。出家人講老祖宗，不知道他講哪一個祖宗？出家人你有自己的法脈！你不弘揚佛法，你不弘揚你所修的宗派，你去拿世間人的老祖宗，說這個是佛法智慧的基礎。那世間人不敢反對祖宗！所以就受你的荼毒。拿這什麼家訓？什麼聖訓……等等的，道教的、這個世間人的，不是只有《弟子規》而已，還有很多啊！《弟子規》只其中一個，你們不要聽我講《弟子規》，《弟子規》是其中一個而已，斷人法身慧命啊！這個最難辨別。吿訴你心量要大，要包融他的錯誤，包融他的邪知邪見；什麼都可以學，佛法不離世間法，這是現代最難辨別的。他也披著袈裟，也做著好事，所謂「外道相善，亂菩薩法。」這是在末法最難辨別的。末法不好辨別的就是我們剛講的這一種，像有的毀謗祖師的，做這個附身的，這個都還容易辨別，那如果他講經當中、知見當中給你摻個毒藥，你聽他的講經，九十九分正確，就關鍵這一分錯誤；名相也給你查得完全正確，修行關鑰之處、入手處用錯，那你就不用成就了，這個最難辨別。所以你要看祖師大德的開示，你看他們的，他不會給你指錯路，不會走錯。因為祖師都是過來人！所以「勸諭策進。恭敬三寶。奉事師長。」是這麼奉事的。不是這個人知見不正確你還去奉事他，這個不叫奉事師長，這個不叫恭敬三寶。你不要看出家人來了，你給他點頭，這是表面上恭敬，你心地上你要能落實佛法，要能依教奉行。「依教」不是依這個出家人講的話，他講的話不能稱為「教」，要依佛陀的教—「四依法」。如果他教你依一個人、依一個老師，你就要知道他別有用心。佛法講依教奉行，「教」是佛法、經教，這個「教」才叫做依教奉行。不是他告訴你，你去做什麼？你怎麼做？不是。他講的東西，你要看看跟佛經上講的一不一樣？跟祖師大德講的一不一樣？要非常地嚴謹，非常地小心啊！那麼才能稱之為對於佛法「無有虛偽諂曲之心」，這個才是真實用功。你看這個法藏比丘他是這麼學的，他的和尚，當然他的福報非常地大，是世間自在王如來。那麼我們生在末法，學大乘依「一實相印」，依「四依法」。學小乘呢？依這個三法印，三法印。這樣來學你不會走錯，不會墮落。而且這一生絕對成就，你煩惱絶對可以解決。如果你用「世間法」，這個沒有辦法，沒有辦法免離生死大難。所以「無有虛偽諂曲之心」，這個恭敬三寶，奉事師長，要建立在我們剛才講的這個基礎上。恭敬是要如教奉行，「奉事師長」是奉事你師長如法的教誡，要加「如法」。如果他教你的事情不如法，你不能做，你做了，你有過失。他教你，他有過失，你做了，你有過失。這樣佛法，你有這樣的正知正見那佛法才會興盛，不要到後代都是依人不依法。現代都是以人為師，不是以戒為師！他這個「以戒為師」他的定義他就認為，這個和尚講的我聽得還順耳，跟我習氣差不多，所以我就以他作為和尚、作為老師。他是以人為師，不是以戒為師。佛教你以戒為師，這個才是恭敬三寶，奉事師長，這是在末法的時候，你特別要注意的。那在正法，佛陀在世的時候呢？那你就依佛的，佛教你怎麼做，你就怎麼做，無所謂。你要是在佛陀時代，你遇到釋迦牟尼佛，他跟你講怎麼做，那你就怎麼做。這個沒有問題。在末法你就要依經典，佛不在世了，你就要依經典。所以恭敬三寶，奉事師長，要會學。不是一昧的諂曲、諂媚。
這個無濟於事，你成不了道。如果你是要成道的話，你要這麼做，如果你只是想逢迎巴結，想賺一點錢，像很多人，很多在家人也好，出家人也好，他就會去逢迎巴結一些老和尚啊，老法師啊……等等的，看他要做什麼，他就去巴結他，當然他不是想修道嘛。真的是佛門一句話，出家越久，是業障越重，這現代的出家人是這樣子。那你要能夠避免這個問題，你就是要如教奉行，依經教，依四依法，依一實相印，這個才能成就，成就佛道。那現在有一些人他不是要成道的，他只是要想出名的，就看哪一個法師有名，就趕快去旁邊跟他照張相，合個掌，這個叫攀緣啊！攀緣，我不喜歡攀緣，這攀緣成不了道，你要的是名利，我們不要名利；你要的是世間人的恭敬，我們不在乎啊！所以「恭敬三寶。奉事師長。無有虛偽諂曲之心。」你自己就要知道怎麼做，我們已經說得非常地清楚。下面講：「莊嚴眾行。軌範具足。觀法如化。三昧常寂。善護口業。不譏他過。善護身業。不失律儀。善護意業。清淨無染。」下面講他的行為。沒有虛偽諂曲之心，那行為自然莊嚴，所以莊嚴不光只是衣服穿得好，心行端正，故名莊嚴。所以叫莊嚴眾行，眾行就不是只有一行，是所有的行為，舉手投足，揚眉瞬目，都與自性相應，故名「莊嚴眾行。」所作之法、所行之事絕不心外取法、心外求法，是名「軌範具足。」這才是真正的軌範。所謂「法者，軌生物解。」什麼叫軌生物解呢？軌就軌道的軌，這個軌則的軌，這樣比較清楚。你能奉行此法，能生眾生之解，能生物之解，物就是眾生，軌生物解，那麼你們覺得這個詞用得難，你要去怪玄奘大師，這是他翻譯的，他的學問非常地豐富，用這四個字來定義，什麼叫法？軌生物解就是依此教誡修行，眾生能夠明心見性、能夠開解，對於世間法、對於佛法他能開解，所以軌生物解，這稱之為「法」，稱之為「法」。那麼軌範具足，亦復如是，不是講在世間人當個模範生，當然也有這個意思，但是不夠圓滿。所作所為，心不取一法，心不著一法，不染一塵，這叫軌範具足，不心外求法，這才是軌範。合於天真之性德，合於天真的性德，合於佛性，不超出此理，才叫做軌範具足，才叫做莊嚴眾行。所以他看一切法─「觀法如化。三昧常寂。」觀一切法，如幻如化，這句話很好用，你在迷惑的時候、起大煩惱的時候，你兒子、你女兒、你小孩，妳先生、你太太惹你生氣的時候，觀法如化；你高興的時候，升官發財了，賺了大錢了，觀法如化，一切法如幻如化，緣生性空。「因緣和合。虛妄有生。因緣別離。虛妄名滅。」你不要想說，我現在賺了這個錢，什麼時候別離？你不用這樣想，等一下你只要醒過來，哎呀！看錯數字了，這因緣就別離了，沒有賺這麼多！沒有加這麼多薪！是自己多心了，多加了一個零，這因緣就別離了；或是別的事情一來，這現前歡喜的心，就別離了，因緣別離，虛妄名滅。不知眾生就是在這個生滅當中，不知生滅去來，本如來藏，所以不能三昧常寂！生滅當中是不生不滅，所以你觀法如化，你就能三昧常寂，見到諸法的本性，這正受，三昧翻作中文叫正受，三昧常寂。所以佛觀一切法如幻如化，在這如幻如化當中，他見得不生不滅，所以我們這樣跟你講，你才清楚，不然一般只有講觀法如化，什麼都是假的，假在哪裡？不知道。在佛堂裡面看是假的，出去拿到鈔票就變真的，所以這就是眾生！你要在逆、順境界當中，兩頭勘驗，觀法如化，生滅的當下是如來藏性。誰不生滅呢？你看這一念心，現在這一念歡喜，下一念，歡喜心沒有了，悲傷的心起來了，擔驚受怕的心起來了，擔心受怕的心起來了，在這當中，何者不變？能夠見到就是三昧常寂。所以不管你歡喜、不管你憂愁、喜怒哀樂，不管你生老病死，這八苦，生滅去來，生住異滅，都只是相生相滅，並無實際生滅，那能執持，佛法叫執持，能讓這些現象產生的，就是你的真心本性，就是真如實際。見到它，它本自不生不滅，所以叫「觀法如化。三昧常寂。」這才達到圓滿，不然你只觀法如化，如幻如化是大乘的空宗而已，還不能算是真正的性宗，所謂「設有一法過涅槃者。我亦說其如幻如化。」這只知道一切法空而已，還沒見性，所以要三昧常寂。見到了寂滅，不生不滅之體，能安住，這三昧就正受，能夠見到、能夠安住，祖師講：「守本真心。我所心滅。妄念不生。」那就真正三昧常寂。所以幻化當下，你空觀的當下，就是假觀、就是中觀，所以叫「一心三觀」，一心三觀；若對境界，叫「一境三諦理」，若就心上，叫「一心三觀」，就境界上，叫「一境三諦」；從止呢，叫「一心三止」，從止入手的話，叫「一心三止」，這天台宗講的。所以這一句話確實涵蓋了一切的法門，真的《華嚴經》講：「一切法門無盡海。同會一法道場中。」這一句當中，具無量之義。所以你不能只看幻化，看它空。幻化，它是有即非有，就像雲一樣、像彩虹一樣，你看到有彩虹，可是你實際上去碰，它沒有；你看到天空有雲，但是這雲不是實有的，若實有的話，飛機就會撞上去，撞上去，飛機就會墜機，所以雲也不是實有，它只是空氣的凝聚而已，叫有即非有，
所以叫幻化，幻化不是空，你要清楚，幻化它不是空，就像三D投影一樣，它是幻化的境界，但是它有差別的業用在裡面。你知道這個叫……知道了自性的作用，還要見到它的體；相用上生滅去來，你不隨其生滅，你怎麼能不隨呢？見到它不生不滅。所以你現前的貪、瞋、癡、慢、疑，全部轉化為戒、定、慧，轉化為這個大機大用，貪、瞋、癡、慢、疑可以轉化成大機大用，可以利益眾生，可以斷除自性當中本無的煩惱，所以法藏比丘這麼修行。「善護口業。不譏他過。」不說二法，不打妄語。我們菩薩戒有跟你講，什麼叫不打妄語？講一乘法就不打妄語，講二乘、講世間，這是虛妄語，為什麼？生滅相啊！眾生是分段生死，二乘是變易生死，有生死就有生滅，生滅、生死都是虛妄的。在這當中取相、作解……種種言說，都是妄語，所謂世間一切法……「世間所言論。一切是分別。未曾有一法。得入於法性。」這些都是妄語，所以叫「不譏他過。善護口業。」所以如來，無量劫來，不說虛誑語，並不是他不會打方便妄語，而是他所說的能令眾生見性。善說譬喻，譬喻就是一種妄語，這個東西沒有啊，你要以小乘來看、以著相來看，這東西沒有，你把它比喻出來，就像撒謊一樣，把它說出來，但是它是令眾生開悟的，善說譬喻，那就不算妄語。就像二乘法，你要是以小乘來看，那釋迦牟尼佛他在打妄語，他明明是要說一乘，為什麼說了二乘？佛在《法華經》上面講，我不是打妄語，他說是眾生沒有辦法接受大乘，我方便引導他來學大乘，我的心沒有要騙眾生，沒有騙眾生的心，只是希望他能夠學大乘而已，給他……給這些外道做一個這個方便而已。所以佛不妄語，你要用事相上來看、用人天乘來看，那釋迦牟尼佛打的妄語可多的。所以你要用世間法來看佛，那釋迦牟尼佛他也很不孝，世間人來看，他的生母一出生下來，七天就死了，所以外道都謗佛，說佛剋死他媽媽，外道毀謗釋迦牟尼佛。所以這些世間人的眼光，就是這麼短淺，他不知道他的母親生忉利天！他看不到。所以講的不譏他過，不說這些不了義語、不說這些不了義法，就是不譏他過，因為不了義法一說就有過，有過可譏，有四句百非，我們講這個不是空談，講得真的是實話。那講一個簡單的，你們在平常不要講是非，這法藏比丘已經這個境界了，不會再講是非了。你們受持，你可以受持，你就不要講人家是非，不看人家過，可是更重要的，所說之法，心裡所想之法，要「離四句。絕百非。」這才是「善護口業。不譏他過。」「善護身業。不失律儀。善護意業。清淨無染。」身業─無身心相，所以不失律儀，幻化空身即法身，所以是不失律儀，這叫善護身業。凡夫身、肉身與法身，無二無別。《無量義經》說的：「如是等相三十二。......眾生身相相亦然。」眾生身跟法身一樣，永嘉大師講：「無明實性即佛性，幻化空身即法身。」你要能見到這個道理，就叫善護身業，不失律儀，不失法身律儀。你要是以世間人，以二乘的戒律來看，那虛空神就沒有辦法持戒了，《楞嚴經》講：「持犯但束身。」持戒、犯戒只能約束這個身而已，那非身無所束！虛空神沒有身體，這舜若多神，他沒有身體！那他就沒有辦法持戒了，所以不是指這個肉身、不是指這個色身或是這個欲界天的身、色界天的身，是講的常住法身，所以「善護身業。不失律儀。」起一念身相，起一念有我相，這是失了身的律儀，認為這個肉身是我，認為法是實有的，失了身的律儀，所以你要殺生吃肉來滋養，這是失了身的律儀。你不明法身離過絕非，你要用持戒來證法身，有修有證、有取有捨，失了法身的律儀。不知法身本自清淨，失身的律儀啊；不知報身本來莊嚴，所有的萬行，但是自心清淨所現，你要起念造作，這失報身律儀；化身隨機應用，力用無方，你如果不明白是自性起的作用，在力用上起染著，這失了化身的律儀，三身。不光失了三身律儀，也失了三解脫，失了三德秘藏，一切皆失，所以法藏比丘是這麼修行的，他可不是一般凡夫之輩，不講人家過失，不講是非，他沒有是非可以講。所以你修行從這裡下手，怎麼護持你身的律儀。意業呢？意不起對待、不起二法，知道心本自清淨，故名「善護意業。清淨無染。」自性清淨心啊！《楞嚴經》講的：「首楞嚴大定。一切事究竟堅固。」這個都是「善護意業。清淨無染。」你意業，本來這個意是作用，叫「妙觀察智」，它能夠分別一切法，隨順分別而不分別。但是你在分別當中取法，就染著；不取法、不分別法，應該說不分別法，刻意叫它不分別，你也染著。所以大乘佛法教你用而不著，同樣分別，但是不著，不是把意根滅掉，意根滅掉這是二乘。像那個捨識用根，捨識用根就不行，它就是要把意根給滅掉。意根滅掉了，那它這個捨識用根是違背《楞嚴經》，交光大師的捨識用根是違背《楞嚴經》。蕅益大師說的，他教你捨識用根是錯的，蕅益大師說的，因為識……識性也能成就。彌勒菩薩從意識當中成就，佛在《楞嚴經》上說的二十五種法門，各各圓通。「彼等修行。實無優劣。前後差別。我今欲令阿難開悟。二十五行誰當其根。」這二十五種修行法門，每一個都可以圓通，不是說把識捨掉，要用根才能圓通，講這個話就不圓通。那蕅益大師是真正的圓人，給我們指出來。所以你善護意業，你取法，你這意業是染著；你不取法、你不分別，也是染著。經典教我們怎麼講？怎麼做？「善能分別諸法相。於第一義而不動。」這叫善護意業，清淨無染。這善護身口意三業，身口意三業就是真實，這個真實的法身功德，真實智慧，是這麼善護的，不是只有做世間善─五戒十善，那阿彌陀佛連個天人都不如。他在世間自在王如來會下，「高才勇哲。與世超異。信解明記。悉皆第一。」超過世間自在王如來會上，他會上有大菩薩、會上有天、有人，他在這當中，在學位上，學地當中他是排名第一，不是你們看到那種愛講是非，容易失律儀的、容易起二念的，他不是那種人，所以他是這樣善護的。這善護三業，與性德相應。所以善護口業，不說二乘法、不說不了義法，說一乘；善護身業呢，知道法身清淨、知道眾生幻化身即法身，善護身業，不失法身律儀、不失三身的律儀；善護意業，知道於一切法不生二解，不起對待想，善護意業，清淨無染。這善護三業你要這樣護，所以標準更高更嚴。佛法不是空談，你認為我講這個空談，你自己要小心，你在謗法，你會下拔舌地獄！你自己做不到，並不代表人家根器跟你一樣差，佛這麼教，我們就這麼做。這裡通途來解都是解成世間，世間善，我剛才所說的，涵蓋著世出世間一切清淨法，合於性德之理，所以你依經典這麼講，依心性而說，那沒有過失。所以為什麼講學佛，你受戒，要受光明金剛寶戒，學佛要明白心性，你在這個當中，你才知道怎麼修，經典看了，你才能明白，不會被這個文字轉，你是轉經，很多人看經，他是被經轉，看到善，他就變成世間善，變成五戒十善，變成這個不了義了，以為這個阿彌陀佛就是會講是非的。所以他不譏他過，不說是非。那前面講的勸諭策進，看到眾生懈怠，他還是罵他，還是教化他，都是和顏愛語。所以他不譏是什麼？你說世間法、說二乘法、說不了義法，就有四句百非、就有落處、就有可譏，有可譏之處，他人亦可譏，你亦譏他人，一樣的意思，就講的這四句百非門─有、無、亦有亦無、非有非無。所以這善護三業，你要能夠知道怎麼修。好，那麼我們今天時間到了，就講到這裡。