佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(八十二)

諸位同修，請掀開《無量壽經》，看第一頁，第一頁第三行， 『其名曰。尊者憍陳如。尊者舍利弗。尊者大目犍連。尊者迦葉。尊者阿難等。而為上首。』上一次，講到這一段。那麼這個是六種成就裡面的眾成就。眾成就當中裡面的聲聞眾，後面是菩薩眾。講了第一個憍陳如尊者。憍陳如這一位尊者，他是因悟到「客塵」二字而開悟的。那麼上一次簡單的提到－這世間一切現象，都會變化。你在變化相當中，想要找到不變的，那是沒有辦法。或是想要叫變化的不要變，這個做不到。為什麼？因為你向外求。你向外求，你心就在動念，你認為有心、有物。心是感知的，物是被感知的，那就有能、所了。有能、所，就有生滅。所以你想要在這個生滅相當中，像現代的很多的科學家、哲學家，要去找到宇宙不變的真理，那個是沒有辦法做到的。為什麼？因為他的心是妄動的。所以呢每每研究出的理論，都被後來的推翻。為什麼？就是因為他所用的是生滅心。那麼這個生滅心，在於有智慧的人當中，他能夠知道、能夠覺察－這個生滅不可得。所以他根本不會叫生滅的妄心去停止，他直接看破它。他不隨順生滅。所以《楞嚴經》講的：「棄生滅、守真常。」實際上，這個守啊，也是方便說。真常就真常，不用守。就像你夢中的境界，你現在醒來了，那你需不需要守這覺醒的境界呢？不用了。所以一旦夢醒了，那就是完全清醒。永嘉大師講的：「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千。」這就表示－永嘉大師他知道這個「一切生滅，即是真常」的道理。不是說生滅的變化相是真常，生滅的當下是真常。為什麼說當下？因為生滅的相不可得。你想要得，你認為有所得，它還是不可得。因為它一直在變化。你要讓不可得的，你要把不可得的相，不可得的這些、這些外境、或是妄心，你刻意要叫它停住，或是刻意要把它斷掉，你斷不掉。所以佛法，尤其是大乘佛法，講的就非常的徹底。它叫你不要隨著生滅，它叫你直接照破它。你有這個能力，叫作般若智慧。這個智慧，每一個人都有，不是只有諸佛如來有、菩薩有，每一個眾生都有。但是這個智慧，你要怎麼開顯出來呢？你要聽經你才能夠開顯。聽經，那麼講經的人，他要講的是正法。所以呢正法就是般若智慧。你因為透過聽經的熏習，那麼久了，你就能了達事實真相。那麼你對一切境界當中，你就不會起煩惱了，碰到人事、碰到變化、碰到無常，你的心都不會再起心動念了。你不會感到難過、你也不會呢特別歡喜，想要佔有。不會了。為什麼呢？因為你徹底的明瞭－這個一切的生滅相，確實不可得。所謂：「當體即空，了不可得。」那麼你一旦不迷的時候，那就是起大機大用之時。起作用，就是我們講的起假用。剛才講的知一切法性空。性空之後呢，不無幻用，你就可以用這些幻法，來幫助一切眾生。所以這個就是「轉凡成聖」。所以我常跟諸位同修講－你不要認為你自己業障很重，你越認為，你就越重。為什麼？你天天想業障。還有人，拿著地獄變相圖，天天看，你看那麼熟悉幹什麼呢？你又沒有要去地獄。所以呢我們修行的方法，我不教你們看地獄變相圖，我叫你看極樂世界圖。所謂《觀經》講的：「但想佛像，得無量福啊！」你就算，你想佛像，就能得無量福。何況你是看到全幅的極樂世界。「況復觀佛，具足身相。」你一個念頭想到有佛，想到有佛的像，福報就已經無盡了。那麼相反的，你想地獄，就得無量罪。所以呢如來的三十二相、八十隨形好，遍入一切眾生心想中啊！是故眾生，心想佛時，是心即是如來三十二相、八十隨形好，「是心是佛，是心作佛」這八個字，是淨土宗理論根據的核心啊！你念佛為什麼能成佛？阿彌陀佛四十八願，第十八願，為什麼能夠攝受你？根據「是心是佛，是心作佛。」因為一切眾生，皆有如來智慧德相，跟佛完全一樣。只是你迷在生滅當中，你認為真的有生滅，你認為夢境是真，所以你在夢中，你沒有辦法跳脫出來，你活在你自己的想像的虛妄世界當中，活在自己的妄想當中，所以不能覺悟啊！就好像一個人迷路了，他一直認為他走的路是正確的，那實際上呢，他的路錯誤。可是他一直認為他的路是正確的，這就是他活在自己的妄想當中，我們眾生認為這個虛幻的世界是實有的，而且呢不斷的用科學用醫學，用種種的這些東西來證明它是實有的，那他實際上呢，還是活在自己的妄想當中啊，所以只有釋迦牟尼佛能夠看到這個事實真相，所以今天要是沒有如來出世，那麼大家永遠都是迷惑顛倒，你會認為這個世間就應當有苦樂憂喜捨，就應當所謂的有七情五欲，有貪瞋癡慢，有殺盜淫妄，男女就應該有情愛，父子呢就應當有情，這些等等的，實際上這些都是情見。那麼在真如實相當中，沒有所謂父子，沒有所謂父母、親屬，那個都是你妄心妄識變現出來的，就好像現在有人長大以後才發現，原來自己的從來認為是自己的父母的原來是當初抱錯了，抱錯小孩了，可是在他心中他就是一直認為這是我父母啊，所以這是眾生心裡面的執著啊！他哪一天覺悟了，原來這個不是我父母，這個還是我殺父的仇人，你看他的當初的孝順心，當初的愛心，馬上轉為仇恨，所以你看這個眾生的心，就是這麼變化，都是虛妄顛倒啊，結果呢再查清楚以後發現是自己搞錯啦，又恢復正常了，這就是眾生的妄心妄識在變化，並不是真的啊，你把這個虛幻的當作是真的，那你就有苦可受啊，有樂可得，有苦就有樂啊，苦樂是對待法，相待的，它不是不變的啊，不變的叫做絕待，絕待就是絕於對待。所以釋迦牟尼佛出世告訴我們這個事實真相，所以你碰到什麼問題，你要往佛法上去想，佛告訴我們一切法如幻如化，我現在在苦，這個苦還是如幻如化，誰在苦？找不到啊，同樣的一件事情發生在別人身上，別人不苦啊，為什麼我會苦？那就是我們迷在自己的妄想當中啊，所以這個妄想，找遍全身，找遍身心世界都找不到，所以它是虛妄顛倒，根本不要再隨順它，那你就覺悟啦！這個是釋迦牟尼佛教我們解脫的辦法，所以憍陳如尊者他知道，什麼是客，什麼是塵，客塵就是會變化的，客人會來會去，這個灰塵會浮動，不會靜止，所以他知道不要依著這個會變化的，不要依著這個會動的，他要依不生滅，不生不滅這個不動的。那這不生不滅，這個真心在哪裡呢？實際上，中峰國師講得對，但向塵中了自心，你們三時繫念都做得很熟啊，但向塵中了自心，就在一切生滅變化當中，所以他在這個—憍陳如尊者在生滅變化的客塵當中，悟得不生不滅的真性，所以稱為得度第一啊！那麼我們沒有辦法悟，眾生還是很貪，還是想找一個東西來依止，那怎麼辦啊？所以釋迦牟尼佛就告訴我們有淨土法門，你們可以做為方便，那麼一心一意執持名號，執持名號就是棄於生滅，守於真常啊；那麼念到後來真的像《大勢至念佛圓通章》講的，不假方便，自得心開！這個是世尊教給我們的方便法。那麼剛才講到中峰國師三時繫念，現在大家都會做，大家甚至都以為做個三時繫念，就能夠把自己的冤親債主，把自己的業都消掉，我告訴你：很難！為什麼呢？消業你要轉念，念不轉業不會消，因為業呢？從心所造！從你的心造的，你心裡面轉了，業才會轉！業是什麼？就是你心的展現，業就是行為啊，你要把錯誤的行為給除掉，錯誤的這個習氣給除掉，你要從心轉啊！中峰國師是一個相當有善根的大德啊，他不是只會做三時繫念啊，他在用功的時候，你們都沒看到啊，他小時候出生的時候，一會講話就唱梵唄，剛會走路，就是能夠離開媽媽的懷抱，他自己會爬的時候，他就會雙盤打坐，從小他就只想到一件事情，要出家，十幾歲的時候，他父親要給他說媒，這個要叫他去結婚，抵死不從，他不要，他是真正的修行人，那麼他就在家裡用功，在家裡修行，這平常用功，用功到想睡覺了，一般人十幾歲想睡覺，這個不用問了，連克制的能力都沒有，直接就睡了，在學校上課，趴在桌上馬上就睡著了，甚至不用趴在桌上，坐在那裡就已經睡到流口水了；他不是！他會提起精神來，讀經用功念佛，真的實在是受不了了，用頭去撞牆壁啊，十幾歲他就懂得要修行，那麼後來遇到這個高峰禪師，教他參禪，教他用功啊，那麼他才真正的修行，算是真正的用功真正的修行，後來明心見性。所以呢你去看看祖師大德是怎麼用功的？他是怎麼超度眾生？不是拿一本三時繫念，那個三時繫念確實文章裡面的內容相當的不錯，我自己也非常的喜歡，這個三時繫念，你念上一句，我可以對下一句，我非常的熟，我從小就做，裡面的梵唄，我不用拿課本，我做三時繫念，從第一時做到第三時，不用拿課本，裡面的東西我都會啊。但是更重要的，裡面的境界你會不會？這境界你要是沒有，那你純是欣賞文字，就拿常聽到，原夫遍十方是極樂世界，極樂世界不是在西方嗎？怎麼又遍十方呢？盡大地是清泰故鄉，這一句你們能會得嗎？所以呢修行用功要看的是功夫啊，不是看板眼打得準不準啊？法器莊不莊嚴啊？這個梵唄唱得好不好？不是在這裡啊！所以去看看祖師大德怎麼修行的。憨山大師也是啊，也是從小就發心，從小就修行，後來碰到雲谷禪師，他跟了凡先生一樣，同樣碰到雲谷禪師， 了凡先生、雲谷禪師看他不是法器，了凡先生不是法器、不是真正想要出離、不是真正想學，所以呢就教他念念準提咒，種種善根，最後啊雖然轉了一些世間的業也得了一些福報，但是也就跟一個凡夫一樣，這麼不了了之的死去了，沒有功夫，沒有任何成就。可是憨山大師碰到雲谷禪師，他穿袍搭衣，十九歲穿袍搭衣，去跟雲谷禪師請法，請雲谷禪師給他出離生死的方法，他是非常的慎重啊！頂禮三拜長跪合掌啊！這入室小參啊，那麼雲谷禪師教他，他看他真正用心真正想學，他就告訴他真正的佛法，他說你這一輩子就抱定一句「念佛的是誰」，你就這麼參下去，一定會有功夫。憨山大師果然認真的參究，在那次禪七當中三個月，真的是所謂認真努力啊！不覺得過了三個月啊！所以憨山大師他在他的《夢遊集》在他開示裡面講到，他說他這一生最得力的，之所以能夠了生死，就是參「念佛的是誰」，這個雲谷禪師告訴他的。所以同樣是碰到大德，了凡當面錯過，所以你們要學，不要學袁了凡，那個是凡夫，你們學憨山大師，真正有成就，真正有功夫。那麼如果是世間人想做點好事，可以學學他，那是不錯，做點世間事轉惡為善，如果你真正要學佛要了生死，你要看憨山大師，看他怎麼修行，看他的道行，看他的這個用功的心態，這個才是我們值得學習的。那麼憨山大師最後是坐化的，坐著走的，而且肉身不壞，到現在他的肉身都還在，在廣州韶關的南華寺，這裝金身供奉，這是他真正用功最圓滿的結果啊！所得的叫做全身舍利，就是我們講的肉身不壞啊！所以你看同樣碰到雲谷禪師，天差地別的成就啊！一個是凡夫繼續輪迴，來生能不能遇佛法？說不準啊！也許可以遇得到，也許遇不到，那麼他這一生雖然做好事，雖然修善，但是呢所謂的修福不修慧，大象掛瓔珞啊！他的福報會到有可能到三惡道去享。所以你們現在看到的有一些動物啊比人過得還好，出門都有專車接送，每週一到週五都要安排時間，要給牠做交際，還要給牠上健身房都有，這種動物就是過去生做很多好事，可是呢沒有發出離心。那你們好好選擇選擇吧，看你們要做哪一種？是要做憨山大師呢？還是要做一般的凡夫？這個是我們看祖師大德的表現，應當要學習的，那麼這個是這裡講的憍陳如尊者。那麼下面呢尊者舍利弗，為什麼他們名字我們前面都加一個尊者？就是尊重他，因為他道德、他的學問以及他的行為，值得我們學習。這講到舍利弗，大概所有學佛的人都知道他，每一會幾乎都有他，那麼這個舍利弗尊者學佛的因緣，不曉得大家有沒有聽過？舍利弗尊者是怎麼學佛的？我們先從他小時候開始講起，他在母胎的時候。因為他媽媽跟他的舅舅，也就是他媽媽的哥哥，常常在辯論，可是他媽媽講不過，沒有辦法跟他哥哥對辯，那麼所以呢常常很不服氣。可是呢懷了舍利弗以後不一樣了，他哥哥怎麼樣跟舍利弗的媽媽辯論都講不過她，所以呢舍利弗的舅舅叫俱絺羅，大家應該知道俱絺羅，他就發心到印度各個地方去參學。為什麼呢？這個小孩在母胎的時候就這麼厲害，要是哪一天生出來了，我的學問不如他、輸給他，那我豈不丟臉啊！所以他很用功遍學外道，人稱長爪梵志。什麼叫長爪梵志呢？就是呢他學這個這些當時候印度的所有的學問非常認真，認真到呢指甲都沒有時間去剪，所以稱為長爪梵志。那麼舍利弗出生以後，八歲，印度當時候有十六個國家，所有的長老都輸給他。八歲啊！論議無雙啊！即使是學外道，他也是這麼聰明啊！那麼舍利弗的舅舅去參學回來了，這個舍利弗在還沒學佛的時候，還是個外道的時候，他在街上碰到馬勝比丘…那麼他看馬勝比丘威儀莊嚴，所以你看這威儀莊嚴可以攝受眾生啊！他知道這位比丘不一樣，所以呢向前跟他請教，他說你的和尚是那一位？都教些什麼？馬勝比丘威儀相當好，攝受舍利弗。他告訴他「諸法因緣生。諸法因緣滅。我佛大沙門。常作如是說。」舍利弗就聽懂了，一切法因緣所生，了不可得啊！那他就跟著釋迦牟尼佛出家，一出家七天通達實相，這個實相沒有那麼簡單啊！他這個通達實相，不是我們看幾本書，他是真正的契入啊！《楞嚴經》上面就有講到他「心光發宣，光極知見。」他這個是意根特別利，意根特別利，不是說他很會打妄想啊！是他不會打妄想。所以呢他的心是清淨的，一接觸就通達，所以他八歲就論議無雙啊！學佛七天就通達實相啊！那麼他的剛才講到他舅舅去外面參學回來，問她媽媽說：「你的小孩呢？」她說跟佛出家去了，他想說怎麼可能，舍利弗這麼聰明，怎麼可能跟佛出家，還有人比他更聰明的嗎？所以呢他也覺得他自己有一點學問了，有一點知識了，甚至也有功夫了，他就去找釋迦牟尼佛，他就跟釋迦牟尼佛講，我的舍利弗呢？為什麼他來找你出家？那麼他跟世尊挑戰，我們現在講的挑戰，他說我跟你辯論，只要呢我贏你了，那麼舍利弗就跟我回去，那麼我要是輸你了我就殺頭謝罪，好！釋迦牟尼佛說好啊！那這個佛就告訴俱絺羅，跟他講，他說那你既然是遠道而來，不然你就先立論好了，你先講。那俱絺羅就告訴釋迦牟尼佛，他說我立一切法皆不受，這個是真理…他覺得。這個俱絺羅他講到，他心裡面自己想，他說這個一切法都不受，看你就沒有辦法了。釋迦牟尼佛點點頭，跟他講，他說那你說的這一句話，你受不受？他全身發抖、冒汗，我要是說我受，那剛才一切法都不受，那這個論就不對了；要是說不受，那這個論也不對啊！所以受跟不受都不對啊！怎麼辦呢？這下子完蛋了，辯輸了，要殺頭謝罪啊！這俱絺羅拔腿就跑，我們現代講落跑了。釋迦牟尼佛他有神足通啊，把他追回來，他說好吧，既然被你追到了，那我也只好認命了，殺頭謝罪啊！佛說我今天不斷你的頭，他說你在我法中出家即可，出家也是剃頭嘛，就當做殺頭啦！所以俱絺羅尊者就出家了，所以這是順便講到俱絺羅尊者，他在《彌陀經》也有出來，這個也有他表法的意思。那麼舍利弗他確實是一位了不起的人物啊！對於佛法他是真正了解，一般人都會認為舍利弗大概就是智慧第一，你們不曉得，他的神通也第一，神通也是非常厲害。有一次佛要去講經，那麼要求大眾都要參加，可是舍利弗他在入定、他在打坐，那他的好朋友目犍連呢，目犍連尊者大家都知道，神通第一，要比神通，他是最厲害。他就叫舍利弗出定，世尊說要去這個講經，要大家一起去，舍利弗如如不動。目犍連他就認為，我有神通，我用神通叫你出定，他就用神通，頓起狂風啊，沒想到目犍連用盡他神通的力量，這個風，連舍利弗的衣角都吹不動，所以你看舍利弗的定功有多深，目犍連拿他沒有辦法，這是講舍利弗的神通。那麼舍利弗入定，大家應該有聽過遇到違害鬼，違害鬼是什麼？就是我們呢鬼神眾裡面的叫大力鬼那麼它的名字叫做違害，會危害眾生，其實這個故事是怎麼樣？違害鬼跟復害鬼，這個它們兩個，就是從空中經過，這兩個大力鬼從空中經過，它看到下面有一個出家人在打坐，調皮搗蛋戲弄他，它就往他的腦袋用力的打了一拳，那舍利弗出定的時候，他想說奇怪？為什麼我今天會頭痛啊！我已經證得阿羅漢了，應該不會頭痛啊！那到底怎麼回事啊？難道我沒有修證嗎？他就去問釋迦牟尼佛，佛告訴他，你剛才在入定打坐的時候，有兩個鬼捉弄你，這兩個鬼是大力鬼啊！大力鬼力氣有多大呢？一拳可以擊碎須彌山啊！我們現在是須彌山南瞻部洲啊！它一拳可以把須彌山打成微塵，你看它力氣有多大，他說要是一般人早就粉身碎骨了，他說幸好你今天入定了，所以舍利弗的智慧跟定力都不是一般人所能比的，那麼他在這裡呢代表的是權智，也就是淨土法門善權方便，能夠利益眾生善權方便啊！後面文殊是代表是實智，也就是從權智可以入實智。現在人很會開方便，可是這個方便呢到後來啊就是隨便，佛門有一句話叫做「慈悲多禍害，方便出下流」啊！所以很多道場它開的方便，你要看看它能不能幫助你契入實相，也就是修行能不能成就。現在有很多地方夾雜世間法，甚至用世間這個教育的方式在教修行人，這世間的教育就兩個字而已─「著相」，就是處處教你著相，那你學了之後你就處處著，處處著以後你就會增長我相、增長我見，所以啊每一個人都是我最大，這個就不是方便啊！這釋迦牟尼佛告訴我們的方法，從戒、定、慧這個是方便，從聞、思、修這是方便，這舍利弗在這裡代表這念佛是方便，方便當中第一方便，而且這個方便當中，還具足真實的智慧，你看舍利弗七天就通達實相，我們念佛若一日到若七日，就能夠得一心不亂，這一心不亂就是大智慧啊！你們不要小看這個一心不亂啊！有些學淨宗的這些學人或是法師，他告訴你淨土宗不用一心不亂，這個說法是不對的，他自己解得淺，甚至他也引善導大師－善導大師說不用一心不亂，自己解得淺，還認為祖師跟他一樣淺解，那就是冤枉祖師啊！所以你們看到，這外面確實有許多會開方便。那麼在最近最誇張的就是，很多人都誤會印光大師，印光大師這一生就是勸人家念佛、勸人家學佛，他沒有搞世間法，為什麼他的弘化社印的經，有印這個《安士全書》、《了凡四訓》還有《感應篇》，為什麼他印的數量多，因為不學佛的人多啊！他只是方便要叫他學佛，不是說學了佛，還要回去搞世間法。所以你們要看看祖師大德是怎麼接引學人的，你不要誤會祖師啊！所以有些同修來講，印光大師不也提倡《感應篇》嗎？難道他是附佛外道嗎？ 

印光大師不是附佛外道，是你是附佛外道，為什麼呢？你自己學佛不老實，不願意真幹，一句佛號你念不住，就還想要夾雜其他的東西，說這個也是學佛的前方便啊！實際上呢你也沒有在學，你也不是真正想學佛，這一點你們要清楚啊！你不要自己欺騙自己，沒有想學又說這個是方便是印祖這麼講，印光大師都勸人家學大乘佛法，你們去看他的《文鈔》，他《文鈔》都是勸人家學佛、勸人家念佛啊，斷惡修善。所以他才成為淨土宗的祖師啊！要當淨土宗的祖師沒有這麼容易啊！你自己除了要念佛有功夫以外，對於經教要通達，對於淨土要能夠契入，還有就是你要能夠弘揚淨土，不會使淨土宗變質啊！可是後面的學人，他不了解事實真相，他就誤會印光大師，祖師大德也很冤枉啊！所以呢你們去看看印光大師，他是一個出家人，早年他也想出家，可是呢被他哥哥抓回去，不允許他出家，後來他又找機會，又偷跑出來，又去修行，又去用功，他是一個真正想修行的人，他不是像一般世間人，貪戀世間放不下家庭，放不下這些父母恩愛，他放不下，這世間人沒有辦法放下，祖師放得下，印光大師放得下，他是真正想學的，所以你們不要誤會了，他這些方便都只是為了要接引這些世間人，因為世間人多嘛，不學佛的人多啊！祖師也才一個啊。所以印的這些世間典籍自然就多，為什麼？因為印佛經沒有人要看啊！那就印一些方便啊！目的呢在於接引你來學佛，不是要教你變成一個世間人，所以你要搞清楚啊！像你們學《弟子規》，學這些東西，你有受用，這樣很好，但是那是你的受用，這個不是佛法，你要搞清楚，佛法講的《弟子規》沒有講，這個佛法講的這個真如實相《感應篇》也沒有講，統統都沒有說，世尊告訴我們諸法因緣生，告訴我們一切法不生不滅，這個東西只有佛能說，其餘外道都沒有辦法說，所以為什麼我們講這些這三本書，確實是附佛外道，為什麼？它的內容不是佛法。可是現在的人不了解，要把它強附會成佛法，那就錯誤了，那麼我們如果不做說明，之後以訛傳訛，像現在有些學佛初學的人來到精舍，就問我們有沒有初學佛的典籍，我說你要什麼？他說《弟子規》啊！我嚇一跳啊！心裡想這個事情嚴重了，要是不加以說明，不把它講清楚，將來有一些人他就會把《弟子規》加到大藏經裡面去啊！那這個問題就非常的嚴重，那佛法就變質了，就真正變質了。所以虛雲老和尚講的沒有錯，孔子的罪人是誰？是秀才，佛教的罪人是和尚，那麼我們不想當罪人啊！所以我必須給你們說清楚《弟子規》確實不是佛法，你們不要搞錯了，我們沒有反對這一本書，但是呢這本書確實不是佛教的東西，從古以來有多少經典都是偽經，最後呢也都被加入藏經，像有一部《父母恩重難報經》，你們大家都認為是佛經，實際上這本不是佛經啊！但是因為以訛傳訛，所以呢也有祖師把它歸納為藏經，不過呢它是藏經的似疑部也就是對它保存懷疑的…那麼我們不能開這樣的例子，所以要透過講經，要透過媒體跟大家說明。所以呢每一位同修你們要清楚，我們大乘定香精舍，沒有在反對這三本書，這三本書是世間的好書，但是你們不要會錯意，因為會錯意，那損失的就是你們，我們了解的人不會損失，不會有任何的問題，但是呢我們想到希望呢像我講經台前面這四個字「正法久住」必須要跟大家說的。所以現在有很多方便，你們要清楚，方便開多了，佛教就變質，而且為什麼開多了方便佛教就會變質？因為這些方便，都沒有辦法讓你去除你的煩惱習氣，實際上這些方便釋迦牟尼佛早就開給我們了，叫你念佛、叫你守規矩，這都是方便啊！實際上你本來就是佛，不用修也是啊！但是現在就是習氣太重了，所以要藉由這些方便去除你的習氣。所以你只要到道場，你能守佛陀的教誡，那就是第一方便啊！這才是真實的方便。如果你到道場，想要搞人情，想要搞特別，或是呢捐了一點錢，就希望呢每一個人都來恭敬你，都來捧你，或是暗示別人你有捐錢，希望這個暗示別人要來恭敬你，那這就不是方便了。所以在我們精舍沒有人有特別的，包括我自己在內，也沒有特別，這個是所謂的上行下效，這大家就共一條心，是為了正法久住。我們不要變成這個毀壞正法的獅子蟲，這是佛門四眾弟子都應該能夠注意到的。那麼剛才講到這個舍利弗學佛的因緣，這個裡面呢還有要說的，舍利弗是因為看到馬勝比丘殊勝莊嚴的威儀，所以這個威儀就非常的重要，現在的學佛人不像學佛人；出家人不像出家人，講不好聽一點，看起來真的像歌舞團，唱唱跳跳的，這不莊嚴，你不要想說這個叫接眾，我告訴你莊嚴才能接眾，馬勝比丘就是最好的例子，舍利弗絕頂聰明，八歲就論議無雙，為什麼能夠攝受他呢？就是因為清淨莊嚴的威儀，所以不在於你有巧辯，在於你有真正的德行。那麼學佛人有威儀，這個就能夠幫助佛教的弘揚，你不開口講話，人家都覺得學佛人氣質很好，你是一個真正修道人的樣子，真正學佛人的好榜樣。所以我希望每一位同修無論是在家、或是出家，你們都要發一個願要做佛教的招牌，你出去就是代表學佛的樣子，學佛人應該具備的言談舉止都要有。那麼怎麼樣具備呢？我們精舍這裡有一本書叫做《學佛行儀》，這《學佛行儀》顧名思義就是學釋迦牟尼佛的威儀，它裡面教你，你碰到法師要怎麼應對？到了道場要怎麼應對？要怎麼樣來讀經？怎麼樣來做早課？那麼甚至呢在家人會碰到的這些商業行為，要怎麼存心？它裡面全部都有教。所以很多初學來問我，這個初學要看哪一本書？我們都推薦他，你想真正學佛，要有佛的行儀，這是最基本的，那麼可以建立你學佛的基礎，就是這一本書，學佛的行儀。這個書我們精舍都會持續印刷跟大眾結緣，這也是值得推廣的，你不要拿這些世間的典籍，來做為你學佛的基礎，我告訴你，那個沒有基礎，世間剛才講的，都是生滅、都是變化，你用生滅變化來做為你的基礎，那這個沒有辦法得到真正的成就，這佛在《楞嚴經》講：你用生滅心，欲求佛乘不生不滅，無有是處啊！那生滅心是什麼？世間心，這世間心你明明對你的家親眷屬很貪愛，那麼看到現在有法師在提倡，學佛要學《弟子規》要先要孝順父母，你自己心裡面呢貪愛心起來了，學佛呢要照顧好子女，你心裡面呢貪戀的心起來了，你不能覺察，那麼你就心一妄動，被境界轉了，你就退回去當一個世間人了，所以就非常的可惜，好不容易發心要出三界啊，一個不留神了就又迷惑，又退回去了，這是現代學佛人的毛病，那根本原因在哪理？就是因為他不能夠知道自己的起心動念，他不是真正的發心，你真正要發心真正要學佛，你都能夠覺察自己的起心動念，你會嚴格的觀照自己的起心動念，不會有一念去放過，不會有一念起顛倒想，這是學佛啊！那所以呢我們同修都要知道。那麼馬勝比丘攝受了舍利弗以後，不光是攝受舍利弗，舍利弗還帶了他的好朋友，大家應該知道是誰，就是目犍連，一起皈依釋迦牟尼佛，目犍連就是下一位尊者，大家也非常的熟悉，這個目犍連啊這個…翻做中文，叫做應該是說翻做中文叫拘律陀，就是這一棵樹叫拘律陀樹，那麼他的父親祈禱這棵樹，所以產下了這個目犍連尊者，那麼同時啊因為他同族的人很多人都出家，很多人都在修行，所以在他的名字前面加一個大，叫大目犍連，有的地方翻譯是摩訶目犍連，摩訶就是大的意思，那這裡大目犍連也沒有錯，他這裡的表法是指神通第一，這個神通沒有人可以跟他比，但是大家要知道，神通敵不過業力啊！目犍連雖然神通第一，但是你看他要幫釋迦族，釋迦族也沒有辦法，琉璃王起瞋恨心要滅釋迦族，他呢想說哎呀這個是世尊的族人啊！那麼怎麼可以被琉璃王給滅掉，那麼他就用神通，把釋迦牟尼佛的這些族人帶到忉利天去，結果下來呢缽裡面這些人全部變成血水，為什麼呢？他敵不過他自己的業力，他們是活在自己業力變現的境界裡面，不是真正有琉璃王要殺他，即使目犍連用神通帶他們去忉利天，最後還是死掉啊！這就是真正所謂的神通不敵業力，那麼目犍連，這個剛好現在七月啊！盂蘭盆法會啊就是他祈請的！還有所謂啊齋僧大會，這目連他是一個很孝順的小孩，所以他知道他的母親墮在這個餓鬼道當焰口鬼，這焰口鬼啊非常的痛苦，一般的鬼雖然飲食不是這麼豐富，但是至少都還勉強能吃，可是這焰口鬼不能吃，沒有辦法吃，所以它肚子很大，可是喉嚨呢跟針一樣細，你東西要給它，它要吃的時候嘴巴一打開，嘴巴出火，把要吃的食物全部燒焦了，沒有辦法吃啊！所以他看到自己的母親，墮在餓鬼道，沒有辦法超度，他去問釋迦牟尼佛要怎麼樣來幫助她，所以呢你看一個真正孝順的人，他是懂得去超度他的父母，因為他知道因果，他知道怎麼樣幫助父母得到最好的，所以呢像學佛的人常講孝順，你們孝順就要有智慧，世間人無外乎都是貪口腹之欲，你們的父母也不會例外，多半呢都是希望你們呢能夠多賺一點錢啊！然後呢功成名就，為了名利可以不擇手段，雖然沒有發諸於身口啊，但是呢暗示於言表當中，那麼你們就要有智慧。什麼是當為？什麼是不當為？像父母親喜歡吃葷的，你們就不能隨順他，你幫助他造口業啊！造殺業啊！你要好心勸導啊！要讓他知道，這個素食是全天下最健康的飲食，吃素不會不健康、不會營養不良，你要讓他曉得，你甚至要讓他知道，這世間的財是五家共有啊！水、火、盜賊、冤家、債主，這五家共有，不可以貪著，世間的名利只是自己一念妄心在那裡歡喜而已啊！根本也沒有名可得，也沒有利可圖啊！這五欲六塵你都要，所謂的慢慢的跟他開導，跟他說明，你不能：反正我的父母叫我去爭，我孝順我就去爭，父母親叫我不要學佛了，那你就不要學佛了。所以為什麼我們講說，這個很多的學佛人聽到，學佛就是要孝順父母啊！那他就不學了，回家孝順父母照顧小孩去了，他說我先把基礎做好，實際上這是搞錯了，不學佛也要孝順父母啊！你即使信仰別的宗教，基督教、天主教、回教都要孝順父母啊！可是你不能把這最基本的說孝順父母就是基督教，孝順父母就是天主教，孝順父母就是回教，我相信每一個宗教的這些講師，他們都不會同意，相對的你來告訴我，孝順就是佛法我們也不會同意啊！那要看你怎麼孝，怎麼樣來行孝。如果知道一切男子是我父，一切女人是我母，沒有自他二相，沒有所謂的六凡四聖，一切眾生同一心體、同一法性，這個孝，我們佛門認同，這叫大孝。如果只是四大假合以為身，六塵緣影以為心，自己心所愛的，心所好的，這個是我的父母，那這個會生滅、會變化的，心量這麼小，這個是佛法？這個不是佛法！你說這個是孝順、是佛門講的孝順，那我們不認同啊！所以佛門也講孝道，但是它的孝道隨著每一個人的境界不一樣啊！我們剛才講的是佛要教我們的孝道，你要把自私自利放下，要把你的愛欲、把你的情執放下，你不能想說我的父母孝順，別人的父母我就不孝順，所以釋迦牟尼佛在《梵網經》裡面告訴我們，一切男子是我父，一切女人是我母，一切男子包含所有一切眾生，男性的、雄性的，統統都是啊！一切女子包含所有一切眾生、這個雌性的，都是啊！這個才是真正的孝道，這就是《梵網經》講的孝名為戒啊！這是真正了解《梵網經》了解一乘經典啊！不是只有孝順你自己跟你有業的那個父母啊！一切男子是我父，一切女人是我母，這個孝在佛門叫無盡孝道啊！《梵網》是一乘的經典啊！如同這個…梵王的羅網一樣啊！重重無盡啊！所以叫《梵網經》梵網是比喻啊！這無盡的孝道啊！這個才是真正的孝順，其他的都是世間法，你不要拿來說這個是佛法，孝是如此，悌、忠、信都是如此，都是要達到《梵網經》講的境界，你才能夠算是真正的孝道，不然你只是世間，這個所謂的情愛之孝，這愛緣慈的孝順是連法緣慈尚且沒有達到，何況是《梵網經》講的無緣大慈，佛教給我們要學的是無緣大慈啊！那麼這一點大家要知道。我相信你們都很孝順父母，沒有不孝的。所以呢你們不必慌，真正學淨土你發菩提心一向專念，自己的心裡面妄想、顛倒全部念掉了，這就是大孝，這就是與佛心相應，這個孝就叫做戒，戒就叫做孝，戒是能夠戒除你的貪瞋癡，一般人都只看到孝是戒沒有想到戒就是孝，所以你能戒除貪、瞋、癡，戒除殺、盜、淫，戒除你的妄想、分別、執著，打破塵沙破無明就是孝順啊！這個是佛門講的孝道，我們今天呢時間到了，就講到這裡。