修行解脫之道─念佛開示
悟顯法師 講述
目 錄
打破昏沉
清淨心流通正法
對治懷疑的方法
如何不共殺業
念佛的資糧
萬法皆空 因果無生
平平安安善緣好運
放下貪愛 深信淨土
一行三昧
怎麼分辨什麼是法寶
懺悔的方法
淨宗修學的次第
攝心念佛的方法
打破昏沉
有些同修在念佛時，常常陷入昏沉。「昏沉」就是睡覺。邊念佛邊睡覺，邊睡覺又邊念佛。這樣念不會有工夫。
為什麼念佛會想睡覺？
自己要看看是什麼原因。是身體很累？還是今天做了什麼事情？那同樣的時間、同樣的工作量，換成是在別的地方，自己還昏不昏沉？假設說是因為今天工作很多，到了念佛時間來念佛，所以才昏沉打瞌睡。那如果是在同一時間，做不同的事情，譬如說：是在看電影，自己還會不會睡著？應該不會。
若是在跟同事吃晚餐、聊天、講閒話，自己還會不會想睡覺？雖然工作很累，但自己還是沒睡著。
所以很明顯地就是自己心在散亂。心是昏昧的，不是正覺。
所以在念佛時才會想昏沉，提不起精神來。
因為平常攀緣習慣了，所以一有雜亂的境界可以攀緣，精神馬上就能提起來。但是在念佛的清淨境界裡面，你卻沒辦法安住，不但提不起精神，反而覺得很煩亂，覺得很約束。
這就是工夫不夠，絕不能了脫生死。
念佛不是圖身體舒服，或氣脈很通暢，這都不是主要目的。只要念佛念到心通，氣脈自然通。身心就感覺舒暢，晚上也睡得少，也吃得不多。這是業障消的現象，也就是自己心越來越清淨了。但這個境界不是刻意求的，有的人認為自己吃齋，或是六齋、十齋、或是乾脆就持午，這樣子心就會清淨。其實這只是助緣，但是心若真正清淨，自然就吃得少、睡得少，只要稍微睡一下精神就恢復了，因為自己的心沒有散亂、沒有在打妄想。
來到精舍念佛的這個小時，一定要要求自己絕對不要睡覺。因為這樣睡習慣了，佛號就念得不得利益。因為念的佛號不純、不正，反而念佛沒有辦法成就。因為你不是真正用心在道上、在念佛上。其實，只要肯真正用心，那佛號絕對可以念得好，絕對可以除掉昏沉蓋。因為一切法從心想生，用恭敬心、用至誠心，至誠專念，如同阿彌陀佛就在面前，看著自己念佛，那就絕對不敢打瞌睡了。或是想像著護法善神在旁邊督促，一打瞌睡馬上就粉身碎骨，那這睡意就消掉了。對治昏沉的方法很多，可是大家都太愛惜自己，覺得不能讓身體受委屈，不能讓自己受傷害，所以就任由它昏沉。昏沉絕對不行幫助大家出三界。昏沉久了就會墮三惡道。所以佛門有首偈頌：「聞鐘臥不起，護榻善神瞋。現世減福慧，死後墮蛇身 。
」以前的叢林寺院叫起床是先打板，然後擂鼓，再來是敲鐘。如果聽聞到叫起床的打板聲甚至鐘聲，那已經快要做早課。若還躺著賴床不起身，寺院道場的床榻有護榻善神會生氣。底下講「現世減福慧」是說現前你的福報、智慧必然減損。因為你耽誤上殿做課的時間，這是損自己的福報。該清醒時，心還在昏沉，那是絕對沒有智慧，福慧當然減少。「來世墮蛇身」，你來世必墮蛇身。喜歡躺，就會墮落到畜生道去，永遠都趴著，都躺在那裡，這就是果報。
聽了這首偈頌，心裡不要想：「好險！我沒出家，也沒住道場。」告訴你，一樣有問題，而且你的福報還不夠，還沒有護榻善神可以督促你起床，那必然福慧大減。那你們要怎麼受持這條？「聞鐘臥不起」，這鐘不是寺院的鐘，而是鬧鐘。家裡鬧鐘響了，不要再躺在那裡，心裡面要作如是觀，要想到護榻善神會瞋恨。肯對治昏沉蓋，那就真正有護法善神會護持你、提醒你。不是說學佛不能睡，而是睡得過多是不好的。睡眠在唯識宗講它是不定法，不定是善或是惡，要是睡得剛剛好，精神體力充沛，可以進道。如果睡太多，它就屬於惡法，是會障道的。在《發起菩薩殊勝志樂經》中，就有講到樂於睡眠的二十種過失。一者懈怠懶惰。二者身體沉重。三者顏色憔悴。四者增諸疾病。五者火界羸弱。六者食不消化。七者體生瘡皰。八者不勤修習。九者增長愚癡。十者智慧羸劣。十一者皮膚闇濁。十二者非人不敬。十三者為行愚鈍。十四者煩惱纏縛。十五者隨眠覆心。十六者不樂善法。十七者白法減損。十八者行下劣行。十九者憎嫌精進。二十者為人輕賤。這些都是樂於睡眠的二十種壞處。知道睡眠是不定法，所以用功的時候要能提起精神來，絕對不可以睡，這樣用功就是提起正念。不但來道場訓練這一支香不睡，回去做早課也不睡。想睡的時候，如果當時是坐著念，那就站起來念。有人在家裡做課是坐著的。像佛門早、晚課都是站著，因為怕你睡著，所以很少是坐念的。早上起來精神不好，還讓你坐著念，那根本就是讓你坐著睡，不是坐著念了。學佛人要用方法來對治自己的昏沉。以前我們如果想睡覺，就用鼻子吸水，把水吸進鼻子裡面，再從嘴巴吐出，用水嗆自己，嗆到自然就不會想睡覺。如果一念佛馬上就睡著，該用功時卻昏沉，這昏沉是業障，不是真的很累。所以修行要肯捨得這色身，把自己的昏沉蓋給除掉。絕不能任著它去。如果放著由它去，那你用功的時間不但少，而且品質也下降，這對於成佛沒有幫助。表示自己心還是在迷惑顛倒、在昏昧當中。這業障不除，想要往生淨土那大有困難。所以，要發勇猛心、發精進心。至少大家要有一些正面的方法，讓自己精神一下。
能不能成佛是在於眾生分上，在於自己能不能修行，願不願意對治煩惱習氣。像祖師大德開示的《信心銘》所講的「繫念乖真，昏沉不好」。「繫念」是說你心裡面不停地在打妄想，「乖真」是說這與真如本性不相應。昏沉真不是一件好事情。
以上所說是提供給大家做為警惕，一定要記住。不然念佛念到後來墮三惡道，連怎麼墮落三惡道都搞不清楚。心想：「奇怪，我念佛怎麼會下三惡道呢？」就因為自己邊念邊昏沉，沒警覺。大家常從資訊中看到有些動物有善根，牠看到佛像也會作揖，甚至會念佛。雖在三惡道裡，福報也很大，因為牠過去生在佛門裡有種善根，都有結好緣。但是在用功的時候牠懈怠昏沉，不願意精進。所以雖然修行，還摻雜著其他的業報在裡面，雖墮在畜生道中，這一生看到佛像、出家人還會特別高興，但牠畢竟有牠的果報存在。所以每位同修自己要注意、要檢點，絕對不能讓自己想睡就睡，想昏沉就昏沉。一旦鬆懈，心就開始放逸懶散，貪著睡眠的感覺，一貪著就落於覺受，而修行落於覺受中就不能成就。
清淨心流通正法
流通佛法要用清淨心，大家是在幫釋迦牟尼佛做事情，在護持佛法。所以，在流通法寶時，不要帶有私心，不管是哪間道場印的，只要是正法，都要流通。有些佛門的在家人心量狹窄，帶著世間心，認為：「我的道場若是流通你印的法寶，那信徒就被你搶走了」。或是認為：「我印的法寶給你流通，人家就會去你那裡」。像這種心態都不是學佛人該有的，這完全是世間人的心態。去這種地方發心做義工是沒有功德的，因為他的觀念自私又錯誤，當然做法也就會錯誤。錯誤的觀念、錯誤的做法，就導致不如法的事情發生。
整個佛門是一個大僧團，有這種世間觀念夾雜在僧團裡面，就會造成僧團不和合。所以在流通正法的時候，要用清淨心做。不可以任何理由障礙別人請法寶，除非你確定請法寶的人有意破壞正法，有意毀壞法寶，那就可以不送給他。除此之外，有人請法寶絕對不能障礙，因為這是十方的信施，你障礙了法寶流通，等於障礙眾生聽聞正法，所以絕不能拿一些藉口來做障礙的理由。有些同修初學發心流通正法，他不一定是屬於哪間精舍，或是有成立道場的形式，只是純粹發心做，這種我們都很讚歎。因為剛發心，有些事情不了解，精舍會教導你，讓你做得更圓滿。因為「佛氏門中不捨一人」，在佛門裡，世尊教我們，絕對不捨棄眾生的慧命，也絕對不可以因為流通時有些小錯誤就終止供應法寶，因為每個流通處，都有它的法緣，如果因為個人的瞋恨、私心，或是分別心，而不給予正法，那這一方眾生的慧命就是你斷掉的。障礙眾生聽經聞法，果報是非常恐怖的！我從小學習經教，就懂得這道理，絕對不敢障礙眾生聽經聞法的機緣，更不會在佛門裡面，妄生分別法寶是誰印的或誰要請。只要正法可以久住、佛法可以流通，這樣就是如法。
所以，來精舍請法寶，沒有人會阻擋你，也沒有人會審核你。我們會管理法寶，只有佛陀正法才能進來，不是正法，就不會讓它進來，精舍沒有流通《弟子規》這種世間法。精舍只有佛法，絕對不會用一些章程來限制大眾請法寶。甚至如果是個人想發心流通正法，精舍也都盡力隨喜護持，讓你能夠歡喜地跟眾生結法緣，這是釋迦牟尼佛所教的。因為佛教講的是教育、是教學，如果你不懂，而你想學，道場可以教你，給你經驗，如果還是做得不如法，那就再學，學到如法為止。
流通法寶的單位，不能因為流通點一、兩次做錯、不如法，就給對方扣上破壞佛法的罪名，其實是你智慧不夠，不善教化，是你存心不願意法寶流通，不願意正法久住。這種人應該去讀《法華經》，看釋迦牟尼佛度眾生用了多少的善巧方便。憨山大師講：「你不讀《法華經》，不能體會釋迦牟尼佛度眾生的心願以及善巧方便」。眾生確實難度，眾生雖然想學，也想成就，但是習氣很重，所以佛舉比喻、說因果、講心性讓眾生成就，甚至化身千百億，隨眾生的根器來度脫，有時候佛不一定跟你說佛法，有時候佛只是跟你結個緣，給你種善根。你口渴，他幫你倒杯水，也是他跟你結緣，這都是佛菩薩度眾生的善巧，絕對不會捨棄哪個眾生。只有凡夫才會帶著自己的瞋恨在決定事情，帶著自己的好惡在面對眾生。如果你是單獨個人，當然沒什麼影響力，可是如果你掌管著十方的信施，或是你帶領一間道場，那你造的罪業就非常重。
學佛絕對要深信因果，這一生給人正法，那生生世世都能聽聞正法。你此生贈送大乘經典，你生生世世都遇得到大乘法，這福報不光是在你身上，也在你的子子孫孫上，他們都能夠聽聞佛法，甚至因為聽聞正法而成就無上正等正覺，所以跟大家是有非常密切的關係。精舍流通佛法，絕對不帶私心，所以只要是正法，我們都流通，知見錯誤的就沒有流通，也不提倡，能這樣做下去，心是清淨的，心是沒有染著、沒有分別的。精舍不會擔心你因為請了別間道場的法寶，就會跑掉，完全沒有這種心態。所以將這正確的觀念，講出來給大家聽，大家也要這樣子來做，絕不能心量狹窄，有門戶之見。阿彌陀佛建立西方極樂世界，十方諸佛都讚歎，每一尊佛都勸眾生往生淨土，所以佛菩薩的心量非常廣大，無論在接引眾生上、在流通正法上都是如此。人人就從這裡學習，這樣佛門才會清淨、才沒有是非、沒有鬥爭跟紛擾。精舍同修非常好，沒有這方面的錯誤觀念，但還要更加精進保持。所謂「已生善令增長，未生惡令不生。」有這些正確的觀念很好，要令其增長來幫助眾生，如果有錯誤的觀念，那就令其不生，乃至令其斷滅，這樣你的心是清淨的，就不是世間人，而是真正的佛弟子，是學佛人。大家讀經要讀到心裡去，聽經要聽到心裡去，那表現在事相上、在生活上，就是清淨自在，沒有煩惱。你就不會在無分別當中，妄生分別。不會認為：「我是這間道場，你是別間道場的」。有這觀念，就是破壞佛門的清淨。
對治懷疑的方法
清涼國師在《三聖圓融觀門》中說到：「有解無行，增長邪見，有行無解，增長無明」，意思就是要大家「解行相應」。
在佛門裡特別著重於「解」，因為知見正了，要修行就沒問題了。如果知見不正確或是不透徹，或是知見不圓，就沒辦法成就圓滿佛。
釋迦牟尼佛觀眾生的根器，知道娑婆世界的眾生耳根利，所以透過講經的方式，讓大家了解實相。所以釋迦牟尼佛一輩子，所做的就是講經說法。像佛在《楞嚴經》上講：「此方真教體。清淨在音聞。」及「今此娑婆國。聲論得宣明。」佛知道來這裡要講經，而講經的內容，就是讓眾生明白「諸法實相」，眾生明白自己的心性這是「解」。這點很重要，因為如果對於佛經不解，那修行就是古德所講的：「盲人騎瞎馬，夜半臨深淵」，「夜半」就是半夜，是比喻無明。是說一個失明的人騎著一匹瞎馬，在半夜的時候一直往前走，而前面就是深淵，自己卻不曉得，這有多危險！
因為知見不正，所以沒辦法成就，甚至修到後來變成外道、變成魔王。想要知見正，對於佛經就不能有所懷疑，學佛要放下自己的成見，放下自己的想法、看法，把自己的觀念放下，不要常常讓它起現行。要把「我見」放下，學佛人不要常常想著這念「我」，不要想「我的立場、我的原則」，有這些想法，就是「我執」很重。
再來就是，對於佛經不要懷疑，如果懷疑祖師大德翻譯的經典有誤，懷疑某部經是不是假的？甚至有些人會假裝講得很客觀，先跟你分析，佛經是怎麼來的、大乘是怎麼來的，實際上在他言詞中根本是在毀謗佛教、毀謗正法，他在無形中破壞你的正見，在迷惑你的觀念，表面聽他分析，會覺得他是站在第三者的立場來看，似乎是很客觀的角度，實際上，他完全不懂。因為佛法講的是「絕對」，也就是「聖言量」。大家在經典上所看到的是佛境界，是不容懷疑，只是自己還沒有修證，不會是經典有問題，也不會是祖師大德翻譯有問題。
現在很多人懷疑《楞嚴經》、《圓覺經》、……等，甚至只要是大乘經他就懷疑，還說大乘是少部分人的信仰，這種說法非常地錯誤。佛教傳到中國來有三千年的歷史，中國的大乘佛教有八個宗派，學佛的人多不勝數，怎能說是部分地區的信仰。自古許多祖師大德都依靠《楞嚴經》成就、依靠它開悟，怎麼會有假。天下叢林的禪門日誦是祖師訂的功課，天天誦《楞嚴神咒》，這都是有修有證的人說的，絕不能懷疑！現在的人只看學位，其實學位根本不可靠，不用看他是什麼學位，要看這人有沒有修行、有沒有工夫？是真修還是裝樣子？有些人很會裝，但修行是沒辦法裝的，即使裝也只能裝短時間，久了就裝不下去了。
現在很多所謂的學者專家，引了很多的說法，在破壞大眾對於大乘佛法的信心，千萬不要被那些花言巧語給調弄，他們會說在他客觀的立場下，佛經的翻譯某處有問題，哪位祖師又有問題……等等，如果你信不過佛，又沒定力，一旦去亂聽，你的疑心就會生起來，會覺得他講得好像很有道理，其實似是而非。因為你沒有辦法辨別，你就會把它當成是可以參考、可以聽信的，結果你的正知正見就被下毒，讓他無形中給破壞掉了，下意識中你對於大乘佛法就開始產生懷疑，信心就沒有了。佛在經典上說：「信為道源功德母」，一旦他讓你起懷疑、讓你不信了，那你就沒有辦法學習正知正見，沒有正知正見，即使你念阿彌陀佛，你在這世間修的所有善行都是魔業，也就是《華嚴經》上講的：「忘失菩提心。修諸善法。是名魔業。」所謂菩提心，「菩提」翻作中文就是覺悟，覺悟就是正知正見。離開了正見，別說是行一般善法，乃至菩薩六度萬行都名魔業。魔業就是講你不能成就、不能出三界，甚至不能見性，所做的都是不究竟法。所以在看經典、聽講經的時候，要會聽，絕對不要聽傷害自己善根、傷害自己清淨心的話，要完全聽古大德，或近代的大德開示。所謂的「大德」是有修證、有工夫，已經蓋棺論定的。還沒蓋棺的，那就很難論定。像元音老人就是已經有大成就，你相信他、依止他的教學來修行，那準沒錯。還有他的上師王驤陸居士，這都是近代有成就的大德。像台灣的律航法師、慈航法師、廣欽老和尚，李炳南老居士……等等，大家都可以看他們的開示、註解。絕不要聽一些似是而非的言論，好像很客觀，實際上會破壞你對佛法的正信，他好像在分析給你聽，實際上他分析的都是他自己的妄想分別。
連佛陀時代的阿難尊者，都被釋迦牟尼佛喝斥，「欲漏不先除，畜聞成過誤」，何況是現代的人，本身就多知多見，知見不但多而且偏邪不正，還講出來惑亂大眾，那都是在造業，絕不可以。所以要清楚，修行是要解行相應，因解而起行，由行而證解，最後還是要修證，證入所解的，才叫「解行相應」。這「相應」是跟真如本性相應。有了正解，對於佛法就不會懷疑，能在修行途上一帆風順，不會被境界給迷惑，不光是生活上的境界，包括修行上、禪定上所有的境界，也都不會被迷惑，那才能夠真正成就，這才叫福慧圓滿。
在佛門裡面非常注重「解」門，不聽經就沒有智慧。一般人雖學佛，以為自己修的是善法，做的是好事即可，實際上都著在「有」上，「有我、有人」，並沒有做到三輪體空。不要認為法師講的實相、空性只是理論，這理論非常地重要。如果世尊在光音天，就不講經說法，只要放光就好，因為那裡的眾生見到光能開悟、能成就。
世尊知道在娑婆世界，尤其在南贍部洲這裡的眾生，需要用講經說法的方式來教化成就。如果佛教沒有人講經，眾生就沒有辦法成就。所以大家要多聽正知正見的法師講經，想看註解，就去看古德的，這樣才不會走錯路、學偏。
如何不共殺業
佛教常講：「慈悲為本，方便為門」。以飲食來說，現代的人都知道要方便，可是大家反省一下，當這「方便」用在自己身上時，是不是同時對眾生失去了慈悲？像過節、過年時，一般人家庭團聚都會殺生吃肉，甚至也喝酒，這時身為學佛人的自己，就會給自己理由，說要開緣、要方便，不然家庭會不和樂。卻沒有想過，自己方便了，卻令多少的眾生不方便、要被殺害了？那自己豈不就失了慈悲心。
「慈悲」是佛門的根本。對於眾生要開方便，對於自己可不能隨意地開方便，亂開，那就不是方便而是隨便了。不要認為自己吃這些眾生肉沒有因果，可以不用還，更別以為念個咒，找個上師來超度，跟牠結的怨就消掉了。
說實話，你跟眾生結的惡緣，沒有這麼容易消，因為牠可沒有在修行，牠也是凡夫，牠是畜生類，也貪著自己的色身，你傷害牠，牠是現在力量不如你，但是這仇恨牠會記著。所謂「假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受」，你受的果報就是短命、多病。還有的眾生是在來生報復，所討的肯定比你這一生傷害牠的還要更嚴重，因為這樣牠心裡頭的怨恨才會消掉。你這一生殺牠，吃牠的肉，牠來生最起碼也得把你凌遲處死。
所以過年、過節，絕對不可以因為自己想吃眾生肉，或是家裡人想要吃葷腥，你就輕易的隨順。如果你不善巧方便勸他吃素，你是有過失的，而且你是佛弟子知道應該要吃素、要戒殺、要放生，你在節日中，不願意做，還明知故犯。你就失去了佛弟子的慈悲心，同時也失去了智慧。因為智慧就是方便，你能用你的智慧幫助眾生脫離血塗、火塗、刀塗種種苦難。這才是「慈悲為本，方便為門」。絕不因為買不到素食，或是嫌煮素食麻煩，圖自己一時的方便，就不吃素，或認為那是他們在吃，自己不吃就好，可是你當時就在旁邊，雖然沒吃，但是心裡沒有生起慈悲心救度。自己沒有殺，但卻給眾生作被殺害的因緣。因為你沒有勸阻、沒有發心幫助牠離苦得樂。
每逢過年、過節，是中國人殺業最重的時候。如果想要有別業，不參與共業，除了自己吃素外，還要引導家親眷屬在過年、過節的時候改變飲食，要大家吃素食，這才是對眾生慈悲，對家人慈悲，也是為眾生開方便門。像這些畜生類，牠貪著自己的色身。你慈悲牠，為牠善巧開脫，這才是真正的開方便門，幫助牠遠離惱害，遠離被殺的恐懼，這是很重要的。
學佛人要曉得因果、要戒殺、要放生，自己一定要吃素。在逢年過節時不要人情用事，一講人情，自己就要造業了。別以為自己沒有受戒，煮葷腥給家親眷屬吃，就沒有業報。或以為五戒只講不殺生戒，反正不是自己親手殺的，牠是自然死的，這都是鑽戒律漏洞的心態。「五戒」只是人天乘，講的雖是事相上，但是因果講的是心地上，如果三心未斷，「三心」就是輪迴心，包含過去、現在、未來三世，一旦敢殺生、敢煮葷腥給家親眷屬吃，那你是不怕因果。雖然不算有犯五戒，但是卻犯了因果。如果有受過菩薩戒，那肯定犯了菩薩戒，你煮葷腥給家親眷屬吃，給眾生吃，雖然你沒有直接斷牠的命，但你是間接殺。因為是吃人家煮好的，那也犯，如果你不吃，就不會有人殺。所以從前的屠夫，要殺豬前一定跟牠講：「豬啊！豬啊！你莫怪，你是人間一道菜，他不吃來，我不宰，你向吃的人去討債。」連從前殺豬的人，都有因果概念。那學佛的佛弟子、出家人，當然不可以隨便開緣，如果出家人為在家人開緣，那也是出家人帶世間人情說：希望你家庭和諧。老實跟你講：你殺了這麼多眾生，讓別人家破人亡，你自己的家庭會和諧才怪，那豈不是就沒有因果了，不能只想自己家庭和諧就好。殺生者多病，能和樂嗎？
刀兵就是戰爭，範圍縮小一點來看，就是一個家庭的和諧，家庭要和諧，就不要殺生吃肉，因為殺生吃肉就是破壞別人家庭。範圍大的就是國與國的戰爭，這都是很重的業，想要沒有刀兵劫，就要在國際上提倡素食。像邪淫也一樣，都是破壞別人的家庭，在因果上，破壞別人家庭，自己家庭肯定絕對不會和諧。所以，不是只有邪淫會讓家庭破碎，殺生吃肉也會，這都是同理可證。
所以，希望同修在過年、過節的時候，飲食上要注意，如果要祭拜祖先……等等，全部採用素食，這是成就無上功德。《大智度論》講：「諸餘罪中，殺業最重」，殺業是所有罪業當中最重的，「諸功德中，放生第一」，「放生」有分為：第一種是不殺。除了自己不殺害眾生外，還要救護眾生。另外一種是吃素。二者都涵蓋在「放生」的範圍當中。所以要放下自己的人情世故，發慈悲心，放下自己的口腹之欲，生起愛護眾生的心，這樣才不會無形當中造殺業，這就是放生。
很多的女眾容易情見，明明小孩子發心吃素，自己打妄想，怕小孩營養不良，結果還障礙他。絕對不能障礙小孩吃素，吃素不會營養不良，殺生才營養不良，因為被殺的眾生心瞋恨，所以血液裡面都帶著嚴重的毒素，不光被殺眾生的冤魂跟著，連在吃牠肉的同時，對身體也會造成嚴重的傷害。學佛人絕對不能障礙別人吃素，也不要煮葷腥給別人吃，這樣子吃素才有真正吃得乾淨。希望大家都能夠聽得進去，能夠做到，就從這件事情開始轉變自己世間的業。
你說要修行，要發心出離三界、六道輪迴，目標講得很高、很遠，那就從現在對於家親眷屬的心態、行為開始轉變。從前心裡面存的世間人情，全部都要放下，這樣才算是有發心要出離。
《楞嚴經》講，眾生為什麼會在三界、六道輪迴？就是因為造了四種根本的罪業，四樣其中有一種就是殺生。你搶奪眾生的命、殺害了他，他來生就要找你報復，所以你就在三界裡出不去。所以說想要出三界、出六道輪迴，必須先斷殺生，這是諸佛如來的清淨明誨，不光是釋迦牟尼佛，連十方三世諸佛都是這麼說，所以釋迦牟尼佛在經典上講：「如果殺生、吃肉，就不要說是我的弟子」。千萬不要丟佛的臉，障礙人家吃素，那你也不是如來的弟子。
受了三皈依，依《楞嚴經》來講：應該要吃素才算是佛弟子，出家人就更要吃素。這是釋迦牟尼佛親口宣說，如果你認為殺生、吃肉可以成道，佛說你是波旬子孫，波旬就是第六天的魔王。若誰告訴你，吃點葷腥沒有關係，修行也能成就，這是魔說，不是佛說。要相信經典講的，也要去做到，這樣自己的業才會轉，心裡面才不會有這麼多煩惱、牽掛。祖師講：眾生的煩惱透過身、口、意，透露出來的造作就是殺、盜、淫，這說得一點都沒有錯，希望大家能夠從自己心裡面轉變。
念佛的資糧
念佛一個小時不打妄想，實際上不難。不能自甘墮落，說自己沒有辦法，因為事多、煩惱重、罣礙多。那要怎麼做到？印光大師講：「要拿出真誠心、恭敬心來念」，志求無上佛菩提。
念佛的時候，要有道心。所謂「道心」，不談深的，單講念佛這件事，念的時候，就專心在這四字佛號上，這就是道心。所以不難，不用管妄想有沒有起來？或有沒有滅掉？只要把注意力全部集中在佛號上，即使煩惱起來了，也不要管它、不跟著它跑，既然要念佛，就好好的安住，因為那些都不重要。「安住」不是坐著昏沉打瞌睡、打妄想或掉舉、尋伺，尋伺就是細細的妄想，一點一點的在那裡浮動，這些統統都要放下。
念佛修行不是聽一聽講經，了解一點道理，就可以得念佛三昧。沒有人可以將三昧送給你，即使釋迦牟尼佛也沒有辦法送給大家，完全要靠自己去修。在佛陀時代，阿難就是癡心妄想，以為自己是世尊最小的堂弟，佛會把三昧送給他，保佑他能得道。結果遭難後才講：「不知身心本不相代。」佛的修證是佛的修證，自己的工夫是自己的工夫，了不相干。佛可以為眾生說法，告訴大家實相，也就是這世間的真相，可是修行就得靠你自己。有人說，修行不是靠念佛號，那是因為他念佛念不住。在末法時期，修行想成就，不靠念佛，實在找不出其他的方法可以幫助大家了生脫死。因為其他的宗派了生脫死，要先打破根本無明，先開圓頓解，否則無法出三界六道輪迴，成就佛道。只有淨土宗可以帶業往生，其他的宗派沒有辦法。如果講這麼清楚，大家還想要偷懶，還想要懈怠，那就沒有方法可以救大家了。所以當念佛時，發現自己在昏沉，就要醒過來，把注意力集中到佛號上去。關於念佛的音聲，在之前講過四威儀偈，當中有句：「舉佛音聲慢水流」，慢水流不是要大家念得過慢，過快當然也不行，所謂「過緩過急同是病」，無論太快或太慢，都是念佛方法上的問題。心裡面也不要存念：我要把煩惱伏住、斷掉，只要專心到佛號上去即可。所以淨語裡「過緩過急同是病」的下一句是：「強想一心心越亂」。想要一心不亂、想要斷煩惱，這個想也是妄想，只會使你的心更亂。就好像「撥波求水」，不要水波，只想要水，這是緣木求魚，絕對不可能的。所以當自己在昏沉，想要醒過來，那佛號就要有它的音節，不能沒有音節，又忽高忽低，唱的佛號，一下高音一下低音，一下快一下慢，聲音又沒有跟大眾和合，那是擾眾，也不行。所謂「聲和韻穩」，「聲」是聲音，「和」是要和諧，「韻」是音韻，也就是念佛號的音調要平穩，不可以忽快忽慢，這是「穩」。這樣念佛才能夠慢慢地學會專心，念佛時「專心」是非常地重要，一開始沒有辦法念到工夫成片，要先學專心念，沒有辦法專念，那念佛是不會得力的，甚至連妄想都克服不了，這裡指的妄想不是深層、微細的，只是講很浮面、粗淺的，也就是平常自己六根攀緣六塵，所謝落的一些影像雜念而已，都在六根門頭晃盪，所以大家在念佛的時候，會浮現出自己白天所看到的東西，或是以前看到的人事影子，或是能聽到音聲，或是感受到冷暖，或是嚐到味道……都有，那就是一般講的「回憶」。其實這些都還只是雜想而已，如果連這些都伏不了，總是心裡面一團亂，那臨終的時候就很危險了。
現在的人講現實，實際上他也搞不清楚什麼叫現實。這裡先不要講臨終，就講現在，大家都希望佛菩薩保佑，那你心裡面這麼多妄想，要佛菩薩怎麼保佑你？為什麼有人學佛，得不到佛菩薩加持，因為佛的心是清淨的，而求保佑的人心太亂了。所以《楞嚴經》 中〈觀世音菩薩耳根圓通章〉講：「由我不自觀音以觀觀者。」觀世音菩薩能幫助你，就是因為他不循聲流轉。你能得到觀世音菩薩的幫助，是因為你也不循聲流轉。所以，菩薩有慈悲願力，修行有工夫，眾生稱菩薩的名號，就能跟他相應。因此大家修學淨土法門，不能當作開玩笑，或是想反正沒事，就來道場走走，來參加念佛的聚會，這心態是不對的，用這種心態不會得一心不亂，這只是玩弄佛法。能不能在淨土宗裡面得利益、真正在佛號裡得利益，全部要看念佛人的用心。來道場就是一向專念，就是要發菩提心，要出離三界，一定要成就無上佛道，這念菩提心很重要。還有打坐念佛不是在練氣功，注意力集中在丹田，去感覺氣在動，那不是淨宗的修行方式，也不能算作是一種修行方式，千萬不要跟著氣的覺受去跑，那會使你貪著這身體，會增加身見我執，這點很重要。所以在念佛這法門裡，有很多需要注意的事項，都要懂得，尤其是打坐的時候，有些人身上的氣會運轉，其實這沒什麼，精舍之前教靜坐，有講到八觸就是：動、癢、冷、暖、輕、重、滑、澀，這八觸其實就是氣在動。
「動」是：地大、水大、火大、風大互相變動、衝擊，使身體由不規則的搖動到規則的搖動，有的甚至身體會跳動，則稱為「動相」。不知道的人會以為是氣機發動或魔鬼附身，其實不然。
「癢」是：氣走到微細的神經，所以會發癢。
「冷」是：意識入到水大，身體即會感覺發冷。
「暖」是：心入到火大，身體會發燒、發熱、出汗，甚至大汗淋漓。
「輕」是：心入到風大，就感覺身體輕飄飄的，如雲如塵，有飛行感。
「重」是：心入到地大，就感覺到很沉重，身體覺得像一塊石頭、一座山一樣，動彈不得。
「滑」是：身體好像有光明、油脂一樣，身滑如乳。
「澀」是：身體感覺粗糙、不通，身如木皮。其實這些境界感受都是幻覺，是身心轉變而已，感覺到了，也不要跟著它跑，跟著它轉那就墮到了覺受裡去，或有人在打坐時，會看到光明、會看到佛菩薩，看到各種狀況，這些統統都不要貪著，也不要高興，因為這不是好現象，《楞嚴經》講：「不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。」一般人一定很懷疑，為什麼看到佛菩薩不是好現象？因為《金剛經》講：「轉輪聖王也有三十二相，若三十二相是如來者，轉輪聖王即是如來。」所以千萬不要著相。如果看到佛相，看到就看到，或是看到放光，看到就看到，不要大驚小怪。這都是大家念佛、打坐，或是坐念佛甚至繞念佛號的過程當中，會碰到的現象，絕不要生希求想。什麼是希求想？假設說今天來道場坐了一個小時有看到佛，隔天來卻沒有看到，希望下一次來還能看到，這就是心裡面生起了希求想，那會著魔。現在有些人，念佛念到後來著魔，自己胡說誰已經往生到淨土，還到處幫人家印證，或說會有大災難。這類情況在《楞嚴經》裡面都有說到，講的人自己五陰境現前，或是著了鬼神、魑魅……等等，就是現代人講的：中邪了。他自己也沒有辦法分辨，以為自己有這樣的工夫、境界，到後來，不但他自己道業沒有辦法增進，還到處將佛法亂說，斷人法身慧命，真是很可悲。這種狀況大家要能清楚分辨。所以，念佛會不會著魔，是看自己，而不在佛菩薩那邊，如果自己總是好奇務怪、不老實，不好好念佛，那就會著魔，這魔是外來的。還有一種，就是自己心裡面的煩惱魔，煩惱在惱害自己卻不曉得，所以就要用佛號來降伏它，讓它除斷。這些都是念佛須注意的事項。
自己念佛時，一定要專心，不要妄想來就跟著跑，這樣念佛不會有成就。念佛法門講：信、願、行是三資糧，大家透過信、願、行而專心念佛，專心念就能得到念佛的益處，這益處就是得「工夫成片」、得到了「一心不亂」。有了這工夫，在一切時、處，包括動中、靜中、睡夢中，乃至臨終的時候，都不會散亂。有了信、願、行，再加上專心念佛，那就是圓滿的資糧了。大家現在就開始培養，不然等到真要用上的時候，才發現自己沒工夫，那時候就沒有辦法再做補救了。
萬法皆空 因果無生
佛教經典所說的義理是：「萬法皆空，因果無生」。
而不是一般人錯解的：「因果不空」。如果說「不空」，那就著在「有」上。既說「萬法是空」的，卻又說「因果不空」，那因果是在萬法當中？還是離萬法之外？所以這裡依《中觀論》告訴每位同修：「因果無生」。這是釋迦牟尼佛在世四十九年講經中最重要的道理。佛告訴大家：諸法實相，也就是一切法的真實現象，其實是「不生」。
眾生為什麼會在這世間六道輪迴？因為眾生錯認「這世間是實有的」，所以就有因果現象。因果怎麼來的？就是自己動了念頭，起一念迷情所產生出來的。如果認為一切法是實有的，不能了達無生的真相，就會墮到因果裡去。不了解諸法實相，就好像一個人睡著，在睡覺時作夢，這夢中的境界不是真的。佛就是要告訴大家諸法如同夢境，所以說「萬法皆空」。偏偏眾生迷在這夢中，就幻現出了因果相，但因果變化的當下，它是無生的，非是實有。
若想了解，可以去看《中觀論》。《中觀論》的用詞雖深了點，但重點就是要告訴眾生「無生」的道理。大家如果認為因果是實有的，就會著在這世間出不去。但是若認為沒有因果，那就是「撥無因果」，是外道，沒有辦法出離三界六道輪迴，其實，因果就在沒有明心見性的眾生分上，當下作用著。佛法對於執著的人而言是不容易懂的，因為在眾生分上，感覺好像有，所以佛經上用「似」，是相似的意思。在迷情、在迷惑顛倒上，是「似有」。就好像把東、西、南、北四個方向搞錯，在搞錯的當下，把東邊搞成西邊，把南邊誤以為是北邊。在迷惑的當下是有的。一旦覺悟了，既不屬有，也不屬無。既沒有個覺悟的，也沒有個迷惑的。所以佛說的是「萬法皆空，因果是無生的」，這道理大家要明白。
眾生會墮到因果裡，就是因為眾生總起心動念，起了一念心，馬上就落因果，所以《地藏經》講：「閰浮提眾生剛強難化。」因為眾生總堅固著自己這妄心讓它相續，所以難化。總沒有辦法跳脫出自己錯誤的思惟，沒有辦法轉過來，所以在三界六道輪迴當中，處處受因果所轉，沒有辦法見性。不但沒辦法見性，連自己在六道受生，都沒辦法做主，被因果給束縛住，必須破迷開悟，了達因果是無生的，才能夠出離。所以大乘佛法講的明心見性，是所有宗派修學的根本基礎。大家對於心性縱然不能開悟，也要有解悟。「解悟」就是了解，這是學佛必須要學的。
所以不要再認為諸法是實有的，以為真有因果，真有三界六道輪迴。這一切就像作一場夢，夢中有六道輪迴，有天堂，也有地獄，等到醒來以後，了無所得，一切境界不復存。就像永嘉大師講：「夢裡明明有六趣。覺後空空無大千。」《普賢菩薩行願品》講：「假使惡業有體相者。十方虛空不能容受。」假設惡業是實有，那十方虛空都裝不下。所以阿彌陀佛發了四十八願，第十八願「十念必生願」，也就是說：即使惡業再重，只要心念轉過來，發現自己是被自己的妄想給騙了、矇蔽住了。一旦念頭轉過來，當下身心世界全部脫落，所謂能夠「臨終念佛」，這裡說的念佛，也就是把這一生的善念、惡念、無記念，統統轉成佛號。念頭一轉，佛境界自然就現前，如《觀無量壽佛經》中說：「能夠化地獄猛火為清涼風。」
如果認為因果是實有的，那念頭就沒有辦法轉過來，因為還是在著相，所以不能說「因果不空」。說「因果不空」是外道法，因為還是認心外有法。若說「萬法皆空」，那因果也是萬法，豈不自語相違。因果雖無生，但在空的當下，它不是斷滅空，它有它的作用，所以修行會成就，造業會受報。但是「成就」不是真的有一法可成，「受報」也不是真的有眾生墮善、惡果中。所以經上講：「實無眾生得滅度者。」只是眾生妄見有佛、有眾生、有天堂、有地獄、有業果輪轉。這一層道理若大家看得透，想要了解佛法就不是問題了！更能明白真正的佛法不是世間法，不要把世間書，像《弟子規》《群書治要》……之類的書，或儒家的說法摻到佛門裡來，那不是佛法，佛法講的是：諸法無生無自性。而儒家所說的不離有，道教所說的是「以空為有」，總有個「空」、有個「無為」，這些統統都不離取證的「我相」，這都是毛病，不是佛法，更不能作為佛教修學的基礎。所以，學佛要依佛教的經典，既然學大乘，就依大乘的方式修，所謂大乘，是頓超的方式，佛直接把事實真相告訴大家，在念頭上直接作轉變，轉得過來，就破迷開悟了，之後再來修行，就很好修。就好像發現有人在說謊話騙自己，既沒有受騙上當，表示還是清醒著，自然就不會被它所轉，那就能轉境界、轉煩惱。
說大乘佛法殊勝，就在於它直接轉念頭，所謂「轉念頭」就是轉觀念。想要轉得過，觀念就要清楚，要常常聽經，尤其是聽大乘佛法。《楞嚴經》云：「此方真教體。清淨在音聞。」這世界的眾生耳根最利，所以世間人學語言，大部分的人都是先學會聽，這表示耳根利，所以先會聽而後才會說、會看。佛有智慧觀機，所以他來這世間的教化方式是講經說法。佛把真相、道理告訴弟子，大家從耳根聽進去，一旦聽懂，念頭就轉過來，自然就成就。所以大家在讀經典時，經文中看到釋迦牟尼佛說法，與會的大眾，有的證阿羅漢果，有的證三果，有的證初果，有的得無生法忍。這是因為釋迦牟尼佛善於觀機，善於說法。若要印經，就要印大乘佛法，釋迦牟尼佛說的大乘法如同日光，去印其他的經典如同螢光，功德福報不能為比。
「萬法皆空，因果是無生的」，不是「不空」，說不空，那就著在「有」上，因為「不空」就是「有」的意思。執著因果不空，那表示對這世間還是貪戀、還是著相，出不了三界六道輪迴。無論是造善或是作惡，統統都是輪迴，沒有人可以例外，只有透過修行，透過參禪、持咒、學教才能出離六道輪迴，除此外，其他的方式都只是方便接引，所以世尊在《法華經》上講，他所說的九部法，都只是方便而已，目的是在告訴眾生，要學一乘了義。世尊一開始不講一乘法，是因為這世間的眾生，太過於執著，他沒辦法直接說，因為一說，眾生就會開始謗佛、謗法，那眾生就要受果報了，所以釋迦牟尼佛不講。其實十方三世一切諸佛對眾生所期待的，就是希望眾生能夠直下成佛，所以知道佛要講的法，就是一乘了義。關於這點，釋迦牟尼佛在往生之前對弟子說，自己要往生了，必須把真正的佛法告訴大家，他從前所說的聲聞乘，統統都是方便說，甚至佛說：我的法當中沒有聲聞弟子，都是菩薩。連聲聞乘尚且沒有，何況是人天小善。所以大家要清楚，不要著在「有」上，要明白「萬法皆空，因果無生」。
平平安安善緣好運
修行是沒有在放假的，任何行業都能休假，但是修行這件事，是不管道場有沒有開，念佛用功是沒有在放假的。大家來共修，即使出了道場，心裡面還是要正念分明，絕不迷惑顛倒，那你的用功，可以算是漸漸得力。
道場講經說法，都是希望大家能夠契入一乘，即使是修持念佛法門也是如此。「念佛」不是在求死，念佛是求生，「生」菩提心。尤其淨宗法門，真是非常方便、稀有而且究竟的修行法門，之所以被十方諸佛提倡，就是因為人人都能修。淨土宗不是在求死，而是求生。很多人誤會淨土法門，以為只是在臨終時使用的，實際上不是。因為現在的人工作繁忙，沒有時間用功，甚至用功也因為自己執著心太重，無法得力。所以釋迦牟尼佛特別告訴末法的眾生，有這淨土法門，可以利用「持名念佛」的方式，消除你的煩惱，煩惱一消，那就平安自在了。眾生每逢新年都有新的願望，這些願望有很多都帶著自己的欲求在裡面，這些欲求就是因為眾生有煩惱，所以有的求得到、有的求不到，求到了就歡喜；求不到的就難過。一旦得到，又怕失去，總不斷地想方設法在保護自己所愛的、在意的，即使已經學佛，也來到道場共修，很多同修也都還是如此。你來念佛不是要求心清淨，而是求滿足自己罣礙的事情。像這樣求到後來，這件罣礙的事情解決掉了，別的罣礙又上心頭，因此總是不能平安。每年的願望永遠沒有辦法滿願，而每年的願望都不一樣，就是因為這念欲心沒有捨掉、煩惱心沒有念掉。所以念佛要能得力，能夠有工夫，用心就要正確。
淨土法門不是讓我們臨終才使用的，是現在就能夠用得上，只要煩惱一來、罣礙一來，或是心急躁、或是覺得心裡面無所依止的時候、或靜靜的，覺得很無聊的時候，或心又開始要攀緣了，這些業習一發動，就要覺察，馬上提起佛號，或是出聲念，或是默念，把心安住在佛號上，自然就不會到處攀緣，也不會覺得寂寞、覺得無聊。現代的人一覺得無聊，就天天上網路、玩手機，或是找朋友聊天，現在的人聊天大多數都是在講是非，造口業。做這些事情並不能真正解決你心裡面的空虛，因為，如果做這些事就能解決你心中的空虛，那你沒學佛以前不也是這樣做，為什麼到現在還是覺得罣礙很多，還是覺得心很寂寞。由此可知，問題是在於你的心不安。
佛門有很多安心的方法，最適合大家使用的就是淨土宗念佛法門，就把心安住在佛號上，心自然就平，一平就安了。所以大家要求平安、求事事如意，就用念佛這方式，那不僅從現在開始，今年、明年，甚至盡未來際，你的心都是平安的，因為無論你走到哪，都跟佛菩薩在一起。佛菩薩會護持你、會保佑你，不光諸佛如來保護你，龍天善神都擁護你。佛法講因果的：想要得到平安、事事如意，這裡面是有因果的。最根本的「因」在於自己的心，接著展現出來的就是自己的行為。像之前勸每位同修都要吃素，今年很多同修都做到了，不光自己做到，連家人也做到了，這是件可喜可賀的事情。學佛，事相上就是從「吃素」這行為開始轉變；在心地上要念佛。一般人覺得吃素、念佛很平常，但是要能做到，才表示真有心在學佛、在轉變，因為你不再隨順自己的煩惱習氣、隨順人情。
希望大家回去跟家人過年，就介紹他們吃素、幫助他們吃素，讓他們體會一下素食的清淨、素食的圓滿，這是一件值得慶賀的事，這樣你的殺業減少了，他們的殺業也減少了。要是家家戶戶都能這麼做，那這娑婆世界就是淨土了，是真正走向清淨。學佛人不是自了漢，在這世界活一天，就從自己的行為、言語、從飲食，都要想到利益一切眾生，將自己的愛好放下、把自己的人情放下。之前有些同修說：「哎呀！人情上過不去啊！家裡人從前都是吃葷腥，叫他們改過來，他們會有意見、會反對」。結果，這一次你照著我給你的方法去做，求佛菩薩加持，吃素統統都沒有障礙。連家裡面的人也都吃素了。要中國人過年吃素是一件很不容易的事情，固有的習俗觀念，認為吃葷腥是好的，實際上，這是偏見，吃葷腥是殺生，在過年殺生吃肉是絕對不吉利的。古人在新的一年，大年初一沒有殺氣，如果能保持這樣的良好習俗下去，從年初一到十五，乃至整年都吃素，就能如佛經所說，這個世間沒有刀兵劫。那大家就能得到真正的平安。你不殺生，你吃素，那跟眾生結的是好緣、結的是善緣，有善緣就有好運，善緣能帶來很大的福報，那所想要的「事事如意」也都可以得到了。佛法講因果，而不是過年時去哪間寺廟插上第一柱香，燒大香、拜大佛就能夠得到平安的。這些表現正顯示你世間鬥爭心沒有捨掉，才會處處要跟人家爭第一，不懂得忍讓、謙虛。即使真讓你插了頭香、搶了頭彩，你還是循著你的業習去走，並沒有真正轉變什麼。
同修來道場學習淨土法門，就要對於佛法、對於諸佛菩薩要有信心。這裡講的信心不是像一般的民間信仰，相信自己拿鮮花水果來供養，佛菩薩生日特別來供養，參加做法會、來讀經給佛菩薩聽……，做這些並不能真得到佛力加持。佛教講的因果是：除了佛菩薩有願望幫助眾生，還有個最根本的因素就是眾生自己分上，要與佛菩薩慈悲願力相應。就是常講的：「求人不如求己」。眾生求諸佛如來，諸佛如來分上沒有問題，問題就在自己這一念心沒有轉過來，或不願意轉。雖然每天念佛、讀經都還是保持著自己的情見，這些人情沒有捨掉。所以即使佛菩薩想加持你、想要幫助你，也沒有辦法，因為你很難跟他相應。這就是經典講的：業障沒有消。
誰能幫你消業障呢？就只有自己可以消。要懂得改往修來，將過去的煩惱、過去的罣礙統統放下，都不要再執著了。從現在開始提起正念，念阿彌陀佛的名號，所謂：「一從佛向舌根念，不覺華隨足底生」，那就能超凡入聖了，「華」就是蓮花。如來的境界就是如蓮花不著水、日月不住空。大家心裡面念佛，透過身口展現出來，自然就跟佛菩薩一樣。希望大家真正做到「改往修來。洒心易行。」把過去不好的行為、錯誤的行為統統放下。就能做到《無量壽經》講的：「自然感降。所願輒得。」所希求的福報都自然現前，心裡面的願望能滿足。佛菩薩滿足人的願望，並不一定是事相上，讓你得到你的欲求，而是讓你心中無貪。不貪，自然就滿足了，眾生就是因為貪心太重，有了錢還要有名，還要家庭圓滿，還要業績天天增長，這都是因為欲求心不滿，對治這些煩惱的方法，就是用念佛法門。
希望同修能夠記得這些話，且真正落實，把貪、瞋、癡、慢、疑、惡見，這些根本煩惱，毛病習氣統統除掉。
放下貪愛 深信淨土
世尊在《法華經》中開權顯實講出：「唯此一事實。餘二則非真。終不以小乘。濟度於眾生。」這就是佛出現在南閻浮提，示現娑婆世界的目的。
釋迦牟尼佛雖然說過小乘佛法、人天乘佛法。但他在《法華經》上把他的真實心願說出來，就是：「唯此一事實」，意思是：「我所要說的是大乘」，其餘的都不是如來的真實教法。所以佛講：「餘二則非真」。乃至於後面說的：「終不以小乘。濟度於眾生。」佛說自己絕對不會以小乘法來幫助眾生。經文裡還講到：「佛自住大乘。如其所得法。定慧力莊嚴。以此度眾生。自證無上道。」釋迦牟尼佛成佛，要給眾生的是成佛的方法，而不是小乘法，當然更不會是人天乘。《法華經》是了義當中的了義經典，是一乘了義。既然看《法華經》就要諦信佛語，相信釋迦牟尼佛所說的法，自然就不會夾雜再去學外道法。
現在有很多的外道邪說，告訴想要學佛的人：「學佛如果不先學《弟子規》、《太上感應篇》、《了凡四訓》……，這樣學大乘會有問題」。像這類說法跟經典完全相違背，邪師又穿鑿附會地錯引佛經，將《佛藏經》中所說：「不先學小乘。後學大乘者。非佛弟子。」搞得許多在家居士，甚至出家人倒回去學小乘法，甚至學世間法，因為他們還四處宣傳邪說：「你世間法都沒做圓滿，怎麼學佛法？」
明明釋迦牟尼佛在法華會上都已經講了：「終不以小乘。濟度於眾生。」還說：「若我遇眾生。盡教以佛道。」釋迦牟尼佛講：他遇到眾生，都希望眾生成佛，所以都教以佛道。但是偏偏「無智者錯亂。迷惑不受教。」那些外道邪師四處迷惑人心，顛倒大眾知見，結果學佛的人變成學《弟子規》，真是沒有智慧。釋迦牟尼佛直接告訴大家，這類人是錯亂、迷惑不受教，只因貪著這世間，所以癡愛故生惱。所謂「少智樂小法。不自信作佛。」同修對於佛教的經典要有信心，不管是哪位祖師大德所說，都不能違背佛經。一旦違背了佛經，就是「離經一字。即為魔說。」絕對都不是正法。就是說：一定要依了義經典、要依智慧，不要依情識。無論是誰，凡是增長你情識的，統統都是外道邪師，這些人混在佛門裡面，故意把大乘佛法的根破壞掉。
大乘佛法的根就是「發菩提心」，這當中包含出離心。只要有覺悟的心，肯出離三界，這就是菩提心。其實菩提心就是眾生本具的真如佛性，發菩提心就是令它光顯出來，使它發揚的意思。所以當有人告訴你：「學佛要先學人天乘」這說法時，就可以依大乘了義經典，知道這說法不對。《法華經》上說：「所以未曾說。說時未至故。」之所以從前沒有講「可以作佛」，是因為大家還不相信，時間還沒到。經云：「今正是其時。決定說大乘。」現在因緣成熟，也是作佛的時間到了，所以應當說大乘。乃至經中講白了：「我此九部法」只是「隨順眾生說」而已。真正的目的是要眾生學大乘佛法。
大家要想到：過去諸佛沒有教人學《感應篇》、《了凡四訓》，更沒有教人學清朝李毓秀的《弟子規》，乃至現在的他方諸佛也沒有這樣教。連我們常常講的極樂世界阿彌陀佛也沒有這樣教眾生。所以大家不要錯亂顛倒，乍聽幾句好像有點道理的話，心就迷惑。學佛想要有正知正見，一定要依經典來學習，這正知正見不從外求，不是靠誰給你，而是靠你自己讀經、用功，能對於經典深信不疑，這樣修行下去，才能真正有一點點相應，如此，要成就佛道絕不是問題，因為你對於佛法的信心不會動搖，能夠圓圓滿滿地相信，不會受到外道邪說左右你的道心、菩提心。這樣修學才有根、有本。所謂「信為道源功德母。」這「信」就是：相信佛陀所講的教法絕對沒錯，根本不必摻雜外道典籍。
什麼是「外道」？凡是心外求法，不向自心當中求，不向自心中安住。反而在人事上、情愛上、善惡對待、是非對待上，妄認以為實有，將生滅法當作是修習不生不滅的根本，而欲從這些迷惑當中想要得道，這些都歸為「外道」。這些人把生滅當作是修行的根本，佛在《楞嚴經》講得非常地清楚：「欲得無上菩提。無有是處。」意思是：以生滅心欲求不生不滅之佛乘，是不可能的。無論是過去諸佛、現在他方諸佛，乃至十方諸佛，都沒有學《弟子規》或中華文化這些世間書，不也都是照樣成佛。佛法講的是平等，任何眾生遇到了，都能夠成就。所以，佛說法如同水，不管是好人喝、壞人喝，或是天人喝、是地獄眾生喝了，都能解煩惱之渴。能夠潤澤眾生的菩提心，能夠使菩提心苗發芽，這是佛經的效用、功德。所以要受持佛法，要能經得起境界上的考驗，要能夠相信，不是哪位法師比較有名，他說的就全是對的。
時值末法，現在的妖魔鬼怪都變作講經的大法師。這妖魔鬼怪講的假佛法，其中百分之九十九正確，他就在關鍵之處故意講錯，讓你沒有辦法成就。你沒有智慧，誤以為這樣修行是可以成就的。正應了釋迦牟尼佛所講：「無智者錯亂」。凡是講經說法，都要依經典，不能依情識；或是跟哪位法師交情比較好，就聽他的；或是聽人胡說有什麼感應，就去依止。現在搞不好還有說學《弟子規》的人往生淨土，大家要知道，往生淨土的條件是在於「信、願、行」，跟學不學《弟子規》那些世間法沒有關係。在《觀無量壽佛經》裡有說到，西方極樂世界阿彌陀佛接引眾生，「下品下生者。五逆十惡。具諸不善。」說到五逆十惡，相信大家都沒有殺父害母造五逆罪，乃至具諸不善。即使有這樣的人，佛也都能救。佛說：「如此罪人。以惡業故。應墮地獄。」這種惡人死了以後，沒有中陰身，本應直接下地獄，但是臨終的時候，得遇善友教他念佛，這人因害怕自己墮落，所以就懺悔自己的過失，發願念佛。斷氣後一剎那中，生西方極樂世界，這就是大乘頓超法門，實在沒有比淨土法門更殊勝的了。就看這下品下生章，裡面有沒有說要學《弟子規》？沒有。四十八願的第十八願，乃至佛其他的願，也沒有說要學《了凡四訓》。所以阿彌陀佛在因地的時候說：「我如果成佛，名叫無量壽。眾生聽聞到這名號。都來我佛剎中。」所以經云：「我若成正覺。立名無量壽。眾生聞此號。俱來我剎中。」因此眾生聽到佛的名號，都能發願求生，而且一定得到佛的接引，往生淨土。
每位同修自己要有正知正見，不要聽信謠言，信了謠言，自己就變成外道，就在破壞佛教。外道的表現就是「非因計因」，之前說外道心外求法，心外求法以後，就會變得「非因計因」。所謂「非因計因」就是：這樣做絕不能成就，他卻告訴你可以成就，而你相信可以成就，把道理搞錯了。以前在印度有外道修禪定，他有神通，但他不明白因果，看到牛死了以後生天，他就學牛活著時的動作，所以叫「持牛戒」。牛吃草，他也吃草，牛做什麼動作，他就跟著學。或是看到狗生天，他就持狗戒，學狗活著時抓癢的樣子、狗舔鼻子的樣子，這些都叫「非因計因」，就是：「不是這原因，卻當成是這原因」。如果把往生淨土的大事，託付在外道法上，那是絕對沒有辦法成就的。修持淨土的人，這時候就看自己的信心如何，必須任誰來說都不會退轉，任誰來說都絕對不動搖才行。善導大師講：縱使十方諸佛來勸你，告訴你，還有一個法門比淨土法門更好。你也跟佛說：謝謝，不用了。
要知道，魔王波旬也能化作三十二相。《金剛經》講：「若以三十二相觀如來者。轉輪聖王則是如來。」所以絕不能被形象騙了。即使他有出家的形象，所講的也必須得是正法，那與這形象才名實相符。除了《法華經》外，還有很多的大乘經典，都有把釋迦牟尼佛這一生要教化眾生的目的，以及方法，對大眾說出來。同修們應當多多地去讀誦大乘經典，不要怕困難、怕辛苦。經典的字很大，如果報紙、雜誌都能看，當然經典也可以看。要多讀經、多念佛，自然會有智慧。當邪說要來汙染的時候，心裡面的防毒軟體就會啟動了。常讀經自然就有防毒軟體，現在電腦的防毒軟體還要收費，自己的防毒軟體不用錢。如此便能善護自己的善根、善護佛陀的教法。希望大家能夠諦信，不要懷疑，要真正去做到。
一行三昧
念佛三昧總攝一切三昧，之所以稱為「一行」，就是依《文殊般若經》所說：「繫心一佛。專稱名字。」依此一行，得見無量諸佛。這「佛」不光指具三十二相八十隨形好的佛。這「佛」是指佛性。佛佛道同，同一體性。見一佛即是見一切諸佛，所以「念佛三昧」又可稱為「一行三昧」。
精舍的課程內容，有教大家七支坐法，靜坐後就念佛，講解《八大人覺經》，告訴大家：發菩提心，求出離三界、六道輪迴的重要性，讓大家知道貪欲是苦，應當捨離，應當願求西方極樂世界。利用這堂課，了解什麼是念佛法門。從打坐開始學起，又能夠專心致志去了解經典，再將這功德迴向無上佛道、迴向給自己的家親眷屬、冤親債主，希望他們能夠得解脫。來精舍上課，是有功德的。從這一行當中，能夠契入「唯心淨土」。既然說是「一行」，就不是多行或是二行，此「一」，一者不是與「多」相對待，它是「一心之行」，是跟真如佛性相契合的行為。所以，大家了解佛號殊勝的功德，透過念佛、透過打坐的方式，在此得到了正受，契合真如佛性，就稱為「一行三昧」。同時也迴向給眾生，這是自利利他，而且在學習《八大人覺經》時，心是安定的，定下來學習經典，會收到倍增的效果。比大家平時亂心在看經、亂心在聽經，還要來得殊勝，聽了經，知道世間是無常的，國土是危脆的，這四大是苦空的，心是「生滅變異」、是「虛偽無主」的，看清真相，才不會念念執著自己的想法是「我」、看法是「我」。對這世間的執著心才能夠放得下，才能夠提得起道心。
大家一起來共修，成就無上佛道，利用時間來了解淨土法門，念佛確實可以見性，可以成就一行三昧，修學淨土法門不單只是要工夫成片或自了漢、或只圖在臨終時帶業往生而已。如果你心裡面只想：「我只要下品」，或「我只要下下品」。那你就不會願意精進用功了。心裡只求下品，是不能得到的，因為「取法乎上，僅得乎中」，如果「取法乎下」，就「僅得乎空」，就什麼都得不到了。
所以總勸大家要發心求「明心見性」。當然，明心見性不是用「求」能得到的，明心見性是要自己悟的，但還是要有這願力。達摩祖師講：「藉教悟宗」，透過經教的學習，來悟得佛法的宗旨，透過念佛來消除自己的業障，停息無始劫來煩亂、無明的心，乃至塵沙惑、見思惑。就像《楞嚴經》所講：「如澄濁水。貯於淨器。」意思是：把混濁的水，放到器皿當中，放置久了，濁水自然沉澱，再「去泥純水」，再將沙土去掉，只剩下真正的清水，就是「過濾乾淨的水」。眾生的心，若沒有透過念佛，只有看經教，還是很煩亂。做到「繫心一佛。專稱名字。」透過念佛，心靜下來，在這時候，心是專的、是定的，如澄濁水一樣，然後再來「去泥純水」，靜深不動，久而久之，用功得力就能明心見性，得到佛法無上的利益。這不像一般人，活著做不了主，或帶業往生，而是真正了生死，能自在往生。
現在很多念佛的人，到臨終都是生病，不然就是顛倒。沒有辦法跟病魔抵抗，心就散亂妄動了，無始劫來的煩惱業習統統會現前，強者先牽，牽引臨終者往三惡道、往六道輪迴去流轉。希望大家真正地用功精進，這裡是修行的道場，是成就無上佛道的道場。古大德講：「此是選佛場，心空及第歸」。「及第」就是中狀元。心真的空了、清淨了，就是佛法中的狀元。想要有成就，也就是金榜題名，想要成佛，得狀元的位子，就必須在這選佛場當中用功，挑出夠資格作佛的。在道場，就要真正地用功、真正地修行。其他事，都要從心裡面放下，不只是事相上放下，事相上放下，是放給眾生看的，自己心裡要徹徹底底地乾淨，沒有煩惱、沒有罣礙。就如同《無量義經》講到：「智恬情泊慮凝靜。意滅識亡心亦寂。」還講：「永斷夢妄思想念。」所有的夢妄思想念，全部都斷乾淨了，沒有這些妄想、思慮煩惱，沒有雜念，最後就能成就無上佛道。
怎麼分辨什麼是法寶
常聽佛門講：「法寶」。到底什麼是「法寶」？大家在印的書，是不是真正印到了法寶呢？
「法」之所以稱為寶。簡單用淨宗六祖永明延壽大師所講：「祖意據宗。教文破著。」這八個字，就可以講得非常地精確。所有從古到今，到近代的祖師大德，包括淨宗十三祖印光大師，無論是哪個宗派的祖師大德，他所說的道理一定跟佛教的宗旨相應。所謂「宗」是指「心性」、「佛性」。因此說「祖意據宗」。而其教學的內容，也就是學經教的目的是：「教文破著」。學習經典是拿來破除你對於世間的執著，所以說：「祖意據宗。教文破著。」
大家在佛門助印的書，必須符合這八個字，才稱之為「法寶」。達摩大師講：「性淨之理。目之為法。」也就是說：本性清淨的道理，稱之為法。此「理」是無染無垢、無彼無此。也就是：沒有染沒有淨、沒有彼沒有此。《維摩詰經》講：「法無眾生離眾生垢故。法無有我離我垢故。」是說：真如本性之法，離四相絕百非，也就是離開了四句、百非。還有《金剛經》上的：「無我相、人相、眾生相、壽者相」這四相。凡是經典必然具有上面所講的這些道理，因為它是用來破除眾生的執著。現在外面有許多附佛外道說：《弟子規》也是法寶。就根據剛才所說，所依止的道理，去分析看看就知道了。法無有「我」，法無「眾生」，怎麼還有孝、悌、忠、信？那些都是眾生著相迷惑顛倒以後，所產生出來的差別妄想。如果心裡面還存著這些東西，那就徹底是個世間人。孝、悌、忠、信……，是世間法，雖然在世間要做到，但是切不可執著。學了佛就要明白真諦法，「真」就是真實，所以不要誤認為世間外道典籍是法寶，因為它不能破除眾生的執著、不能破除眾生的無明煩惱。只有佛法才能夠破除。因為只有佛法才有真正講到：本性清淨的境界。確實沒有「我、人、眾生、壽者」。所以，哪還有世間這些愛情、愛別、忠與不忠、孝與不孝……，這些統統都是眾生妄心幻生出來的煩惱，這真相才是佛要給眾生的法。要幫眾生心裡沒有這些罣礙、沒有這些執著。雖然事相上也表現出來，但當遇到跟自己想像不一樣的境界時，就不會起煩惱了，這是一乘了義法。
所以，大家要清楚永明大師所說的：「祖意據宗，教文破著」的意思，因為這樣才能夠判定，什麼是「法寶」，哪些才是真正的「寶藏」。如果不看祖師大德的經書註解，不看他們的開示，大家就永遠都不會曉得真正的佛法，反以為：做一點好事，這就是佛教了。或是回家去幫父母洗腳，就是「孝養父母」了，或者是非不分地去一味聽從老師說的，就叫做「尊敬、奉事師長」，這樣就是佛法。這就是明朝蓮池大師為什麼反對印《佛說父母恩重難報經》的原因，他說：世間人不懂，以為佛教就只有講講「孝養父母」這些世間法，外道也會輕視佛法，所以，印《佛說父母恩重難報經》這偽經，對於佛法的傷害非常地大，蓮池大師我們知道啊，憨山大師稱讚他：阿彌陀佛再來啊！蓮池大師是阿彌陀佛再來示現的，「光中極尊。佛中之王。」講的話你不聽，你反要去聽凡夫的話，那就沒有辦法了。
印世間的書，充其量得點人天福報，並不能出三界。印大乘佛法、大乘了義典籍，眾生看了會開悟、會見性，也是給自己種了出三界的金剛種子！因為讓眾生學大乘、學一乘了義，自己也會較容易開悟見性，也能夠了生脫死。如果去印世間書，甚至印不好的雜誌書刊，那所得到的果報自然不好。如果是印世間的善書，充其量只是得人天福報。永嘉大師說修人天福報，「猶如仰箭射虛空。」就像把箭往天空上射，等到天福享盡了，就下入惡道，「勢力盡箭還墜。」多半的天人，壽命盡了以後，都是到三惡道去，因為造的業太大，所以說：「勢力盡箭還墜。招得來生不如意。」永嘉大師教大家：「爭似無為實相門。一超直入如來地。」一定要能夠見性、明了實相，那就能一超直入，這才是佛陀要給眾生的教法。護持佛法才有真正功德，這功德是不生不滅的，要修不生不滅的功德，就要印送真正的法寶，不要搞錯，搞到世間法上去了，世間法四相具足，印那些書，最多就是做人天善法。如果是一間道場，你們告訴人家：這裡收錢要做的是經書法寶流通，而你拿去印世間典籍，那這罪過不可思議！你騙眾生說要印佛教出世的典籍，人家把錢交給你，心裡是希望能夠令眾生解脫、能夠幫助眾生破迷開悟，可是你收錢後沒有做到，反而把錢拿去印世間書，加速眾生輪迴、墮落，更沒有辦法出三界六道輪迴，這果報你要負擔。若是出家人做的，那必然墮地獄，若是在家人，那墮得更慘，因為在家人連出家的功德都沒有。所以一定要記住，絕對不能犯這過失。像現在有些單位是在家人成立的，公開跟人家說是要印法寶，結果拿去做世間東西，像這樣，都會有很重的因果。
韓鍈館長已往生十六週年，她當初學《楞嚴經》，她了解什麼是佛法，她一生要護持的就是佛法，不是搞《了凡四訓》、不是搞《弟子規》。她護持佛教，幫助眾生破迷開悟，護持佛法三十年，心從來沒有絲亳退轉，因為她了解什麼是佛教。
希望每位同修把修行的功德，迴向給館長。
懺悔的方法
《普賢行願品》講：「懺悔業障。」所謂「懺悔」就是心裡面要真正有悔過的意願。不能只是嘴上懺悔，或只有形式上的懺悔法。而是要從心地上真正懺悔。比方說：犯過失被人發現、被人指責，自己心裡面一定要真正生懺悔心，不能場面上應付了事。以為眼前上說得過去、打混過去，這樣就過關了。
念佛人要記住，自己是修行人，不是世間人。世間人做事只講場面，說一些華而不實的話，互相欺騙。但是學佛的人，可不能欺騙自己。眾生就是有「我執」，煩惱沒有斷、沒有證果，所以被人家講到了，就會生起保護這念「我」的心，其實這就是「我相」很重的人。如果犯錯只在話語上做應付，或是自己在佛前磕頭謝罪，這還算是知道自己有錯，可是更重要的，是你自己心裡面這一念「我執」、「我相」要能夠放下，也就是要把自己的「看法」放下、「想法」放下。作為一個修行人，只要對方說的話是對的，就不用管他的年紀是大或小。他年紀也許比自己大、也許比自己年輕，只要他所說的，對道業有幫助、能夠增長菩提的，那就要虛心接受，不可再強詞奪理，這樣子只會增長自己的惡業、加重罪報，自己的過失，永遠沒有辦法改過來。
地獄的眾生受苦都是用「劫」計算，不是一劫、兩劫，都是無量劫，受罪會無量劫，就是因為他的念頭轉不過來、也不想轉；就像這情況，愛面子不願意轉。所以，雖然口裡是念佛，但是心卻跟佛菩薩不相應，天天念天天不相應，因為他只是做場面，不要看他好像頭低低，一直點、跟你笑，好像很謙虛、很客氣的樣子。這些樣子世間人都會做，佛法要求「表裡一如」，表相上該做到的禮儀，學佛人要做到。心地上要空、要虛，不著一物。所謂「不著一物」就是「我相」要放下。
人家肯提醒你的過失、你的問題，肯幫助你，那是人家對你的恩惠、是對你好，一定要記住，要感恩；相反地，那些讚歎你的、恭敬你的、說你好、說你有修的，對於這些人，一定要非常地警惕，因為他在增長你的「我相」，你的「我相」被他讚歎得越來越大，你甚至會覺得自己已經成聖成賢了，已經沒有任何過失了。連自己造了惡業也沒有辦法覺察，一旦臨終業報現前，那你感招的三塗果報就是無量劫。《地藏經》講：「千萬億劫。求出無期。」就是因為他從來沒有從心地去懺悔、從心上去轉變自己錯誤的觀念以及做法，沒有認為自己的所做所為是有過失的、有問題的，所以才在三塗受極苦的惡報，而且時間非常地長久。
所以，學佛人一旦覺察到自己的過失，不要輕易地放過。你輕易放過，你一時滿足了自己的虛榮心、滿足了自己的面子，好像很得意自己辯才無礙，其實那叫「邪辯才」，徹底邪知邪見，後來所感招的是無量億劫的地獄罪報。關於這一點，學佛的同修一定要注意。這是普賢菩薩講的「懺悔業障」。懺悔不光是去道場參加個禮懺、拜懺，而是要從這些懺儀當中，去了解自己的過失在哪裡？在日常生活當中、工作的當下，要訓練自己把「我」放下，無論是對你的長官，無論是你的下屬，或是你的同事，或是你的同學們，自己就在這當中修行，把這「我」放下。那什麼是把「我」放下？就是把這世間的名聞利養、讚歎、好事都送給別人。
那需不需要攬壞事到自己身上？勸你們不要，自己過得平平常常，這樣就可以了，這樣子這念「我」，自然而然地會慢慢縮小，再透過念佛熏修、讀經，這念「我」就會化空，就會轉我執為「法性真我」。凡夫就是迷惑在有佛性真我，卻迷失了，把這虛妄的我，當作是真實的我，在這裡沒有辦法解脫，所以稱之為「凡夫」。學佛人懺悔，要懂得從心地懺，改過要從心裡改。從心裡轉過來，再配合事相上的轉變，才能做到理事一如、表裡相應。與什麼相應？與「真如佛性」相應。大家常聽到表裡相應，但是搞不清楚要跟誰相應。有的法師跟你講：是要跟阿彌陀佛相應。其實這事跟阿彌陀佛沒什麼關係，不從外求，而是要跟真如佛性相應。心外求法叫「外道」。要知道佛就是我心，我心即是佛，這一念心本來清淨，沒有我相、沒有我執、沒有我見。眾生就是因為認妄為真，心中存有這一念妄想，才幻現出山河大地，有你、有我、有眾生……生出四相。實際上，若按照經典所講，用佛號、持咒或是讀經，如法觀照，把一切化空，那我相、人相……等四相，自然消除。所以說罪從心起將心懺，懺到心空的時候，我相自然就消除，其餘諸相就同時消除，此時罪亦亡了。所以當人家說自己過失的時候，自己先要能夠覺察、能夠反觀，不可以第一個念頭就是提起來保護這念「我」，硬說：「我沒有錯，不要故意找我麻煩。」那就不是個真正的學佛人，身為學佛人，人家跟你講你的過失，當下要思考，想想自己是不是真的有這個問題，是不是哪邊做得不如法了？是不是哪邊做得不善？這樣來改正自己錯誤的行為、錯誤的想法、看法，那成佛才有望。這叫如理觀照、如理覺察，依佛所教的道理來修行、用功，如此便處處是道場，而不光是在道場時是道場了。即使出了道場，在家親眷屬當中、家庭當中、工作環境當中，求學環境當中，也統統都是道場。在世間法上，會越來越進步；在佛法上，道業也會越來越增進，修行就是修正自己錯誤的行為，這個「行為」，包括在世間上表現的錯誤行為，及在佛法上表現的錯誤行為。無論世法或出世法錯誤的行為，都要能夠修正過來。
科技一直進步，不斷地修正，各種制度不斷地修正，以至於達到圓滿。但是現在的人，只知道修正外面的物質，卻不曉得修正自己的心、調伏自己的煩惱。也因為不懂得調伏自己的煩惱，所以眾生的習氣就越來越重、越來越放逸。所以說末法的眾生根器越來越差，就是剛講的這道理。修行要跟一般的大眾不一樣，要朝反方向走，一般大眾在物質上做修正、去進步；學佛人要在道業上提升，用現代世間話講叫「心靈層次」要做提升。實際上，心本無相，也沒有高下，也沒什麼心可給提升的，只是方便說而已。所以要把心念作轉變，轉凡心成佛心，那才不枉這一生修行。
淨宗修學的次第
釋迦牟尼佛在世的時候，所講的法可以分為五乘：人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘以及菩薩乘。佛講經的內容有這五種，但是人、天二乘不能算是佛法，因為佛法是出世間法，人、天二乘是世間法。
佛法是聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘才開始算，佛教所教的是要明心見性，無論修學哪個宗派、法門，目的都是要消除煩惱、消除業障，恢復自己本來的面目而已。無論是念佛，是參禪，是學教的，或是學密、學律的都一樣（「律」是律宗），所有的方式都只是接引學人達到涅槃彼岸，這是佛教的宗旨以及修行目的。
大家都知道眾生有生死、有輪迴，但是卻不曉得什麼是生死。一般人眼睛看到有小嬰兒出生就叫做「生」，或是有人斷命，不管是生病或是發生意外，也不管年紀大小，只要他沒命了，就知道他死亡了。可是在佛教裡所講的生死不單如此，那什麼叫生？什麼叫死？生就是當見相生心的這一念，只要起了一念心：我能見，有東西被我所見，這就是「生」，當這念頭幻滅了，就稱之為死，所以二者所說的生死不一樣。而念佛就是要除掉自己見相生心的壞習慣，眾生見到相就起心動念，開始分別好醜、利害得失，然後再起種種的造作，好的想要得到，生貪心了，為了滿足貪念就打妄語，欺騙眾生，不擇手段造作種種惡業，所以才有輪迴。其實所說的這些統統都是不究竟法，真正的佛教它既不叫人造惡，它也不叫人造善，因為造善、造惡都是輪迴，造善生三善道，雖然到天上去，壽命最高的有八萬大劫，但是一旦命終之後，這些天人所去的幾乎都是三塗。所以佛不教大家生天，而是教大家出離六道輪迴，不過，即使出離六道輪迴證得阿羅漢果，阿羅漢果也不算是究竟的涅槃，而是屬於偏真涅槃，一樣是落在有生有滅，以為實有的認知上，是依生滅六識來證入涅槃寂靜，他還是有生滅的，他只知道諸法當中沒有主宰、沒有我，但是他不曉得諸法從心所現，法就是心，心就是法，所謂心境一如，因此不能達到如來圓滿果地的境界，這是二乘人所不能了達的。所以佛教我們學大乘佛法、學一乘佛法，那究竟學大乘、一乘法需不需要先學人天法再來學小乘法？實際上是不用的。
一般通途法門它是藉由修禪定一層一層的破煩惱，達到第九次第定，證得阿羅漢果，又叫滅受想定。而大乘佛法是頓超的法門，尤其淨土法門是圓頓大法，連「五逆十惡。具諸不善」業障深重的眾生，都能因為稱念十聲阿彌陀佛名號，當下轉地獄法界成極樂世界。綜觀所有的經教當中，實在找不出這麼殊勝的方法超脫六道輪迴，所以稱為頓教。它是一念頓超，所以每位同修對於淨宗都要有信心。祖師大德講淨宗是難信之法，「難信」是不容易相信，因為其他的法門都要漸歷次第，唯有淨宗一法不歷次第，而且超越一般人想像。一個一生沒有接觸過佛法的人，沒有在修行的人，他可以仰仗阿彌陀佛四十八願接引往生淨土。《阿彌陀經》講，一旦往生淨土，即證阿鞞跋致，這是所有法門當中所沒有的，「阿鞞跋致」翻做中文是「不退轉」，圓教八地菩薩才稱為不退轉。無論造再重的惡業，念佛都能夠消掉，都能夠頓超，即使你這一生沒有因緣遇到佛法，直到臨終，十念、一念稱念阿彌陀佛，皆得往生。所以不用像通途的修行方法，經歷次第一層接一層地往上升，而是直接頓超出去，所以淨土法門是非常地殊勝的。
現代很多人認為學淨宗要先打基礎，其實淨土宗的基礎是在於「發菩提心。一向專念。」以信願行做為資糧。佛教一切法門的基礎在於心性，對於「真如佛性」能夠了解，在佛門裡修行才有基礎，不然都是盲修瞎練。即使做了好事，也統統都是輪迴業，所以一直強調要大家對於心性要能夠明白，對於淨土要能夠深信。有些法師為了迎合大眾，說是要接眾，就倒說經律，告訴剛要學佛的人，先去學世間法、學《弟子規》，故意說那是基礎，是佛教的根。他對大乘佛法完全錯解了，因為佛教的根在於心性。就好像高樓大廈一樣，無論是高或是低的樓層都是依大地而建立的，法門無論是高、是低、是大乘、是小乘，都依心地而建，所以說心地是基礎。講經說法要如實說，不能帶著自己的好樂，佛在《梵網經》講：「為利養故。」什麼是「為利養故」？就是為了自己好樂的事情，或許你好樂儒家、好樂世間，因為你的好樂而倒說經律，把內容全部顛倒錯亂，把大乘經典講成小乘，明明有犯戒說成沒有犯戒，在賢首國師的《梵網經菩薩戒疏》中，說到這一條，出家人若犯，你死以後墮大地獄，你天天坐在燒著火紅的講座上，在那裡受罪。若在家人犯了，跟人家說學佛的基礎在《弟子規》，這就更嚴重了，因為出家還有一點功德，在家人全無功德，而且佛法是至高無上、是究竟圓滿，你還把眾生修學佛法的善根全部斷掉，那果報就更嚴重了。
《弟子規》是世間法，而且還是世間法裡給三歲、五歲小孩學的，三歲、五歲小孩幾乎是沒有智力的，如果大家現在學《弟子規》，那你的智力就在退化，你學佛的善根被斷掉了，我要是知道而不說出來，那我要負因果責任，若我講了而大家不相信，那就是各自的因緣了。所以我講經，佛經上怎麼說，就依著這麼說，絕對不加自己一絲毫的意思，不加自己的好樂在裡面，也不講人情，更不要搞世間這一套，絕不能倒說經律。真要學佛就聽剛才講的，這樣子就曉得什麼是佛教，知道佛法是在說什麼了，就不會受附佛外道所影響，心外求法就是「附佛外道」。之所以說他們是附佛外道，就是因為他所說的不是佛法，而他強說他是講佛法，而且他們都穿著袈裟。如果在佛門裡任何人告訴你這些錯誤的觀念、錯誤的知見，那他就是佛法講的「附佛外道」，這些人把經律顛倒講，惑亂大眾，斷眾生的法身慧命，讓大家永遠都不能出離。所以，要是看過《佛說因緣僧護經》，就會知道這些人倒說經律的罪報非常地重且恐怖。所以絕對不能將佛法顛倒錯亂，把最上乘、一乘了義的佛教曲解成《弟子規》、《太上感應篇》這些世間法，甚至解成世間的名利、財利、愛欲之說，那罪過就非常地深重。
同修們長時期接受經教的熏習，相信大家都能夠建立這樣的正知正見，這也是保護你的善根。除此之外，自己還要懺悔業障，要求佛菩薩加持，讓你在末法時期不要遇到邪知邪見，菩提道上能一帆風順，修行沒有障礙。在此還是要強調，大家千萬不要去學，你學了以後智力會退化，那智力只有三歲到五歲，大乘經你絕對看不懂，因為佛法講的是超情離見。別說你看不懂佛法，你連世間法也看不懂，因為現在教育講的「適學年齡」，什麼是適學年齡？就是依你的年紀、你的腦力發展是適合學什麼樣的教材內容。那你們都已經三、五十歲了，還去學教三、五歲小孩的兒童教材，那你的心智是在走向退化，所以你的智慧不會增長。真想要增長智慧，就去讀大乘經典，去讀《華嚴經》、讀《法華經》、讀《心經》、讀《金剛經》，讀這些經典智慧才會增長，不然你只是在「非因計因」罷了。所謂「非因計因」的意思是：不是這個因素造成，卻認為是這個原因。如果想增長智慧，但是所用的方法是錯誤的，所讀的經典是錯誤的，那無論你再怎麼用功，也永遠得不到智慧增長的果報。希望同修們要有正知正見，不要受那些邪見外道的汙染。
攝心念佛的方法
有些同修沒有學過打坐，因此在靜坐念佛的時候，坐姿不正確，有人的背是駝的，有人的下巴是上揚的。這樣子念佛，心沒有辦法靜下來，有的還會邊念邊昏沉。
希望大家來參加精舍辦的學佛實修課程，課程中會教如何打坐比較容易入定，所採用的是七支坐法。因為打坐的姿勢總共有九十多種，七支坐法是標準的打坐方式。佛門採用的坐法叫跏趺坐，或是單盤或是雙盤。透過打坐的姿勢，能夠訓練專注力，不然一念起佛來，幾乎不是在睡覺，就是在打妄想，或越念心越浮躁。
大家可能覺得很奇怪，念佛怎麼會浮躁呢？就是有人念了很久，佛號總是沒念好，常常一支香裡妄想沒有中斷過。這有時雖是業障的問題，但是在打坐時，如果姿勢坐得不好，也會影響攝心、影響入定。精舍對於打坐會相當地重視，或許你沒有辦法坐上二、三個小時，學好了，至少可以坐上一支香，坐在那裡可以全心全意專注在佛號上，不會散亂，不會打妄想。
透過念佛、打坐，就能了解到佛菩薩的智慧是離相的，眾生的聰明是著相的。念佛這方法是讓大家離相，而不是教人著相。有些人不了解淨土法門的特性，認為淨宗執持名號它是著相，實際上這是佛菩薩給眾生最好的方法，因為眾生很執著，心裡面總要罣著一樣事情，雖常說：要放下，不要執著、不要在意，但眾生總是這一樣不執著了，另外一樣又罣礙了。所以古德講：「貪去瞋又起」。意思是「貪念才剛消除，瞋心又生起來了」。真的是「粗境猶迷向。細微可知矣。」就是說：遇到這麼粗淺、明顯的境緣，就迷惑顛倒了，那遇到微細的境界，就可想而知了。因為內心的煩惱沒辦法斷掉，所以會處處著相，沒有辦法得到佛法所給的真實利益。
現在就教大家全心全意地專注在佛號上，透過念這句佛號，把所有的妄念全取代。當心念專注在佛號上的時候，那些妄念自然不用去對治它，也不用刻意把它捨掉，它自然就消失了。就像千年暗室，只要點亮燈，黑暗自然瞬間消滅，所以在經典及祖師大德的著作裡都稱讚淨土法門為一乘圓頓法門，這「一乘」就是講直接契入佛心，而且是圓滿的，「頓」是形容它的快速。頓超就像是暗室遇到亮光，瞬間就明亮，所有的黑暗都消失了。也如同《圓覺經》所說：「知幻即離。離幻即覺。」知道自己在打妄想，就應提起佛號來，全心全意專注在佛號上，那自然就離幻，離幻也就是覺悟了，一旦覺悟，心就不會著相，也就不迷了。
念到後來，心、佛念成一片，那就是事一心不亂、理一心不亂。這事相上的一心不亂是伏住煩惱，理上的一心不亂是了知並契入「煩惱性空」的境界叫理一心不亂。那才算是真正見道，真正放捨掉煩惱了。世間人很容易起煩惱，所想的煩惱幾乎統統都是為了自己，有些事情好像是為了別人，實際上也是帶著自己的愛欲心在其中，或是為了家親眷屬或是自己的朋友。煩惱總是要放捨，不要被它所牽引，要一心一意地安住在佛號上，絕對不能在佛堂裡面睡著或打妄想。念頭一跟著妄想跑掉，就要趕緊迴光返照提醒自己：「現在是在念佛」。應當專心在佛號上，不可以任由它打妄想、生煩惱。即使妄想的力量很強大，那也是因為剛開始學念，所以道力不足。
不用擔心念了佛號，怎麼妄想還沒有除斷？還沒有輕安的感受？其實都不用擔心這些，因為強要一心，心只會越來越亂。所以祖師教大家只要「將佛號綿密地念下去，不求一心、不刻意斷妄想，只要字句分明」，這才叫老實念佛。如果是選擇以持名念佛方式用功，還摻雜著其他的妄想或是種種的用功方式，像：參究、觀想……，那都算是不老實，但如果所用的是其他的修持方法，就不在這裡所說的範圍當中。不然又有同修要誤解，以為老實念佛必須執持名號才能成就，其他作觀、參究……方法就不能成就，那就是誤會了。只要是依照佛教的方式，每個法門都能成就。所謂「執持名號」就是一心地念，不要加其他的妄想進來，也不需要用參究的工夫，這法門很簡單，大家都會念，但是，道理非常地深，正所謂「無上甚深微妙法。」只要具足信、願、行，深信釋迦牟尼佛所說的不會錯，切願是願意放下自己的妄想、分別、執著。「行」就是發菩提心一向專念，真正想覺悟，一心一意在佛號上，那所有的煩惱都能解決。這些是要真正去修才能夠體認到的。如果今天念，明天不念，後天念，大後天又不念，那就像《華嚴經》勤首菩薩講的「如鑽燧求火。未出而數息。」是說修行像鑽木取火，火還沒有生起來，就數數間斷，那終究沒有辦法成就。所以懈怠者亦然，念佛懈怠、懶散、怕辛苦、怕困難，不做工夫也不努力，那智慧火永遠不會生起來。智慧火生起來燒煩惱薪，而後薪盡火滅，那就真正見性打開本來，沒有了煩惱，佛號也放下了，所以念佛是非常重要的。
這裡除了教透過打坐的方式幫助攝心，還會教怎麼樣經行才能攝心，不是像世間人腦筋亂哄哄，心情浮躁地亂走一通。很多念佛的道場，吃飽飯後穿著海青插著手走，說叫做經行，像那種逛大街的方式經行，是不會有成就的，其實那叫吃飽飯後去散亂。所以用功的方法要正確，念佛才會有工夫，才能真正感受到佛法的力量及利益。如果沒有辦法感受到，是因為方法錯誤、用心錯誤，才得不到佛教所給的利益，就是俗話講的：得不到感應。所以希望大家使用正確的方式念佛。