悟顯法師 集解編著
涅槃四德
涅槃，梵文的原文是「般涅槃、涅槃那」。譯成中文是圓寂。
「德無不備」曰圓。「障無不盡」曰寂。也就是諸德圓滿，諸惡寂滅的意思。
不再有生死之苦，獲得淨妙之樂，是大乘功行圓滿果位。
曰常樂。曰我淨。此四德。涅槃證。
大乘所謂涅槃四德，「常、樂、我、淨」是佛境界。
對凡夫眾生而言並不具上四德，反而是處於相反的狀態下，凡夫不知自己與世界的真相本是：無常、苦、無我、不淨。
無常：
不談六道中的惡道，只拿天道和人道來說：人類的壽命，即使活到一百歲以上也是曇華一現。
人間小三災是刀兵劫、瘟疫劫、饑饉劫。佛講人間有小三災，世界將壞時有大三災。
天上眾生的壽命，可以活上幾千萬萬歲，但是畢竟是有盡期的。天人將死前會有五種徵兆：衣裳有垢膩、頭上花枯萎、身體有臭穢、腋下汗出、不樂本座，這稱為「天人五衰」。天眾的五衰相現，就是死亡的預兆。
「六欲諸天具五衰。三禪天上有風災。任君修到非非想。不如西方歸去來。」世界壞時，有大三災，火災可以燒到初禪天，水災可以淹到二禪天，風災可以吹壞三禪天，到四禪天就沒有災難了。四禪天叫福天。
所以古德說：「饒經八萬劫。終是落空亡。」然而無論是「天或人」的本身，乃至人天所依以居止的依報環境，都是「無常」的。
但是眾生卻都執以為常。這叫「非常計常」。
縱然告訴你「萬里長城今猶在，不見當年秦始皇」，或者「古來多少英雄漢，南北山頭臥土泥」，還是有許多人看不開、放不下。
因一切法無常所以說「苦」。人有「生、老、病、死」；大地有「成、住、壞、空」。加上災害：颱風、地震、刀兵、水、火、山崩、海嘯、盜賊、車禍，甚至輪船、飛機等等的事故，時時給予眾生死亡的威脅。
明明也實在夠苦了。然而還是有些人覺得有醫藥在進步，覺得一切都還有希望，誰也想不到死亡時時刻刻在候著自己，仍過著自認為快樂的生活。這叫「非樂計樂」。確實，必須有極高覺性的人，才會在平日生活中生起覺悟的心，想脫離一切無常苦。
「我」有主宰的意思。世間人有幾種錯誤觀念：
一種是：「人死如燈滅，死了就沒了」，這是斷滅見，是屬於惡見和邪見。
或是，認為人死了後還是再當人，這是「常見」也是不對的。有了這些錯誤的見解，眾生就會不斷地發展個人的占有欲「一切的一切，都是為了滿足自己」或滿足於自己相關的，而忽略了他人的存在，變成自私自利，一切的罪惡，都會由此產生。
學佛人要知道，一切都是因緣假合，猶如空華在眼前一閃，隨時就會消失。誰也控制不了。
但是一般人不了解這個道理，總是於「非我」中妄認有我，這就是「非我計我」。
「淨」是清淨。
眾生生活環境要優美、身體要清潔，皆有賴於人工。不用說外境，即使是自己的色身，也不能使它永遠保持清潔，在經典中常講：眾生九孔常流不淨物。我們的臟腑，本來就腥臭異常，加上飲食所變化的糞尿，其骯髒、齷齪，不是拿言語來可以形容的。但是人類卻依舊安於這狀態。所謂「如入鮑魚之肆，久而不聞其臭。」因此，也就不想進取。這叫做「非淨計淨」。
「計」：不是卻執以為是。
這世界人身是沒有常、樂、我、淨可言，根本不用貪戀。像聲聞、緣覺之流的聖者們，接受世尊的教誨，首先觀世間「苦諦」，修「不淨」等觀，斷欲去愛，超越三界，證阿羅漢。對於世間法不執著，但是二乘人還不能了解究竟無住處大般涅槃的真常、真樂、真我、真淨的四種德用。
德是德相。「用」是作用。用可以顯體。
三際莫能易、四相之所不遷，叫做「常」。「三際」是指過去、現在、未來之三世；「四相」是指生、住、異、滅。有情世間，尤其是天、人六道和無情的器世間，都不能逃出時間的遷流、生滅四相的變易。唯有「真心本性」不受三際和四相的拘束，所以叫真常。
要知道「心本無生」。無生，故無苦；無苦，故無樂，因為苦者，樂之對也。無苦無樂，所以名之曰真樂。
「我」者，仍然是主宰的意思。眾生們在血肉身中執著以為有我，這是生死之根本，等於認賊為子。
這個我，誠如清涼國師答唐憲宗皇帝所問「何為法界」，曰：「法界者。一切眾生身心之本體也。從本已來。靈明廓徹。廣大虛寂。唯一真境而已。無有形貌而森羅大千。無有邊際而含容萬有。昭昭於心目之間而相不可睹。晃晃於色塵之內而理不可分。非徹法之慧目。離念之明智。不能見自心如此之靈通也。」
如果能細心審察清涼國師的話，就可以知道，此中說的就是「真我」。
「淨」者是解脫一切垢染，不是普通清淨或潔淨的淨，而是無一物而又不遺一物的「淨」。
如禪宗人說：「有土不為淨。」這只是說，法界法性的本體上空無一物，並不是毀棄淨土法門。所以《楞嚴經》上說：「清淨本然。周遍法界。隨眾生心。應所知量。」
禪宗祖師們問學人，說：「你來這裡幹啥？」學人回答，說：「我來求作佛。」祖師將兩手一攤：「我來這裡一法也無。」這才是「真淨」。
佛陀本無實法與人，但為了令學人放棄「非常計常」等等的凡夫知見，趣求無上佛果菩提、涅槃而說。