五燈會元卷十二 ~ 蘆山法真禪師

蘆山法真禪師

明州蘆山無相法真禪師，江南李主之裔也。上堂：「欲明向上事，須具頂門眼。 若具頂門眼，始契出家心。既契出家心，常具頂門眼。要會頂門眼麼？四京人著衣喫 飯，兩浙人飽暖自如。通玄峰頂香風清，花發蟠桃三四株。」 §南嶽下十五世 〔淨因成禪師法嗣〕

五燈會元 卷四 ～ 五峰常觀禪師

五峰常觀禪師

 瑞州五峰常觀禪師，僧問：「如何是五峰境？」師曰：「險。」曰：「如何是境 中人？」師曰：「塞。」僧辭，師曰：「甚麼處去？」曰：「臺山去。」師豎起一指 曰：「若見文殊了，却來這裡與汝相見，」僧無語。師問：「僧甚麼處來？」曰：「 莊上來。」師曰：「汝還見牛麼？」曰：「見。」師曰：「見左角，見右角？」僧無 語。師代曰：「見無左右。」﹝仰山別云：「還辨左右麼？」﹞又僧辭，師曰：「汝 諸方去，莫謗老僧在這裡。」曰：「某甲不道和尚在這裡。」師曰：「汝道老僧在甚 麼處？」僧豎起一指。師曰：「早是謗老僧也。」 

五燈會元 卷四 ～ 平田普岸禪師

平田普岸禪師

 天台平田普岸禪師，洪州人也。於百丈門下得旨。後聞天台勝概，聖賢間出，思 欲高蹈方外，遠追遐躅，乃結茅薙草，宴寂林下。日居月諸，為四眾所知。創平田禪 院居之。上堂：「神光不昧，萬古徽猷。入此門來，莫存知解。」便下座。僧參，師 打一拄杖。其僧近前把住拄杖。師曰：「老僧適來造次。」僧却打師一拄杖。師曰： 「作家！作家！」僧禮拜。師把住曰：「是闍黎造次。」僧大笑。師曰：「這箇師僧 今日大敗也。」臨濟訪師，到路口先逢一嫂在田使牛。濟問嫂：「平田路向甚麼處去 ？」嫂打牛一棒曰：「這畜生到處走，到此路也不識。」濟又曰：「我問你平田路向 甚麼處去？」嫂曰：「這畜生五歲尚使不得。」濟心語曰：「欲觀前人，先觀所使。 」便有抽釘拔楔之意。及見師，師問：「你還曾見我嫂也未？」濟曰：「已收下了也 。」師遂問：「近離甚處？」濟曰：「江西黃檗。」師曰：「情知你見作家來！」濟 曰：「特來禮拜和尚。」師曰：「已相見了也。」濟曰：「賓主之禮，合施三拜。」 師曰：「既是賓主之禮，禮拜著。」有偈示眾曰：「大道虛曠，常一真心。善惡莫思 ，神清物表。隨緣飲啄，更復何為。」終于本院，遺塔存焉。 

五燈會元 卷四 ～大慈寰中禪師

大慈寰中禪師

 杭州大慈山寰中禪師，蒲阪盧氏子。頂骨圓聳，其聲如鐘。少丁母憂，廬于墓所 。服闋思報罔極，乃於并州童子寺出家，嵩嶽登戒，習諸律學。後參百丈，受心印。 辭往南嶽常樂寺，結茅于山頂。一日，南泉至。問：「如何是庵中主？」師曰：「蒼 天！蒼天！」泉曰：「蒼天且置，如何是庵中主？」師曰：「會即便會，莫忉忉。」 泉拂袖而去。後住大慈，上堂：「山僧不解答話，秖能識病。」時有僧出，師便歸方 丈。﹝法眼云：「眾中喚作病在目前，不識。」玄覺曰：「且道大慈識病不識病，此 僧出來是病不是病？若言是病，每日行住不可總是病；若言不是病，出來又作麼生？」 趙州問：「般若以何為體？」師曰：「般若以何為體。」州大笑而出。明日，州 掃地次，師曰：「般若以何為體？」州置帚，拊掌大笑，師便歸方丈。僧辭，師問： 「甚麼處去？」曰：「江西去。」師曰：「我勞汝一段事得否？」曰：「和尚有甚麼 事？」師曰：「將取老僧去得麼？」曰：「更有過於和尚者，亦不能將去。」師便休 。僧後舉似洞山，山曰：「闍黎爭合恁麼道。」曰：「和尚作麼生？」山曰：「得。 」法眼別云：「和尚去若去，某甲提笠子。」﹞山又問其僧：「大慈別有甚麼言句？ 曰：「有時示眾曰：「說得一丈，不如行取一尺。說得一尺，不如肋，不如行取一 寸。」」山曰：「我不恁麼道。」曰：「和尚作麼生？」山曰：「說取行不得底，行 取說不得底。」﹝雲居云：「行時無說路，說時無行路。不說不行時，合行甚麼路？ 」洛浦云：「行說俱到，即本分事無，行說俱不到，即本分事在。」﹞後屬武宗廢教 ，師短褐隱居。大中歲重剃染，大揚宗旨。咸通三年不疾而逝。僖宗謚性空大師。 

五燈會元 卷四 ～ 長慶大安禪師

長慶大安禪師

 福州長慶大安禪師，﹝號懶安。﹞郡之陳氏子。受業於黃檗山，習律乘。嘗自念 言：「我雖勤苦，而未聞玄極之理。」乃孤錫遊方，將往洪井，路出上元。逢一老父 謂師曰：「師往南昌，當有所得。」師即造百丈，禮而問曰：「學人欲求識佛，何者 即是？」丈曰：「大似騎牛覓牛。」師曰：「識得後如何？」丈曰：「如人騎牛至家 。」師曰：「未審始終如何保任？」丈曰：「如牧牛人執杖視之，不令犯人苗稼。」 師自茲領旨，更不馳求。同參祐禪師，創居溈山。師躬耕助道。及祐歸寂，眾請接踵 住持。 上堂：「汝諸人總來就安，求覓甚麼？若欲作佛，汝自是佛。擔佛傍家走，如渴 鹿趁陽燄相似，何時得相應去！汝欲作佛，但無許多顛倒攀緣、妄想惡覺、垢淨眾生 之心，便是初心正覺佛，更向何處別討所以？安在溈山三十來年，喫溈山飯，屙溈山 屎，不學溈山禪，秖看一頭水牯牛，若落路入草，便把鼻孔拽轉來，纔犯人苗稼，即 鞭撻。調伏既久，可憐生受人言語，如今變作箇露地白牛，常在面前，終日露迥迥地，趁亦不去。汝諸人各自有無價大寶，從眼門放光，照見山河大地，耳門放光，領采 一切善惡音響。如是六門，晝夜常放光明，亦名放光三昧。汝自不識取，影在四大身 中，內外扶持，不教傾側。如人負重擔，從獨木橋上過，亦不教失腳。且道是甚麼物 任持，便得如是。且無絲髮可見，豈不見誌公和尚云：內外追尋覓總無，境上施為渾 大有。珍重！」 僧問：「一切施為是法身用，如何是法身？」師曰：「一切施為是法身用。」曰 ：「離却五蘊，如何是本來身？」師曰：「地水火風，受想行識。」曰：「這箇是五 蘊？」師曰：「這箇異五蘊。」問：「此陰已謝、彼陰未生時如何？」師曰：「此陰 未謝，那箇是大德？」曰：「不會。」師曰：「若會此陰，便明彼陰。」問：「大用 現前、不存軌則時如何？」師曰：「汝用得但用。」僧乃脫膊，遶師三匝。師曰：「 向上事何不道取？」僧擬開口，師便打。曰：「這野孤精出去！」有僧上法堂，顧視 東西，不見師。乃曰：「好箇法堂，祇是無人。」師從門裡出，曰：「作麼？」僧無 對。雪峰因入山采得一枝木，其形似蛇，於背上題曰：「本自天然，不假雕琢。」寄 與師。師曰：「本色住山人，且無刀斧痕。」僧問：「佛在何處？」師曰：「不離心 。」又問：「雙峰上人，有何所得？」師曰：「法無所得。設有所得，得本無得。」 問：「黃巢軍來，和尚向甚麼處回避？」師曰：「五蘊山中。」曰：「忽被他捉著時 如何？」師曰：「惱亂將軍。」師大化閩城。唐中和三年歸黃檗示寂。塔于楞伽山， 謚圓智禪師。

五燈會元 卷四 ～ 黃檗希運禪師

黃檗希運禪師

 洪州黃檗希運禪師，閩人也。幼於本州黃檗山出家。額間隆起如珠，音辭朗潤， 志意沖澹。後遊天台逢一僧，與之言笑，如舊相識，熟視之，目光射人，乃偕行。屬 澗水暴漲，捐笠植杖而止。其僧率師同渡，師曰：「兄要渡自渡。」彼即褰衣躡波， 若屐平地，回顧曰：「渡來！渡來！」師曰：「咄！這自了漢。吾早知當斫汝脛。」 其僧歎曰：「真大乘法器，我所不及。」言訖不見。師後遊京師，因人啟發，乃往參 百丈。丈問：「巍巍堂堂，從何方來？」師曰：「巍巍堂堂，從嶺南來。」丈曰：「 巍巍堂堂，當為何事？」師曰：「巍巍堂堂，不為別事。」便禮拜。問曰：「從上宗 乘如何指示？」丈良久。師曰：「不可教後人斷絕去也。」丈曰：「將謂汝是箇人。 」乃起，入方丈。師隨後入，曰：「某甲特來。」丈曰：「若爾，則他後不得孤負吾 。」丈一日問師：「甚麼處去來？」曰：「大雄山下采菌子來。」丈曰：「還見大蟲 麼？」師便作虎聲。丈拈斧作斫勢。師即打丈一摑。丈吟吟而笑，便歸。上堂曰：「 大雄山下有一大蟲，汝等諸人也須好看。百丈老漢今日親遭一口。」師在南泉普請擇 菜次。泉問：「甚麼處去？」曰：「擇菜去。」泉曰：「將甚麼擇？」師豎起刀，泉 曰：「祇解作賓，不解作主。」師以刀點三下。泉曰：「大家擇菜去。」泉一日曰： 「老塾作主。」師以刀點三下。泉曰：「大家擇菜去。」泉一日曰：「老僧有牧牛歌 請長老和。」師曰：「某甲自有師在。」師辭南泉，泉門送，提起師笠曰：「長老身 材沒量大，笠子太小生？」師曰：「雖然如此，大千世界總在裡許。」泉曰：「王老 師[漸耳]！」師戴笠便行。 師在鹽官殿上禮佛次，時唐宣宗為沙彌，問曰：「不著佛求，不著法求，不著僧 求，長老禮拜，當何所求？」師曰：「不著佛求，不著法求，不著僧求，常禮如是事 。」彌曰：「用禮何為？」師便掌。彌曰：「太粗生！」師曰：「這裡是甚麼所在？ 說粗說細。」隨後又掌。裴相國鎮宛陵，建大禪苑，請師說法。以師酷愛舊山，還以 黃檗名之。 公一日拓一尊佛於師前，跪曰：「請師安名。」師召曰：「裴休。」公應諾。師 曰：「與汝安名竟。」公禮拜。師因有六人新到，五人作禮，中一人提起坐具，作一 圓相。師曰：「我聞有一隻獵犬甚惡。」僧曰：「尋羺羊聲來。」師曰：「羺羊無聲 到汝尋。」曰：「尋羺羊跡來。」師曰：「羺羊無跡到汝尋。」曰：「尋羺羊蹤來。 」師曰：「羺羊無蹤到汝尋。」曰：「與麼則死羺羊也。」師便休去。明日陞堂曰： 「昨日尋羺羊僧出來！」僧便出。師曰：「昨日公案未了，老僧休去。你作麼生？」 僧無語。師曰：「將謂是本色衲僧，元來秖是義學沙門。」便打趁出。 師一日掜拳曰：「天下老和尚，總在這裡。我若放一線道，從汝七縱八橫，若不 放過，不消一掜。」僧問：「放一線道時如何？」師曰：「七縱八橫。」曰：「不放 過，不消一掜時如何？」師曰：「普。」裴相國一日請師至郡，以所解一編示師。師 接置於座，略不披閱。良久曰：「會麼？」裴曰：「未測。」師曰：「若便恁麼會得 ，猶較些子。若也形於紙墨，何有吾宗？」裴乃贈詩一章曰：「自從大士傳心印，額 有圓珠七尺身。掛錫十年棲蜀水，浮盃今日渡漳濱。一千龍象隨高步，萬里香花結勝 因。擬欲事師為弟子，不知將法付何人？」師亦無喜色。自爾黃檗門風，盛于江表矣。 一日上堂，大眾雲集。乃曰：「汝等諸人欲何所求？」以拄杖趁之，大眾不散。 師却復坐曰：「汝等諸人盡是[口童]酒糟漢。恁麼行腳，取笑於人。但見八百一千人 處便去，不可圖他熱鬧也。老漢行腳時，或遇草根下有一箇漢，便從頂門上一錐。看 他若知痛痒，可以布袋盛米供養他。可中總似汝如此容易，何處更有今日事也。汝等 既稱行腳，亦須著些精神好。還知道大唐國內無禪師麼？」 時有僧問：「諸方尊宿盡聚眾開化，為甚麼却道無禪師？」師曰：「不 道無禪，祗是無師。闍黎不見馬大師下有八十四人坐道場，得馬師正法眼者止三兩人 。廬山歸宗和尚是其一。夫出家人，須知有從上來事分始得。且如四祖下牛頭，橫說 豎說，猶未知向上關捩子。有此眼目，方辨得邪正宗黨，且當人事宜，不能體會得， 但知學言語念，向皮袋裡安著，到處稱我會禪，遇替得汝生死麼？輕忽老宿，入地獄 如箭。我纔見汝入門來，便識得了也。還知麼？急須努力，莫容易事，持片衣口食， 空過一生。明眼人笑汝，久後總被俗漢筭將去在。宜自看遠近，是阿誰面上事。若會 即便會，若不會即散去。珍重！」問：「如何是西來意？」師便打。自餘施設，皆被 上機。中下之流，莫窺涯涘。唐大中年終於本山，謚斷際禪師。

金剛經講錄 （如理實見分第五）

金剛經講錄

（如理實見分第五）

道源法師講述

基隆市海會寺能仁佛學院

如理實見分第五

戊三、兼釋伏疑（分二）

己一、釋因生疑

須菩提！於意云何，可以身相見如來不？不也！世尊，不可以身相得見如來！何以故？如來所說身相，即非身相。

這些初發心的菩薩心中有一種的疑惑，戊三、兼釋伏疑這一科就是要兼代解釋伏疑。這科文再分二小科，己一、釋因生疑，解釋因無住行施所生的疑惑，己二，防轉成疑，要防護他再轉生一個疑惑。這科文很難懂，必須參考「新眼疏」。「新眼疏」為何訂這難懂的科文呢？這是依著彌勒菩薩的偈頌解釋的。彌勒菩薩這樣解釋：眾生有這個疑惑，這個眾生不是普通的眾生，而是發心的菩薩，今先講第一小科，「己一、釋因生疑」，他聽了「無住布施」，就潛伏在心裏，生了一個疑惑，佛知道了，就要替他解開這個結。布施一法有上施下施，即上施諸佛，下施眾生。我們現在上施諸佛，不用這個上施，是用上供養諸佛，供養也就是施。這地方所講的布施一法，有上施下施，而對於下施眾生要不著相，這個我們可以了解，因為眾生他是個凡夫，我們一著了眾生相，那是個有漏之因，因此不應該著相。但是上施諸佛，諸佛是無漏之果，我們種這個無漏之因，何以不能住相呢？就在這地方生起疑惑，佛就給他解釋說：你上施諸佛，也不要著相，因為你一著相，就證不到如來法身。你想證得佛果是證得法身佛果，而不是證得應化身佛果，就這樣他又轉生了另一個疑惑，應化身佛果為什麼不能著相？因為應化身，是應凡夫二乘之機，變化示現出來的，他也是無常之法，有生有滅，到了涅槃以後就沒有了，所以不能著這個應化身的相。那麼報身佛呢？報身佛是修無漏之因，證得無漏果，報身佛是常住的，為什麼也不能著報身佛的相呢？佛就跟他說，報身佛的相也不能著，因為報身佛他是依著法身顯的相，他是為那十地菩薩的機，顯示出來的，那個相還是虛妄之相。因此他又再轉另生一個疑惑，照這麼說，不是沒有佛了嗎？不是沒有佛，而是沒有應化身著相的佛，也沒有報身著相的報身佛，法身佛是有的，但是你要遠離應化身佛的相，要遠離報身佛的相，一切不執著，才能證得法身如來，這就是戊三、兼釋伏疑這一科。「新眼疏」你一定要看，不看那就太可惜了，不參考「新眼疏」金剛經經文每一段落都搞不清楚，尤其是彌勒菩薩八十偈頌更不容易懂。你要研究「金剛經」只要參考「心印疏」和「新眼疏」的資料就夠了，你不用花那麼多精力去看其他的註解，什麼五十三家註，百家註都會失靈的，這些註解，你看了半天，解了半天，也解不清楚，會把你搞到昏頭昏腦，尤其是現在新出版的註解，更是隨便說，隨便講，總之不會超過「心印疏」和「新眼疏」，我是過來人，是個識途老馬，你們要相信我，我指導你們的路是不會錯誤的。

現在講解經文即如理實見分第五。先講己一、釋因生疑，昭明太子說：你依著實相之理見到法身如來，這叫如理實見。「須菩提！於意云何」，佛叫一聲當機者，也就是叫我們要注意啊！在你心意之下以為怎樣呢？「可以身相見如來不？」，這是解釋第一個疑惑，上施諸佛，就是上供養諸佛也不能著相。佛是無漏之果，我們配無漏之因，怎麼又會錯了呢？你要知道，你要配無漏之因，想證無漏之果，但是你現在所著的佛相是應化身，尤其是須菩提對著的世尊，這尊佛就是應化身佛呀！「身」是丈六金身，「相」是三十二相，「如來」是法身如來。現在我跟你面對面，我就是佛，但是我是個應化身佛。雖然是超過一切凡夫的相好，但是你可以依這個丈六金身，三十二相見到法身如來嗎？「不也！世尊，不可以身相得見如來！」佛這一問，須菩提開悟了。其實須菩提老早就開悟，他是替我們問的，也正是經佛這一問，才使我們更上一層樓。哦！原來這丈六金身，三十二相應化身佛，他是有生滅無常之相，這怎會是法身如來呢！我們供養應化身佛，不能著相，若一著相，都變成有漏之因，那怎會是無漏之因呢！這個疑惑就給破了，所以經佛這一問，須菩提就說：「不也！世尊」即不可以以丈六金身三十二相得見到法身如來。「何以故？如來所說身相，即非身相」。何以故？須菩提自己解釋，我為什麼這樣說呢？如來所說的這個丈六金身，三十二相，可不是那個法身，那個實相。上邊身相是丈六金身。，三十二相，下邊的身相是法身實相。如來說的丈六金身、三十二相，「即非身相」不是法身實相。那這又怎能是如來呢？又怎能見到如來呢！這樣一來，又恐怕他再轉生一個疑惑，既然應化身佛不可著相，我著相去供養報身佛這總可以吧！這就是己二、防轉成疑，再分二小科，庚一、防報相可住疑，庚二、防究竟無佛疑。

己二、防轉成疑（分二）

庚一、防報相可住疑

佛告須菩提，凡所有相，皆是虛妄。

這段經文又推進了一層，按文字上解釋，你既然把佛的相打破了，要知道學佛的人，最難破的相，就是佛相、法相，認為學佛法不執著怎麼學呢？這一執著要把它破掉是很難很難的，現在就是先破佛相，既然能夠破掉了，不著相，就由這個不執著佛相把它推廣開來，要知道世出世間，一切法「凡所有相，皆是虛妄」，要離一切相，這是按文字上推廣開來說的。按他懷疑上，連報身佛的相也是虛妄的，報身佛的相，他是在無量劫修無漏因，所修成的功德，他是應十地菩薩之機，等覺菩薩之機而示現的，因為那些菩薩還有無明沒有斷盡，他還有相，所以報身佛就給他現個身有無量相，相有無量好，好有無量莊嚴，其實「凡所有相，皆是虛妄」，這個十地菩薩慢慢地高，高到等覺，再高到成佛，佛與佛彼此沒有身相得相見，佛與佛沒有見面，為什麼呢？因為法身沒有二個，所以報身佛的相，你也不能執著，一執著還是錯誤的，「凡所有相，皆是虛妄」故也。這樣一來，又生了一個疑惑，究竟是有沒有佛呢？下面「庚二究竟無佛疑」，這一小科即解答這個疑惑。

庚二、防究竟無佛疑

若見諸相非相，則見如來。

你能見到「諸相非相」，「非相」就是「空」，就是「心經」上的「諸法空相」。若見「諸相」就是「諸法」，「非相」就是「空相」。因此「金剛經」的「諸相非相」也即是「心經」上的「諸法空相」。但是「金剛經」在「般若經」六百卷中，佛在講「金剛經」時，已講到五百七十七卷，換句話說，六百卷「般若經」已快講完了，接著就是講「法華經」，要把圓教從真空翻出妙有的道理出來了。因此假如你能夠「若見諸相非相，則見如來」，你就能見到法身如來，就不會落到斷滅空。「諸相非相」就是真空，真空不空就是妙有，你見到法身如來就是妙有。所以「金剛經」的經文，要是你能看得懂，研究得透澈，那麼你心靈深處真正能得到法喜、法樂，聞到高深玄妙的佛法。說高深高到什麼程度？高到應化身佛你不可以著相，連報身佛也不可著相，玄妙到「若見諸相非相，即見如來」。你把應化身空了，報身空了，這時法身如來就顯現出來了，你看玄妙不玄妙？真空即是妙有，妙有不有即是真空，「新眼疏」他舉示三個譬喻，如來有三個身，聽過五教儀開蒙都知道了，就是應身、報身、法身。「新眼疏」把這三個佛身做了一個譬喻即法身等於水，報身等於水上起的光，應化身等於光中所現的影子，你一執著應化身，即把水中光明現出來的影子，把它當成真實的，那你一定會掉到水裏淹死，你沒有看見光，也沒有看見水，只看到影子，就要把影子透過那個影子那不是真實的。應化身是應凡夫二乘之機示現的。那麼那水上的光是真實的，光是報身，你沒有看見水就執著光，要曉得報身是應十地菩薩的機，是應等覺菩薩的機現出來的，水上的光，是由水上現出來的，因此你得透過光的那一層道理才能見到水。「若見諸相非相」，把水上現的光、影子都透過了，就看到水，也就是說把「諸相非相」都透過了，這就見到法身如來。要曉得並不是要離開光，離開影子，另外找水。你要找水就是在現光、現影子的時候的水中去找。你懂得這個道理，報身佛也就是法身，應化身佛也是法身，懂了這個道理，一切法皆是佛法。你不懂這個道理，你執著的應化身不是佛法，你執著報身佛也不是佛法，因為你執著的都是虛妄之法。如來說：「凡所有相皆是虛妄」，佛法難學就在這裏，若是你明白了這個道理，千經萬論一個理，不會有兩個理，兩個理還叫真理嗎？因此你把一部「金剛經」研究通，一經通則經經通，各部經也通了。「金剛經」你現在不好好聽，將來講「大乘起信論」還是聽不懂，再講「圓覺經」也還是聽不懂，這樣講到「楞嚴經」時，你聽了半天又費力，又冤枉，根本聽不懂，其實你懂了「金剛經」的道理，「楞嚴經」的道理你也會內心了然的。「楞嚴經」講的是什麼道理呢？「即一切法離一切相」，不就是「金剛經」上這一段經文「若見諸相非相，即見如來」的道理嗎？即一切法離了一切法的相，你能不執著，你即一切法離一切相，那一切法不都變成法身理體，因法身遍一切處。那一切法不就是法身嗎？所以懂得了佛法，一切法都是佛法，應化身是虛妄之法，報身也是虛妄之法，如果你不用功，而去起惑，造業，將來墮落三惡道，那還不算冤枉。但是你用功，不了解佛法，天天在那裏拜佛，唸「金剛經」，結果得不到真實的利益，那才真冤枉。你不貪名不貪利，天天拜佛，天天唸「金剛經」結果不了解，你拜的那尊佛是什麼佛？他不是木頭雕刻的嗎？他不是泥巴塑的嗎？那尊佛是法身如來嗎？你天天拜他幹什麼呢？「金剛經」是白紙印上黑字，你天天唸他幹什麼呢？這麼一說，你這個心就沒有地方擱了。假如你說是泥塑或木雕的佛不拜，那麼要我上那兒去拜法身佛呢？這就要你透過那泥塑和木雕的佛像，不要去執著，乃至於釋迦佛生於印度對著須菩提說法，當面問須菩提：「你可以在我這丈六金身，三十二相中見到法身如來嗎？」須菩提悟到這個道理，答說不可以。同樣的，你是否可以依著白紙黑字唸的「金剛經」而懂「金剛經」的道理嗎？答案是不可以，因為白紙黑字是個生滅法。可是你要懂得這個道理，一切法都是佛法，白紙黑字印的「金剛經」就是「文字般若」，這「金剛經」的「文字般若」能出生一切諸佛，怎麼可以不唸它呢？你要懂得這個道理來唸「金剛經」，那利益就更加大了，是不可同日而語的啊！你說那泥塑和木雕的佛像不是佛嗎？不是佛，但是佛的法身遍一切處，還不遍到那泥塑木雕的佛像嗎？你懂得這個道理，那你所拜的泥塑，木雕的佛像，就是法身佛了，這就是「若見諸相非相，則見如來！」你就見到法身如來。這道理不是很容易明白了嗎？可是講起來，可真玄奧，所謂「真空不空即是妙有，妙有不有即是真空」，就在這個地方講，「諸相非相」就是真空，真空不是斷滅空，不是沒有的，因為見到法身如來，怎可以說是斷滅沒有了呢！但是我們要了解，法身如來不是報身如來，不是應身如來。報身、應身都是「凡所有相，皆是虛妄！」之法，這法身如來就是妙有，妙有不有就是真空，就是在那個「諸相非相」那裏見到法身如來，不是離開一切相，另外去見到法身如來，所以說：「即一切法離一切相，離一切相即一切法」，這樣子你就見到法身如來。懂得這個道理，那你在用功跟你不懂得用功是不可同日而語的。

「金剛經」第三分，第四分，第五分離開「心印疏」「新眼疏」，我道源另外有一個研究心得，第三分離相度生，是教導我們發大願，即發彌勒菩薩偈頌的四種心。發了大願後，還得立大行，第四分無住行施即立大行，對一切眾生行財施、法施、無畏施，但不住相，這種無住行施叫立大行。第五分「若見諸相非相即見如來」這叫證大果。我發了大願，不是空願，依願引行，引出那第四分的無住行施，依行填願，即填滿第三分的大願，結果功德圓滿，那你不就成佛了嗎？我度眾生要離相，我行布施要不住相，這就是「若見諸相非相」了。為什麼我度無量、無數、無邊的眾生。「入無餘涅槃而滅度之，如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者」，因為「諸相非相」。我為什麼行布施要不住一切法，不住六塵？「菩薩應如是布施不著於相」，因為「諸相非相」。這樣發願離相度生，這樣立行無住行施，那結果「即見如來」，證了大果。講到這裏，全部「金剛經」的道理都有了，即發願、修行、證果全部都有了，那麼下面的經文還要講不講呢？這就要看你是不是上根利智，你是上根利智的話，不要講也可以了，可是中下之根呢？不講還是不行。這三分所講的發大願你是發了，立大行還沒有做，證果還沒有講。這三分合起來就是下面就要講到的第六分，這分重點在於要我們生清淨的信仰心，這個信仰心還沒有建立起來，信、解、行、證第一部功夫還沒有得到，所以要講第六分（總結開示降住竟）。