請掀開無量壽經看第十三頁，經文第一行，「常行布施及戒忍。精進定慧六波羅。未度有情令得度。已度之者使成佛。」這是法藏比丘發願行六度波羅蜜。那麼上一次講到的，行忍辱波羅蜜，這個忍辱波羅蜜一般人都能曉得，就是忍受人家對你的糟蹋跟侮辱，上一次說的，忍辱仙人的公案，那麼修行在成佛的過程當中，你還要忍受境界對你的誘惑。一般人不知道什麼叫做業力。所以呢！業力現前了，他就不知不覺隨業力而去。什麼叫做業力？這個業力就像你現在認為什麼事情非做不可，沒有這樣做不行。這就是一種業力的展現！所以你還要能夠忍受，業力對你的牽引、牽引你、你要能夠回過頭來，要親近善知識。這個善知識呢！現代人都會認為是哪一個法師，或是有名的，或是自己心裡面好樂的，那麼佛在經上講這個善知識是要能夠幫助你成道的。《圓覺經》講：無作止任滅、心遠二乘者遠離四病，他的知見是大乘的知見，離開作止任滅這四病，這四個問題。心呢是嚮往大乘、不著聲聞緣覺境界，聲聞緣覺這就是小乘，不了義法。那麼你要向這種人學習。那現在呢！要找這種人很少，所以啊！你就依大乘經典，依祖師大德的學就可以。這叫親近善知識，所以你忍辱不光是人家侮辱你，人家讚歎你，你也要能夠心不動搖！不隨人家的讚歎，而生歡喜心，生好樂心，這個你才真正做到忍辱波羅蜜。順逆皆不動，都不動心，那麼要能夠忍受修行剛開始不得力的這個過程，很多人出家、學佛剛開始都很勇猛精進，但是呢！到後來出家久了，學佛久了他就鬆懈了。他就不能夠勇猛精進了，出家很多都說要接眾，開方便開到後來呢！自己就變成眾生了，自己就是凡夫了，就退菩提心了，再來人家一恭敬－大法師、大和尚、法會一做、錢一收那真的就是因果怕和尚了。什麼事都和尚說了算，他就不講因果了，不講修行，肆無忌憚。所以這個你也要能夠過得去，這些都是忍辱，辱就是侮辱，就是障礙你成道，障礙你成道的包括順境逆境，都是障礙都是羞辱，一般人覺得逆境是羞辱，順境對你的道業也是一種羞辱，人家說你有修說你清淨，說你念佛念得好，持戒持得圓滿。說你有學問，通宗通教。你就志得意滿，這個都是忍辱沒有修好。被這些路上的花花草草，花花草草給欺騙了，停在道路中間。停下來看、拍照，想要占有這些路上的景色，甚至以為走到半路了，他就算是成就了。這個都是忍辱沒有修好，所以要能夠看的破這兩關。古德講兩頭勘驗，順境一頭、逆境一頭，這兩頭勘驗啊！順境、逆境當中你都過得去。逆境是什麼？障礙你的，學了佛以後，錢財生活上的障礙，身體上的障礙，有些人學佛無始劫來的業力會顯現，障礙他學佛。有的是冤親債主，有的是自身的自業，自己的業力。本來想說吃素，很好覺得會健康。吃了下去，吃了素食以後，最不健康的人就是你。為什麼？過去生宿世的殺業沒有斷，沒有消掉，所以你這一生一吃素，馬上就來障礙你。或是你過去生人家吃素，你障礙他，你在旁邊說風涼話，你夾葷的給他吃。誘惑他破壞人家的梵行，這些都導致你在這一生要修行的時候，業障現前。這些都是逆境，家人障礙你，不讓你學佛，你聽經他在旁邊吵鬧，你讀經他叫你找事給你做，
這都是障道因緣啊。或是當你發心你想要來道場用功的時候，一下這個事情，一下那個事情。而且這個事情你都還覺得非做不可，沒有你在場不行，這個都是障道，學佛要看破、要放下、要勇猛心，這些世間事你搞了幾十年了，你不要再搞了，這是對年紀大的人說的。那對年輕的呢，這些事情你還要搞幾十年，現在也不要再搞了－對年輕的說的。所以無論年紀大的、年紀小的，年紀大的，這些事情你做的世間事你做了幾十年，年紀輕的你要做這些事做幾十年，你為什麼不現在放下？我看到很多居士要來修行、要來念佛聽經，世間事就一大堆，一下兒子的、女兒的、先生的、太太的、家親眷屬的、公司的、那都是業太重，家庭的業、公司的事業，家叫家業，都是業。業力太重啊，這都是逆境，障道因緣，你要能夠突破、能夠貫穿它，不要被它擋住了，如同力士，大力士，以前打仗的將軍，猛將啊，一人與萬人敵，一人敵百萬大軍，這些業力就像百萬大軍一樣，你要能穿得透它，不要被它障住了，不要被它繫縛住了，給它綁手綁腳的，任它驅使你，這逆境你要打破它，這是忍辱。順境呢，沒有這些人障礙你，軟冤家來了，你要修行，你先生你太太就開始關心你了，來軟的，唉呀！不要這麼用功啊，平常上班多辛苦啊，多累啊，要多休息。好啦！你一聽心軟了，就開始退轉了，他就開始找你，唉呀！我們去哪裡吃飯啊、去哪裡逛街啊、去哪裡玩啊、台灣玩不夠出國去玩啊、帶小孩啊，他就是想方設法來軟的不讓你修行，你還愚癡的以為家庭和樂很好，你不知道樂是壞苦，這就像牢獄啊，佛在《無量壽經》講：「一切種類珍寶成就牢獄。」種類珍寶就是你心裡面好樂的東西，世間人大部分人無外乎好財啊，這些都是繫縛住你的，你被它框住了，被它鎖住了你沒感覺，你還覺得很自在，每天都好像活在忉利天宮一樣－這軟冤家，來軟的你克制不住，克制不住你的情欲，克制不住你的愛欲，那再聽到人家講，學佛要學《弟子規》啊，你就完全崩潰式的退轉，崩潰式退轉喔，全部退光光喔，你本來還有一點抵抗力了，再聽到人家說學佛要從基礎做起，要孝養父母、要把家庭先顧好，那你就是崩潰式退轉，這都是忍不過順境的考驗，在家人是這樣，出家亦復如是啊，有的出家人，不讀經不學經教，出了家發好心修行用功，也是聽到人家說要學《弟子規》，要把家裡先顧好，他就開始回家，穿著袈裟回家照顧他爸爸照顧他媽媽，照顧他的妻子兒女，這個就是不像樣啊，崩潰式退轉啊。所以你要知道，忍辱波羅蜜沒有這麼好修，要破壞你道業的這些方法手段，千奇百怪，你防不勝防，怎麼樣才能過呢？你要有道心，絕對不退轉，絕對不改變，不改變修行的立場，世間話講立場，不改變你修行的願。只有用道心才能夠突破，沒有道心，沒有想求道，你忍辱波羅蜜不會成就，逆境來馬上就倒，有人是倒在逆境當中，有人是倒在順境當中，看他的習氣，業習，有時候順逆境界一起來，逆境完之後給你來一個順境，逆境就像演黑臉的，順境就是演白臉的，一黑一白啊，拷問你啊，所以這個忍辱不能成就，所以你們要學佛，真正要能夠踏入佛門進來，為什麼擺彌勒菩薩？告訴你「萬法唯識。」從心所現的是虛妄的，告訴你一入佛門擺了四大金剛，四大天王，天王殿，告訴你要有金剛的道心，護持你的正念，護持善念，這善是求道的心，所以天王殿都是護法，剛開始你入佛門要保護你的道心，知道這一切都從心所現，是假的，那你才有道心，才能進到後面的大雄寶殿啊，大雄寶殿是什麼，成就啊！才能真正入佛門，真正來修行，來成道啊，天王殿的第一個啊你能不能入門，門打開了你進不進的去，你到中國看，我們中國的佛教，這寺院都有天王殿，你要知道它代表的意思，不是看到彌勒菩薩坐在那裡笑哈哈，著相啊！學佛要心生歡喜，講一些空洞的東西，沒有用啊，彌勒菩薩學〈唯識觀〉，了知「萬法唯識，從心所現」，識心轉現的一切的影像一切的作用都是假的，不是真的，你不要執著，你不要管是果上轉因上轉，這都是名相，都是虛妄的，現前身心世界不可得啊，《金剛經》講：「一切有為法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀。」－彌勒菩薩的表法。你以為彌勒菩薩是相宗的……性宗跟相宗一樣啊，你才能夠入得了佛門啊，一入佛門就告訴你萬法從你的心所現，從你的識所變－根本。不是教你起愛欲啊，你以為彌勒菩薩的慈悲是愛欲心啊，不是啊，了知萬法唯識，所以你能不能修忍辱，你要學佛，你們現在有的有讀經的背經的，能來道場共修的、用功的，幫道場做事的，你能不能持續，這些順逆當中，這指外境，還有一個你自己的業，自己道心有沒有退，沒有聽經，你一個禮拜聽一個小時的經，這嚴重不足，用現代話講，你營養不良啊，眾生的發心就像小樹苗，剛開始出來，你天天都要讓它照到陽光，要讓它喝到水，讓它能夠行光合作用。那眾生的菩提心也是一樣，剛開始發的時候，你要能夠熏習佛法，這佛法正知正見，有智慧就比喻做陽光啊，比喻做水啊，潤澤它，你要是一個禮拜才給它澆一次水，我看不用一個禮拜，三天就壞掉了，那何況是末法的眾生，一個禮拜聽一次經、念一次佛，這不夠啊，平常在家就要用功，道場的共修不要去，這個才是真正在修行啊，不然你們的發心很快就壞掉了。從前世尊的弟子天天聽經，天天修行，祖師大德也是天天，每天都這麼用功，每天都這樣熏習，才有一點點功夫啊，長慶禪師坐破七塊蒲團才開悟啊，你們蒲團有沒有坐破一塊，人家是怎麼修行的，人家是怎麼用功的，我們要學，不是要你學形式，要你學發心，二六時中正念不要忘失，常常親近善知識、親近道場、親近佛法，身上呢要帶著經書，帶經書不是給你保平安的，你要是過馬路不守規矩，照樣被車撞啊，連經書都被撞爛掉了，那個保不了你平安，帶經書在身上，常常看。那麼在現代，古代的人，他是帶《楞嚴經》，你們要帶《楞嚴經》也可以，我們精舍的法寶都是特別設計的，要求字體不能太小，書的體量不能太大，方便攜帶，《楞嚴經》你看不懂，帶《圓覺經》，內容大同小異，看你哪一本經得力你就帶哪一本經，也可以，喜歡讀《金剛經》的，喜歡讀《無量壽經》的也可以。那現在手機很方便哪，你要帶一套《大藏經》在手機裡面都沒有問題，不過你們不會看，在程式當中，下載一些你喜歡看的書、看的經典、祖師大德的開示，有空就把手機打開，直接閱讀，我們精舍的網站很方便，不用下載，你就可以看了，我們的程式，會自動偵測你是手機、還是電腦、還是平版，完全自動的，所以你們要懂得利用啊，這都是幫助你們熏習佛法，這幫助你不退轉啊，修忍辱波羅蜜啊，順逆境界都過了，沒有對待了、沒有煩惱了、沒有二法了，你波羅蜜就成就了，這是「常行布施及戒忍」，下面講的「精進定慧六波羅」，精進定慧，精進就是用功，精進，不要懈怠。有些人以為－我讀一部經算精進，念一句佛號是精進。重點不在於你一部經或一句佛號，重點在於你煩惱能不能斷，煩惱能斷才叫真正的精進。這釋迦牟尼佛會觀機啊，他說有的眾生喜歡廣分別，這廣分別是什麼？就是佛細細為他說明，講得清清楚楚的，有的眾生喜歡這樣；有的眾生呢喜歡略說，講得簡單的，所以你看經有的長有的短，像《般若經》有六百卷，非常的長，《心經》只有兩百六十幾個字，非常的短。《華嚴經》，在中國的，就傳到中國來的，有八十卷，它這個《華嚴》有八十卷啊，有一些經只有一卷，也能得力，所以不是在於哪一部經，有人念一句佛號可以得力，有人要加持經咒，念咒。像從前參禪的祖師，他話頭參不透，他就持《楞嚴神咒》，用神咒的威力消除他宿世的業障，再參話頭，然後才開悟見性。所以不是只有一種方法，目的是要見性要斷煩惱，這才叫精進，與心性相應，所有的經講的都是諸法實相，裡面用詞譬喻不相同而已啊，對應不同的人事物而說的，目的就是讓你見性成佛，念佛要念到心佛眾生三無差別，這才叫做見性。參禪要打開本來啊，話頭要能參得透啊，密宗修行要三密相應啊，華嚴要能入法界啊，唯識要能入圓成實性。都是一樣的，不管你怎麼修。華嚴有《法界觀》、《妄盡還源觀》、《三聖圓融觀》等等的.......觀門。目的是要入法界。天台宗一心三觀、一心三止，不管你用什麼樣的方式修行，摩訶止觀、十乘觀法，目的就是要你見性，一樣的意思，所以呢能夠成就、能夠斷煩惱這叫精進。精就純一，怎麼樣做到純一呢？煩惱斷了才純一，也就是說你修行的方法要如法這才純，才能夠往菩提道上精進。是不是一定用一種呢？那不一定，看你的根器。看你的根器，有人持《往生咒》非常得力喔，那要不要持名呢？看他的根器、看他喜好；也可以持也可以不持，《往生咒》得力；有人持《大悲咒》得力，大悲咒能不能斷煩惱？絕對可以；有人持《藥師咒》、念藥師佛得力，那你都可以去做，看你怎麼修行。有人要同時使用兩種或是多種，這佛在經上都有講，看他的根器來配合，所以為什麼你看《禪門日誦》，早課念《楞嚴咒》，《楞嚴咒》就是《楞嚴經》的濃縮版本－密說，所以早課念《楞嚴神咒》。晚課呢？念《彌陀經》、拜《八十八佛》消宿世的業障，你要說拜佛、拜一尊阿彌陀佛難道不能消嗎？也可以消啊。但是《八十八佛》有他宿世的願力，能不能消？也能消，所以看你的因緣。那麼精舍就是提倡持名念佛，你自己要再加修什麼，那你自己看著學習。我們只要求你對於佛法核心的道理，你要能夠明白。學佛不搞世間法，別無所求，唯求見性；學佛不見性，你想要求生極樂世界，六祖惠能大師講：迷人求東求西，東方人造業求生西方，西方人造業求生何方呢？你到極樂世界去，沒有另外一個西方極樂世界再給你去了，西方人造業怎麼辦？這六祖大師是救你啊！他不是批評淨土啊，讓你認清事實真相、認清佛法的宗旨。禪宗是佛教的核心、是如來的正傳，正法眼藏，其他的都是枝葉而已，淨土宗那更是方便當中的方便，念佛也是為了明心而已，離開這個沒有商量處，這是釋迦牟尼佛在這個《大梵天王問佛決疑經》裡面講的：要求末法的弟子以心為宗，任何的經、咒、修行的法門，不可以與他所傳給摩訶迦葉的這個真心相違背。《楞伽經》講的：「佛語心為宗。無門為法門。」禪宗的，佛教的中心點。天台、華嚴、其他的三論，統統不能離開這個原則，淨土宗也不例外。釋迦牟尼佛講：離開這些原則是波旬所說。《大梵天王問佛決疑經》，釋迦牟尼佛傳法摩訶迦葉，告訴後世的弟子，修學所有的法門，不可離開佛性、不可離開真心本性。你可以用不同的方式契入，可以從經教契入、可以從持咒契入，你可以直指，但是不能離開這個。所以《楞伽經》講的沒有錯。《楞伽經》是禪宗印心的經典，一開頭告訴你，佛語就佛說，心為佛教的宗旨，教外別傳，無門為法門，顯自覺聖智境界，自覺聖智境界，自覺就是自己覺悟自心，自覺聖智不從外得，自覺聖智境界這叫精進波羅蜜。所以你不要被大乘八個宗派往八個方向去了，八個方向是同歸一心，禪、教、密、律、淨。性宗、相宗。性宗：華嚴、天台、三論；相宗：法相、唯識統統都以佛心為宗，不能離開。離開，釋迦牟尼佛說：這是波旬所說，波旬就是魔王，魔所攝持。所以聽經你要會聽，哪一個法師給你講：離開了這個原則走偏了，講的再好聽都是魔說。《大梵天王問佛決疑經》傳到日本去，日本視為國寶；現在有一些很多沒什麼知識學問的說它是偽經，只要講心性的、只要講正法的，他就說它是假的，存心跟釋迦牟尼佛過不去、存心破壞佛教，那麼他的言行在《大梵天王問佛決疑經》裡面也有講到，末法很多人自以為是，說他這個經是假的，釋迦牟尼佛早就知道了。所以你精進要依什麼。下面講：定、慧。定就是禪定；慧就是智慧。禪定、智慧。禪：外不著相；定：內不動心。不著相、不動心叫禪定。現在外面很多教禪定的，那個四禪八定，那不是佛門這裡講的禪定，那個是凡夫禪、外道禪。你去學小乘那個內觀，那叫二乘禪，二乘禪。你學經教那是屬於有相的、有漸次的禪法。佛教講的禪是出世間上上禪、第一義禪。第一義禪，不落痕跡的，「直指人心，見性成佛」這是禪。像我們跟你講這個經教，這個算是漸禪，這不是頓禪喔，所以你要搞清楚－很多人講禪定、禪；有的禪－教你坐在那裡打妄想啊、修神通的，他也說它是禪。很多外道拿著禪來附會，有的他也懂得引禪宗公案，講一些話頭，不過看起來都是話尾啊。禪宗的話頭有沒有意思？沒意思的。「橋流水不流」什麼意思？沒有意思呀！水是流動，橋是不動的。傅大士偏偏告訴你橋是流動，水不動。為什麼呢？他斷你的妄見啊。讓你心無行處啊！心無行處即是見道啊。這個是禪宗啊！你不要以為兩隻腳在那裡一盤，打個彌陀印、打個法界定印，弄一些五花八門的手勢、手印啊，這個教一些那種著相的方法那個叫禪，你要知道凡夫禪、外道禪、二乘禪。所以禪定要知道－六祖惠能大師講得好「外不著相。內不動心。」外不著相，內不動心也是他空拳誑小兒，騙小孩的。真正的見性哪有什麼內外著相不動心的，內外怎麼分啊？你們要是遇到六祖，你要問他：「您的內跟外怎麼分？」所以他是騙騙你們這些不懂的。人家問他：「六祖大師，您往生後去哪？」「我自有去處。」我自己知道要去哪裡。根本無著落處啊！所謂大千世界是沙門一隻眼啊，哪有什麼去處啊！哪有什麼西方極樂世界給你去啊？什麼東方藥師琉璃光如來、北方阿閦鞞佛，那都是指方立向、著相不見性的法門啊！這是上根利智。他懂得什麼叫禪；禪定。你不要說我講得高，佛法就是如此哦，就是門風高峻啊！以前講叫門風高峻啊，所以為什麼佛講禪宗的心法在楞伽山講，楞伽山翻作中文叫不可到啊，山的形狀是越黑；這風雨交加的時候越明顯啊，晴天的時候看不到這座山啊，告訴你在纏有佛性，真正晴空朗然的時候，也無心也無佛可得，佛就在這座山講經－楞伽山。接待他的是夜叉王，夜叉翻作中文叫可畏鬼啊，極可畏啊，它能吃鬼啊。所以什麼叫禪定？「外不著相」無相可著，心本自無相，起作用的時候不著相。「內不動心」心如如，本來就不動。寂而常照、照而常寂。真的沒有內外可以給你分啊！說個內外那是學人不懂啊，所以你看六祖惠能大師「何期自性。本不生滅。」這句話講得多好啊，沒有生、沒有滅啊。禪宗不是談玄說妙啊，禪宗講的是事實真相。你們不要說我今天在《無量壽經》的講座批評淨土啊，淨土確實是方便啊，誰說的呢？釋迦牟尼佛說的。你去看《觀無量壽經》他說末法的眾生無法見佛啊，那要怎麼才能得見啊？他教你十六觀門。所以阿彌陀佛無量壽佛身，非是凡夫心力所及啊，然彼如來有異方便，令汝得見；異方便嘛，不是真的。所以你要知道－我們修的這個都是佛的方便法，接引你見性而已，你不要再去找什麼這世間法當方便法，那個不會見性的。你可以學禪、你可以學教、你可以持名、你可以念佛、持咒，這都是方便，你不要搞世間法，那個不是方便。所以不著相、不動心故名禪定。這個對禪定的解釋非常的好，非常的圓滿，要找這麼好的解釋找不到。所以六祖惠能大師他不識得字啊，不要說小學畢業啊，根本不認識字啊，所以佛法在於悟心，不在於你識字多少，你放不放得下？轉不轉得過啊？六祖以後還有一個密雲悟禪師，他也是不認識字、也是開悟、也是見性啊、禪宗的祖師啊。所以你不識字有沒有關係呢？跟學佛沒有關係。你讀到博士能不能成就呢？不一定。所以這是定；禪定。慧呢？就是般若。我們常用《心經》講得什麼叫慧呢？什麼叫般若呢？「照見五蘊皆空」這是慧。照見；你不要用名相，照住、照見這個。照見就是什麼？見到五蘊皆空。《心經》講得很直接，見到五蘊皆空以後，就度一切苦厄，這裡面沒有次第的，這是般若、這是慧。所以你說你有開智慧，你照見五蘊皆空了嗎？有些人覺得學佛腦筋變得比較靈光一點，比較會跟人家搞人情了，他就覺得智慧有增加，那個不是智慧，那叫世智辯聰，只會增益邪心，不能出離生死大難，還會招致生死、輪迴。那個不是智慧，佛法講的智慧，照見五蘊皆空；照見「色陰」本如來藏，「受想行識」本如來藏，六根、六塵；六根、十二處、六入、十二處、十八界、七大，本如來藏、妙真如性。「性真常中。求於去來迷悟生死。了無所得。」這才照見五蘊皆空啊。空不是什麼都沒有啊，即如來藏。如來藏是什麼？就是真心本性啊！眾生迷了叫如來藏啊，眾生本具，但是不識得，所以稱它為如來藏。迷了叫意識。如來藏是形容這個真心是眾生本具的，這話要講清楚。所以眾生身中有如來的不生滅性含藏其中－叫如來藏性。所以告訴你「陰入處界」陰就五陰、六入、十二處、十八界，十八界就根塵識，六入就六根，十二處就六根對六塵，六根對六塵不離七大──地、水、火、風、空、根、識，七大；皆如來藏。所以釋迦牟尼佛講：「如我按指。海印發光。汝暫起心。塵勞先起。」「汝暫舉心。塵勞先起。」所以同樣的動作，人家是海印發光。從前就有人問祖師：為什麼佛按指是海印發光？為什麼我們眾生是塵勞先起呢？祖師拿棒子修理他。他說：把釋迦老子捉來打三十棒，把釋迦牟尼佛捉過來修理，都是海印發光，沒有所謂的塵勞先起的問題。這就是禪！直指人心。你不要告訴我：生活就是禪。你的生活每天都在苦惱，在那裡打妄想呀，那怎麼會是禪呢？那是纏縛的纏，束縛你，那個纏；不是禪宗的禪。雖然都是海印發光，你在煩惱當中也是海印發光、也是五蘊皆空啊。但是呢你就是空不掉，你空不了。所以要假修成。永嘉玄覺大師講的：修證即不無，但是真心本性染汙不得，沒有辦法染汙它。所謂在聖不增，在凡不減。如同驪珠一樣獨耀于滄海，驪珠就是太陽；桂輪，桂輪就是月亮，孤朗于中天。如同太陽，日月不可磨滅，不因明暗而消滅啊，這就是真心、這就是本性啊！不從心外而得。所以你要知道什麼是智慧，這個智慧你有了，你就到彼岸了─六波羅蜜；波羅蜜就是到彼岸的意思。所以你要會修啊。你不要說：唉呀，菩薩行。跑去搞世間事、幫助眾生，這叫菩薩，那是好聽，菩薩能照見五蘊皆空否？你能照見五蘊皆空嗎？你能外不著相，內不動心嗎？不行，就要趕緊修持用功，趕緊用功。照見五蘊皆空，外不著相，內不動心，在這個正道上精進不退叫「精進定慧六波羅」。這個法藏比丘懂這個道理，這個是大乘佛法。有一些人他以為自己他很客觀，以為自己很客觀，說釋迦牟尼佛在世的時候，哪有大、小乘的分別。誰告訴你沒有的？大、小乘的分別就是釋迦牟尼佛分出來的。祖師大德分科判教判出來的，確實是有。不著聲聞緣覺境界，不著小乘啊！《法華經》，這個《淨名經》講的，《淨名經》就是《維摩詰經》，講的：樂小法者就是小乘。釋迦牟尼佛看的，《法華經》的〈化城喻品〉裡面就有講小乘。告訴你它只是暫止化城而已，並不是真的，那城是幻化出來的，小乘的境界不是真實境界，有餘涅槃不是真正的無餘。所以你不要看他好像很客觀的分析，他很主觀而且很無知，非常無知的客觀。你要搞清楚，在末法破壞大乘佛法的人特別多，你不要被他的學位給迷惑了，你不要被他的師承給迷惑了。他師承誰都不要緊，重點是他有沒有依經而說，依著經典而講。他說他也有依經呀，這個經是不是了義經典？了義經典當中，他是不是依智而說，不是依識；識會變，智不變。會變者生輪迴，不變者他的作用是出離的，這是彌勒菩薩講的：分別是識，不分別是智。這意識跟智慧，他教你依智不依識。智起作用的時候，在前五識叫「成所作智」；成就一切功德、成就所做啊，對境完全不分別，不隨境轉，成就功德。第六意識呢本來是分別，但是轉為妙觀察。第七意識是我執，轉為平等性，沒有自、他二相。第八意識本來是含藏異熟種子，習氣在那裡熏發鼓動，轉成大圓鏡智，圓照法界。這依智不依識，轉識─八識成四智。所以這個是波羅蜜呀，法藏比丘懂。那後面呢這個「未度有情令得度。已度之者使成佛。」這個是他的──也是他的願望。簡單稍微講一下。沒有得度的有情眾生令他得度，是要他成佛。像大家在修行是已度啊，已度之者要讓他真正圓滿成就。沒有度的要讓他來學。這大開方便之門，普攝一切根機。所以你看淨土法門，三根普被、利鈍全收，就是他因地的發心，所以他果地上直接就顯現出來。所以這個是他的願；但是呢他懂得怎麼種這個正因。法藏比丘修行，你看有沒有學《弟子規》？
有沒有學世間法？有沒有用這個《感應篇》？ 沒有啊；他用的是佛法。末法的眾生根器特別差，那更不能用世間法，更應當學佛，直接學，不假方便，自得心開。你直接學佛，不要用世間法，不要接觸這些世間，這叫斷這個你的這個障道的因緣。前面講你要能夠忍得過，要能夠轉得過去。所以你看看法藏比丘他怎麼修行─「棄國捐王。行作沙門。號曰法藏。修菩薩道。高才勇哲。與世超異。信解明記。悉皆第一。」又能發願，又有念慧力，自己又有定力，能斷煩惱，念慧力，能夠使自己的道心堅固不動，修行精進，沒有人能夠超過他。所以這是他修行用功的方法。他依佛所教，現代的人不懂，倒說經律，說：你看他根器這麼好，所以不用這些世間，不用從基礎做起。胡說八道。把不了義法迴為己解，認為是了義的基礎，把不了義認為是了義，把不了義法認為是了義法的基礎，所以修行不會有成就。法藏比丘之所以能成佛，沒有搞世間法，所以你看他「所有國城。聚落。眷屬。珍寶。都無所著。」統統不執著，全部放下。他會不會想說：唉呀，我回去再孝順一下我的父母，家庭再和樂一下。從來沒有這個念頭。「發菩提心。一向專志。莊嚴妙土。」這是真正的成就如是功德莊嚴。所以你看他怎麼修的？什麼樣的願？你就不會被迷惑了。這個就是我要推薦的大善知識。你跟他學，絕對沒有問題。他不會給你指錯路，他不會給你開這些邪方便。你跟法藏比丘學，他是真正的善知識，而且這個善知識已經成佛，已經成佛。「今現在說法」，就是現身說法，讓你們大家來學習啊。距離我們很近吶，「從是西方。過十萬億佛土」啊。「一念即到，不隔毫端」，這一念哪一念？願意放下自己貪瞋癡的這一念，這一念破十萬。所以你要懂得，不遠啊。那麼這個意思，這一段我們留待下一次再來做說明。好，今天時間到了，就講到這裡。