☀問：
「諸法不自生。亦不從他生。不共不無因。是故知無生。」平時如何以此四句做工夫？此無生應如何認取？
又以此四句破前境界妄想，此一念是否也了不可得？
開示：
這四句很明白地告訴你「無生」。想要作工夫就有生，就有造作。所以，無生是要悟得的，必須心領神會。想要用來做工夫，可以，卻是次第觀。觀「諸法不自生」，若是「自生」就自己會生。法不從自生，要因緣生。「亦不從他生」，也不從因緣；因為，無生法之「因」，此「緣」是從果而得，是從結果而推論回來的，都沒有生法的因素。所以，不從自生、也不從他生。觀察這法是否自己生？自己不能生。看用放大鏡點火的實驗就知道，如果沒有太陽，沒有透過鏡子，火沒有辦法生起來點燃地上的艾草。所以它是因緣生。可是真的從因緣生嗎？太陽跟鏡子有和合嗎？沒有。那太陽照過來的地方有火嗎？也沒有。所謂「和合」必須得組合在一起，所以最後告訴你「無生」。
「不共不無因」，「共」是共生，就是因緣和合而生。這一段文舉個比喻給你們聽，你們就懂了，譬如說種子，它要生出蘋果樹，只有種子它不會生。否則你把它放在地上看看，它不會發芽的，所以說諸法不自生。
蘋果樹不是別種物種的種子來生出蘋果樹，也不是其他的因素，就像沙子不會生蘋果樹，只有水也不會生蘋果樹，所以說亦不從他生。
一般人認為它必須要有太陽、要有水、要有光合作用，它才會發芽。那真的是因為光合作用嗎？也不是。
合在哪裡合？沒有辦法合。真和合又變成另外一個相了。所以不是和合生，就像土跟水，一和合就叫做泥巴，水也不是水，土也不是土了，所以不屬於共生的，共生就是因緣和合生。
但是跟你說不是因緣和合的，一半人又落於斷滅撥無因果，這是邪見。所以龍樹菩薩再告訴我們也不是無因生，經文「不無因」，無因生就是沒有因素的亂生亂長，如果蘋果樹無因而生，那麼種其他的樹也可能長出蘋果樹，或是你就算透過正確的種植方式它也不會長，那因果就壞了，世界就亂了。所以「是故知無生」，總上四個我們就知道一切法無生。
這在《中觀》有另外解釋，想詳細了解可以去看《中觀》。
所以龍樹菩薩告訴我們：一切法當體無生。他立「劫初穀不生」，「劫初」既然說為最初的，就沒有生它之物。因為說它是最初的，不管現在科學家怎麼說，什麼東西是最早出生的。龍樹菩薩告訴我們，這個東西就是「無生」。既然說是最初的，那就不應該再把自己立的論給破掉，因為這是你認定的。
所以龍樹菩薩立「一切法無生」。這無生，不是自生，不從他生，也不是和合生，也不能說無因生。若無因生，那就會亂生，種瓜會得豆，種豆會得瓜；要生火，卻出水，要點火，卻點成水；要是無因生的話，要引水會變成引來火災。洗澡洗一洗，蓮蓬頭會噴火出來，因為「無因」生。所以絕不能認定法是無因生的。
認因緣法不對，認自然法也不對。這破除因緣、自然這個外道見。所以你是外道，認為一切法自然生，佛就告訴你因緣生。這些都只是方便之詞而已，遣情之語而已，遣除情見的話。所以「是故知無生」，不是要你去探究這法到底怎麼來，這怎麼來不重要，無生。怎麼來這個科學家去研究，他們要搞這個科技的、要搞物理化學的，他們去研究，物質是怎麼樣的一個定律，力學又是如何，這他們去研究；我們只要知道一切法當體無生。
所以佛就告訴我們，你不能定執是因緣生，也不能定執是無因生；這無因生就是自然而生。你要認為說，這個一切法自然生的，上帝造的，那就沒有因果。他不相信因果，是不是真的沒有了？就拿我剛才講的，你拿這個浴室的蓮蓬頭，你引水進來，你要是無因生，那就會出火。可是今天出的是水，這就是因果。吃飯，吃正常的食物，吃下去你就是能夠滋養身體；吃壞東西，你就會拉肚子，這就是因果。這不是上帝造的，不是無因，不是自然。所以這其中的道理就要清楚。
那你說：平常如何以此四句做工夫？其實實際上只有一句而已，前面是遣情的。當你著於諸法上，你就要知道，著於因緣，你就知道不是因緣生；著於自然呢，你就要提起這個觀照，不是自然生。那詳細地分析，你要去看《中觀論》。這裡我就不再做解釋，這講起來就一部《中觀》。
那無生要怎麼認取啊？認取便是啦。就像你回家，看到你爸爸，你說我要怎麼認爹？這個問題是很奇怪的。你要怎麼認爸爸、怎麼認媽媽？認取。看到、見到了就識得，這就叫「認取」。實際上也不可取啊，無生也不可取，一取就有生。
那怎麼破一切妄想呢？
他說：以此四句破「前境界」妄想。前境界是一個代詞，就是所謂的動念之時。此一念是否也了不可得？當然是了不可得，因為無生。
那這個話我們不是學三論宗的，我們學淨土的，你要怎麼知道無生？念佛就是無生。為什麼呢？煩惱不生了，就是無生。念佛的時候，煩惱不生、妄想不生，真性顯現，這就叫無生。所以很簡單、很容易。為什麼修淨土的他很容易？念佛就無生。阿彌陀佛這一句話就無生。你煩惱不生就是真正無生，自然就離前境界，這一句佛號自然了不可得，為什麼？心、佛打成一片，能念之心與所念之佛雙泯，「泯」就是打成一片了，不是都沒有了，都沒有那就墮空了。常說：能念之心與所念之佛雙泯，既然雙泯了，那表示打成一片，就叫「一心不亂」。不是都沒有了，都沒有了那也沒有佛，也沒有心。你要是又不見性的話，那就翻然墮空，就掉到惡趣空裡面了，掉到這個外道空裡面了，所以要知道。但是呢，禪宗裡面有一個，它就是也無佛，也無心；非心非佛，它也是一個方式。可是它有教你直下認取本心。念佛呢，念到後來告訴你即心是佛。所以說「是心是佛，是心作佛」。就差在這一句話的提獎，提獎就提醒你。這一語道破，讓你看清楚這是真心、這是本性。所以你不是學三論宗的，我想你不用從這裡下手。
你是念佛的，就將這一句佛號提起來，煩惱不生就是無生。自然遠離前面的境界，就是以「後念」治前念，但也不是落在後念之上。因為念「佛」，佛就是你的真心本性，你本來是佛，所以不落。如果佛從外來，那就有落。如果佛在心中，取心內佛，也是一樣的意思。所以要知道，當體即是，自自然然的。