妙法蓮華經今解
譬喻品第三
第七講
一切眾生。皆是吾子。深著世樂。無有慧心。
這是世尊說完譬喻以後，告訴大眾，他說：一切的眾生就像他的親生的小孩一樣！但是孩子們「深著世樂。無有慧心。」這句話前面強調過，它非常地重要。眾生在這裡迷惑顛倒，世尊一語道破。你深著世樂，你的智慧就沒有了，這個「著」就是著相，包括著善、著惡，你一著，這慧心就忘失了。為什麼說「忘失」了呢？因為大乘佛法所講的「智慧」，它不是透過修證而來，所謂「不是修證而來」，就是講「本具」。你修證的，只是把煩惱除掉而已，無煩惱，智慧自然透露出來;就像你把鏡子上的灰塵去掉了，而鏡子本有「照用」的功能自然顯現，相信大家每天或多或少都會去照鏡子，所以這個比喻大家很容易體會。
所以佛法講的「般若智慧」是講眾生「心性本具」，只是你著相、貪著世樂，所以這智慧沒有辦法顯露出來。因為你一著相，就產生愛憎分別，生種種煩惱;所以不光你的心、你的智慧轉成了愚癡，而且你的環境也從「一真法界」，變成了「九法界」，有種種的差別，原因就是錯在「深著世樂」。古德講「情生則理喪、情生則智隔」。所以現在藉由佛法的熏習，開發本有的智慧。凡是學佛必依經典，永明大師講：「木匪繩而靡直，理非教而不圓」。木頭要豎立起來，你需要靠繩子來綁住它；佛法的道理、精妙，是要藉由經教來顯發、表達，藉由文字來演說，但是所說的一定要符合經典，所以說：木匪繩而靡直，理非教而不圓;這「理」就佛法所講心性的道理，如果沒有透過經教、透過經典，是沒有辦法顯示出它圓融之處。
因為真理不可「以思量測」，不可以用你凡夫的情見去測度;所以必假經教、必假佛說，這「假」就是藉由的意思。必須藉由熏習佛法，你才能夠返本還源，才能夠開發本有的智慧。所以說你是暫時忘失了「智慧」，不是講它喪失，這喪失比較偏向於斷滅，因為如果墮到斷滅見當中，既然已經斷滅，則不會再生起來;就像木頭燒成了灰，不會再變回木頭，這是同樣的道理。所以大乘講你迷失本來、迷失了般若，是用「迷失」。那你錯在哪裡呢？就錯在「深著」這兩個字，「深著」就是貪著，貪愛入心，迷己逐物。你迷失了本來面目，然後認妄為真，再隨情造業，隨著你個人的情感、你的情想，而造種種不同的善業、惡業，這就是眾生迷惑之處。所以一切眾生本來都是如來真子啊！但是「深著世樂，無有慧心」。這一句話再講得更白一點：一切眾生本來是佛，但是深著世樂，無有慧心。所以之前我就引《六祖壇經》裡面六祖開示法達禪師後，法達禪師的偈頌跟大家說，講這三界火宅裡面的「諸子」，其實就是講你們各位，而每一位眾生本來就是佛，本來就應當受用大乘的珍寶，受用這大白牛車，沒有絲毫的差別。所以「一切眾生皆是吾子」，也就是佛在告訴我們，眾生本來是佛，本來就能夠受用大乘佛法，本來就具有如來的智慧德相。前面講的「十力」、「四無所畏」，一切的智慧、一切財富，一切眾生本來具足。但是就是深著世樂，所以迷失本性、無有慧心。
三界無安。猶如火宅。
這是祖師大德的句讀，「三界無安。猶如火宅。」這句話大家常常聽到。簡單講，就是講這三界有種種的苦難，不是安住之處，就好像前面講的火宅一樣！所以應當發願要出離。
那再講深一點，三界本空並非實有，都是眾生自已的妄想心所變現的。這世間，無一不是「遍計所執」所成，無一不是「依他起性」。「依他起性」就是因緣生，「緣生」之後，眾生在裡面生起「執取」，生愛憎，就叫「遍計所執」。但是無論是「遍計所執」或是「依他起性」，皆是依「圓成實性」而有。「圓成實性」就是指眾生的真性。「三界無安」就是眾生幻化妄心所現、虛妄相想所現，所以經典講「一切佛世界。猶如虛空華。」就是這裡所講的三界無安。
但是眾生不了解三界本來是空，所以起種種的欲火、貪瞋癡火，造殺盜淫妄；起貪瞋癡慢疑、惡見，這些惡火燒灼自身，所以如來說眾生是可憐愍者，眾生只是自墮自己的妄想當中，虛妄生死、虛妄受報，所以說「三界無安」。實際上三界本來就是空花，但是你不了解這一點，就妄生種種之火，所以才告訴你「猶如火宅」。
眾苦充滿。甚可怖畏。常有生老。病死憂患。如是等火。熾燃不息。
你不了解法界唯心，你不了解諸法實相，你認妄為真，認妄為真以後呢？後面就相續幻現出境界相，猶如火宅，於火宅當中眾生又起種種心、造種種業，所以眾苦充滿、甚可怖畏。有種種苦充滿，但是無論再多的苦，即使盡虛空遍法界，充滿了刑具、充滿了大火，仍舊是自心當中一念暖相而已！都是一念虛妄相想！就像你作夢的時候，夢見你被火燒一樣。所以永嘉大師講的：「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千。」要你從這裡覺悟，識得三界虛妄，不可安住！所以說「三界無安」。這「無安」就是講它「徹底本空」，這叫三界無安。
你若是淺解經文，你還是認三界為實有，只是覺得這三界動盪不安，想去找個安住的地方，那你是又從法華會上退席了！所以佛講三界無安時，你就應該清楚這個道理。眾生不了心性，所以妄見有眾苦充滿，生起種種怖畏之相，就像凡夫他不覺不知，不生怖畏；二乘人生起怖畏，感覺害怕，但是不知道全體虛妄。就像繩子一樣，諸佛如來知道繩子是用麻編成的；二乘人不曉得，把繩子看作是蛇，產生出怖畏；凡夫更愚癡，還把牠當寵物來養，終有一天被牠咬傷。所以，無論是火宅、無論是樂土，在這三界都是虛妄。因為你不了三界唯心，妄見有眾苦充滿，生起怖畏之想，你就妄見常有生老病死憂患如是等火;因為你不了三界唯心，所以你生怕怖。
你不能識得真常、不生不滅的佛性，你見到有生有滅，所以墮在二乘當中，墮在凡夫地當中，見有這些虛妄之火熾然不息，所以想要捨苦求樂、滅妄證真，皆是因為不了達真如實相。所以這一句經文你要能深解，不能只想到：「唉！這三界很苦、很恐怖，趕快走、趕快跑」！那這就不用我來作解釋了，你自己看就懂了。所以大家要能了達三界是虛妄的，所以告訴你「三界無安」，無論善惡，乃至二乘涅槃，俱不可安，因為皆是虛妄，都是方便權說。所以佛跟與會大眾講，是希望他們棄捨權小、棄捨人天乘，讓他們能夠依一佛乘，大家對於這個道理要懂。二乘不了解心性，不知本來唯心，一樣妄見有生滅，他們就是不懂，不知萬法從心所生；心生之法，當下即空。所以見有這些燒灼之事、熾燃不息，產生怖畏，凡夫則產生愛樂。二乘呢？他想要滅除這些煩惱，以取得「涅槃」，全都是不了如來真實義！
如來已離。三界火宅。寂然閒居。安處林野。今此三界。皆是我有。其中眾生。悉是吾子。而今此處。多諸患難。唯我一人。能為救護。
如來已離三界火宅，已經證得諸法實相，所以說「寂然閒居」。出生死叫「閒居」；如來安住「首楞嚴大定」不失、不壞，「首楞嚴大定」翻作中文叫「一切事究竟堅固」，如來知道諸法唯心所現、不生不滅、不常不斷、不一不異，他確實如實安住，所以叫「安處林野」。已了達三界唯心，所以說「今此三界。皆是我有。其中眾生，悉是吾子。」實際上，「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力無畏亦然。」所以說其中眾生，悉是吾子。「而今此處。多諸患難。」但是為什麼眾生變成了眾生呢？因為不了實相的關係，不解如來真實義，所以妄見有種種患難，所以說唯佛一人可以救護眾生，也唯有世尊講說大乘，才能用最快速的方式超拔眾生，所以說「唯我一人。能為救護。」因為此「一人」，就是弘傳演說大乘佛法之人。所以我們向佛陀學習，要能夠做一個能弘傳大乘佛法的人，每一個人都做得到，所以你也可以說「唯我一人。能為救護。」因為你幫助正法廣傳，你就是如來的真實弟子。
如果你不會《法華經》、你不會一乘了義，而你真想學，在《法華經》後面的〈法師品〉裡面有講，釋迦牟尼佛會加持你，讓你懂得。如果你對於經文忘失，或是忘失句讀，什麼叫「忘失句讀」？就是你對經文你看不懂。因為句讀是能解義的，你對於經文看不懂，他會來教你。就像南嶽慧思大禪師一樣，他十五歲的時候讀《法華經》，看不懂，祈求諸佛如來來教化他，感得普賢菩薩為其摩頂，他受普賢菩薩摩頂之後，《法華經》全部通達。所以看南嶽慧思大禪師的法像，他頭頂上有一塊肉髻，那就是摩頂以後所留下來的瑞相。南嶽慧思大禪師就是智者大師的和尚，智者大師是他的徒弟，工夫修證絕對在智者大師之上。智者大師的境界已然不可思議，南嶽慧思大禪師的工夫，更在他之上！這是南嶽大師親自說的，他講：只有我能為你作印證。表示他的工夫絕對在智者大師之上。
南嶽慧思禪師會下還有一個很有名的法師，就是開鑿北京房山石刻的靜琬大師，北京房山石經就是由他來發起開鑿，他保護了佛法，使佛法能夠一直傳到今天。因為在南嶽大師的那時代，他一生就經歷過兩次滅佛，所以他知道佛經太重要，他要他的弟子要能發心。這靜琬大師也是非常有名，北京的房山區雲居寺那裡有房山石窟，這是順便讓大家知道的。
因為佛徹證大乘、解了大乘，佛唯以一乘了義而度眾生，所以說「唯我一人能為救護。」也就是：唯此一法能為救護，此「一法」者就是一乘了義。此「一心之法」廣開方便，用在禪宗叫「話頭」，用在淨土宗叫「持名」，持名又有四種不同，皆是一乘了義。能夠對應不同的根器，三根普被、利鈍全收。經文說：「唯我一人。能為救護。」此「一人」就是佛，佛所說的就是一乘，所以，也是指一乘法，是可以相等的，希望大家能夠去深入理解。
雖復教詔。而不信受。於諸欲染。貪著深故。
佛要為眾生講一乘，要跟你講「眾生本來是佛」，或告訴你：哪邊有苦，哪邊有恐怖之事、怖畏之事，但是眾生就是不願意信受，所以說「雖復教詔。而不信受。」這「教」就是教詔，就是講「訓誡」眾生，但是眾生「不信受」，總覺得：佛都在說教，或覺得：你們出家人都是在說教。眾生不願意接受。
「於諸欲染。貪著深故。」對於欲染還更生貪著。本來就已經很貪了，聽到佛法還沒想覺悟，反而更貪！還有種種的理由作藉口;還有人覺得：「我沒辦法，我因為某原因不可以來啊」！我之前講過，真要來聽經，你就會遇到很多事情讓你不能來。有時候是自己的業障，有時候這是佛菩薩在對你考試，看你學佛的道心堅不堅固！你要能夠通得過這考試，要能夠堅持，把自己聽經聞法、熏習佛法的時間要能夠延長，不要迷惑顛倒，不要被世間事給轉了，這點很重要。
以是方便。為說三乘。令諸眾生。知三界苦。開示演說。出世間道。是諸子等。若心決定。具足三明。及六神通。有得緣覺。不退菩薩。
佛說因為眾生沒有辦法解了一佛乘，所以，「以是方便。為說三乘。令諸眾生。知三界苦。」佛讓你先了解這三界有種種苦惱，而後為你開示演說出世間法。所以你看：釋迦牟尼佛的「方便」是什麼？開示演說出世間法。可是你看：現在有很多出家人，他說他是在方便度眾，其實都是讓眾生貪著在這個世間，跟佛的心願是完全相違背的。釋迦牟尼佛度眾生，即使這眾生不能一下子成佛，釋迦牟尼佛也讓他先證阿羅漢，也都是先出三界，所以這裡講的「開示演說。出世間道。」由此可知佛法是出世間法，這才是正統的佛教，正統的佛教就是講出世間法。現在有很多也都現出家人的形象，卻講著世間法，像那種就是假和尚，不算是正統的佛教，也可以說他是「附佛外道」；或是說他正是地藏經中講的「偽作沙門。心非沙門」，偽作沙門就是假和尚的意思。所以從這裡就知道世尊是為諸眾生演說「出世間道」。
「是諸子等。若心決定。具足三明。及六神通。有得緣覺。不退菩薩。」這是說如果有些善根夠的、能夠決定出離的，他就能夠得三明。這「三明」就是宿命、天眼、還有漏盡這三明，以及發六種神通。三明跟六通其實都是指神通，只是有一點開合不同;講六種神通比較詳細，講三明比較簡化。「有得緣覺。不退菩薩。」他不會退至凡夫，但還不是真正的大乘不退;這裡講的「不退菩薩」要按經教上來看，不是像圓教的法身大士，不退二乘。他這裡是講有二乘的，有權教的菩薩，他們只是不會再退到凡夫，不會墮落在三界當中，所以說「有得緣覺。不退菩薩。」這是指善根好一點的。
汝舍利弗。我為眾生。以此譬喻。說一佛乘。汝等若能。信受是語。一切皆當。成得佛道。
佛叫著舍利佛，說：我為眾生以此譬喻，說一佛乘。佛以種種譬喻為我們演說一乘了義，這「一佛乘」就是一乘了義。大家如果能夠信受佛語，那一切眾生皆能成佛，你就成佛有望了。那重點就是在於你不信！你能夠信，那就能夠作佛；如果不信，還要生毀謗，那就沒有辦法了！所以「信」是道源功德母，「信」是你修道的本源。如果你不信，那就沒有辦法修行，因為你根本不相信佛法，不相信一乘佛法，那你就沒有辦法來學習。不信，必然生「疑」，懷疑，疑能生謗。疑到後來，自己鑽牛角尖了！越疑，自己煩惱起得越大，最後你就會毀謗正法。所以世尊講，你要能信，只要能信，一切皆當得成佛道。
是乘微妙。清淨第一。於諸世間。為無有上。佛所悅可。一切眾生。所應稱讚。供養禮拜。
這是世尊讚歎一乘了義，說「是乘微妙」，於諸法中第一清淨，所以說「清淨第一」。「於諸世間。為無有上。」在這世間當中最為殊勝。能學一乘，是佛所悅可，所以你們能夠學佛、學一乘了義，能聽《法華經》，釋迦牟尼佛非常地高興。絕對會加持大家，絕對會為大眾授「菩提記」，這是一定的，因為這是經典所說。「佛所悅可」就是講：佛非常地歡喜。「一切眾生。所應稱讚。供養禮拜。」你能夠信入一乘，那你就堪受供養，堪受佛的讚歎！前面講的「是人甚希有。過於優曇華。」這是世尊在讚歎大家，也就是讚歎你的善根！所以要好好保護你的善根，不要退菩提心，不要一點小煩惱你就退道心，那都是自己障礙自己。你修行來道場，是為佛法而來，如果跟人家有一些不愉快，那沒有關係，只要你不自生煩惱，那就不是問題了。你就是來學佛法，是來學習一乘了義的，不用想太多，自己好好學，這樣就可以了。成就才是最重要的，其他的都是假的。世尊這裡講，這些人值得讚歎，值得供養禮拜。就像祖師大德一樣，他們是有修證的，他信得深，能夠證入，所以值得供養禮拜。
無量億千。諸力解脫。禪定智慧。及佛餘法。得如是乘。
修學一乘能夠得到無量億千諸力解脫。你能夠學習一乘，就可以得到不可說不可說的陀羅尼，以及三昧。三昧，有百千種三昧，數都數不清，陀羅尼也有百千萬種。所以這裡講：「諸力解脫。禪定智慧。及佛餘法。得如是乘。」你能夠學習一乘了義，你就有這樣的受用。能乘此受用，直至佛地，所以叫「得如是乘」。
令諸子等。日夜劫數。常得遊戲。與諸菩薩。及聲聞眾。乘此寶乘。直至道場。以是因緣。十方諦求。更無餘乘。除佛方便。
所以佛為眾生開示一乘了義，令眾生「日夜劫數。常得遊戲。」前面要你信受自心是佛，得如是乘，而後，「乘此寶乘」，是叫你依教而起修、稱性而起修，所以叫「乘此寶乘」。以此大乘日夜遊戲，這「遊戲」不是講貪玩，是以此乘在這裡行道，觀世間如同一場戲，就好像你來這世間是來旅遊一樣;如同來這裡遊戲，你不著於世間，就是這樣的心態，所以叫「常得遊戲」。能「與諸菩薩。及聲聞眾。乘此寶乘。直至道場。」所以悟後要「起修」，不可以悟後迷，你了解佛法以後要懂得修行，所以叫「乘此寶乘。直至道場。」「以是因緣。十方諦求。」這「十方諦求」就是十方諦觀。「更無餘乘。除佛方便。」所以佛法中，唯有一乘法。
這裡的偈頌，剛好跟前面的第二品相互前後呼應。所以這裡同樣地告訴我們：「十方佛土中。唯有一乘法。無二亦無三。除佛方便說。」所以這道理要懂，因為這樣的因緣，這裡已經為我們會三乘歸一乘;說三乘目的是要歸於一佛乘，所以說「以是因緣。十方諦求。」十方諦求，你仔細去求，仔細去找，更無餘乘，唯有一佛乘。你看到有三乘，那都是佛的方便說。
告舍利弗。汝諸人等。皆是吾子。我則是父。汝等累劫。眾苦所燒。我皆濟拔。令出三界。我雖先說。汝等滅度。但盡生死。而實不滅。今所應作。唯佛智慧。若有菩薩。於是眾中。能一心聽。諸佛實法。諸佛世尊。雖以方便。所化眾生。皆是菩薩。
這是佛告舍利弗說：「汝諸人等」你們就好像我的小孩一樣，所以叫「皆是吾子」。「我則是父」，我就好像你們的父親一樣。「汝等累劫。眾苦所燒。」你們眾生累劫以來，墮在惡道當中，在這裡輪迴，「眾苦所燒」。「我皆濟拔。令出三界。」濟拔就是救濟，令你能夠出離，所以叫濟拔眾生。這裡講的，佛救度眾生是要令眾生出三界的，不是讓眾生還在這裡輪迴，在這裡貪愛，這在經文處處都有明證。
人家問你佛法是什麼？你要知道「佛法是出三界之法，是出生死之法」。可是現在的出家人，你問他佛法是什麼？他卻講「佛法就是可以給你帶來家庭快樂啊、溫暖啊，帶來和諧啊、進步啊，給你生命中啊，造就一點輝煌啊…...」，講不到佛法的重點，講一些詞不達意的話、言不由衷的話。那就是我們俗話講的，就是個草包，佛門的草包啊！所以你聽《法華經》，你就知道，佛教導我們學佛，是為了什麼？很明確地，是為了出三界。你要清楚，不是教你在這裡推人間佛教，其實你都是在搞人情佛教，那都不對啊！釋迦牟尼佛在法華會上講的，是教我們出三界。
佛又說：「我雖先說。汝等滅度。但盡生死。而實不滅。」世尊講《法華經》以前，有說那些小乘人得到滅度，但是在《法華經》這裡，佛再告訴他們，你們的境界只是了脫生死而已，還沒有證得如來究竟圓滿的境界，不是真的滅度。所以在小乘裡，即使修證到阿羅漢，也不算是真正滅度，不算是真正得大涅槃，所以說「而實不滅」。下面再講：「今所應作。唯佛智慧。」佛在教導舍利弗以及與會的這些大眾，也包括我們末世的一切眾生，說：「今所應作。唯佛智慧。」你們如今所應修行的，所應學習的方向，就是學佛的智慧，學一乘了義。佛這樣說，大家學習的方向跟目標，就很清楚了。
「若有菩薩。於是眾中。能一心聽。諸佛實法。諸佛世尊。雖以方便。所化眾生。皆是菩薩。」佛講：若有菩薩能夠在大眾當中，能一心聽諸佛實法，你能夠一心聽《法華經》，一心聽聞一乘，那你就應該曉得，諸佛世尊是以方便教化眾生。講的「三乘」其實是方便來教化眾生的。所化眾生，皆是為了令其成就阿耨多羅三藐三菩提，所以說「所化眾生。皆是菩薩。」「菩薩」翻作中文，叫「大道心成就眾生」。什麼叫「大道」呢？就是無上正等正覺。「菩薩」不光只是「覺有情」，他還有一個翻譯叫「大道心成就眾生」。「成就大道心」就是要求無上佛道，所以這裡講的「雖以方便。所化眾生。皆是菩薩。」意思就是：佛希望眾生能夠學習一佛乘，能夠作菩薩，而後成佛。
若人小智。深著愛欲。為此等故。說於苦諦。眾生心喜。得未曾有。佛說苦諦。真實無異。若有眾生。不知苦本。深著苦因。不能暫捨。為是等故。方便說道。諸苦所因。貪欲為本。若滅貪欲。無所依止。滅盡諸苦。名第三諦。為滅諦故。修行於道。離諸苦縛。名得解脫。
這裡世尊說四諦法。他說「若人小智」，智慧淺小。愛欲很深，叫「深著愛欲」。佛為此等人故跟他說苦諦。眾生因為愛不到，就感覺很苦，所以他能感受得到，他覺得：世尊你講得沒有錯，真的很苦，得到了，又怕失去。當然這個「愛欲」不是只有情感，還包括有「貪著」。所以他貪著「深」故，就產生種種苦。眾生聽到佛這樣說，就會歡喜，因為「得未曾有」，他就會覺得「佛說苦諦。真實無異。」這世間真的苦啊！他就能感受得到，佛說這些人算是「小智」，智慧算比較小一點的。
雖有一點智慧，但是不大。佛為他講一點苦，他還懂得。他就曉得「佛說苦諦。真實無異。」
那如果眾生「不知苦本」，他只覺察到苦，但是不知苦的根本，「深著苦因」，這「苦因」就是貪欲。所以中峰國師在《三時繫念》中講：「諸苦盡從貪欲起。不知貪欲起於何。」苦從貪欲來，但是你去找貪欲的根，卻是空的，所以後面給你講明白：「因忘自性彌陀佛。」眾生就是忘失本來的佛性，向外馳求，所以說「異念紛馳總是魔。」其實這《三時繫念》裡面的內容非常地好。現在雖然很多人在做《三時繫念》，可是因為多半的出家人是為了收供養，收牌位的錢，根本沒有辦法隨文入觀。所以他不知道「諸苦盡從貪欲起」！他紅包收越多他覺得越高興，這就是貪欲現前。他嘴上唸著「諸苦盡從貪欲起」，他卻不知道自己的貪欲起於何？就是因為心裡貪那些供養，所以忘失自性彌陀佛，忘失了自己出家是要來幹什麼的，每天就是做法會，炒人氣，破壞佛教。近代的來果禪師講，做法會是破壞佛教的形象，這話沒有錯。近代有兩位禪宗的大德，非常有名，一個是虛雲老和尚，一個就是來果禪師。來果禪師有修有證，他一生就是反對做法會，他講的沒錯，他說做法會就是破壞佛教的形象。那麼重點是你不要忘了你出家是要幹什麼的，不要忘記學佛是要幹什麼的，這才比較重要。
因為「深著苦因。不知苦本。不能暫捨。為是等故。方便說道。」「方便說道」是一句，就是「為他方便說佛法道理」，所以說小乘是方便說。又說「諸苦所因，貪欲為本」，方便跟他講，這苦因從哪來？是貪欲為根本。再跟他講「若滅貪欲。無所依止。」若一旦滅貪欲，這「苦」就不起。就「滅盡諸苦」，這是講滅諦。
前面是講「苦諦」，再講「集諦」。「滅盡諸苦。名第三諦」就是講把苦滅掉了，你就得到了「滅諦」。「為滅諦故。修行於道。」，為了證於滅諦，所以修行於道，成就了涅槃，這是第四諦「道諦」，這叫修行，是講「四諦法」，「離諸苦縛。名得解脫。」離開了這世間八苦的種種苦惱：生老病死......這些苦惱，所以名為「得解脫」。這是為小智人說。
是人於何。而得解脫。但離虛妄。名為解脫。其實未得。一切解脫。佛說是人。未實滅度。斯人未得。無上道故。我意不欲。令至滅度。我為法王。於法自在。安穩眾生。故現於世。
這是世尊告訴這些小乘人，你不要以為你得了「道諦」，證了阿羅漢，就叫作滅度了。佛在告訴你，你還不是真正得解脫。所以說「是人於何。而得解脫。」他們不算是真正解脫，「但離虛妄。名為解脫。」小乘只是離開了貪瞋癡，離開了三界的苦而已，暫時得解脫。但是「其實未得。一切解脫。」因為小乘人還不了諸法唯心。所以「佛說是人。未實滅度。」小乘不算是真正滅盡一切煩惱，得度到「無餘涅槃」，所以說「未實滅度」。「斯人未得。無上道故。」這些人不算成就無上佛道，這是釋迦牟尼佛告訴我們的，佛詳細地說明：二乘佛法不究竟，只是暫得如是而已，不是真正聖證。這在《楞嚴經》文中有說到：「暫得如是，非為聖證」，因為在講「五十陰魔」的部分，到最後面有兩個，就是指這小乘，因為它沒有見性，還是墮在「識陰」當中;它並沒有打破無明。
佛講：「我意不欲。令至滅度。」佛也不是要讓這些小乘人得到滅度。為什麼佛這樣說呢？因為小乘所謂的「滅」，是滅除心意識，滅除了六識的見聞覺知，如同木石無異，是斷滅。他們認為這樣子心就不再起造作，他就可以解脫了，但這不是真正滅度，所以佛不想讓他們只得到小乘的滅度而已，因為這樣是遠遠不夠的。下面講：「我為法王。於法自在。安穩眾生。故現於世。」佛說他是諸法中王，於法得自在。不像現在有一些假和尚、神棍也說他自己是法王，你們千萬不要相信;只有佛「於法自在。安穩眾生。」才能夠稱法王。當然密宗的正傳，就不算在此，因為那是對他的尊稱，我只是要特別強調，法王就是指釋迦牟尼佛，因為他於法自在，或是指諸佛如來，他們都可以稱為法王。能於法得自在，所以在這個世間出現，安穩眾生。
汝舍利弗。我此法印。為欲利益。世間故說。在所遊方。勿妄宣傳。
這是佛告訴舍利弗，「我此法印」，這一乘了義，一乘實相之印，是為欲利益一切世間，所以故說。「在所遊方。勿妄宣傳。」你所在之處，要懂得觀機，不要隨便教人。為什麼不要讓舍利弗隨便教人？因為如果這個人善根不夠，他不信受，還毀謗，那他後面就會有很嚴重的果報，所以你們既然進來了，那就應當要信。我一開始講《法華經》就跟大家講過，這《法華經》不是為小智的人說，不是為不信佛法的人說。所以，凡是你不信的，你不想學的人，你盡量不要來，你不要來學，不然你會墮落。如果你願意學習，願意信受，我歡迎你來學佛；如果你不能信，又要毀謗的話，請你最好不要來，也不要聽，因為你會墮落的。在後面經文講到這果報，真是非常地恐怖，晝夜受苦，無有休息。這裡是世尊先交代舍利弗。
若有聞者。隨喜頂受。當知是人。阿惟越致。若有信受。此經法者。是人已曾。見過去佛。恭敬供養。亦聞是法。若人有能。信汝所說。則為見我。亦見於汝。及比丘僧。並諸菩薩。斯法華經。為深智說。淺識聞之。迷惑不解。一切聲聞。及辟支佛。於此經中。力所不及。汝舍利弗。尚於此經。以信得入。況餘聲聞。其餘聲聞。信佛語故。隨順此經。非己智分。
又說：「若有聞者」，你聽聞到，能夠歡喜頂受，當知是人，必然能夠證得阿惟越致。「阿惟越致」翻作中文是「不退菩薩」。圓教七地以上的菩薩才叫做「阿惟越致」，他是真正不會退轉了，也不會退成三賢位。這裡講：「若有信受。此經法者。」若你能夠相信《法華經》，「是人已曾。見過去佛。恭敬供養。亦聞是法。」那你過去已經見佛，而且恭敬供養，也聽聞過《法華經》。也可以算是你曾聽聞過一乘了義。「若人有能。信汝所說。則為見我。亦見於汝。」如果有人能夠相信《法華經》者，「則為見佛」，見到《法華經》就如同見佛一樣。為什麼說「亦見於汝。及比丘僧。並諸菩薩」？因為大家都是能信一乘了義的人，及能信此經法的比丘僧，以及這些諸大菩薩，所以都見得到。
又說「斯法華經」就是指此《法華經》，「為深智說」，是為大智慧的人說，為能夠深信諸佛智慧的人說，所以叫「為深智說」。「淺識聞之。迷惑不解。」根器差的，業障重的，你聽到，你會迷惑不解，還生毀謗。「一切聲聞。及辟支佛。於此經中。力所不及。」是說聲聞及辟支佛在這部經當中，他們的智力沒有辦法達到，所以說力所不及。「汝舍利弗。尚於此經。以信得入。況餘聲聞。」這是告訴舍利弗尊者：你在這一會，尚且只是因為「信」入而已，還沒有證入。你的智慧已經這麼高，還只是信入《法華》，不算真正證入。「況餘聲聞」，何況其他的聲聞。「信佛語故。隨順此經。非己智分。」這是告訴這些聲聞大眾，你能夠信受《法華經》者，都是佛力加持，不是你的智慧所能達到。
你能來這裡聽《法華經》，我可以肯定，絕對是世尊來加持你、佛菩薩來加持你，所以現場聽是最好的，能夠得佛
力加持，因此說「非己智分。」
又舍利弗。憍慢懈怠。計我見者。莫說此經。凡夫淺識。深著五欲。聞不能解。亦勿為說。若人不信。毀謗此經。則斷一切。世間佛種。
這是告訴舍利佛，對於憍慢懈怠、我相重者、我見重者，對於這類人，不要說此經。因為「凡夫淺識。深著五欲。聞不能解。」凡夫聽聞必然不能開解，也不要為那些業障重的人去講，因為他們必然不能解，聽了必然毀謗。「若人不信。毀謗此經。」這些人如果不信，毀謗《法華經》，「則斷一切。世間佛種。」那就會斷這世間的佛種;意思是你的善根就斷掉了。所以這也是保護他們。
或復顰蹙。而懷疑惑。汝當聽說。此人罪報。
或有人聽了「顰蹙」，就是心懷憂愁，眉頭緊鎖。「而懷疑惑。汝當聽說。此人罪報。」聽了皺眉，或心中疑惑，對這類人，你聽聽他們的罪報。
前面佛告訴舍利弗:
你要講《法華經》之前，你要觀機。這個人不堪信受此經，你不要為他說，這種情況不說不算吝法，因為他根器不夠。一旦說了，就要把道理講清楚，不可以為利養故「無解作師」。所以你不要以為有在講《法華經》，這個法師大概很了不起，你還要看他是不是有依經典講、依祖師大德講，這點你就要注意了。講的人還要看這聽法的人能不能信受？如果不能信受，你一下就跟他講：「你本來是佛」，他反會生毀謗。或像你跟那些小動物講：「你本來是佛」。牠就只會跟你搖搖尾巴，跟你要吃的，牠根本聽不懂。牠反覺得你能給牠東西吃，你就是好人了，這是一般動物的心態。
所以佛說「或復顰蹙。而懷疑惑。汝當聽說。此人罪報。」以下是佛講毀謗《法華經》的罪報。
若佛在世。若滅度後。其有誹謗。如斯經典。見有讀誦。書持經者。輕賤憎嫉。而懷結恨。此人罪報。汝今復聽。
他說：若佛在世或是滅度之後，「其有誹謗。如斯經典。」有毀謗像《法華經》這樣的經典，也就是一乘了義。為什麼加「如斯」？這「斯」就是此類的意思。指這一類的經典，不光只是《法華經》，還包含著其他的經典，同樣是一乘了義的。「見有讀誦。書持經者。」見人家在讀誦，在抄經，你在那裡干擾他，你在那裡毀謗他，在那裡說一些風涼話，「輕賤憎嫉」是指輕賤他，或是心裡生瞋恨，都不行。「而懷結恨」心裡有瞋恨，或是憎恨嫉妒他，都不可以。「此人罪報。汝今復聽。」為什麼佛講兩次呢？就是要大家聽清楚，要大家小心，不可以毀謗
大乘。毀謗大乘必死無疑，說必死無疑只指你這一生命盡了，你死了以後，還會下到惡道去。
其人命終。入阿鼻獄。具足一劫。劫盡更生。如是展轉。至無數劫。從地獄出。當墮畜生。若狗野干。其影(乞+頁)瘦。黧黮疥癩。人所觸嬈。又復為人。之所惡賤。常困飢渴。骨肉枯竭。生受楚毒。死被瓦石。斷佛種故。受斯罪報。
那些毀謗《法華經》，輕賤讀《法華經》的人，他們死了以後沒有「中陰身」，是直接下阿鼻地獄。所以說「其人命終。入阿鼻獄。」就下地獄去。「阿鼻」翻作中文是「無間」的意思，受苦無間。那要受多久呢？要「具足一劫」。前面講過，這個「劫」是時間的單位。那麼受完具足一大劫的罪報以後，還是繼續生在阿鼻地獄，「如是輾轉」，必須多久呢？至無數劫，久到數不清。等他罪報漸漸減輕以後，才從地獄出，墮在畜生道，「若狗野干」，或是墮在狗身，或墮野干中，「野干」就是狐狼。下面是講牠的身形，「其影(乞+頁)瘦」，這個「(乞+頁)」就是禿毛。然後還很瘦，沒飯吃。「黧黮疥癩」，「黧」是黑色的，「黮」就是顏色很醜陋，人家看了不歡喜，黑色的。主要是這樣講，顏色很醜陋，身上又長癬，叫「黧黮疥癩」。「人所觸嬈」，這「觸嬈」就是戲弄牠，人家看到牠就戲弄牠。「又復為人。之所惡賤。」被人所厭惡、輕賤。像有些動物，人家不願意收養，雖可以說是做人的愛心不夠，那也可以說是牠的業報，受到人所觸嬈，人所惡賤，人家不喜歡看到牠。這是講造業後墮在狗身，或墮野干，人所惡賤。而且「常困饑渴」，人既然不喜歡牠，就不會給牠吃的，牠來跟人要吃的，他一定叫牠：趕快走，趕快走。所以牠生活困乏，時常飢餓口渴。「骨肉枯竭」是講牠營養不良的樣子。「生受楚毒。死被瓦石。」牠會被人家虐待，最後虐待致死，或者是被石頭、磚頭砸，或被瓦片砸，被砸死的，或者是被虐待致死，這裡主要講虐待致死。
「斷佛種故。受斯罪報。」你謗佛、謗《法華經》、謗一乘了義的經典，包括謗受持以及講說大乘的人，所受的罪報就是這個樣子，是非常地嚴重，這裡都有詳細的說明。
若作駱駝。或生驢中。身常負重。加諸杖捶。但念水草。餘無所知。謗斯經故。獲罪如是。
或是有墮在駱駝身的，或生在驢身的，當驢子的。大家都知道，駱駝身常負重，驢子也是身常負重，而且「加諸杖捶」，牠一生都要被打，牠如果不被打，牠不會往前走，不往前走牠就沒東西吃，主人就會覺得這駱駝、這驢子沒有用，拿去賣了殺掉。所以牠天天都要挨鞭子抽，一輩子都這樣子。你毀謗大乘，所受的罪報是非常嚴重；如果你曾經毀謗，你要趕快發大慚愧心，要趕快懺悔，要拜懺，要拜八十八佛，不然死了以後，報終先墮阿鼻地獄，而後墮畜生道，然後被人家虐待致死;像那些駱駝、驢子但念水草，整天就是想喝水、想吃草。「餘無所知」，其他的什麼都不懂，人家跟牠講話牠也聽不懂。那是什麼緣故呢？是愚癡的果報，因為「謗斯經故」，獲罪如是。你毁謗大乘經典，毁謗受持大乘佛法的人，乃至起一念心毁謗、一須臾頃地毀謗，後面經文講的罪報還更嚴重，遠超過你一劫惡口罵佛所受的罪報。有人以一劫惡口罵佛，這罪報已經不可思議地重;你一須臾頃這樣毀謗讀誦大乘的人，你的罪報比起一劫罵佛的人還要嚴重，所以一定要小心。
有作野干。來入聚落。身體疥癩。又無一目。為諸童子。之所打擲。受諸苦痛。或時致死。於此死已。更受蟒身。其形長大。五百由旬。聾騃無足。宛轉腹行。為諸小蟲。之所唼食。晝夜受苦。無有休息。謗斯經故。獲罪如是。
剛才講有作狗的，這裡講有作野干的，野干就是狐狼。牠來進入聚落，身體都長癬，「又無ㄧ目」，牠眼睛有缺陷，一般都是兩個眼睛，牠是少了一個眼睛。「為諸童子。之所打擲。」
人家看了就不歡喜，不是看起來很可愛、很萌的樣子，看起來令人不歡喜，就會有頑皮的孩子拿石頭或其他物品丟牠。「受諸苦痛。或時致死。」就是虐待這些動物致死，但不是死了以後就沒事了。「於此死已」，牠死了以後「更受蟒身。其形長大。五百由旬。」「由旬」就是印度軍隊行軍，走一天的距離，他一天大約能行軍三十到四十里，古代的三十到四十里，跟現代行軍距離其實差不了多少。ㄧ由旬大約三十到四十里，「五百由旬」，那就再乘以五百。因為無知，造作惡業後受種種苦報，再受野干身，死後還受那麼大的蟒身。這種蟒蛇是有的，我聽說在早年開鑿滇緬公路的時候，就有這麼巨大的蟒蛇；那眼睛跟探照燈一樣大，牠的身體是可以擋住整條山路擋住；牠身繞著一座山，是盤著山的，真有這麼大的蛇。這是講「更受蟒身」。「聾騃無足」，「聾」是聽不到，「騃」就是愚癡。而且牠沒有腳。蛇都用爬的，是腹行，「宛轉腹行」，牠身上有很多小蟲都在吃牠、咬牠；這「唼食」就是咬，咬食著牠的身體，所以牠晝夜受苦，無有休息。後面就講：「謗斯經故。獲罪如是。」所以，一旦你毁謗經典，就會像這裡講的「晝夜受苦，無有休息」。你毁謗受持《法華經》的人，也是受這樣子的惡報。所以大家一定要小心，絕對不可毁謗，或生一念毀謗之心都不可以，生一念輕賤的心都不可以。如果你曾經這樣子，你就應該要快去懺悔；或是你過去生所造的罪報，也應該要懺悔。因為常有居士來講：他聽經，聽不懂，看經，看不懂;很明確地，他那就是過去生謗法，毁謗大乘的罪報，所以看不懂。這種就應當在佛前懺罪，要用對方法，要生懺悔心、慚愧心拜懺，求佛加持，這樣是有效的。
若得為人。諸根闇鈍。矬陋臠躄。盲聾背傴。有所言說。人不信受。口氣常臭。鬼魅所著。貧窮下賤。為人所使。多病痟瘦。無所依怙。雖親附人。人不在意。若有所得。尋復忘失。若修醫道。順方治病。更增他疾。或復致死。若自有病。無人救療。設服良藥。而復增劇。若他反逆。抄劫竊盜。如是等罪。橫罹其殃。如斯罪人。永不見佛。眾聖之王。說法教化。如斯罪人。常生難處。狂聾心亂。永不聞法。於無數劫。如恆河沙。生輒聾啞。諸根不具。常處地獄。如遊園觀。在餘惡道。如己舍宅。駝驢豬狗。是其行處。謗斯經故。獲罪如是。
這裡是講牠畜生道的業報盡了，「若得為人」，再次做人，他「諸根闇鈍」，也就是愚癡。「矬陋臠躄」，這「矬」就是矮小，「陋」就醜陋，就是看起來很矮小又難看，「臠躄」就是手足彎曲。這就是講一些先天上肢體有障礙的。「盲聾背傴」，他是生盲，眼睛看不到，或是生下來就是聾子，；背傴，「傴」就是駝背。
「有所言說。人不信受。」他講的話人家都不相信。「口氣常臭」，而且常常口臭，這些人很容易被鬼附著，常常見到鬼，身心不安；因為他毀謗正法，他的罪報就是這樣。「貧窮下賤」，他不光貧窮，「貧窮」是沒有錢用，生活過得很困苦。而且他又為人所輕賤，人家都不重視他。非但貧窮下賤，還「為人所使」，就是被人家呼來喝去。這些人很可憐，不光生活環境不好，又被人家輕賤，或是有先天障礙，這些狀況已經很糟糕了;而且還「多病痟瘦」，「痟瘦」這「痟」指消渴症，古代講消渴，現代講糖尿病，是重症，是講他還多病痟瘦；「無所依怙」，還沒有人可以幫助他，沒有親人願意照顧。「雖親附人。人不在意。」他想要跟人家攀關係，人家根本不把他當一回事。
「若有所得。尋復忘失」，他對人家好，人家馬上就把他忘記了；也可以講他記憶力非常地差。「若修醫道。順方治病」，如果他學醫，即使順方治病，反更增他疾。所以我常跟大家講，你去給醫生看，你要看他是不是正見，如果他邪見、他謗法，那你就要小心了，你給他看，病不會好，還會更糟糕。所以「順方治病。更增他疾」，「順方」就依著藥方治病，依著古方子，依著經方治病，他還是會產生出許許多多的問題；他即使照著驗方來為你開藥，你吃了也不會好，還會導致更多的毛病。「或復致死」，還可能會被醫死。
「若自有病。無人救療」，如果自己有病，沒有人可以救治。「設服良藥。而復增劇。」人家吃得好的藥，他吃了反而生出更多的毛病;人家吃藥會好，人家看醫生會好，他不會好；不光不會好，還把病情給加重，所以叫「而復增劇」，你看毀謗正法的罪報這麼重。
「若他反逆。抄劫竊盜。如是等罪。橫罹其殃。」「若他反逆」是講若有人造反了，他可能優先受難；有些盜賊造反來搶劫，他可能會先被搶。「如是等罪。橫罹其殃。」什麼叫「如是等罪。橫罹其殃」呢？就是在從前古代，有「連坐罪」，所謂「連坐」，就是有從來沒看過的親戚，一旦造反了，被國家判刑了，那他可能也會連帶被抓去砍頭抄家，「橫罹其殃」。「罹」就是遭受；「其殃」就是指橫事，也就是無端遭罪，跟親戚同罪，以前會有這樣的事情。這在以前，或是在現代也是有可能受到牽連，受到一些官司訴訟。
下面「如斯罪人。永不見佛。」這些人沒有辦法見佛。「眾聖之王。說法教化。」佛為眾聖之王，他不能見到佛，也不能聽到佛說法，而且這些人，「常生難處。」常出生在一些苦難的地方，或是戰亂的地方；「狂聾心亂」，生下來就是瘋子或是聽不到；或是精神有問題。「永不聞法。於無數劫。如恆河沙。」他不是只有一生如此，經歷無數劫來，凡生做人身，他都是這樣，如恆河的沙，有這麼多這麼多的劫數。印度的恆河，河中的一粒沙算一劫，恆河有多少沙？數不清啊！要經歷如恆河沙這麼多的劫數的時間，「生輒聾啞」，他生下來不是聾子就是啞巴。「諸根不具」，生下來就有缺陷，六根不完具。「常處地獄。如遊園觀。」他出生下來，必然又造惡，將又墮在惡道，所以說「常處地獄，如遊園觀」。我們出去遊玩是非常地輕鬆、非常地怡然自得;而他待在地獄就好像待在自家的花園一樣，天天都待在那裡，這意思是講他受苦沒有間斷，是很頻繁的；時時就是在受苦。「在餘惡道。如己舍宅。」處在惡道當中，就好像在自己家裡面一樣。這兩句講得很活，正常人在家待著的時間最多，所以也就是形容他在惡道受苦時間是頻繁的；沒有間斷、沒有休息。
下面經文講「駝驢豬狗。是其行處。謗斯經故。獲罪如是。」「駝驢豬狗」就是指畜生道，他投胎也都是墮在這些惡道，天天被打、被欺負，乃至欺負致死。一般正常的人，他的行業大部分都還算安穩，但是當他投生在駝驢豬狗中，生活就過得非常困苦，所以叫「駝驢豬狗。是其行處。」「行」就是指牠生活的處所。「謗斯經故。獲罪如是。」毀謗大乘的罪報就是這樣。
若得為人。聾盲瘖啞。貧窮諸衰。以自莊嚴。水腫乾痟。疥癩癰疽。如是等病。以為衣服。身常臭處。垢穢不淨。深著我見。增益瞋恚。淫欲熾盛。不擇禽獸。謗斯經故。獲罪如是。
這剛講過了，這裡只是做個統整。這裡說「若得為人」，如果做人，也是「聾盲瘖啞」，「聾」就是耳朵聽不到，「盲」就是看不，「瘖」就是他能出聲音但不能講話，有的「啞」就是他沒有辦法出聲音到，「瘖啞」就是口沒有辦法說話。「貧窮諸衰。以自莊嚴。」「莊嚴」就是裝飾。人家身上的裝飾鎖掛的都是珠寶；他配的是什麼？是貧窮。「貧窮諸衰。以自莊嚴。」佛形容得很好，人家是以珠寶首飾來作為嚴飾之具。而這人他的生活、他的日子過得就是貧窮，而且「諸衰」，就是講：種種的惡事、種種倒楣的事情都會讓他遇上。「水腫乾痟」，「水腫」指身體水腫；「乾痟」就是糖尿病，這都是重病。「疥癩」就是身體長瘡；而且「癰疽」就是惡瘤，像現在的癌症，生活已經難過了，還得重病，或是家人得重病，一家子共業；這是毀謗正法的人，一家子人都共業。「疥癩癰疽。如是等病。以為衣服。」這病就像是衣服，衣服是天天穿著，所以天天生這麼重的病。「身常臭處」身體發臭，或是身體常在臭的地方，所以身體是臭的；「垢穢不淨」，看起來非常地髒。「深著我見。增益瞋恚。」他的「我見」很重、「我相」很重，也不肯懺悔，你一講他，他就生氣，有一句俗話，講的就是「窮人脾氣大。」為什麼？他跟這裡有很大的關係，因為他過去生謗法，這一生沒有智慧，也沒有辦法調伏自己的心，所以一接觸到境緣了，我見很重，一觸嬈到他那個「我」，他就生瞋恨，他也不覺得自己在受這樣重的業報，還覺得人家這樣子是在瞧不起他；還覺得「你們有什麼了不起的」，這種就是「我見」。而且像這些人，「淫欲熾盛。不擇禽獸。」有的家庭都亂倫，因為他不信正法，淫欲熾盛，甚至熾盛到與禽獸行淫。「謗斯經故。獲罪如是。」歸結原因，就是他毀謗大乘，才得這樣的罪報。
接著總結：
告舍利弗。謗斯經者。若說其罪。窮劫不盡。
這是佛略說。
他告訴舍利弗，「如果我要跟你仔細講，毀謗大乘、毀謗《法華經》的罪報，毀謗受持《法華經》這些行人的罪報，「若說其罪，窮劫不盡」，可以講好幾劫都說不完。佛就是要我們懂得，要注意。
以是因緣。我故語汝。無智人中。莫說此經。若有利根。智慧明了。多聞強識。求佛道者。如是之人。乃可為說。
就是因為這樣，所以我交代你，若是沒有智慧的人、不能信受正法的人，不要說。後面佛教你揀擇，
有十種能聽一乘法的人，這裡講十種。這裡是第一種：「若有利根。智慧明了。多聞強識。求佛道者。如是之人。乃可為說。」如果是他根器很利，智慧很高，願意學佛，多聞強識，能「強識」就是他不會著在文字上，這是上根利智。基本上像很多禪宗的大德，他們都是這個樣子。「多聞強識」，他能夠一聞而千悟，多聞那就百千悟，所以多聞強識，而且又能夠志求佛道，如是之人，乃可為說；這個人堪受大乘，堪受《法華》。
若人曾見。億百千佛。植諸善本。深心堅固。如是之人。乃可為說。
如果這個人曾經值遇億百千佛。你看阿闍世王，他過去供養四百億佛，那善根很夠，常聞佛法，植諸善本，又能對大乘深心堅固，如是之人，乃可為說。能為這些人說《法華》。
若人精進。常修慈心。不惜身命。乃可為說。
如果一個人願意在佛法裡用功精進，能夠放下身心世界，能夠不惜身命；他的這個色身、性命他都可以拿來修行，拿來護持正法，這個人堪受大乘，乃可為說。這是世尊教我們揀別，就怕後面的人智慧不夠，不知道怎麼揀擇；到底對哪些人可以講，那些人不能講，所以世尊大慈大悲為我們作開示。你如果跟那些無智人說，害了他，也害了自己，因為你不會觀機。
若人恭敬。無有異心。離諸凡愚。獨處山澤。如是之人。乃可為說。
如果這個人你跟他講大乘或是他看到大乘經懂得恭敬，懂得讚歎;他自己也願意「離諸凡愚，獨處山澤」，獨處在山林、山川、湖澤當中，就是講「住山修行」，他願意學大乘，也願意修證佛法。這樣的人，才能為他講。
又舍利弗。若見有人。捨惡知識。親近善友。如是之人。乃可為說。
若有人願意棄捨不善的，像：捨外道、邪見，捨惡知識。他能夠親近善友，像：諸佛如來、祖師大德，或親近學一乘了義的人，或他能常讀經，「如是之人，乃可為說」，這才能為他講說《法華》。
若見佛子。持戒清潔。如淨明珠。求大乘經。如是之人。乃可為說。
若這個人願意持大乘戒、持菩薩戒；只持小乘戒不行，它只是小乘法，小乘戒根本沒發大心。必須持大乘戒，要持戒清潔，能夠明了光明金剛寶戒，縱然不明了，也願意學。「如淨明珠。求大乘經。如是之人。乃可為說。」他願意求大乘經典，這「求」就是求學，他願意在大乘經當中學習。那佛告訴我們，可以為這種人講。
若人無瞋。質直柔軟。常愍一切。恭敬諸佛。如是之人。乃可為說。
如果這個人沒有瞋恨，就是現在講的「脾氣不大」，瞋心不重；「質直」就是正直。很正直、心地柔軟，常生慈悲心，常愍一切，而且又能恭敬諸佛，如是之人，乃可為說。這一點一般大眾比較做得到。
真叫你躲到山林裡面去要修行，叫你持戒清淨，一般人還沒有辦法一下做到。這裡講的有十種人；凡是能夠聽聞《法華》的，必然是具其中的一種或是兩種。所以佛說「常愍一切，恭敬諸佛。如是之人。乃可為說。」
復有佛子。於大眾中。以清淨心。種種因緣。譬喻言辭。說法無礙。如是之人。乃可為說。
或是有出家人，或是有居士，都算「佛子」。在大眾中，「以清淨心」，他不求利養，不求回報，不求恭敬，是以清淨心，種種因緣，譬喻言辭，為眾生說法，能說法無礙，如是之人，乃可為說。也就是這樣的人，你可以為他講說大乘經，因為他不會毀謗，也只有這種人才能學佛法，學大乘，才堪受大法，是個法器。
若有比丘。為一切智。四方求法。合掌頂受。但樂受持。大乘經典。乃至不受。餘經一偈。如是之人。乃可為說。
又講：「若有比丘」，比丘是七眾之首，舉「比丘」就涵蓋佛門所有的大眾；「為一切智」，為求通達諸法的一切智慧，「四方求法」，到處去參學，見到一乘了義能合掌頂受。「但樂受持，大乘經典」；就像善財童子，他但樂受持大乘，「乃至不受。餘經一偈。如是之人。乃可為說。」碰到這種人，可以為他講說大乘經，可以為他講說《法華經》。看到這裡，你們就知道了，為什麼我教你們不要看《弟子規》，不要雜學那些外道、雜學世俗典籍，因為那都是犯戒的行為。你一定要一心受持大乘經典，除了大乘經典以外，「不受餘經一偈」，不學那些不了義法，這是釋迦牟尼佛親自講的。所以我是真正依經典在教化你們。外面有些出家人他不依經典，他只依他自己的胡思亂想，再加上嘴巴胡說八道，胡亂說法，倒說經律，身體胡作非為，錯倒修行，那些人絕不可以依止。你要是聽了他們講的東西，你的善根必然退失，會「斷佛種性」，這是戒經上講的，你去看那些外道典籍乃至俗典、阿毗曇......等這些二乘經典或是外道典籍、俗典，包括現在混在佛門裡面講的《感應篇》這些東西，還有很多其他雜七雜八的東西，你必然會退失道心，一定會退。你仔細觀察那些去學的人，全都退轉，而且退得連他自己都不知道自己已經退，所以佛說你要捨棄那些東西，你才能學《法華》，你才堪受一乘。所以佛說「乃至不受餘經一偈」，如是之人，乃可為說；這個人你才能為他說法。
如人至心。求佛舍利。如是求經。得已頂受。其人不復。志求餘經。亦未曾念。外道典籍。如是之人。乃可為說。
前面是講「但樂受持大乘」，這裡是直接告訴你：不可以學外道，不可以學俗典。而且要至心「求佛舍利」，這部經就是佛的舍利，一乘了義就是佛的舍利。後面經文就會講到：你造塔供養，這塔中不必安舍利，直接安《法華經》，《法華經》就是如來全身舍利。所以他說「求佛舍利，如是求經」，就像你求舍利一樣，這樣來求受大乘經典，這是恭敬。既已求得，應頂戴受持，所謂「頂戴受持」就是放在心上。「其人不復，志求餘經，亦未曾念，外道典籍」，既已經學大乘，學一乘了義，對於非佛法的那些俗典，你根本都不會想要看，更不會想要去攀緣、去學習。如果你從前做錯，你去攀緣、學習了，現在看到佛這樣說，應該知道要捨掉，趕快回頭。或是你看到有學佛人，被這些外道俗典所惱害，這個「惱害」就是讓他起愛欲心，讓他貪著世間放不下，你要趕快把釋迦牟尼佛講的這話告訴他，希望他趕快覺悟。因為我知道我這樣講，有一些人他就會生起一個排斥心，想說：「反正我已經學了這些外道法了，那我怎麼還能來學佛法」，像這種心態就是「下劣心」。甚至這些人還會討厭我說的，還會討厭佛說的，連帶毀謗經典。有因緣你要趕快幫助他，但是不要讓他毀謗大乘，不然他就會像前面講的果報一樣，但還是要去救度他，告訴他經典真的是這麼說的，要「依法不依人」。
所以世尊這裡講得非常地清楚，「亦未曾念，外道典籍，如是之人，乃可為說」；這種人才能為他說《法華經》。
告舍利弗。我說是相。求佛道者。窮劫不盡。如是等人。則能信解。汝當為說。妙法華經。
這是佛告舍利弗，他說這十種求佛道者，才是真正求佛道的人，「窮劫不盡」是說能夠長時這樣熏修佛法，「如是等人，則能信解」，這些人他們就能夠信解大乘，汝當為他們講這一部大乘經，名《妙法蓮華》。你能夠為他演說菩薩法，那麼他必然得佛護念。
看了上面佛說的這十種堪受大乘經的人，所以我要你們在要來聽經以前，一定要先讀經。你不先讀《法華經》，不熟經典，我一講經文，你就開始在那裡翻書，到處找我講到哪，那你根本沒有辦法專心聽。所以在聽《法華經》前，你一定要先讀《法華》，而且要熟悉經文，這樣子才算是真正想學，才算是「如是之人，乃可為說。」
《大智度論》講：「聽者端視如渴飲 一心入於語議中 踊躍聞法心悲喜 如是之人可為說。」你聽經前先讀《法華》，你先熟悉經文;這樣子讀誦對經典熟悉，你不陌生，你才能非常專心聽。這樣聽講經你就容易契入。這就好像一個口渴想要喝水的人一樣，「端視如渴飲」，才能夠「一心入於語義中」，一心，你是恭敬心，你是無有雜念，無有諸想，，放下成見，你才能夠一心聽聞。「踴躍聞法心悲喜」就是：聽到大乘佛法，心裡非常歡喜，踴躍無量；「如是之人可為說」，像這種人，我可以為你講說大乘，而且你這樣用功，你有先做預習的動作，你聽聞佛法你才能夠深入，才能夠得佛法的利益。不然聽再久，對經文都還是不熟，都是門外漢。自己不肯下工夫，就想直接來這裡聽聽看，看「師父你是怎麼講的」。對於我講的內容，你也不熟，那你就沒有辦法真正學到佛法。希望大家能夠按照我教你的方式去做，要來參加我們這法華講座之前，要聽經前，你要先讀經，後解義。
下一次我會講第四品，你就要先去做預習的動作，先把它讀熟。我們精舍都有要求我們的義工都要讀，特別提前一個月就開始讀，每天就是讀經文，所以他們都很熟悉。至於有些從其他地方來的同修，你也應該這樣子做，對你是有真實幫助的。
《法華經》第三品我就講到這裡。