妙法蓮華經今解
方便品第二
方便品第二
第九講
請掀開《妙法蓮華經》，看第六十六頁，經文第四行：
「彩畫作佛像。百福莊嚴相。自作若使人。皆已成佛道。乃至童子戲。若草木及筆。或以指爪甲。而畫作佛像。如是諸人等。漸漸積功德。具足大悲心。皆已成佛道。但化諸菩薩。度脫無量眾。」
這個是接著前面的，講的造像都是種善根福德因緣，都能作為成佛的遠因。如果明了心性，一一無非皆是菩提妙行，所以這樣道理你就能貫通得起來。或是你彩畫用手畫，前面是泥塑木雕，這裡是手畫佛像，手畫如來的百福莊嚴相。自己畫，或是請人畫，這些皆已成佛道。按照戒經上講，造像，要聽清楚，造佛像，不可以造半身，造佛像就是要按照經典上所教的來造。不是拍照，拍照有時候為了取景方便，讓佛像看起來更莊嚴，這個像有比較淺的景深，看起來更能攝受眾生，所以這個就方便善巧，不是褻瀆，這就另當別論。但是造佛的形像，一定是要全身的像。所以你看現在有些藝術品，它是半個佛頭，那個是錯誤的。那是當時候，我們中國受到列強侵略，他帶不走整尊的，把佛的手砍走了，把佛的頭砍走，這個都有罪業。所以你不要把一個佛的頭部，當作是藝術品，當作是佛像，那個是不行的。如果家裡有這些，要趕快把它處理好。因為佛的像，它這裡講，要百福莊嚴，全身的像，經典裡面都有講到。所以講的造像，是製造的造，不是拍照的照。教你製造佛像，或是站，或是坐，都是要全身的，不可以造半身，不可以製造半身的佛像，這個要清楚。不是拍照，拍照是攝影，有時候為了使畫面更能感動眾生，這個又例外，這個另當別論，這個道理要懂。因為以前沒有所謂的數位相機，或是數位攝影機等等的……那在製造佛像的時候，他是製造全身的。那現在有了數位相機，或是攝影的技術，那你要知道，它所要表達的是希望眾生能看到這個佛像，更能夠攝受。不是褻瀆佛像，這個要清楚。看戒、看經，不要死在戒條底下。下面講的：
「乃至童子戲。若草木及筆。或以指爪甲。而畫作佛像。」小孩子在玩、在遊戲，用草或是樹枝、或是用筆、或是用手指頭，指爪甲而畫作佛像。那麼如是諸人等，漸漸能積功德，又能夠具足大悲心，這些人都已種了成佛的種子。你畫佛像，你的心會慈悲，心會柔軟，這個都是造像的功德。在《造像功德經》裡面講的，造像有十四種功德。那麼詳細的，你可以去看《造像功德經》。道證法師畫的這幅像，就是按照這個佛經上所畫的，所以非常地如法，也是非常地恭敬虔誠，他也確實念佛往生淨土，這個是令人值得佩服的事情。
所以造像一定有他的福報，也能利益一切眾生，最後功德一定能還歸自身。所以能夠在佛門裡面修福、蓋廟、蓋寺院，這個都功不唐捐。蓋寺院，你不要想說，這個寺廟，錢埋在地底下。這是不會住持道場的人講的，不會帶道場的人講的。重點是這個寺廟蓋了要能夠如法，不是場子的問題，是裡面住持以及這些監院、首座的問題，在領導的問題。所以一間道場它之所以有功德，是因為它如法，所以包括前面講的蓋廟，包括這裡講的造像，都有它的功德，佛說這些人皆已成佛道。這個已成佛，我們用天台宗講的「六即佛」。理即佛，眾生本來就都是如來，那現在見佛的像，聞佛的名字，就算是名字即佛。你如果能漸漸積功德，就像這裡講漸漸積功德，你就能夠起觀行，證相似，證分證，證究竟。所以都是如來，所以說皆已成佛道。下面講的：「但化諸菩薩。度脫無量眾。」這裡講的造像能夠度化這些大眾，包括能夠幫助菩薩，幫助無量的眾生，都跟佛結緣，跟佛結法緣。那你自身也功德無量，必然三業清淨，你的臉相，你的身形也會莊嚴，這是必然的，你造佛像。那麼這一段我們先講到這裡。再來看下面：
「若人於塔廟。寶像及畫像。以華香旛蓋。敬心而供養。若使人作樂。擊鼓吹角貝。簫笛琴箜篌。琵琶鐃銅鈸。如是眾妙音。盡持以供養。或以歡喜心。歌唄頌佛德。乃至一小音。皆已成佛道。若人散亂心。乃至以一華。供養於畫像。漸見無數佛。或有人禮拜。或復但合掌。乃至舉一手。或復小低頭。以此供養像。漸見無量佛。自成無上道。廣度無數眾。入無餘涅槃。如薪盡火滅。」
這裡是講於塔廟當中，若人於塔廟，看到佛的寶像及畫像，以華香旛蓋，來敬心供佛，恭敬心至誠來供佛。或請人作樂，擊鼓吹角貝，「角」是長角，「貝」是貝螺，來歌讚佛德，以音樂來供佛。或是簫笛琴箜篌，箜篌是大型的管弦樂器，很大型的，中國古代的一種弦樂器。乃至用琵琶，或是鐃、銅、鈸，「鈸」是銅做的。「鐃」跟「鈸」非常地像，形狀是中間是凹陷進去，旁邊是平的。這個你們上去網絡上查，應該就很清楚了。下面講的：「如是眾妙音。盡持以供養。」以這些絲竹、管弦來奏樂供佛。「或以歡喜心。歌唄頌佛德。」就是包括你唱讚，唱「讚佛偈」，唱「三寶讚」等等的，歌唄頌佛德。「乃至一小音。皆已成佛道。」縱然你不會全部，甚至只是用念的，都是為成佛種下不思議的種子。那麼這裡講的：「若人散亂心。乃至以一華。」心散亂，也沒有收攝，沒有至誠恭敬，你以一花供養於畫像，那麼因為他散亂心，所以功德不大，但是漸見無數佛。每一尊佛，他都如此，會有人禮拜，見佛禮拜，或復合掌，乃至一舉手，跟佛打個招呼，經過寺廟門口，手那麼一舉，雖然很輕浮、很隨便，但是一舉手，「或是小低頭」，或是給佛點個頭，「以此供養像，漸見無量佛，自成無上道，廣度無數眾」這是講的這些人，在佛門裡面只要見到佛像，都有無量的功德。他慢慢地他會懂得要學佛，懂得要來修行。所以，少善根力，皆成菩提佛種，你也要以善方便廣度眾生。所以為什麼我們會傳三皈，傳三皈是讓你註冊學佛，但是我們只是辦理註冊，上課你還是得自己來報到，為什麼呢？還是要求要吃素食，還是要吃素。佛說：不吃素的非佛弟子。這是釋迦牟尼佛講的，教主的規定，我不能改佛制，我不能違背佛說，我們只是給你辦理個註冊，讓你受三皈，跟佛結個緣。
佛教不能因為要結緣，就去變質；不能因為要接眾，就去把佛法戒律破壞，那你這叫自毀其宗。你不能為了讓居士可以跟佛結緣，你要跟他化緣，要他的錢，你就對他隨意開緣，對他胡說八道。只想要他歡喜，只想要能把他的錢放到功德箱裡面，你以為這樣是在修福，這不是的，你自己是在造罪業。所以，佛法還是有它的正傳，不可破壞，不可以用結緣、利益眾生、幫助眾生這幾個字來為所欲為，這個要清楚。你想說你希望眾生來受戒，那眾生他說他沒辦法吃素，若要吃素他不能受，不能受就不要受啦，無所謂。為什麼？因為是他的發心，受戒不是勉強，也不能用戒律去遷就眾生，這樣就是改戒，你是毀壞佛戒，你的果報一定在三塗，我講三塗是很客氣了，你去看看戒經上怎麼講？釋迦牟尼佛對於這些毀戒的，去更改戒律的，罵得很嚴重。戒律只有佛能制，你不可以改，也不可以去曲解，或是讓眾生對於戒律產生誤解，或是做起來有絲毫地偏頗，你不可以使用這種模糊的方式，用模糊，讓眾生對於這條戒、行持感到模糊，你這個都是無解作師，罪報非常地重。你是在斷眾生的善根，造無邊的罪業，所以，佛門講的接眾，是讓他來學佛，不是把佛教這些戒律都破壞掉，也不是把佛法、道場的規矩都破壞掉，也不是把經典亂講，這個都不叫接眾，這個叫破壞佛教，你接不到任何眾生的。所以像你們來受三皈，我會方便傳三皈依給你，但是你還是要按照佛經上講的去做，講的要吃素，講的要受戒，你才是真佛弟子。不然你只是辦一個註冊，但是上課那一天沒有去，沒有去報到，那就不能算是入學啊。那看你哪一天想要到佛門來入學，那你就真正自己轉過來，縱然吃素有困難，你還是要往這個方向去努力。人生要有目標啊，不是只有賺錢、不是只有養家。人生要有目標，要有道德的目標，要有修行的目標，不可以只有財富目標，或是家庭的和樂而已，自己人生要有道德的目標。所以還沒做到的，自己要去做，都是要往佛門裡面，往佛陀制的戒上去努力，制的這些教誨去努力，往佛教裡面來，不要離開佛教。你背離佛經，就是離開佛教，所以這裡講到的，要跟大家提醒，不要想說：看看能不能到佛門裡面找個法師，問他一些東西看可不可以開緣。你這樣子是在毀壞正法，毀壞佛陀的教誡。你自己心裡都知道，不行吃肉，不行殺生，你不用再來問，也沒有三淨肉給你吃，這世間沒有一塊肉是清淨的。小乘講的「觀身不淨」，你先觀自己的身，自己的身九孔常流不淨物，那難道畜生的身，它的九孔難道是清淨的嗎？畜生的果報比人還差，更是不淨，那你還想要吃畜生的肉，所以世間沒有肉是清淨的，所以釋迦牟尼佛在《楞伽經》講的：世間沒有三淨肉，沒有一塊肉是清淨的。所以你要知道，連小乘，你用小乘的「九想觀」，小乘的「不淨觀」你去觀察，你就知道，世間沒有一塊肉是清淨的。所以三淨肉根本就沒有，也不能吃。所以佛制一定是不能吃肉的，你不要自己信心動搖，對佛經你搞不清楚。你不用講梁武帝，梁武帝也是佛教他的，他自己都在佛前發願，他是依經典發願他要吃素，不是他自己個人獨創，包括整個印度，其實都是素食，印度是素食。他們吃素的人口比我們台灣還要多，他們把素食列為高尚的飲食，只有旃陀羅種姓，就是他們講的那種社會低層人士，或是做一些不淨業的，他才去吃葷腥。甚至在印度裡面，有很多省份是不吃蛋奶的，不吃奶蛋的，那更不用說吃肉了？他們省長是規定的，不可以吃，幼稚園也不可以吃奶蛋。有的社區，你如果吃肉，他法院可以強制執行叫你搬家。因為他們這個社區都是素食的，不希望聞到葷腥的味道，不願意聞二手葷腥味，覺得很臭，他叫你搬家。現在的印度如此，古代那是更嚴格，何況佛陀時代。所以，佛陀時代那時候修行人都是吃素的。因為婆羅門他是高級種姓，他們不管是不是佛教，印度本地的宗教信仰，他就認為，你吃葷腥，身上的臭味會得罪天神，所以絕對不可以吃，這一生的果報不好，來生的果報也不好。所以普遍印度的人，他都知道。像我們精舍最近知道有一家蛋糕店，它是印度人開的，它裡面就是沒有奶蛋，那就可想而知啦，我們講的是事實。釋迦牟尼佛是提倡素食的，也是素食推廣的先驅，所以一定要聽佛的教誡，其他的都是邪說。跟佛講的不一樣，教你吃葷腥，說吃葷腥叫開緣，這個都是波旬說。我說你傳戒，你是羅剎戒師，這個已經替你美化了。
釋迦牟尼佛在《楞嚴經》講的，你只要教人吃肉，你根本就是魔王，在〈清淨明誨章〉第六卷半末後，就是〈耳根圓通章〉結束以後，開啟了〈清淨明誨章〉裡面，第二決定清淨明誨裡面，教你一定要斷殺生，要斷吃肉。不然你縱然學佛，你有什麼辯才，縱得心開，佛說都是大羅剎。他制比丘不踏生草，尚且連草都不敢傷害，怎麼會去取諸眾生血肉充食啊。所以一定要知道，這個是在幫你們做一個複習，所以不要想說人家給你開什麼緣，那個都是胡說八道。釋迦牟尼佛不會開緣去傷害眾生，這個就是佛心。釋迦牟尼翻做中文，就是能仁，慈悲，有智慧，有慈悲，心呢，清淨無染，所以，按佛的名號你就知道，釋迦牟尼佛絕對提倡素食，因為肉食是不慈悲的行為，這個要清楚。再看下面：
「若人散亂心。入於塔廟中。一稱南無佛。皆已成佛道」
前面講的，這個或是舉手，或是小低頭，慢慢地「漸見無量佛。自成無上道。廣度無數眾。」這些人，都能夠成佛，能入無餘涅槃，而且是究竟成佛。「如薪盡火滅」，「薪」就是柴薪, 柴薪被火燒了以後，這個柴薪也沒有了，火也滅掉了。這個薪盡火滅，就是比喻圓滿成佛，而且不會退轉。佛的果位它是不會退轉的。《楞嚴經》上講的：「如木成灰。不重為木」，就是這裡講的薪盡火滅的意思。這一段經文講的：「若人散亂心」，這一句經文很有名。心散亂入於塔廟當中，一稱南無佛，皆已成佛道，都種成佛的遠因，大家應該還記得樵夫的那個公案，他過去生無量劫前，被老虎追，稱了一聲南無佛，這一生遇到釋迦牟尼佛，在佛法中出家，成就阿羅漢果，乃至後生逐漸修行，皆能成佛。所以，《法華經》講的一點都沒有錯。再看：
「於諸過去佛。在世或滅度。若有聞是法。皆已成佛道。」
在於過去佛的時候，不管佛在或佛滅度，如果有人聽聞大乘，聽聞《法華經》，這些人皆已成佛道，都種下成佛的種子。所以為什麼說《法華經》你一定要來聽，功德無量。因為《華嚴經》講：「食少金剛。決定不消。」這《法華經》，你聽了以後，你種了金剛種子，種了一乘佛知見地，這個一乘知見，你現在雖然不懂，但是它記錄在你的阿賴耶識裡面，絕對不會消除，因為它就是阿賴耶識裡面的覺分，覺悟的這一邊。覺是有體的，依本覺，依於真如。不覺，它是無體的，雖然說也依真如而起，所謂：譬如虛空華，依空而有相，但是呢畢竟是虛空華，你要曉得。這《圓覺經》上講的：「一切諸眾生。無始幻無明。皆從諸如來。圓覺心建立。猶如虛空華。依空而有相。」昨天講到這個小乘，認為無明是無始的，它的無始是找不到個開始，還認為是有無明。我們大乘講的無始無明，是說這無明本空，但是呢，我們大乘的知道無明是依什麼而來，小乘不知道。所以它說無始找不到，那你認定的這個無始，就會變成無因，你不知道無明從哪來，所以你斷不了無明。大乘的知道這無明是從哪來的，它不光知道無明是空的、是虛妄的，它也知道無明從哪裡來。就是《圓覺經》講的：「一切諸眾生。無始幻無明。皆從諸如來。圓覺心建立。」也就是依於真如，而有虛妄的這個無明。就像虛空的華，你眼睛錯亂了，看到虛空有華。那這虛空華是依哪來的呢？依哪而顯現的？依虛空而顯現的。再舉一個比喻，就像你作夢，夢境是依著你的心而顯現的，但是夢境是虛幻的，這夢境就比喻作「無明」。相有體空，這個道理就很清楚了，大乘法不是小乘。你學小乘你也不曉得這個無明到底怎麼來，所以大乘絕對不會建立在小乘之上。佛告訴我們沒有小乘，唯有一乘法，無二亦無三。這個是補充之前在講經的時候，這是沒有完全講清楚的。讓你們大家在這一會，都能清楚。好，再看：
「未來諸世尊。其數無有量。是諸如來等。亦方便說法。」
未來諸佛也是方便說法，這前面已經講過了。下面講：
「一切諸如來。以無量方便。度脫諸眾生。入佛無漏智。若有聞法者。無一不成佛。」
所以一切諸如來是以善巧、無量方便度脫眾生，能夠入佛無漏智。「無漏智」就是一切種智，前面講過一切種智。若有聞法者，聽聞一乘法者，無一不成佛。所以你聽聞《法華經》必定成佛，你來這裡聽《法華》，就是直接接受釋迦牟尼佛給你授記，必定成佛。後面《法華經》也有講到，凡是聽聞《法華經》，世尊都給你授記，將來必定成佛。你啊功不唐捐，不會白聽這一會。所以每一會都是千載難逢。《法華經》每一會都是千載難逢，那你要把握這個，能夠結無上法緣的機會。真的每一會都千載難逢。要不是釋迦牟尼佛給我們講大乘，我們眾生都在迷惑顛倒。你看後面的經文，你就會清楚了。下面：
「諸佛本誓願。我所行佛道。普欲令眾生。亦同得此道。」
不光釋迦牟尼佛的誓願如是，前面講：「佛自住大乘。如其所得法。定慧力莊嚴。以此度眾生。自證無上道。」大乘平等法，絕對不會以小乘來教化：「乃至於一人。我則墮慳貪。此事為不可。」所以佛絕對不會用小乘教化，乃至一個眾生，不然佛則墮於慳貪之中。釋迦牟尼佛是大施主，絕對不做慳貪的事情。那你也要做大施主，把正法流傳出去，讓大家都能聽聞一乘了義。你可以使用電子郵件去分享，在這個社群網站去分享，然後介紹大家都來學習一乘了義，使正法久住，使佛日增輝，使法輪常轉。這個是跟佛同心同願，你必然得十方諸佛加持，龍天善神擁護，一切順遂，真的是如此。有人講說，學佛能逢凶化吉，其實學佛根本不逢凶，所以也沒有所謂化吉之事，叫六時吉祥。學佛，特別是學一乘了義，它是六時吉祥，這是事實，所以他根本不逢凶。這世間人，臨時抱佛腳，那才逢凶化吉嘛。
學佛人平常就是學佛，沒有所謂逢兇之事，你真的學，業障懺掉了，根本不逢兇，所以一定要明信佛語。下面講的：
「未來世諸佛。雖說百千億。無數諸法門。其實為一乘。諸佛兩足尊。知法常無性。佛種從緣起。是故說一乘。」
這一段很重要，它說未來世諸佛雖然說百千億無數的法門，其實只是說一乘而已，所以我們講的不管你學經教，不管你是專修，還是廣學，學的是大乘實相，我們是依著《法華經》來教你的，不是自己創的，是諸佛如來教給我們的，所以他說雖說百千億無數諸法門，也就是告訴大眾，三藏十二部裡面所說的其實就是一乘佛法，沒有別的，這一乘佛法就是實相，「諸法實相」這四個字，讓你了達諸法即是實相，這個就是一乘了義，所以未來世諸佛都是說一乘了義的。諸佛是兩足尊—福慧二足，理事二足，境智二足。境智一如，所以就境智二足，境即是智，智即是境，乃至一切對待能所悉皆圓融，所以名為二足尊，他遠離一切對待之法。善能入於對待之法，所以他能夠興種種無量的差別，教化眾生，是真正是二足尊，不是只有遠離，他還能入，所以叫能出能入，這個真的是諸佛如來。「知法常無性」，知道一切法當體即空，叫知法常無性。無性之法呢，它不是屬於斷滅，所以必有緣起之用，所以說「佛種從緣起。是故說一乘。」
一切眾生本性皆是無性，所以說無明本空，無明的實性即是佛性，佛性體即是本空，所以叫無明本空，無明實性即是佛性，幻化空身即是法身，法身它有緣起實德的作用。眾生現在在迷，他具有如來智慧德相，他有性空之智是本具的，但是須假一乘的熏修才能夠顯現，所以說「佛種從緣起。是故說一乘。」眾生的這個佛性怎麼開發呢？要用一乘佛法來開發，這個性就像講的木頭裡面具有火性，所以你遇火它會燃燒。你看像真空裡面，真空裡面它這個裡面就沒有火的狀態，遇火它就燒不了，所以木頭它有火性，佛法講的性就是它裡面具有這樣的一個性質。
眾生身中具有佛性，所以遇到一乘佛法，熏習一乘佛法必然能夠成佛，所以說「佛種從緣起。是故說一乘。」要把眾生本具的佛種使它發芽，必然要用一乘佛法，就像你要使種子發芽，一定要有陽光、空氣跟水，要用對方法，你不要用錯方法，修錯方法，用人天乘、用《弟子規》這個絕對是不對的，世尊講佛種從緣起，是故說一乘。你要成佛，必然是用一乘，所以世尊絕對不打虛誑語，包括未來世諸佛亦復如是，所以如佛此說，名為佛說，跟這裡講得一模一樣的是佛說；不如此說，教你從別的路子走的，不用學一乘，先學小乘、人天乘，這個就是波旬說法，必然使你墮愛見坑，失菩提路，很嚴重的問題，讓你墮落在這個世間當中輪迴。下面再看：
「是法住法位。世間相常住。於道場知已。導師方便說。」
一切法，一切世間法、出世間法，本就住於法性之位當中，所以叫是法住法位，這法位其實就是我們講的真如自性，所以也稱為法位。一切相所謂不動本處，能至十方，不壞本相而能和融，叫做「是法住法位」，所以世間相常住於法性之中，也就是諸法即是我們的真如本性所顯現的，所以叫世間相常住。常住，不管它生滅，因為有些人會講說，世間相是生滅的，不管你生滅，生起或是滅去，它都是常住於佛性之中。你要知道，就像你夢境，一個夢境過一個夢境，這個夢境滅了，另外一個夢境生了，不管它怎麼生滅，都是你的心所現，所以叫「是法住法位。世間相常住。」這個因為時間關係，我這樣講你就很明白了，道理就很清楚，這裡很多講經的人，學教的人，轉都轉不出來，他想說世間相怎麼會常住？世間相是生滅，《楞嚴經》講：「當知生滅去來。本如來藏。常住妙明。不動周圓。妙真如性。性真常中。求於去來。迷悟生死。了無所得。」這一句經文就可以解釋這裡「是法住法位。世間相常住。」所以世間相常住，住法性之中。而法性呢，即是眾生性；法位即是眾生之本位，所以心不生滅故，一切相皆不生滅。所謂「一微空故眾微空，眾微空故一微空，一微空中含眾微，眾微空中含一微。」一微塵即是空性，眾微亦是空性，其性都本空，所以能夠互融無礙，交參無礙，這個道理很深，你必須要有修行才能體會，現在只是知道個道理，這「是法住法位。世間相常住。」你於一乘道場，能夠了知如來出世只是為了講諸法實相，你就知道其他的諸法都是方便說，二乘、三乘都是方便說，所以叫「於道場知已。導師方便說。」你在道場知道這個實相的道理之後，你就曉得十方佛土中只有一乘法，其他二乘、三乘都是方便說，這樣道理就很清楚，這一句經文，我看很多講經學教的轉不過來，因為他不解大乘實相。你看憨山大師，你看祖師在講都沒問題，所以不管生滅去來，皆如來藏，都是真心。《楞嚴經》講的：當知生滅去來，本如來藏，常住妙明，不動周圓，妙真如性。於真如自性，求於去來，迷悟生死，是不可得的。所以說跟你講是法住法位，法位就法性之位，世間相是常住，常住就是講的「唯心所現」。都是心所現，心真常故，一切相皆真常，不管生滅變化都是真常的。就像水，水能夠遇火它就變化成蒸氣，遇冷就變化成冰，就是這樣循環，但是它的水性就是不變。一切相它會隨緣變化，但是它的本性仍舊是佛性，所以說世間相常住，常住者即是佛性，世間相即是常住，這道理就很清楚，怕你看到文字，搞不清楚。「於道場知已。導師方便說。」有人這裡就錯解，解成說世間相常住是導師方便說，這個就依文解義，三世佛冤，有些講經的法師，很有名氣的法師，在這裡全部都掉到坑裡面去，轉不出來。憨山大師講的，於佛法一乘法的道場，你能夠了知佛性之理，你就知道這些其他的都是方便說，所謂「自餘諸方便。皆是佛威神。」其他的這些方便都是佛威神，方便說而已。好，再來看：
「天人所供養。現在十方佛。其數如恆沙。出現於世間。安穩眾生故。亦說如是法。知第一寂滅。以方便力故。雖示種種道。其實為佛乘。知眾生諸行。深心之所念。過去所習業。欲性精進力。及諸根利鈍。以種種因緣。譬喻亦言辭。隨應方便說。」
這裡講的天人所供養的現在十方佛，因為佛堪受人天供養，現在十方諸佛，其數如恆河沙，這是重頌前面的長行。出現在這個世間為了使眾生能得安穩之法，安穩之法即是了達諸法不生不滅，名為安穩。不是有房子住就安穩，現在人有房子住還不一定安穩，心還是不安。知道諸法不生不滅，名為安穩眾生。所以亦說如是法，也是說一乘。「知第一寂滅」，所謂第一寂滅，此寂滅即是真如佛性，所以真如佛性不妨能夠現相，相生相滅，變化無窮，無論怎麼變化皆是寂滅，《修華嚴奧旨妄盡還源觀》裡面講的：「隨緣妙用無方德。」它能隨緣起作用，所以知第一寂滅。「以方便力故。雖示種種道。其實為佛乘。」不管講什麼，其實都是講佛乘，講一乘了義。「知眾生諸行。深心之所念。」他知道眾生的這些行為，深心所念，過去所習業以及欲性精進力，這個眾生到底是他過去做什麼？以及他過去曾與什麼佛結過緣？在佛法中修何行？以及他的好樂。欲性精進力，乃至這個眾生的諸根利鈍，不光一眾生，他能知道一切眾生，佛皆能知。所以能夠「以種種因緣，譬喻亦言辭。」譬喻言辭來隨應方便說，目的要接引他學一乘佛法，所以你看三世諸佛都是這樣用心，這樣救度眾生，是費盡了很大的心力，你現在如果還在學小乘，還在學這些人天法，你要趕快回頭，不要辜負諸佛如來。能學一乘名報佛恩，你要懂得能夠回報世尊以及十方諸佛對你的恩德，這世間你要懂得要放下、邪見要放下、那些偶像崇拜要放下，要懂得要學一乘了義。下面看：
「今我亦如是。安穩眾生故。以種種法門。宣示於佛道。」
所以釋迦牟尼佛亦復如是，為了使眾生得安穩，能夠永脫輪迴，能夠悟佛知見，能夠入佛知見，所以以種種法門宣示於佛道。你看到其他的《法華經》之外的這些經典，其實都是要會歸一乘，所謂「無不從此法界流。無不還歸此法界。」正是此義。講的這些二乘、三乘也是依一乘而說，所以是先有一乘，才有二乘，先有大乘才有小乘。講的小乘，目的是接引你來一乘。再告訴你實話，佛法中只有一乘，沒有小乘，一乘才是究竟的。就像長者，後面的這個長者一樣，雖然教他小孩除糞，雖然教他小孩管理家業，目的他是要他承繼家業，其他的都是方便而已。所以我們自己要會看經，要懂得世尊的用心良苦。再來看下面：
「舍利佛當知。我以佛眼觀。見六道眾生。貧窮無福慧。入生死險道。相續苦不斷。深著於五欲。如犛牛愛尾。以貪愛自蔽。盲瞑無所見。不求大勢佛。及與斷苦法。深入諸邪見。以苦欲捨苦。為是眾生故。而起大悲心。」
這個是釋迦牟尼佛講他當初成佛的時候，他叫舍利佛當知，叫著我們大眾，應當要知道。他說我以佛眼觀，見到六道的眾生，貧窮沒有福慧。佛門講的貧窮不是講說你銀行沒錢，你沒有房，不是，他講的是你沒有福報，沒有智慧，所以要知道佛門講的貧窮是講的沒有福慧，所以稱為貧窮。福報不夠、智慧不夠，所以入於生死險道，整天幹著這些生死業，還以為這個就是人生，你人生就是生死；你學佛以後，人生就是無生，就是成佛，你的人生不能充滿著生死，不能充滿著艱險，要懂得要學佛。這裡講的眾生沒有福報、沒有智慧，入於生死險道，所以在裡面相續地受苦，曾不間斷，叫「相續苦不斷」。「深著於五欲」貪著於五欲六塵當中，如同犛牛，犛牛大概是在三千公尺以上的這個高原，三千公尺，甚至到三千六百公尺以上的高原，牠生活在那邊。就如同犛牛一樣很貪愛自己的尾巴「如犛牛愛尾」。「以貪愛自蔽」用貪愛來矇蔽自己。就像我勸很多人，你要來道場，要學佛，他就很多理由，我要帶小孩，我要去哪裡……其實都是自己的貪愛在自蔽；叫她要吃素，她說我婆婆會煮給我吃，沒辦法，其實是她自己貪愛吃葷腥，以這個貪愛來搪塞我，你搪塞我沒有用，因為殺生造業的是妳，我勸妳是希望妳不要受殺生的業報，妳不願意做，我這裡沒有損害，我不會受到任何損害，因為我不會去殺生吃肉，我勸妳，妳自己就要趕快要能夠發願自己願意轉，不可以用搪塞我的方式，妳這是用貪愛在障蔽妳自己，在催眠自己。自己會給自己催眠，怎麼催眠呢？每個人都有貪愛，用貪愛心在催眠，就像教你們有些人要放下《弟子規》，他就說：「唉呀！這放下那就不用孝順了。」這就是他貪愛在障蔽他的道心，在障蔽他的道眼。不要以為學《弟子規》就等於孝順，古代很多人都學這些孝道，很多都不孝的。還有要搞清楚，不要講得好像佛門沒有學《弟子規》就等於佛教徒都不孝，你乾脆說釋迦牟尼佛不孝好了，他也沒學過，你這是在謗佛啊！用著佛的福報，你還敢謗佛，你恩將仇報，嘴巴還說著要知恩報恩，要報佛恩，都是幹著在壞佛的事情。你真的報佛恩，就把你世間意放下，把你貪愛放下，不要用貪愛障蔽自己。所以教你要放下，你就起種種貪愛來障蔽自己；教你要放下這些散亂，你就說我沒看新聞，我怎麼做生意，我沒有跟這些人這麼樣子染著，我怎麼有辦法，這就是用貪愛在障蔽自己，這叫以貪愛自蔽。以此類推，你看到很多人找很多理由，找很多藉口，其實就是用貪愛在障蔽自己而且自己還不知道，還覺得你看我這次應付得過場面，我下了台了。實際上還是那句老話，我勸你學佛，你不學，對我來說沒有損害。你不願意吃素，不願意放下你的貪愛，最後這個東西一定是給你帶來無量苦惱，對我來說也是沒有損害，我是發大悲心，希望你不要受苦受難，佛也是這樣子發，我們也是如是發，你受菩薩戒也如是發心，如是勸導一切眾生，不要以貪愛自蔽。所以以貪愛自蔽就會「盲瞑無所見」，盲瞑就昏鈍，看不清楚啊，不知道自己的問題在哪裡？叫你學佛也不願意學，所以就會去搞鬼神附身，問問看我這樣做好不好，抽個籤，這個拜個什麼王爺啊！什麼天神……等等的。所以不求大勢佛，不知道佛的威神，不願意求佛，不願意學佛，覺得學佛還限制太多，你看我也不受限制，那個鬼神也幫我，這個就是「盲瞑無所見」。他幫你的只是增長你的痛苦而已，就像給你打嗎啡一樣，增加你的痛苦而已。所以你不求佛，你也沒有想要捨棄痛苦，不求大勢佛，及與斷苦法，還起種種邪見，撥無因果，還說哪有什麼因果，他也沒看到，那個是心太粗了，體會不到，不知道因果在你一舉一動當中，在你起心動念當中，都處處在發生。所以這些人不求大勢佛，不願意學佛，不知道如來真正能幫他，不知道佛教真正能幫他，這一乘了義真正能幫他，也不願意有斷苦之法，不願意求斷苦法。所以深入諸邪見，前面講的這個五利使，五鈍使，深入邪見，五利使就是包括了種種的邪見。那麼起邪見以後，以苦欲捨苦，就像你們現在看到的很多新聞或是專家就告訴你，你只要好好讀書，你將來就有錢，將來就快樂；來我這裡，你只要信我的，他就可以給你帶來快樂……等等的，都是一些非因計因，這叫以苦欲捨苦。「非因計因」─不是這個因，他認為是這個因，他不講因果的。讓你造作種種的業，很簡單的，就像很多人認為發愁的時候就喝酒，這就以苦欲捨苦，他覺得說喝酒就他就會感覺到心情舒暢，什麼都放開了，連自己倒在地上，也認為自己是站著，3D變成2D，他還以為他是清醒的，這以苦欲捨苦，世間人用種種的方式在麻痺自己，不想學佛，不願意放下煩惱。佛說「為是眾生故。而起大悲心。」看到這些可憐的眾生，佛發慈悲心，慈悲教化。那麼再看下面：
「我始坐道場。觀樹亦經行。於三七日中。思惟如是事。我所得智慧。微妙最第一。」
釋迦牟尼佛初成佛的時候，這裡你就可以感覺到佛的用心，這一品鳩摩羅什大師翻譯得非常好，就好像釋迦牟尼佛親口所說，你仔細看就會有這個感覺。釋迦牟尼佛講：我始坐道場，觀樹經行。在菩提樹下起觀、在那裡行道，這經行不是在那裡走，是在那裡行道，打坐也可以算是行道，經行就是行道的意思。你要說佛有在那裡繞著樹走，這個我們是沒有看到經典上有這麼說，知道說他是打坐，同樣的打坐也算是行道，這「經行」是講的行道的意思，你要說佛也有在那裡經行，其實也是可以，因為已經成就了，這個都無所謂。經典上我們看到的，他在菩提樹下作觀，在那裡行道，所以名為經行。「於三七日中。思惟如是事。」在三七日當中，三七就是二十一天思惟如是事，也就是《華嚴經》講完以後，有見到三七說《華嚴》，諸佛如來隨緣示現，有的見到三七，有的見到四七，有的說如來一年說《華嚴》，這個裡面隨著每個人眾生因緣不同，所見不同，這就不用特別去細究，因為時間相是虛妄的，如來早就打破了。眾生隨緣而見，就像智者大師在如來滅度後讀《法華經》，到靈鷲山上還是看到釋迦牟尼佛在講《法華經》，以凡夫眼來看釋迦牟尼佛已經滅度，但是親見靈山一會，儼然未散，那你說世尊《法華》到底說幾年？所以這時間相是虛妄的，你就不用去細究。那麼佛在三七日中，思惟如是事，他說我所得智慧，微妙最第一，如來的智慧深廣無際，是一切眾生當中最有智慧的，所以說微妙最第一。微妙就是難解難知，那是第一等智慧。下面看：
「眾生諸根鈍。著樂癡所盲。如斯之等類。云何而可度。」
釋迦牟尼佛沒有放棄眾生，他沒有放棄眾生，眾生諸根闇鈍，著樂癡所盲，貪著於五欲的樂當中，然後被自己的愚癡所障蔽，所以說以貪愛自蔽，那這些眾生要怎麼度？所以佛在喝斥你也是要幫助你，說你會下地獄是希望你不要下地獄，你要知道釋迦牟尼佛的苦心。所以我們這一次講《法華經》，一直跟大家講，我們告訴你這些不是要關你的道場，不是拆你的雲板，也不是要把你踢到地獄去。你之前做錯，你可能謗佛，你可能學了這些外道，那你要懂得要回頭，不要跟自己過不去，不要跟成佛作祖過不去，自己要懂得回頭，這樣就行，認真精進在佛法裡面修行，這是我們在《法華經》上學到的，佛教我們的，他也是如是用心，希望眾生都能成佛，告訴你說這樣不對、這樣會墮落、罵你，這也都是要救你，所以眾生要能夠體會佛的用心；那麼如斯之等類，云何而可度。再看下面：
「爾時諸梵王。及諸天帝釋。護世四天王。及大自在天。並餘諸天眾。眷屬百千萬。恭敬合掌禮。請我轉法輪。我即自思惟。若但讚佛乘。眾生沒在苦。不能信是法。破法不信故。墜於三惡道。我寧不說法。疾入於涅槃。」
那麼做此思惟的時候，這些大梵天王以及諸天的帝釋，諸天的天主，及諸天帝釋，諸天的天王還有帝釋；護世四天王，就是這四大天王，佛門裡面四大天王。乃至大自在天摩醯首羅天王，摩醯首羅天王是真正的管著，他這個福報管著這個娑婆世界，但是實權是在大梵天，因為大自在天，它的範圍是一個娑婆世界這麼大，一個娑婆世界，那麼實際有實權，像政府有組織的，它是頂多就是到大梵天。
摩醯首羅天它也算是娑婆世界的主人，但是實際上管著的是梵天王。並餘諸天眾，眷屬有百千萬，數不清、數不清的大眾。恭敬合掌禮，請我轉法輪，世間人不懂有佛出世，天人懂，他知道，所以請世尊說法，世尊自己思惟，我即自思惟，若但讚佛乘，如果只講一乘，讚歎佛乘，讚歎如來的境界，眾生就像前面講，沒在諸苦當中，有種種貪愛，種種五欲，不光不能信佛乘，不能信是法，而且還會毀謗正法，所以不信大乘一定會毀謗，你要清楚，一定要相信。這些眾生不能信大乘正法，破法不信故，他毀謗正法一定墜於三惡道，所以他說：「我寧不說法。疾入於涅槃。」寧可不說，馬上入滅，所以你看眾生業障很重，但是世尊不捨一人，所謂佛氏門中不捨一人。再看下面的經文：
「尋念過去佛。所行方便力。我今所得道。亦應說三乘。」
雖然眾生難度，他還是願意度，所以往回看，看看過去佛是怎麼度眾生的，叫尋念過去佛，因為世尊有宿命通，他知道過去佛是怎麼教化眾生的，所行方便力，我今所得道，亦應說三乘，所以過去諸佛也講過三乘，所以他今天要說一乘之前，因為眾生不能接受，要說一乘了義之前，眾生不能接受，所以方便說三乘，亦應說三乘，但是現在法華會上告訴你，佛法中只有一乘，所以你一定要把從前的這些觀念都要捨掉。再看下面的經文：
「作是思惟時。十方佛皆現。梵音慰喻我。善哉釋迦文。 第一之導師。得是無上法。隨諸一切佛。而用方便力。我等亦皆得。最妙第一法。為諸眾生類。分別說三乘。少智樂小法。不自信作佛。是故以方便。分別說諸果。雖復說三乘。但為教菩薩。」
那麼世尊作此思維，知道說眾生難度，過去佛是用三乘法，來使他漸漸了解一乘，所以作此思維的時候，十方佛皆現，世尊同時見到十方諸佛。十方諸佛異口同音，所以以梵音，梵音就是清淨的音聲，異口同音，梵音慰喻我，讚歎釋迦牟尼佛。所謂善哉釋迦文，釋迦牟尼佛有另外一個名稱「釋迦文佛」，你們做法會常常唱到「中天調御釋迦文佛」，他另外一個名稱釋迦文佛。第一之導師，得是無上法，所以這個大眾就應該知道，眾生難度，他還是願意方便說法。那麼你就要知道，如果沒有佛說法，眾生不會覺悟，永遠都在迷惑，永遠都在顛倒，所以你聽聞一乘，從前的這些貪愛就要放下，不可以再去起這些世間知見，起謗佛的心。十方佛讚歎，釋迦牟尼佛這做法是對的，所以稱為第一之導師。善用方便，得是無上法。然後能夠隨諸一切佛，過去諸佛如是，他也是如是效法，所以叫隨諸一切佛。而用方便力，使用三乘的方便。那麼這些十方諸佛同時告訴釋迦牟尼佛，我等亦皆得，就是諸佛如來，一樣是得到圓滿的佛果，也是得最妙第一法，都是徹證圓滿的果位。
「為諸眾生類。分別說三乘。」這是來印證釋迦牟尼佛的想法、說法是正確的，他的做法是正確的，所以說分別說三乘。少智樂小法，少智講這裡的眾生，智慧很少，喜歡小乘、喜歡人天乘，叫他不要學《弟子規》，好像要他的命一樣，叫他不要搞這些人間佛教，他就受不了，他說沒有這些方便，他怎麼度眾生？他不是要度眾生，他是要眾生的錢，要度眾生的錢，把它度來他口袋裡面，他好養廟子，好養他的徒子徒孫哪。這沽名釣譽，拿著佛陀的舍利招搖撞騙，到處欺誑眾生，這些人都小智。這些人將來你去看他的去處，一定是在地獄。出來以後，你看第三品裡面講的，果報都非常地淒慘，不管他做餓鬼，不管他做畜生，都被人家討厭輕賤，做人都是盲聾瘖啞、攣躄矬陋。攣躄.就是類似像那個手彎曲，生下來就天生殘廢，所以都有他的果報。你看到有一些人他雖然很可憐，但是你就知道，這些人之所以會這樣，過去生都毀謗大乘。你可憐他是你慈悲心，但是你必須得知道因果，在現實社會中有一些人就是這樣，貧窮沒有福慧，生下來就是有殘疾，過去生都是毀謗大乘、破壞正法。那個是已經重的罪報已經受完了，好不容易出頭來，但是沒多久又會墮下去，因為他上來以後，習氣還是一樣，又再毀謗大乘，所以一定要注意，不可以毀謗正法，要懂得要善學。所以這裡講小智樂小法，不自信作佛，他不願意相信眾生可以成佛，所以他只教你做人，然後騙你說把人做好了，就是作佛，胡說八道。我就講一個斷淫欲就好了，佛沒有淫欲心，人還有淫欲心哪，你把人做好了，怎麼可能等於作佛！所以腦筋要清楚，這些人不自信作佛，不敢相信，不願意接受，還不相信阿彌陀佛，連給你最好的法門，你都不相信，那只能說你墮落你活該，你是有你的報應，這裡講不自信作佛。所以「是故以方便。分別說諸果。」世尊當時候，知道眾生小智樂小法，不能相信自己本來是佛，所以方便分別說諸果，所謂初果須陀洹、二果斯陀含、三果阿那含，所以祖師講的三賢十聖都是化城而已，都是如來方便分別說諸果，其實唯一佛乘。祖師也是依經所說、語無虛妄，祖師講三賢十聖等覺這些，統統都是如來的方便，都是方便法，不是只有小乘是方便法，乃至這些菩薩果位都是方便法，祖師講得沒錯。所以跟你分別說諸果，「雖復說三乘。但為教菩薩。」其實只是要教一佛乘，這菩薩乘就是一佛乘，只是要你學大乘而已，所以你就知道，諸佛如來的用心，這些十方諸佛亦復如是，所以顯現在法華會上，印證釋迦牟尼佛所做的事情、所作的思惟是正確的。再看下面：
「舍利弗當知。我聞聖師子。深淨微妙音。稱南無諸佛。復作如是念。我出濁惡世。如諸佛所說。我亦隨順行。」
這個釋迦牟尼佛叫著舍利弗，叫著我們大眾應當知道，他說我聞聖師子，就是聽聞十方諸佛前面的這個開示。深淨微妙音，深遠清淨，這深遠就是能夠深入你的心，而且這種話是清淨語，說的是微妙法，音聲非常好聽。稱南無諸佛，世尊自己也念佛，皈依十方諸佛，所以叫南無諸佛，那麼自己心裡復作如是念。既然諸佛這樣講啊，他說「我出濁惡世。如諸佛所說。我亦隨順行。」也應當隨順佛教，所以世尊也是隨順佛教，我亦隨順行。下面看：
「思惟是事已。即趣波羅奈。諸法寂滅相。不可以言宣。以方便力故。為五比丘說。」
作此思惟以後，即到鹿野苑，即趣波羅奈。諸法寂滅相，前面講過，「止，止，不須復說」，如來境界沒辦法講啊，沒有辦法言語道，沒有辦法思量測。如同泥牛水上行，如同橋流水不流，沒有辦法思量的，沒有辦法去測度的，諸法寂滅相，沒有辦法用言語來說。但是以方便力故，為五比丘說，在鹿野苑初轉法輪，所以為五比丘說。下面看：
「是名轉法輪。便有涅槃音。及以阿羅漢。法僧差別名。從久遠劫來。讚是涅槃法。生死苦永盡。我常如是說。」
所以說這裡講的，「是名轉法輪。便有涅槃音。及以阿羅漢。法僧差別名。」到這裡是一段。所以以方便力故，為五比丘而說法，這就叫轉法輪啊，這五比丘才知道有涅槃，才知道有阿羅漢果。所以前面講分別說諸果，這些都是如來的權方便，讓這些眾生懂得要出苦，但是都未至究竟，因為眾生的關係，不是如來慳貪，是眾生的關係。那初轉法輪，大家都知道，有阿羅漢、有法僧差別名，有佛法僧這三寶，種種差別的名相。
下面看「從久遠劫來。讚是涅槃法。生死苦永盡。我常如是說。」從久遠劫來諸佛就如是，以三乘方便，教化這些沒有發心，這些苦惱的眾生，使他們能夠覺悟，使他們能夠得到有餘涅槃，能夠離開了這個三界的生死，所以他說我常如是說，世尊這善巧方便，承過去諸佛所教。下面再看：
「舍利弗當知。我見佛子等。志求佛道者。無量千萬億。咸以恭敬心。皆來至佛所。曾從諸佛聞。方便所說法。我即作是念。如來所以出。為說佛慧故。今正是其時。舍利弗當知。鈍根小智人。著相憍慢者。不能信是法。今我喜無畏。於諸菩薩中。正直捨方便。但說無上道。菩薩聞是法。疑網皆已除。千二百羅漢。悉亦當作佛。」
他叫舍利弗，舍利弗當知，我見佛子等，就是他前面講的這些涅槃啊，講的這些小乘啊……等等的，那麼願意志求佛道。於無量千萬億的大眾，咸以恭敬心，皆來至佛所，他知道這些人，曾從諸佛聽聞正法，曾經聽聞過諸佛說法，以及諸佛所說的方便法。那麼世尊即作思維，所以我即作是念，如來所以出，如來出世要講什麼？為說佛慧故，「如來所以出。為說佛慧故。」要說佛的智慧，說一乘了義。今正是其時，看到這大眾根機成熟，善根福德因緣成熟，所以講了《法華經》。所以你就知道，佛是先講大乘，先講《華嚴》，才來有鹿野苑的初轉法輪。所以是先有大乘，後面才有小乘的這些方便，因為你不能契入大乘，所以如來就開方便法。
你不要聽那些什麼佛學家，他做什麼研究，那個都胡說八道，這個是釋迦牟尼佛親口告訴我們，佛教是怎麼回事。到底是先有大乘？先有小乘？釋迦牟尼佛講了算，不是他們這些盲瞑無所見的人說了算，這些人以貪愛自蔽，所以你要清楚，佛告訴我們佛教怎麼來的。祖師判教都是依佛經判，都是依佛經來判的，不是自創的，都依佛經的義趣來判。一般人不懂啊，看不懂經典，那是因為他境界不夠，就像現在有一些學淨土宗的，他說他學善導大師的思想，其他祖師都不對，只有他的最對，他就說什麼淨土宗沒有在分科判教，誰說淨土宗沒有？善導大師在《觀經四帖疏》一開始就講「我依菩薩藏。頓教一乘海。」這個就是祖師依大乘菩薩藏而說，所以「說偈歸三寶」，所說的都攝歸佛法僧三寶，絕對不敢超出三寶之外」。這些人自己看不懂文字，也不解祖師用心，不知道善導大師是真正在修行的人，是真正有大智慧的人，所以反而誣衊善導大師，誣衊其他祖師。所以我再跟你們講，你千萬不要去學那個，什麼依善導大師思想的那種修行方式，他們現在所謂的本願念佛，不要去跟著他們這些毀謗善導和尚的、毀謗其他祖師的人學。他說他是依善導，其實根本沒在依，因為他根本看不懂，你要是跟這些人學，我告訴你，毀謗祖師的罪業必定墮落，你必定下三塗，所以他們這些人，我們已經知道他將來去哪裡，不會去極樂世界，一定是去三惡道，這是可以保證的。因為呢善導大師不是普通人，永明延壽大師是阿彌陀佛再來，他去毀謗到，那等於謗佛啊，這問題非常嚴重，所以你要是跟著這些現代所謂說他是本願在念佛的，變質的淨土宗，你要跟著他學，那你將來就是下三惡道，念佛不會成佛，為什麼？因為他毀謗正法，所以要曉得。那這裡講的，「從久遠劫來。讚是涅槃法。生死苦永盡。我常如是說。」那麼他說「舍利弗當知。我見佛子等。志求佛道者。」能夠恭敬心，所以呢，他即作是念，如來所以出，是為說佛慧故。今正是其時，現在正是時節因緣成熟的時候。
「舍利弗當知。鈍根小智人。著相憍慢者。」沒有辦法信，鈍根智慧不夠的；小智的，根器愚鈍又沒智慧的；著相，很著相的，只在戒相上打轉的，只在這個事相上打轉，在那裡事相上做工夫的，心裡又懷著憍慢，覺得自己很懂的這些人，你去觀察有很多。那這些人不能信是法，你跟他講大乘，他沒辦法接受，釋迦牟尼佛講這些人是不能接受大乘的。他說「今我喜無畏。於諸菩薩中。正直捨方便。」釋迦牟尼佛今天很高興，於諸菩薩中，在這些方便法當中，乃至在這些已經發心願意成佛的大眾當中，願意學大乘法大眾當中，給你說這些人是菩薩，你願意發心、願意學，已經是可以稱為菩薩了。所以於諸菩薩中，正直捨方便，但說無上道。所以你應當聽佛的話，把這些方便法都捨掉，直接學一乘無上的大法，你要知道佛跟你講的是實話，正直捨方便，但說無上道。下面看：「菩薩聞是法。疑網皆已除。千二百羅漢。悉亦當作佛。」這些菩薩聽聞世尊這麼一解釋，所有的疑惑都消除，千二百羅漢能夠發心學一乘了義，悉亦當作佛，這世尊授記。下面看到：
「如三世諸佛。說法之儀式。我今亦如是。說無分別法。諸佛興出世。懸遠值遇難。正使出於世。說是法復難。無量無數劫。聞是法亦難。能聽是法者。斯人亦復難。譬如優曇華。一切皆愛樂。天人所希有。時時乃一出。聞法歡喜讚。乃至發一言。則為已供養。一切三世佛。是人甚希有。過於優曇華。汝等勿有疑。我為諸法王。普告諸大眾。但以一乘道。教化諸菩薩。無聲聞弟子。汝等舍利弗。聲聞及菩薩。當知是妙法。諸佛之秘要。」
這裡是講，如三世諸佛教化眾生的方式，世尊今天亦復如是，所以最後講三乘以後，還是要告訴你一乘了義，要攝歸一乘了義。所以說無分別法，無分別法，就告訴你一切眾生皆能成佛，一切眾生都有佛性。小乘法裡面不行，小乘法它講的女身不能成佛、女眾不能成佛，它不講說一切眾生都有佛性，它講的闡提，它是所謂斷善根，沒有善根的人，沒有辦法作佛，所以說一闡提。但是法華會上、涅槃會上，告訴我們一闡提皆有佛性，所以說「說無分別法」，這個一乘了義能夠普度眾生，所以不管你業障再重，它都能幫助你。這裡講的「諸佛興出世。懸遠值遇難。」要遇到非常不容易。「正使出於世。說是法復難。」這個法不好說，一乘了義確實不好講，在講的時候，你未必能遇到，所以說是法復難，有種種的困難，那你能相信，這個是更不可思議，世尊在讚歎。「無量無數劫。聞是法亦難。」，在無量無數劫當中，你要聽聞大乘，聽聞一乘了義，這個是非常不容易的事情，「能聽是法者。斯人亦復難。」能聽一乘了義的，這個人更是難得。「譬如優曇花。」優曇花就是講靈瑞花，「一切皆愛樂。」大家都喜歡，為什麼？三千年才來開一次，物以稀為貴。「天人所希有。」天上的人知道，這世間有這麼希有的花，三千年開一次。「時時乃一出。」很久才出現一次。「聞法歡喜讚。」你能聽聞《妙法蓮華經》，聽聞一乘了義，不光是《妙法蓮華經》，包括聽聞一乘了義。「乃至發一言。則為已供養。一切三世佛。」所以你要供佛，就是讚歎大乘，讚歎大乘名為供佛。所以不是只有拿鮮花水果供養，讚歎大乘、推廣大乘，都是供養諸佛；或是自己讚歎、或是對別人讚歎、在未學法人之前讚歎、在一切眾生面前讚歎。所以為什麼我說你要去流通、去分享，這個都是供養三世諸佛。所以你不是只給釋迦牟尼佛打工，你是同時供養三世一切諸佛，所以要去流通，流通大乘，自己要修學大乘。所以世尊這裡講的，我們應當諦信，我們講的也是依佛所說。所以你能夠發一音來讚歎、歡喜讚歎、歡喜推廣，你推廣就是讚歎，你不讚歎、心裡不歡喜怎麼會推廣呢？就像那些邪見的人，聽到我們講的東西，他不願意學，非但不學他也不推廣，還要毀謗，所以你聞法歡喜讚，必然是讚歎、必然是推廣，所以有它的義趣存在，你不要只有看到文字。那麼則為已供養，一切三世佛，「是人甚希有。過於優曇華。」比優曇花更珍貴，更為希有，世尊在讚歎能聽《法華經》的大眾，包括讚歎末世的這些眾生，他說「汝等勿有疑」，你們不要懷疑。「我為諸法王。」他是諸法中王。於一切法皆得自在，名為法王。「普告諸大眾。」佛以他的身分來告訴所有一切的眾生。他說諸佛如來「但以一乘道。教化諸菩薩。」為什麼這裡講菩薩，不講眾生？叫已發心學的，你如果沒發心的，你不能曉了世尊的用心，不能得遇法華盛會，沒有辦法來參加，參加了也退席也不相信，所以你能參加，世尊說你非常希有，過於優曇花。這佛對你們的讚歎，對我們大眾的讚歎，你比優曇花還要珍貴，所以稱為菩薩。佛但以一乘法教化諸菩薩，再告訴你一個真實的事情。
下面講的，「無聲聞弟子。」，沒有二乘法，就沒有聲聞弟子啊，佛法中只有菩薩，沒有聲聞弟子。所以在這個華夏大地，這個華夏民族，實際上福報很大，這些祖師推廣佛法，把它推廣的跟十方佛土中幾乎是一樣的，在中國的這一片土地上。這個華夏民族，因為現在中國人非常多，到世界各地，所以我們叫「華夏民族」。他的福報非常大，華夏民族接觸的佛法都是一乘了義，都喜歡讀《心經》跟《金剛經》，根器特別利，這是真的、這是事實，根器特別利。所以在華夏民族接觸的佛教裡面，沒有二乘，就像他方佛土一樣，它都是一乘了義。在中國的土地上，當時候中國的土地上是沒有二乘法的，因為祖師已經幫我們破盡，在《三論玄義》裡面、甚至在《三論玄義》更早以前。有《三門玄義》都把二乘給破解了，所以沒有二乘法。所以世尊告訴我們，不光十方佛土中沒有二乘，也沒有聲聞弟子，這個講這個話非常地真實，一般人是聽不下去的，但是你能夠來參加，釋迦牟尼佛告訴你實話，沒有聲聞弟子，只有菩薩，所以說無聲聞弟子。他說「汝等舍利弗。聲聞及菩薩。當知是妙法。諸佛之秘要。」此《妙法蓮華經》是諸佛秘要，教我們應當知道。下面看：
「以五濁惡世。但樂著諸欲。如是等眾生。終不求佛道。當來世惡人。聞佛說一乘。迷惑不信受。破法墮惡道。有慚愧清淨。志求佛道者。當為如是等。廣讚一乘道。」
佛講的現在的五濁惡世，這些眾生都貪著這些五欲六塵，這些眾生沒有辦法學佛，終不求佛道，也不願意學大乘。所以都只要什麼人間佛教，就是佛法也要一點，世間法要更多，他來學佛，就是為了他世間看能不能賺大錢、看他夫妻能不能再恩愛一點、子孫再昌盛一點，都是在貪著五欲，都是以貪愛在障蔽自己的真如本性，這些人終不求佛道。那麼世尊也預言了，「當來世惡人。聞佛說一乘。迷惑不信受。破法墮惡道。」也就是你們現在看到，像這個大乘非佛說的這些人，我為什麼不說誰啊，因為這些人你要自己去看，凡是說大乘法不是佛說的，佛說這是惡人，即使是出家人也是惡人、也是個大壞蛋，出家的大壞蛋，你不要看他披著袈裟，給你笑一笑，裝得很慈悲，全部都是假的；不要看什麼做法會、慈悲眾生，那個都是神棍。釋迦牟尼佛說這些人毀謗大乘，都是惡人，佛法裡面的壞蛋，佛說的，釋迦牟尼佛三千年前就已經知道了。「當來世惡人。聞佛說一乘。迷惑不信受。」一定毀謗、破壞正法，用種種的邪見觀點來迷惑眾生，不管他是客觀的、是主觀的，是用什麼科學研究的，什麼考古去考據，他就是要來破壞大乘佛法。那麼這些人不管是在家人或是出家人，將來佛說他們都去哪裡呢？都墮惡道、墮地獄道中，破法墮惡道。所以你看這些毀謗大乘的，說大乘不是佛說的，這些人將來他的果報一定是在惡道。你不用去想說他有別的去處，你不用想說他做了多少善事，救了多少人啊，又如何又如何，釋迦牟尼佛說他只有一條路可以走，就是墮惡道。不能只看他做了那些善事，他做的那些善事，抵不過他破法的罪業、謗法的罪業。這世尊已經先授記了，那你再看到有一些年紀大的這些和尚、法師啊，他們在說大乘不是佛說，你就知道了，他將來一定下惡道去，一定下惡道，不管他做多少好事，都是下惡道。而且佛說這些人是佛法中惡人，佛法中的大壞蛋，教我們這些弟子看清楚，這是釋迦牟尼佛大慈大悲，怕你們看不懂，怕你們著相，以為穿個袈裟，他就是就等於是出家了，你要看他的行為是不是真的讚歎大乘、擁護大乘，是不是如佛所說，不然都屬於佛法中惡人。那麼「有慚愧清淨。志求佛道者。當為如是等。廣讚一乘道。」那麼有人從這裡面當中回頭，曾經謗法，曾經毀謗大乘的；或是學了這些人天乘的，他聽到大乘佛法以後回頭的，那這都算慚愧清淨。知道自己錯了要回頭，想要志求無上道，你也不要跟他有嫌隙，不要跟他計較，想說你毀謗大乘，你以前找我麻煩，我現在就不教你佛法，就隨便跟你亂講一通，讓你迷惑顛倒，那你這個就不對了。你還是要學釋迦牟尼佛，要有大悲心，要「當為如是等。廣讚一乘道。」希望眾生都來學佛。所以我們講過，我們講這些，已經講得很明了，但是不是要針對哪些道場、哪些山頭、哪些人，而是希望你能夠回頭，你都要能夠來學大乘佛法。不是要把你的山門關起來，不是要搶你的信徒，你要懂得讓跟你有緣的眾生，都來學一乘佛法，跟釋迦牟尼佛學，跟十方諸佛學，要廣讚一乘道。下面講：
「舍利弗當知。諸佛法如是。以萬億方便。隨宜而說法。其不習學者。不能曉了此。汝等既已知。諸佛世之師。隨宜方便事。無復諸疑惑。心生大歡喜。自知當作佛。」
他說：「舍利弗當知。諸佛法如是。」諸佛法當中唯有一乘，沒有二乘，也沒有聲聞弟子。為什麼你看到這些二乘呢？只是「以萬億方便。隨宜而說法。」目的要你學一乘。實際上真實的佛法當中，只有一乘法，沒有二乘。那麼你不學佛的人，不深入經藏的人，不能曉了此，所以說「其不習學者。不能曉了此。」你不想轉的，你也不能曉了此，你沒有辦法體會諸佛如來的用心，沒有辦法體會釋迦牟尼佛徹底救世的大悲心，你沒有辦法體會到。所以「其不習學者。不能曉了此。汝等既已知。諸佛世之師。」你已經知道諸佛為一切世間的導師，只是隨宜方便事，講了二乘、講了三乘，都是方便度眾生，知道佛法只是一乘，你心裡的疑惑就應該放下，你心裡的貪愛就應該放下，你心裡的堅固就應該放下，要回過頭來修學一乘佛法。而且要「心生大歡喜。自知當作佛。」所以希望大眾能夠心生大歡喜，知道聽聞正法，必定成佛；聽聞一乘，畢竟作佛，這個道理，要能夠發歡喜心，修學一乘。唯有一乘法，無二亦無三，你要知道這個道理，只願意學一乘，其餘都不學，不管誰來講都不學，因為《法華經》，世尊已經殷勤告訴大眾，已經非常地誠懇啦，已經把實話都說出來了，告訴大眾教你要棄捨小乘、棄捨人天，捨棄《弟子規》、《了凡四訓》啊，這些外道都把它捨棄掉，都不要學。捨棄這些小乘，把自己的小乘心也捨掉，把自己的心放大，發大願來學大乘。當然心沒有大小，只是你著相，不得已給你說為小，是希望你能發大乘心，而且你發這個大心，要知道這大心與佛心相應，自知當作佛。