妙法蓮華經今解
信解品第四
第一講
《妙法蓮華經‧信解品第四》。
上一次講到〈譬喻品〉，〈譬喻品〉就是前面舍利弗在〈方便品〉當中，承釋迦牟尼佛的開示，悟知人人皆可作佛，悟知佛法唯有一乘。他能夠諦信此理，所以在〈譬喻品〉當中，世尊為其授記。舍利弗代表的是利根的聲聞，也可以説是上根之人，直下領納。世尊一乘之法不可言説，所以說：「止止不須說。我法妙難思。」正是因為這不可說之法，而能夠直下領會，所以世尊為其授阿耨多羅三藐三菩提記。那後面講的〈譬喻品〉，舉三界火宅的例子，告訴大家：一切的衆生雖然在火宅當中，但是個個都是法王真子，沒有人有例外的。所以法達禪師參六祖慧能大師，最後他開悟，說了：「誦經三千部，曹溪一句亡，未明出世旨，寧歇累生狂；羊鹿牛權設，初中后善揚，誰知火宅内，元是法中王。」所以說「三乘」都是方便，目的是在於明心見性而已，為了讓你識了佛性。法達禪師誦了三千部《法華經》，功德已經不小，但是不如六祖直接為他道破事實真相，讓他能夠直下悟心，才説了這首偈頌。所謂：「誦經三千部，曹溪一句亡。」「曹溪」就是指六祖慧能大師。法達禪師他這樣子鑽故紙尋枝摘葉，都不識出世的宗旨。所以無始劫來的虛妄顛倒，從來沒有息滅停止過，所以說：「未明出世旨。寧歇累生狂。」「未明出世旨」就是不知道如來出世的宗旨，也就是禪宗講的，不知道「祖師西來意」，所以沒有辦法頓息妄心。就是因為分別、著相，所以有初說、中說、後說；有羊車、鹿車、牛車，這些都是虛妄分別而已，都是為衆生方便開演而已。
因為眾生有種種的分別顛倒，所以說有三乘，所謂：「佛説一切法。為治一切心。我無一切心。何用一切法。」這「一切法」就是指三乘，所以羊車、鹿車、牛車，都是權設而已。你看到的這些經教，看到的這些修行方式，都是權設，連大乘都是權設，何況是人天二乘，那根本就是不了義法，所以說「羊鹿牛權設。」「初中後善揚。」是指如來初說、中說、後說，也就是講如來一代時教，無不都是指歸一乘佛法而已。所謂「佛佛唯傳此心，師師密付本義」就是指這真如佛性，佛初中後善揚。所以禪師聽聞六祖開示以後才知道，原來火宅當中這些將被火焚燒之人，個個本都是法中之王。這也是在指示眾生都有佛性！就像火宅當中長者他的小孩一樣，每一個都是長者的血脈。所以佛講出三界火宅的譬喻，來讓我們曉得這部《法華經》的義趣，我們衆生都有佛性，所以法達禪師領納了;舍利弗懂了，世尊也為其印證，佛為他授記，舍利弗將來能夠成佛;並且告訴我們要認真地學習大乘，除了大乘，其他的都不要學。
前面講過，如果「有比丘。為一切智。四方求法。合掌頂受。但樂受持大乘經典。乃至不受餘經一偈。如是之人。乃可為說。」佛勸我們要一心一意受持大乘佛法，為了大乘佛法要不惜身命。什麽叫「不惜身命」？就是你能放下你的工作，你來學習佛法，放下你的工作，你能來聽經聞法。為什麽？因為你工作，為的是要賺錢，賺錢是為了要糊口，糊口是為了養命。你能夠放得下，這就叫不惜身命。這個人才堪聽受經法，這是世尊在《法華經》上說的。所以不光只是「捨身飼虎，割肉餵鷹」，不光只是「剝皮為紙，析骨為筆」，這麽大的德行，一般人沒有辦法做到。但是你至少要懂得：把你的時間出來，來聽聞大乘，要不辭辛勞，這樣子你才能夠得到《法華經》的利益。不光世尊教我們末世的學人，說碰到這樣的人可以為他講，乃至你真正有至誠心，來聽教、來聞法，釋迦牟尼佛也會親自教導你，在講經的當中，他會加持你，讓你業障消除，讓你福報增長，這是可以看得到的，也可以得到的真實之利。所以經上講，教我們要不惜身命，就是你要放下你的工作，要來佛門裡面修行，來佛門裡面用功，這個叫「不惜身命」。你不要找太多理由，找太多的藉口，其實都是自己貪惜世間，都是為了利養而捨棄佛法，這是錯誤的。講到這裡，你要覺悟。要用至誠心來學，來聽經聞法，這樣會得無比殊勝的功德。所謂：「成就如是功德莊嚴。」所謂「成就如是功德莊嚴」就是能契入真如，故名「成就如是功德莊嚴」。
以上是再跟大家講〈譬喻品〉乃至前面的〈方便品〉、〈序品〉裡面所講到的。《法華經》稱為經中之王，它不歷漸次，開權顯實，直接告訴你：人天二乘都是不了義法，告訴你佛法中唯有一乘。不光此方的諸佛如來，乃至他方世界的諸佛如來都唯說一乘佛法，只有談一乘了義，其他的二乘、三乘，都是不了義法。所以說「一切諸世尊。皆説一乘道。」一切的諸佛如來都只有講一乘了義，因為這才是真的佛法。現在有些人不懂，他說世尊是先從小乘開始講，再來才大乘。實際上世尊是因為你不能接受，所以才方便跟你說小乘。世尊一出世，最早的一部經，就是《華嚴經》。所以是先講《華嚴》，《華嚴》你不懂、不能契入，佛才方便給你說個《阿含》。但是現在這些讀佛經的，有些是出家人，他搞不清楚，不解如來真實義，不知道《華嚴》是佛法的根本法輪，不知道從根本上修，整天就在尋枝摘葉；要從根本上修才能夠見性，才能夠得到佛法的宗旨，不然都是在尋枝摘葉。他不了解，退了大乘心，去學小乘，而後反謗大乘佛法;這是造無邊的罪業，死後必墮地獄，千萬億劫求出無期。可是，你這樣跟他講其實也沒用，現在的人他也不怕。可是他卻不知道，甚至不用等他死，在他老的時候就會得惡病，或一些不好的疾病，不好的事情都會發生在他的身上。所以你絕對不能毀謗大乘經典，不可以毀謗大乘的這些高僧大德。這都是世尊在經典上，一再地開示，一再地教誡。
前面舍利弗領納一乘，所以世尊為其授記。接下來〈信解品〉是講「中根之人」，像須菩提、迦旃延、摩訶迦葉、目犍連他們代表的就是中根之人，是漸次領悟，所以叫「信解」。也是一樣信解大乘，但是這些是信解之「始」，是剛開始，一直要到後面第二十二品〈囑累品〉裡面，才算是真正地、圓滿地信解。所以〈信解品〉只是一個開端而已，到〈囑累品〉才真正信解，真正奉行，方堪囑累、才堪囑咐，佛交代這些諸大弟子來弘揚。以下直接來看第四品〈信解品〉：
爾時慧命須菩提。摩訶迦旃延。摩訶迦葉。摩訶目犍連。從佛所聞未曾有法。世尊授舍利弗阿耨多羅三藐三菩提記。發希有心。歡喜踴躍。即從座起。整衣服。偏袒右肩。右膝著地。一心合掌。曲躬恭敬。瞻仰尊顏。
這是講須菩提、迦旃延、迦葉、還有目犍連，佛這四大弟子聽到世尊說一乘了義之法、說直指人心之法;「從佛所聞未曾有法」，「未曾有法」也可以說是「不思議法」，因為此法非思議、非思量能知，所以稱為「不可思議之法」。你一落思議、落思量，就起「能所對待」，所謂「無心始體無心道，體得無心道也休。」所以稱之為不可思議之法，不可「思」、不可「議」。「思」就是思惟、思量，在那裡分別。「議」就是言説。就像我們看到現代的人在講經、解經時，非常著相啊;一看他寫的《法華經》的論文，就知道他非常著相。怎麽著相呢？完全墮在妄想分別當中，解釋《妙法蓮華經》，連「蓮華」他還去查它是屬於哪一個科目的植物，有什麼養分，有什麽……等等的，你乾脆說還可以泡蓮花茶好了，像那種就是「著相」。我們佛門連「表法」都還是落知見，都還被祖師所喝斥，何況你起所知障，你那個就是所知障，而且還是世間的所知障。按照祖師大德講的，你在經文裡面，你看了立所知，都還被祖師罵，正知正見都尚且被祖師喝斥，何況你是世間的知見。所以現代的人解經，那種解法是不會開悟的，連正知正見都沒有，這種解經方式就是清涼國師所喝斥的，專門解那些枝葉，解一些不相干的，那些都沒有用啊。
所以解經要懂得，除了理解經文，還要轉心，這才叫解經；心如果不轉，不能叫解經。心不轉，心沒有開，煩惱沒有放下，煩惱沒解開，你這個經，你沒真解。從前的執著還是執著，從前的業障還是業障，你這個經沒有真正解開，你只得文字上的意思，縱然你能有一些小悟，有一些解悟，那都沒有用，為什麽？因為你沒有辦法轉你的煩惱。所以講到最究竟的，還是要去轉變，心要轉，才叫真正的解，也就是我們常聽到的「心開意解」。
那「理解經典」可不可以？是可以的。只是我把它講到究竟，是你心要解，這才叫做真正解經。所以說「從佛所聞未曾有法」，這「未曾有」就是最殊勝的，佛從來沒有說過，所以《法華經》講：「於諸經中。最尊最上。」所以堪稱為經中之王，也就是談論心性之理。舍利弗聽聞之後能夠理解，能夠悟入，所以世尊授舍利弗阿耨多羅三藐三菩提記，為舍利弗授記，授記當來成佛，叫「華光如來」，佛授記他當來成佛。他們看到舍利弗尊者預佛授記，於是「發希有心。」
大家學佛的目的就是想成佛，所以前面講的，世尊雖然説法幾十年下來，但是從來沒有說他們這些諸大弟子能夠成佛，所以說：「未曾說汝等。當得成佛道。所以未曾說。說時未至故。今正是其時。決定說大乘。」如今你聽到《大乘妙法蓮華經》，世尊告訴我們：「聲聞若菩薩。聞我所説法。乃至於一偈。皆成佛無疑。」
不管你是聲聞根器的，二乘的；你是菩薩根器的，大乘的；或是聲聞果位的、或是菩薩果位的，聽聞佛説法，乃至一偈，你聽聞《法華經》，世尊說皆成佛無疑，必定成佛。所以你們來聽經、讀經，釋迦牟尼佛就直接為你授記了，在座的每一個絕對成佛，不管你是什麽根器。聲聞的話，他是小根、劣根器，或是小乘，樂小法者，菩薩呢？大根的，也有漸次的，修學大乘的，漸次教的，這兩種根器，涵蓋一切的上根、中根、下根。「聞佛所説法」，你聽聞佛所說的《法華經》，皆成佛無疑。所以你看這裡這四大弟子聽到世尊為舍利弗授記了，他們心裡很歡喜啊，發希有心，從來沒聽説過，世尊有為菩薩授記，有為他方菩薩授記，從來沒有為聲聞授記，為什麽佛為舍利弗授記？所以，他們也覺得非常地希有，於是「歡喜踴躍。即從座起。」「整衣服」就是代表恭敬。從座而起了，衣服要稍微整理一下，代表能夠受持佛法，能夠穿上大乘的法服。而後「偏袒右肩。右膝著地。」代表能夠依教奉行；而後「一心合掌」代表心不散亂，還有，能夠學一心了義之法，所以說「一心合掌」。「一心合掌」就是依根本而起修，不再循著枝葉了。所以你看，十個手指頭代表枝葉，「合掌一心」呢？代表你不再尋枝摘葉，從「一心」而修，就是從根本而修。心不高傲，故名「曲躬恭敬」；「瞻仰尊顏」代表依佛教誡，這都有表法的義趣。這四大弟子看到舍利弗被授記了，自己也「歡喜踴躍」，生歡喜心。為什麽？我們學佛的目的就是要成佛，離開了這個目的，那這學佛就白學了，念佛就白念了。你每天這樣辛苦用功，目的就是要了生死。佛門是了生死的地方，不是求世間富貴，不是求人天乘、求世間家庭圓滿的地方。佛早就告訴你了，這世間無常，國土危脆，聚散合離，生滅不停，怎麽可能圓滿呢？只有你的妄心放下了，真心顯現了，那才圓滿;佛門是了生死的地方。這四大弟子用這樣一個方式來告訴我們：學佛的目的就是要成佛。所以看到人家開悟了，看到人家修行有成就了，生歡喜心，自己也想做，這就叫什麽？「見賢思齊」，這是我們中國話講的「見賢思齊」。看到人家有成就了，有工夫了，這四位大弟子向世尊請教，想知道他是怎麽達到的？所以求佛為他開示，為他説法。這就是展現出求道的心。
而白佛言。我等居僧之首。年並朽邁。自謂已得涅槃。無所堪任。不復進求阿耨多羅三藐三菩提。
這個就講到衆生的毛病了，不光二乘有這個毛病，一切衆生都有這個毛病，「得少為足」的毛病。就像現在很多人，他覺得他學學人天乘就好了，他這樣就能成就了，實際上這就是得少為足。除了得少為足，還有貢高我慢。什麽叫「貢高我慢」？他覺得他自己是在從根本修，自以為抓到了人天的基礎，其他的都不行，這種就叫「貢高我慢」。也從這裡生出一種什麽慢？「卑劣慢」。為什麽叫「卑劣慢」呢？因為明明學的是淺法，學的是生滅法、是不了義法，他還覺得自己是在學根本法，這就是卑劣慢，也算是貢高我慢的一種。這裡的衆生就有這個毛病跟問題，你叫他要學習大乘經教，他說不行，那個太高了，那都講空性。這就是你自己的根器狹劣，要去懺悔。跟你談大乘，跟你說你能成佛，你能斷貪瞋癡，能破無明，這裡的衆生，很多人都不敢相信，不肯接受。他覺得：「怎麽可能」？人都沒做好了，怎麽可以作佛？這個就是下劣心在説話，這就是他的業障在説話。你要知道，成佛是在於見性。所以達摩大師講，成佛須是見性;若不見性，你即使念佛、持齋、持戒、因果......，這些人天等法，都是「外道法」，達摩大師一句話就給你講明白了。可是那些下劣的人，他就會說：這是禪宗的，禪宗是上根利智。那我講淨土宗的，大家都知道徹悟大師講的，「一切法門，明心為要。」什麽叫「法門」？就是一切的佛法之門。也就是說，要成佛之法，它的根本怎麽入門？是以明心為要啊！這才是根本;學大乘是根本。一切行門，淨心為要。「行門」無外乎使心清淨而已，所謂：「復本心源，究竟清淨。」這個也是我們淨宗祖師說的。
所以心地下劣、根器陋劣的人，他不想上進，不願意成就，不願意轉變，他就拿著一點人天乘，就覺得他這樣可以了、夠了，實際上他也不是在修行，就是拿些話來耍嘴皮子，怎麽說是耍嘴皮？因為他對這世間放不下，但是呢，又不想放棄學佛。又想學佛，又不想放下世間，祖師叫這是什麽？叫「抱樁搖櫓」。「搖櫓」，船會前進。你又想讓船前進，但是又不想離岸，你把船繩栓在岸邊的樁子上，這就叫「抱樁搖櫓」；「緣木求魚」，你在樹林裡面要找魚，那是找不到的；「敲冰求火」，你想到北極、南極去，在冰塊裡面找看看有沒有火焰，敲個冰塊來，看能不能摩擦生熱出火，這是「敲冰求火」，都是妄想顛倒。所以你看這聲聞，他懂得反省，他知道舍利弗進步比他們快。他發心了，能夠領受大乘佛法，所以他們四個人非常慚愧，他說：「我等居僧之首。」也算是聲聞的上首，是聲聞眾裡面的模範生了，大家出家學佛很久了，「年並朽邁」，年紀老朽，身體衰邁。「自謂已得涅槃。無所堪任。」認為自己這樣的工夫已經很好了。所以你看，連證阿羅漢的人，尚且都不究竟，所以佛就喝斥他們「得少為足」，那你只學個人天乘，你還覺得你自己夠了，你還覺得你自己這樣子究竟了，能成就了，這就是愚癡至極！所以現在有些在家人，甚至出家人，他們覺得：「我這一生，我只學個《弟子規》就好啦。」像這種就是下劣之人！這種人你要是不轉變，佛菩薩沒辦法救你啊！連大迦葉，迦旃延、須菩提、目犍連，他們尚且被佛喝斥，還懂得自己反省，知道自己工夫不夠，知道自己的程度不行，所以想要轉變，想要學習一乘了義;可是此間的衆生，非常地明顯，他很容易得少為足，很容易貪安逸，他不敢去轉變，不敢前進，他就怕學了大乘，撲了個空，就像後面那窮子一樣，面對自己的父親卻不認識。就像衆生，學習大乘，卻心生害怕。所以須菩提他們自己反省，之前覺得自己所作皆辦，證得涅槃了，無所堪任，這樣子應該是沒有問題了，所以「不復進求阿耨多羅三藐三菩提」，就沒有再發求無上正等正覺的心。那你們自己就要看看，你自己是不是這樣的人？你連阿羅漢都尚且不如，你還覺得你這樣子就可以了，你這樣子修行很圓滿、知見很圓融、持戒持得很好啦？那你看看你自己身見破了沒有？你的煩惱習氣少了幾分啊？那你怎麽敢傲慢，怎麽敢不熏習大乘？怎麽敢不來道場？你看他們那些佛弟子，天天都跟在佛身邊，尚且還有這樣的懈怠，你沒有來道場，你沒有來用功，肯定墮落得比誰都慘啊！你沒有道場的力量，沒有依眾靠眾，沒有約束力，就只會在那裡放逸，聽經就在那裡打瞌睡，在東想西想。佛的這四大弟子，大迦葉他們跟在佛的身邊，尚且還有這樣的過失，何況你不親近道場？你在末法，修學環境不好，善知識少，自己習氣又重，外緣又差，外在的環境不好，你怎麽敢説「我不來道場修行」？所以一定要警惕啊！不來，很容易就墮落了，墮落得連自己都不曉得。說實話，有很多人退轉的、墮落的，自己都不知道自己在墮落。還想著：「沒關係，我在家也是修啊。」既然是真正要修行的人，他怎麽會害怕來到道場呢？他怎麽會覺得道場管得嚴呢？這一點大家就要注意了。
世尊往昔說法既久。我時在座。身體疲懈但念空無相無作。於菩薩法。遊戲神通。淨佛國土。成就眾生。心不喜樂。所以者何。世尊令我等出於三界。得涅槃證。又今我等年已朽邁。於佛教化菩薩阿耨多羅三藐三菩提。不生一念好樂之心。
這是大迦葉尊者講的，他說世尊往昔説法既久，從阿含時、方等時、般若時，一直到後面的法華涅槃時，説法幾十年了，所以說「世尊往昔説法既久」，這些人都算是常隨眾啊。「我時在座」，但是「身體疲懈」，所以聼多了，聼久了，他不在意了。這個也是提醒著大衆，你不要學佛一年「佛在眼前」，學佛兩年「佛在天邊」，學佛三年「佛化雲烟」啊！你會身體疲懈。人家尊者的身體疲懈是「但念空無相無作」，你的身體疲懈是但念貪瞋癡慢疑惡見。二乘的疲懈是住著於二乘，他不會退成凡夫；你凡夫的疲懈、凡夫的懈怠，那就是墮在貪瞋癡慢疑惡見當中，所以很慘啊！你不要想説這個是大迦葉他們懈怠，你沒有懈怠？你要知道：人家有修證啊，不會退成凡夫，至少「位不退」;他證得阿羅漢，不會再退成凡夫位。那你凡夫沒有修證，你一懈怠，那就是住著在貪瞋癡慢疑。你不要想：「哎呀！人家是小乘，住著在小乘。」你呢，連小乘都沒有，那你會很糟糕啊！所以，大迦葉他們是住著在空無相無作，這裡講的是小乘，小乘的空無相無作。空無相無作，有大乘的菩薩的修證。小乘知道諸法因緣和合而生，畢竟散滅，所以徹底唯空，不起作用，這是小乘之「空」。「無相」呢？小乘是去分析這相，它是因緣和合，會生滅、會變異，所以說為無相;相不有，因為是和合的。「無作」，它把第六意識的功能給滅掉了，讓它不起造作，那它不起思量，所以它叫無作，也就是「沉空滯寂」。這就是這裡講的「空無相無作」；那佛門大乘講的「空無相無作」，「空」是講真空。無相而不妨萬相莊嚴，所謂「森羅及萬象。一法之所印。」相即無相，這就是大乘講的「無相」。大乘講的「無作」，就是什麽？雖然「作」，而無所作，就是所謂「度盡一切衆生，而實無衆生得滅度者」。這是大乘講的無作，跟小乘完全不一樣。小乘它的「無作」是不思量、不想，它是徹底歸空；大乘是「恰恰用心時，恰恰無心用，無心恰恰用，常用恰恰無。」這是大乘的「無作」之法，是用而不著。所以為什麽適合末法的衆生？因為你有工作，你在工作當中可以用功，學著修行，學著離相。當然，我是說你萬不得已要工作的人，如果你能夠不要工作，那就不要工作啦，這樣最好。事情越少越好，你不要想：「哎呀！我要去有一份事業，來證明自己。」你那個就叫「我相」。你要怎麽證明自己呀？那個「我」是虛妄的，虛妄當中你還立個「我」，那就叫「我相」。我知道現在很多人都是這樣，沒事找事。他明明有時間、有因緣來念佛、來修行，生活上衣食無缺，他偏偏要去找個工作來證明他自己。那你為什麽不念佛、修行來證法身呢？也是證明自己啊。世間人他的「證明」自己，是要作實這個虛妄的我，而你修學佛法證明自己，是證明自己本有法身，證明自己本有如來智慧德相。「證」就是修證，「明」就是明心，是明白、明了的意思，明了自己的本來面目，所以叫「證明自己」。同樣一句話，你選擇的是世間法，我教你的選擇是佛法。所以奉勸同修們不要沒事找事，能退休就退休，能省事就省事。學佛人在世間法，基本上是「得過且過」，要在佛法上積極。你不要想：我修平等心，世間法也積極，佛法上也積極，那個不叫平等心，那是你放不下。你那個叫「虛妄浮心」，多諸巧見。《圓覺經》講：「虛妄浮心。多諸巧見。不能成就圓覺方便。」是沒有辦法成就的。
所以這裡講的「身體疲懈。但念空無相無作。」「於菩薩法。遊戲神通。心不喜樂。」他對於大乘菩薩法，教化衆生，幫助衆生，乃至於到淨佛國土去度化衆生，心不喜樂。二乘人他們沒有這個發心。所以你現在看到外面有一些穿著小乘衣服，説他是原始的佛教，卻在那邊招攬群衆，說：「唉呀！你們趕快來哦，我這裡也有菩薩法，也有二乘法。」然後說他還是什麽中國的原始佛教。大家要知道，我們中國沒有二乘，他那個是換個名稱，掛羊頭賣狗肉，所以還是一樣的，還是二乘，換個名字而已。表面好像二乘，實際上是附佛外道，因為二乘法裡面沒有淨土法門，沒有承認他方諸佛，他只知道釋迦牟尼佛，所以你要清楚，在末法有很多這種，打著大乘招牌的附佛外道，以及打著小乘原始佛教的這種，他那個就是附佛外道。現在有的打著原始佛教的旗號，說是我們佛門裡面講的二乘法，其實他是附佛外道。你要注意啊！你不要著相啊，看他好像也出去托鉢，好像威儀很好，好像很有禪定的樣子，那是假的，那個都沒有用啊！佛門叫「詐現禪相」，其實心裡面是七上八下，那個沒有用。所以叫你不要著相，那看到他好像在托鉢，這樣子一群人出去，看似嚴整威儀，肅恭齋法，其實那個不是佛法。真正佛法是大乘，你不能只看表面，是要看他的心法，要看他裡面到底存的是什麽？我直接告訴你，實際上你根本不用去看，那個就是附佛外道，是佛在《楞嚴經》上講的「假我衣服。裨販如來。」在末法有一些出家人，出了家講大乘經，卻在那裡毀謗大乘。還做著法會，辦個「水陸」、《梁皇》啊，這些都是從大乘經典來的。但是呢，你去了他那裡，他告訴你要看小乘，還告訴你：大乘不是佛說。遇到那些人，那你可以問他，大乘不是佛説，那你為什麽在做水陸法會啊？為什麽在拜《梁皇》啊？這些都是大乘經典啊。他心裡想：「哎呀！我也是要賺錢嘛，也是要養家啊，養廟子啊。」所以你看，穿著釋迦牟尼佛的衣服，謗著釋迦牟尼佛的法。這些人吃裡扒外，所以又稱為「獅子蟲」，這是教你辨別。在末法有很多這種魔道場，我們就視為妖魔鬼怪。你自己去，你要小心，不要說我沒告訴你，我已經跟你講了。他就用法會的方式招攬人，所以他們那些人看到我，他就害怕，看到我，他就討厭，因為我知道他們在幹什麽，我都把它講出來，保護你們的慧命，保護衆生的慧命，保護佛教，使大乘佛法不會變質。我不排斥小乘，因為你根器不夠啊，但是呢，你要是來毀謗大乘，那我絕對不會當作沒看到。你身為佛弟子，要愛樂大乘、守護大乘，看到人家毀謗大乘，聞一言謗佛法僧之音，一言謗佛、謗法之聲，如三百鉾刺心。我不會有眼不見，有耳不聞，不可能當作沒看到。尤其是在末法，你想要修功德，你去破斥那些小乘的，破斥那些不如法的，依經而破，給予大衆正知正見，那功德最大。我們為了護持大乘，即使一點功德都沒有，那也沒關係，我們也是要護持正法，不要讓這些外道、二乘、邪見人在那裡毀謗大乘經典。你看網路上有些網路的百科，你去查這些大乘經典，他就在那裡寫，告訴你：大乘經是假的。說實話，他什麽修證啊？他淫欲斷了沒有？真經假經，他能揀別嗎？他不過就拿了一紙破文憑而已，東拼西湊的一些假論文。從前佛教界有大德就講，這些佛學的博士、教授都是垃圾，專門來破壞佛教的，專門來毀謗《楞嚴經》的、毀謗大乘經典的，所以在末法，你碰到了，你看到，你要注意：只要說大乘經典一句不是，這個人就不能親近，他就是邪見，不管他做再多的好事，那都是沒有用的東西。你就要有這樣的嚴格的標準，你自己才不會走錯路、走偏了。他只要是說大乘經典，或是暗示，或是任何形式的一種毀謗，無論是柔性地毀謗，或强烈性地毀謗，這個人就是邪見人，絕不可親近。你不用管他是否出家，不用管他有沒有名氣，這個人就是邪見，切不可親近。要記住：任何形式毀謗大乘的這些行為，或用紙筆，或用網路，或是强烈地毀謗，或是柔和地毀謗，或是自詡是客觀地分析，這些都是毀謗，所以說「任何形式」的毀謗，我們都杜絕。這些人不能親近，他的話不能聼，他的東西不能看，你要有這樣堅固的信心;所以為什麽我一直講，要你看祖師的;我發現這樣勸你們還沒有用，還沒有真正去看。你還沒看，我就先告訴你，任何人以任何形式毀謗大乘，這個人絕對不能親近，不能聼。他說什麽「我給你分析」啊，講一些軟話，你腦袋就很清楚，你就知道他在毀謗大乘，不能聼、不能看，看了你就完蛋了，那個都是在謗佛、謗法、謗僧啊！所以末法有這些，大家要注意。
小乘的人，他「於菩薩法。遊戲神通。」對於大乘佛法，大乘的教化，乃至修菩薩六度萬行，淨佛國土，成就衆生，他心不喜樂，沒有發心;所以你要看到有一些小乘人在那邊招攬人，湊人氣啊，你就知道了，他們沒有真正在修行，真正的小乘人，你去跟他求法，他不一定教你。可是你看現在外面，穿小乘的衣服，在那邊大力地招攬人，那都是附佛外道啊。佛門真正出來度衆生的，那是大乘佛教才有；真正的小乘人，他是自己在自修的。他不會毀謗大乘，他只會說他不懂，他不了解。你看像大迦葉、舍利弗這些人，他只説他不懂，他還反省;你看大迦葉他自己反省自己沒有上進心，這個是小乘，他還沒有迴小向大以前。所以你看這些小乘的祖師，大衆部、上座部。這上座部是大迦葉為首，大衆部是婆師波羅漢為首，他們剛開始還沒有迴小向大，可是他不敢毀謗大乘，甚至呢他們也會講一點大乘，但是呢，沒有希求心。以上是教你揀別。
下面：「所以者何。世尊令我等出於三界。得涅槃證。」世尊教他們斷見思煩惱，出於三界，證得涅槃，這裡講的涅槃，是偏真涅槃，因為是大迦葉。這四大弟子他們所得的涅槃，是偏真涅槃。那「又今我等。年已朽邁。」他們都年紀大了，「於佛教化菩薩。」講大乘的這個無上菩提，無上正等正覺，菩薩阿耨多羅三藐三菩提，他不生一念好樂之心，所以他沒有發心，沒有想學。
我等今於佛前聞授聲聞阿耨多羅三藐三菩提記。心甚歡喜。得未曾有。不謂於今忽然得聞希有之法。深自慶幸。獲大善利。
這是講他前面聽到舍利弗受阿耨多羅三藐三菩提記，心甚歡喜。想到舍利弗既然跟自己的修證是一樣的，他能得佛授記，替他感到歡喜，也想到自己也有成佛之份，所以說「深自慶幸」，所以說「不謂於今忽然得聞希有之法。」想不到今天居然聽到了真正的了義佛法，所以他後面講，他是真佛弟子，才是真正的聲聞，「以佛道聲，令一切聞」。以佛道音聲，這大乘佛法之道，令一切衆生得聞，他發這個大乘心，他今天才算是真正的如來弟子。所以祖師講的沒有錯，你要是不見性，你不學大乘，你不堪受供養，不堪衆生來供養你。所以你看那些出家人，教你只學人天乘，你供養他沒有功德，這是祖師講的。他不教你大乘，你供養他，沒有功德的。為什麽？他不堪受供，為什麽不堪呢？因為不明了什麽是正法，你供養這種人，沒有功德啊。為什麽你印經有功德？經典是大乘。為什麽你印祖師大德的開示、著作有功德？因為他們講説的是大乘；為什麽你供養講大乘經的人，乃至在家人都有功德？因為他說的是大乘。所以你不解大乘，你不明心性之理，這個沒有功德啊！這個在《華嚴經》裡面講得很清楚，在大乘經裡面，都有講到，講到說末法，要是有人能說大乘，能夠弘揚大乘，推廣大乘，在《法華經》講的，這個人是如來所加持的，你供養他，你護持他，這個是如法的。相對的，他如果不説大乘，反説人天二乘，這個就是不如法，不是如來所教。所以你看經不能只看文字上的意思，要能夠思惟，能夠諦觀。所以大迦葉他們非常地歡喜啊！「不謂於今忽然得聞希有之法。深自慶幸。獲大善利。」知道自己必然成佛，必然成就。
無量珍寶。不求自得。
什麽叫「無量珍寶。不求自得」？自性。我們常比喻作如意寶珠，所謂「摩尼珠」就是如意珠，能「如」衆生的「意」。你心裡想要什麽，這個珠都會變現給你，所以說「無量珍寶」，自性如同無量珍寶，自性如同如意珠，不求自得。為什麽？本自具足。説到這裡，這大迦葉他們，也算是懂得了，心不向外取法，所以說：「無量珍寶。不求自得。」不用歷劫勤修啊，但直下悟心而已。
所以達摩祖師講：「心心心，難可尋，寬時遍法界，窄也不容針。」「我本求心不求佛」，叫大家求心不求佛，不向外馳求，向外馳求，覓佛終不可得。「若欲求佛但求心，只這心這心是佛。」這衆生的心，當體是佛，更不用向外求。你眼見、耳聞、口說，這個都是如來佛性的作用。
但只是作用而已，還不妙，為什麼呢？因為說到妙用，必須得解除種種的纏縛才能稱為妙，才能六根互用，你現在只是佛性的作用在顯現而已，但是還不稱為妙，你眼還是被色障，耳還是被聲障，六根還是沒有辦法解脫，還是被色、聲、香、味、觸、法所繫縛住，所以雖然用，但是不妙。
所以為什麼說佛的叫妙用，我們的叫作用，加一個「妙」字，那跟這個作用，同樣是有作用，但是他是妙用，所以為什麼需要透過修行。蓮池大師講：「知冰是水，猶賴湯氣以消鎔，悟妄即真，尚依佛慧而熏煉。」這是蓮池大師說的，所以知冰是水，知道冰即是水，就像你悟妄即真，在眾生即是佛，你知道眾生即是佛，但是你現在這個心就佛不起來，就是貪瞋癡，所以需要藉由熏習佛法，需要藉由持戒念佛修行來種種磨治，把妄想這個寒氣給消融，所以說悟妄即真，還需要藉由佛慧來熏習。所以知道根本，知道本來面目，無量珍寶，不求自得，但是不是只有這樣而已，還得進修，進修無漏啊，這是經典上有進修無漏之法，真正的無漏，真正的無餘涅槃。但是這裡為什麼值得慶幸？因為他知道什麼是佛性，這大迦葉他們了解，所以深自慶幸，獲大善利。
世尊。我等今者樂說譬喻以明斯義。
大迦葉說他要講一個譬喻，所以有人說《法華經》內很多故事，實際上它是用譬喻的方式來讓你見性，這叫「烘雲托月」。世俗有一句話講：「頻呼小玉元無事，只要檀郎識得聲。」就看你識不識得;給你講這個比喻，讓你去悟性。就像前面講的這火宅的譬喻，六祖慧能大師一直示下，法達禪師當下開悟，原來火宅當中即是法王真子。那在這一品裡面亦復如是，同樣的道理，用這個譬喻的方式，大迦葉說他自己的修證，說他自己的證量，他悟到了，他用這個譬喻把它說出來，讓我們後面的人看到，也能從這個譬喻去悟得。
譬若有人。年既幼稚。捨父逃逝。久住他國。或十二十。至五十歲。
他講譬如有一個人，「幼稚」是年紀小的時候，「捨父逃逝」，也就是離開他的父親;現在講「逃家」了。所以他從很小的時候就離開家裏，小時候離開他的親生父親。那麼一逃家，久住於他國，或十二十，至五十歲。
這舉了一個譬喻，譬如有人「年既幼稚。」那麼這代表了什麼？「年既幼稚」就代表眾生為無明所覆，你被無明蓋覆住，所以懵懵懂懂，背覺合塵，這「覺」就像父親一樣，「塵」就像捨父而逃逝，久住他國，這「他國」就是指塵勞，久住於塵勞煩惱當中。所以眾生不能破無明，不能見性;不知道無明本空，六塵非有，所以他不能見性。雖然日用平常，常常在用，但是呢，常常迷惑，但正在迷惑的時候，仍舊是法王長子，仍舊是這慈父的兒子，儘管你久住他國，還是同樣血脈。就像眾生流轉在三界當中，有種種的貪瞋癡煩惱，他的根源，還是佛性，他的本體還是佛性。所以《圓覺經》裡面講，一切的無明煩惱顛倒，都依圓覺真心而得建立，這是事實。就像這個小孩，年紀幼稚，雖然幼稚，雖然捨父逃逝，但是他還是他父親的兒子。你雖然迷惑顛倒，仍舊是不失真如佛性。所以六祖慧能大師參五祖，五祖跟他講，你從南方來，南方獦獠，你跑來這裡幹什麼？他說「我來作佛」的。五祖說「你一個獦獠也想作佛」？六祖大師回答五祖，他說「人有南北之分，佛性沒有南北」，跟這一個道理是一樣的。所以你縱然無明所蓋覆，縱然有種種的業障，你覺得你自己業障很重，這佛性仍舊不失，不失不壞，所以故名「真如」，真如就是不變壞、不變異。所以《起信論》講的：「不可破壞。唯是一心。故名真如。」這個就是這一段代表的意思。
久住他國，就是久住於生死當中，久住於塵勞當中。或十二十，至五十歲，就是指輪轉在這五道輪迴，「五十」就代表五道，地獄、餓鬼、畜生、人、天。所以迷失佛性以後，妄現有三界六道輪迴，業障不斷地越來越重，從上至下，不斷地墮落。所以像世尊告訴我們，人是從光音天來的，吃了地上的穀物，身體重了，回不去了。所以為什麼印度人說「人怎麼來的」？從天上下來的，這個說法是對的，他用禪定去看到的，世尊他也是這樣講。
但是，天人怎麼來的？再往上找，一般人就不曉得，但是至少知道人怎麼來。現代科學他研究，他覺得人是從爬蟲類這樣慢慢進化上來，這是外國人的想法。有一些科學家，他說人是從豬變的;那他是從豬變的，我們不是。印度外道他用禪定去看到，人從天上下來的，他是用禪定。我們中國人覺得中國人是怎麼來？我們中國是說「女媧造人」，說是「炎黃子孫」，說是「龍的傳人」。外國人他們那一套想法，聽一聽就好，參考參考;他們是講動物進化，那還有一些牠怎麼不進化？佛門講的是人退化變成動物，動物怎麼來的？業感的，人退化去受生的。所以有的人死了以後，他會變動物，變成畜生，是業感去的。所以《楞嚴經》講：「循業發現。」這個世間，你們課本上教你的，人都是從動物這樣變變變，變上來，那是外國人他們的想法，每個地方不一樣，你不一定要接受他們那一套；印度人他不是這麼想，他說人是梵天上下來的，從光音天下來，所以他們說他們的語言叫梵文。我們中國人的認知是：我們是炎黃子孫，不是他們那些動物這樣子進化上來的。有的太誇張，還說人是從豬變的，我們不從豬變。我們是相信佛所說的，人從光音天下來的。你迷失本性，淪墮在三界當中，所以說或十二十，至五十歲，這是指在五道當中輪迴。
年既長大。加復窮困。馳騁四方。以求衣食。漸漸遊行。遇向本國。
這個小孩從小捨棄他父親，到別的國家去，慢慢地他年長了，他也沒錢，所以說「加復窮困」。沒錢，日子不好過，就要打工，給人幹苦力，所以「馳騁四方」，馳騁就是奔走，奔走四方;俗話講「人有兩隻腳，錢有四個腳」，錢跑得比人快，人在追錢，所以說「加復窮困，馳騁四方」。是講這個小孩長大了，沒有家底、沒錢，也沒有好的技能，然後也沒有福報，所以加復窮困，馳騁四方，以求衣食。漸漸遊行，遇向本國，他到處轉、到處流浪，今天到這個地方流浪，明天到那個地方流浪，他沒有一個立足之地，因為他沒有錢，他沒有辦法有個安身立命之所，一直流浪到他自己原來出生的這個國家，所以說「遇向本國」。這個就是講眾生在這三界當中裡面輪迴;你看看你腦袋想的都是什麼？很多人不相信因果，他覺得「把書讀好我就能賺大錢」，「我把技能做好，我就能夠如何如何....」，那些只是你的「緣」；還有一個最重要的─你的「福」。福不夠，緣再好，也沒有用，為什麼？因為你沒有福啊！就像你銀行裡面有戶頭，可是沒有存款，儘管現在的提款機再方便，你也提不出錢來啊！一樣的意思嘛，你說「我現在這提款卡可以跨國提」，可以在亞洲提款，在歐洲提款，在美洲提款，包含到各個地方去，它都能提款，都能提現金，問題是你戶頭裡面沒有現金啊。人亦復如是，你說你有什麼技能，這技能就像這跨國提款的協定一樣，有很多種協定，你有很多種技能，可是呢，你沒有福啊，你沒有福就像你銀行裡面沒有錢，你提款卡的功能再多，沒有用，提不出錢啊，甚至有的戶頭還要透支，還要欠錢。可是世間人他不相信，他覺得：我只要把這世間事-小孩培養好，每天給他補習，把技能學好，做種種的安排，他就以為他對孩子是有交代。我們就開玩笑講，現在有的勞工出來喊過勞死，有的現在的小孩讀書，讀到比工作的時數都還長，他們出來喊有用嗎？他們也會過勞死啊！怎麼死呢？就給你補習給補死，他的童年都沒有了，心裡面想的就是跟著競爭、爭利，這種人怎麼會有福？他心裡面沒有一絲毫的善念，沒有一絲毫的善心，沒有積功累德，根本沒有福啊！他吃的是老本，是過去生的福報，而且現在的小孩吃老本耗得特別快，為什麼？因為從前的孩子苦，日子苦，什麼都自己來、自己做；現在的孩子，什麼事都讓父母做，父母都孝順兒子、孝順女兒。你身為父母幫小孩做事情，你就在損他的福報，損完了以後，他要是福報不夠大，給你損完，那他將來就窮途潦倒。所以現在很多人在研究，想知道是什麼原因啊？為什麼人會生活窮困？是不是產業的問題？還是教育的問題？不是，是福報的問題。你去看看現在的，都是父母幫小孩背著書包上學，說什麼：怕他背書包太重，身體變形，或是怕小孩站太久會累、……等等的，都是無病呻吟，這就是在損小孩福報。
這一段就是講大家在這個世間的樣子，為了求衣食，馳騁四方，心念沒有一刻停歇，沒有想「我要來修行用功」，從來沒有;有些做善事也是為了求福報，搏美名而已，或是為了避稅，或是為了種種的目的，背後都帶著一個「利」字，他不是真正的善心。這裡講：「年既長大。加復窮困。」所以，說「窮困」不是只是沒錢，是因為沒有福，沒有智慧，沒有學佛的緣，這些都算窮困。你有學佛的緣，你不好好把握，這也是一種窮困，這個是真窮啊！佛法在你面前，你不學，這是真的窮。馳騁四方，你到處去找工作，看有沒有人給你工作，或是總想到「要怎麼把世間事做好」，總想要表現自己、展現自己，這種都是像這裡講的「窮子」一樣。所以一句「馳騁四方」就講得很白，是在講我們現前的這些眾生;你去反省看看，你自己是不是這個樣子。這裡講「加復窮困」，就是指眾生無有善根，馳騁四方，就是遍歷四生─胎、卵、濕、化，它代表的意思是這樣。他沒有善根，所以稱為加復窮困，就像我們剛才講，佛法在你面前，你不學，這就沒有善根，已經遇到佛法，你為什麼不努力？多一點時間來熏習，多一點時間來用功。你卻是想到：「哎呀！我佛法要兼顧，工作要兼顧」。跟你說，你要事相上有工作，心地上不可以到工作上去，心裡上不能有。《阿難問事佛吉凶經》講：「可得為世間事。不可得為世間意。」你的世間意在那裡運行，那就是問題，就是窮困的根源，所以祖師講「加復窮困」就是代表沒有善根。馳騁四方就是沒有善根，你又造業，所以受胎卵濕化。五道當中有四種受生，就是「胎卵濕化」─胎生、濕生、卵生、化生。天人是化生，人是胎生，很多畜生類，牠是卵生或是濕生，只要有濕氣、有潮氣，牠就在那裡出生。也許你現在是用一些電子顯微鏡去看，你才能看到它那邊有蟲卵，那也算是卵生，以前它所謂的卵生是看得到的，肉眼可見;看不到的，它那裡突然出現了，就說是濕生，因為它有濕氣，陰暗潮濕的地方，你看陰暗潮濕的地方一定長蚊子。所以說馳騁四方，加復窮困。加復窮困又繼續馳騁四方，眾生就是在這當中輪迴，沒有善根，所以受輪迴；受輪迴又造業，更沒善根，所以「加復窮困。以求衣食」，又在這當中造種種業。所以一直勸大家，你要吃素，為什麼要吃素？先避免你造重業，重業先斷，你的重業要是不能止，那你修行就像一個瓶子底下破一個大洞，功德水進來，一直漏一直漏。
所以有些人修行修很久，為什麼他的命沒有轉？就是他習氣沒有轉，業障沒有消，他沒有吃素，看起來還是一臉業障樣。你問他：「你吃素沒有」？他說：「我沒有，我隨緣」。這種話我聽很多，我自己俗家的母親，她生前就是這樣子。這我要給它講出來，她有交代我，她說：要講她沒有吃素的這惡報，幫她消業。她就是學佛學很久，也沒有吃素，所以後來得癌症，生惡瘤，死了，她臨終前，我說：我幫妳去做放生。放生完之後，當天晚上她就夢見，她吃的魚蝦咬住她的手不放，我說那是業障，冤親債主咬著妳不放，她才知道恐怖，才知道她慘了，幸好她有念佛。所以為什麼我總勸大家吃素？不然你將來業報現前，你就完蛋了。所以，我教你們的，是依經典在教，你們一定要去做。世間人就是這樣子，沒有善根，在六道四生當中輪迴，以圖衣食。漸漸遊行，遇向本國，以有正因熏習故，所以逐漸地遇到佛法，「遇向本國」是代表這個意思。你在這輪迴當中，有時候你看到佛像，合個掌，這一生也許就這麼一次，也許就這麼幾次。你看到有些人，只要到觀世音菩薩成道日，他們就上普陀山去，拿支香到那裡拜觀世音菩薩，就這樣，拜完了呢，她就當場度假吃海鮮。我講的是真實情況，現在的普陀山就是這樣，海鮮一條街，白天拜觀音，晚上吃海鮮。我不是在推廣普陀山觀光，而是在告訴你，你那個是在造業，你去聖地、去聖山，你這樣子做，你是在作賤觀世音菩薩，你能得到什麼福？你沒有福報，你還有罪業，你即使有福也是罪業先來，消盡了，才有一點善根。所以它這裡講：「漸漸遊行。」所謂漸漸遊行就是逐步逐步地。有時候做一點好事，善心又退了。就像有一些人，好不容易存了一點錢去捐錢，覺得自己做好事了，可是只要一有新聞播報出來，你看你捐的錢都被坑走了，他就生氣了，這一輩子再也不捐了，人家捐，他還勸人都不要捐，反正都是被騙了。你看，自己不做，還教人家不要做，雖然有善根，一下就消失了，所以無量劫無量劫來這樣子，在六道四生當中這樣子遊行、輪迴、打轉，難得善根因緣成熟，做一點小小的善業，出了一點錢印經，無量劫來這樣累積下來，以有正因熏習故，所以你能來聽《法華經》，你這善根福德真的是不可思議，真的又大又廣，很多人他沒有辦法聽，很多學佛人也沒有辦法聽，為什麼？善根福德因緣不夠。所以為什麼《阿彌陀經》講：「不可以少善根福德因緣得生彼國。」沒有辦法少善根福德因緣，福報不夠，善根不夠，所以遇到佛法也不能生信。這裡是講這個窮子，也是代表著一切眾生，因為無量劫來這樣逐漸地累積善根，漸漸遊行，至於本國，這「本國」就是遇到佛法，遇到釋迦牟尼佛說法，所以你要知道，為什麼佛在《菩薩處胎經》裡面講「得人身難。」......有多難？如「盲龜浮木」，有一隻瞎眼的烏龜，潛到大海裡面，一百年才上來一次;正好有一塊木頭，上面有一個洞，在大海當中漂，那這隻一百年來上來一次的龜，剛好遇到這飄過來的木頭，這烏龜的頭上來，剛好頂到這木頭洞裡面，你看這機率多小，盲龜浮木啊！得人身比這個還難。得人身遇佛法更難。所以你看，就像這窮子漸漸遊行到於本國，來到這個世間，遇到佛法;你來到我們精舍，遇到大乘佛法，你要懂得珍惜，這比盲龜浮木還難。你能夠聽聞大乘佛法，你能夠聽懂這裡面的道理，是「難中之難，無過此難」，為什麼用這讚歎《無量壽經》的話也來讚歎《法華經》，同樣都是一乘了義，何況你又修學淨土，稱名，十念一念皆得往生，真的是難上難。夏蓮居老居士講：「萬億人中一二知。」這「萬億人」當指學佛人，有學佛的人當中，難得一兩個他可以懂得，可以了解，可以真修。
所以這裡很明確地就是講我們眾生，眾生就像這窮子一樣，被無明所蓋覆，背覺合塵，淪墮在這五趣當中，沒有智慧、沒有善根，而且受四生的輪轉。因為曾在輪迴當中，有種一點少善根，少福德，逐漸地累積，就像前面講的：或是合掌、或是低頭、或是聚沙成佛塔、或是彩畫作佛像，這樣漸漸積累這善根，或是跟著隨喜印經，這樣積累自己的善根，一點一點這樣累積起來，你才有今天能夠聽聞大乘的福報。所以為什麼要你們一定要印經，這錢不能吝嗇，一定要去做，你不要想：我有幫忙校對;你還要自己出錢出來做，這樣累積自己的福德，累積自己的功德，自利利他。不然你就會像這裡講的窮子一樣，沒有福報、沒有福慧，在四生當中輪轉。所以要知道，自己能夠聽聞大乘，是多生多劫的善根，這善根要保持，要能夠持續印經布施，來佛門裡面護持大乘，守護大乘，讓自己的善根不退，信心不退，這個是幫助自己，也幫助他人，然後漸漸地善根增長了，聽經聞法業障消了，你才能夠契入經藏。「深入經藏」其實就是「契入」的意思。能契入經典，是這樣子累積而來。所以你第一要慶幸，第二你要守護，世間人講「守著這一份幸福」，你能聽經聞法，能學佛，這是幸福。在這末法，業海茫茫，罪山岌岌的這個不幸年代，你還能夠有幸聽聞正法，這叫不幸中的大幸。《無量壽經》講：「五燒五痛久後轉劇。」就是講這時代不幸。不幸的時代還能夠聽經聞法、能夠修行，你要珍惜。知道這除了是你過去生累積的，這一生還要懂得要保護它，要為佛教、為眾生。