金剛決疑
憨山大師醒世歌
憨山大師費閑歌
姚秦 三藏法師 鳩摩羅什 譯
明 曹溪沙門憨山釋德清 撰
金剛般若波羅蜜經
「金剛」二字，解者都以堅利能斷為義，此泛說也。然西域實有金剛寶。此寶最堅不可壞，且能壞一切物。謂取此寶以喻般若能斷煩惱。此雖近理，總非佛意，特尋常宿習知見耳。
蓋「般若」此云智慧，乃是佛的心，所謂佛智慧也。「波羅蜜」義云到彼岸，乃指此心極盡處也。今題云「金剛般若波羅蜜」，標此經所說，特顯佛一片金剛心耳。且「金剛心」乃佛修因證果之本心。今出世教化眾生，全用此心。今教菩薩以金剛心為本修因，為入大乘之初門，故特示之以斷疑也。以此心不是世間眾生常情，故舉世不能知佛。且佛原不是世間人，而今平空走到人間來，則人人見而生疑矣。及其日用行事，件件不與人同。說話不同，規矩不同。事事法法，與世間相反，故動而見疑。宜其諸天魔王皆欲害，調達阿闍皆要殺，而一切人皆生謗也。故曰：我出世間，一切天人阿修羅外道魔王，皆當驚疑，是也。不但天人生疑，即弟子中上首如迦葉等，舉皆疑佛。以所說法乍空乍有，乍是乍非，或讚或斥，或獎或呵，全無一定之言。而諸弟子，聞者皆疑而不信。故曰「將非魔作佛，惱亂我心耶？」上首尚乃如此，則新學可知。以佛所說法，難信難解故。然佛出世，一番說法，則今已三十年矣，弟子猶且懷疑而不信。是則佛之含冤，蓋已久矣。今日幸喜空生有些見處，窺見世尊一斑，忽生讚歎。故世尊因其疑而決破之。乃披露自己一片金剛真心，表白與他，使其了悟不疑。令諸聞者，群疑頓斷。故此經乃佛的示自心，以斷弟子學佛者之疑。不是說般若能斷眾生煩惱也。如其不然，但看經中一一皆是空生之疑，疑佛之心。佛表此心以破彼疑。何嘗說以智慧斷眾生煩惱耶！故此經題，單是法，非以喻也。但斷得弟子疑，就斷得眾生煩惱。此經一味只是斷疑生信為主。
以學道之人，以信為本，以疑作障。故疑有三種：謂疑人、疑法、疑己。「疑人」謂認人不真。即如弟子聞佛說「色身、法身、大身、小身，不知哪個是真佛。此疑人也。且其說法，方才說有，卻又說空。方才說空，卻又說不空。以其言不一，故最可疑。此「疑法」也。或有聞而能信，不疑於法。又見其法大，則疑自己根小，不堪領荷，不能修行。此「疑己」也。今此經中，三疑都有。佛隨空生所疑處，即便逐破，頓斷彼疑。所謂疑悔永已盡，安住實智中。此經之旨也。
此經，此方解者極多，都不合佛意。獨西域天親菩薩，以二十七疑分經，極是。但意出於聖人，而論傳此方，已經翻譯，且譯人有巧拙不同，言不達意，反生滯礙，使學人難省。此微妙幽旨，非口所宣，一落言詮，便成渣滓。況著粗浮文字，何以達妙！此註述之難於描寫佛心，不無救顰之醜。即如世人作行狀，但可述事，不能傳神。此其難也。故今決疑解，妙在先得空生之疑為主。若疑情全露，則佛破疑之說，不待解而自明矣。故此解先出疑，在本文之前。節節按跡而破之。忘言領悟，自得其宗。
如是我聞。一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。與大比丘眾。千二百五十人俱。
﹝解﹞此是佛住世說法儀式。諸說備釋，此不繁衍。
爾時世尊食時。著衣持缽入舍衛大城乞食。於其城中次第乞已。還至本處。飯食訖。收衣缽洗足已。敷座而坐。
﹝解﹞此是佛住世家常過活。日用處動容，與眾一般，更無別奇特。只是就裏一點，與人不同，知之者希。
時長老須菩提。在大眾中。即從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。希有世尊。
﹝解﹞如來住世日用尋常，與人一般。就裏一點不同處，人人對面不知，今日忽被空生勘破。故歎曰希有！嗟乎！如來與諸弟子，周旋三十年矣，一向不知佛行履處。不知，故作等閒放過，只道與眾人一般。所以凡佛所言，多疑而不信。若不是空生覷透，則終無知佛者耶。
如來善護念諸菩薩。善付囑諸菩薩。
﹝解﹞此空生歎佛希有處。正是親見如來此一片苦心也。菩薩乃學佛之弟子。即昔在小乘中，初發大乘心者，乃空亂意菩薩也。一向佛為護念此輩，更無別意，只是要付囑此心耳。護念者。以佛出世本願，只欲令一切眾生與佛無異，人人成佛，方盡此心。但眾生德薄垢重，心志怯弱，不能擔荷，如嬰兒一般。佛如慈母之護念嬰兒，則無一息放下。種種周悉，調護愛念。故如保赤子。所謂護念，只欲一切眾生直至成佛而後已，故曰付囑。然不敢明言，但密密方便而將就之，故曰善。經云：我以無量無數方便，引導眾生，欲令一切眾生，皆悉到於一切智地。是謂護念付囑。
世尊。善男子。善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。云何應住。云何降伏其心。
﹝解﹞此空生特問安心之方法也。以初在小乘時，單肯自度，不肯度生。故心小。今蒙如來二十餘年，多方淘汰，激起度生之心，故名大心眾生。為菩薩。要令下化眾生，將以上求佛果。此輩自肯利生，故曰發菩提心。此空生已信佛心矣。但見初發大心菩薩，未悟實相真空，與前所取偏空，二者難辨。以前小乘涅槃，可以取著安住其心。今既捨前空，而未得真空。所謂進無新證，退失故居，名空亂意。以一向執著名言，習氣未忘，要有住著。又執著一定有佛果可求，將謂求至佛果，便是住處耳。且要上求佛果，必欲下化眾生，眾生度盡，方得成佛。而今滿眼看見三千大千世界眾生無量無邊，幾時能度得盡！眾生不盡，如何得成佛果。以求住之心急，故此心不安，不能降伏。故空生特為請安住其心，降伏其心之方法耳。然空生已見佛心而歎希有矣，且開口單問此二語者，何也？以眾心各謂世尊今日是已成之果矣，故我見世尊如此日用安心自在。即今初發心求佛果之人，其心不定，當如何安住？如何降伏耶？此問意也。安心者，如二祖侍達磨，乞安心法。磨云：將心來與汝安。祖云：覓心了不可得。磨云：與汝安心竟。然在祖師門下，一言便了，所以為宗。今世尊便說了許多安心之法，婆心漏逗，所以為教到底只是個覓心了不可得。故四祖以前，皆以楞伽印心。至黃梅六祖，皆以金剛印心。故此經非文字相，不可作言語文字看，全在離言之妙。其經中，凡言「於汝意云何」，皆反徵其疑也。以眾心隨語起疑，雖未吐露，而心已動念，謂之意言分別，正是名言習氣耳。
佛言。善哉善哉。須菩提。如汝所說。如來善護念諸菩薩。善付囑諸菩薩。汝今諦聽。當為汝說。善男子。善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。應如是住。如是降伏其心。
﹝解﹞空生所問，意謂發心菩薩，不得似佛這等安心自在，將謂若求作佛，必須像佛日用行履一般，方才是佛。我觀佛心如此安閒，而菩薩心不得安住，如何降伏使心安耶？佛答意云「菩薩要求心安作佛，不必別求，只如汝會得我護念付囑之心，其心自安，亦不必別樣降伏」。故云「如汝所說」，但得心安足矣，更何降伏耶！只當如此而已，故云「如是」。
唯然世尊。願樂欲聞。
﹝解﹞唯然者。空生直信佛心無疑矣。已見佛心似不必說，但諸菩薩未領其旨，更欲樂聞也。
佛告須菩提。諸菩薩摩訶薩。應如是降伏其心。
﹝解﹞此佛指示安心之方法也。義在下文。前問安住、降伏二事，今只許說降伏，不言安住者，以凡夫、二乘，一向執著住處，此名言習氣也。今趣進大乘者，先要遣此習氣。以眾生、涅槃俱非實法，皆不可得，但以名言為體耳。名言既捨，習氣頓空。其心不待降伏，而自安恬寂滅矣。故但教降心，不言其住者，恐引習氣。所謂「狂心不歇，歇即菩提。但盡凡情，別無聖解」。佛不以實法繫著於人，故不言「住」。
所有一切眾生之類。若卵生。若胎生。若濕生。若化生。若有色。若無色。若有想。若無想。若非有想。若非無想。我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生。實無眾生得滅度者。何以故。須菩提。若菩薩有我相人相眾生相壽者相。即非菩薩。
﹝解﹞此世尊直示安心觀法也。然菩薩發心，所求者佛果，所化者眾生，二者而已。所以於心不安者，以未見眾生如故。滿目都是眾生，何時方得度盡。眾生不盡，則佛果難求。轉見長遠，因此其心不安。而汲汲不休，故求降伏此心。今佛教以度生之方，以觀察「無我」為主。且菩薩所見眾生之多，難盡度者，以有我相，則見人相，人人相對，則三千界內眾生何限！且生生不已，宜怖其難盡也。殊未見眾生本自如如耳。然眾生雖多，總十二類。縱有無量，亦只十二。就十二類一一觀之，收於胎、卵、濕、化四生而已。四生之內，不過色、心二法而已。在「色」則不過有色、無色，論「心」亦不過有想、無想。縱到極頂，則止於非有、非無。如此十二，則盡眾生界矣，又何多耶。況十二類，名為眾生。眾生色心，本是假合，既為假合，則眾生本無，眾生本無，但妄見有。茍以本無而觀眾生，則眾生本自如如。眾生既如，俱成寂滅，即此盡皆令入無餘涅槃矣，又何難哉。淨名云。「一切眾生畢竟寂滅，不復更滅」。如此滅度無量、無數、無邊眾生，其實無一眾生得滅度者。何以故？本「無我」故。以有我則有人，有人則有眾生、壽者。但有此四相，則不名為菩薩矣，何言度生。是故菩薩度生當觀「無我」。無我則無人。既無我、無人，則眾生界自然寂滅。眾生寂滅，則佛果非遙。又何怖其長遠耶。是故菩薩當觀「無我」。下文云：知一切法無我，得成於忍，此真菩薩也。
﹝疑﹞佛教菩薩度生，以布施為本。其所施者，皆眾生也。今眾生皆空，則所作布施，誰為受者。故下文答云，菩薩布施，不必著眾生相。
復次。須菩提。菩薩於法。應無所住行於布施。所謂不住色布施。不住聲香味觸法布施。須菩提。菩薩應如是布施。不住於相。
﹝解﹞此破著相之疑也。空生因聞「眾生皆空」則疑，謂眾生既空，則菩薩布施，無有受者。以「六塵非有，眾生本空」，故云「應無所住」。此教不可著眾生塵相也。又伏疑云：若不住相，何以有福？故下答以「離相之福更大」。
何以故。若菩薩不住相布施。其福德不可思量。須菩提。於意云何。東方虛空可思量不。不也。世尊。須菩提。南西北方。四維上下虛空可思量不。不也。世尊。須菩提。菩薩無住相布施。福德亦復如是不可思量。
﹝解﹞此破著相之疑，示以離相妙行也。然菩薩布施，專為求福。若求福之心著相，則福不大。故世尊權指離相之福更大，使其安心。然著相布施，局於有相，而眾生之相，一微塵耳。縱能獲福，其福幾何！今若正施眾生時，不見有施者、受者，亦不見有所施之物，如此三輪皆空，無相可住。不住相之福，其福不可思議矣。故以虛空喻之。
須菩提。菩薩但應如所教住。
﹝解﹞此結示安心之法也。前問心不能安住，故須降伏。世尊教以降伏之方，只是以觀「無我」為主。無我則無人，人、我兩忘，則自心寂滅。自心寂滅，則一切眾生皆寂滅矣。眾生既寂，則佛不必求。此則馳求心息，取捨情忘，內外皆空，一心不動。是則名為安心之法，故結云「如」。
﹝疑﹞前以布施作福，下化眾生，只為上求佛果。今既眾生相空，三輪體寂，是則因為虛設矣。無相之因，何以上求有相之果乎？況現見如來身相宛然，不是無相之因可得。此以相見如來也。故佛破云：
須菩提。於意云何。可以身相見如來不。不也。世尊。不可以身相得見如來。何以故。如來所說身相。即非身相。佛告須菩提凡所有相。皆是虛妄。若見諸相非相。即見如來。
﹝解﹞此直指無相妙行也。空生由聞無相之因，遂疑此因，不能求有相之佛果。是以相見如來也。此乃著佛應化之相，未見法身真體。世尊徵破見相。空生領旨。故佛直告不可以相見如來。以如來所說之身，即法身也。故云非身。然法身亦非有相，即於諸法相上，見其非相，即見如來矣。不是如來法身，捨諸法之外，別有一相狀也。此則無相之因，契無相之果。明矣。
﹝疑﹞若以無相之因，契無相之果，此義甚深，難信難解，遂疑。
須菩提白佛言。世尊。頗有眾生。得聞如是言說章句。生實信不。佛告須菩提。莫作是說。如來滅後。後五百歲。有持戒修福者。於此章句。能生信心。以此為實。當知是人。不於一佛二佛三四五佛。而種善根。已於無量千萬佛所。種諸善根。聞是章句。乃至一念生淨信者。須菩提。如來悉知悉見。是諸眾生得如是無量福德。何以故。是諸眾生。無復我相人相眾生相壽者相。無法相。亦無非法相。何以故。是諸眾生。若心取相。則為著我人眾生壽者。若取法相。即著我人眾生壽者。何以故。若取非法相。即著我人眾生壽者。是故不應取法。不應取非法。以是義故。如來常說汝等比丘。知我說法。如筏喻者。法尚應捨。何況非法。
﹝解﹞此直示佛之知見也。由前空生初執有相之因，佛以不住相布施破之。復疑無相之因，不能契有相之果，蓋執佛有相狀也，佛以法身非相破之。是以無相之因，契無相之果，明矣。如此，則因果俱空，人法雙泯，此義甚深，難信難解。故疑問佛，不知可有人，能信此法不？頗，猶可也。言說章句，即指前無相因果之說。佛答謂豈無其人。但信此法者，不是尋常之人，乃是持戒修福者，方能信耳。此人亦非於一佛二佛三四五佛而種善根，蓋從無量千萬佛所而種善根者。所謂久種深根，乃能信耳。此等大根眾生，即一念信心，我悉知見，其所得福，已無量矣。此無相之福，勝過有相所求之福，明矣。何故契無相者，能得多福耶？蓋此眾生，無復我人眾生壽者之相矣。不但無此四相，即一切有無諸相，悉皆空矣。故云無法相，亦無非法相。以此眾生，心不取相故，一切皆離。茍一念取著法、非法相，即著四相。以不取相故，心境皆空，得福殊勝之若此耳。此是如來真知見力。故我教菩薩，不應取法、非法相，何以故？以一入此法，則人法皆空，頓離諸取，便起諸有矣，豈細事哉。故我常教弟子，當捨法也。然捨法即捨情，情忘則智圓矣。故曰：法尚應捨，何況非法。
﹝疑﹞空生因聞佛說佛非色相，法不可取。遂起疑云，若佛與法，二皆無相，是無佛無法矣。爭奈現見佛成菩提，現今說法，何以言無？
此疑佛自語相違也。故下按破。
須菩提。於意云何。如來得阿耨多羅三藐三菩提耶。如來有所說法耶。須菩提言。如我解佛所說義。無有定法。名阿耨多羅三藐三菩提。亦無有定法。如來可說。何以故。如來所說法。皆不可取。不可說。非法。非非法。所以者何。一切賢聖。皆以無為法而有差別。
﹝解﹞此雙遣佛法知見也。空生心中才萌有佛有法之念，所謂「意言分別」也。含而未吐，佛逆破之。故召而詰之曰：「於意云何」？謂汝意下作何分別耶？且佛菩提果有所得耶？如來果有所說法耶？此審而詰之，以勘其意。空生領旨，故陳其悟，謂已解佛說，原無定法，即是菩提；亦無有定法，如來可說。此空生深領如來不取之旨。不但如來，即一切賢聖，皆以無為法有差別故，故非可取。此開權顯實之意，已露一斑矣。
﹝疑﹞空生已領無佛無法之旨。但不知契無為者，如何得福殊勝？故下如來以離相破之。
須菩提。於意云何。若人滿三千大千世界七寶。以用布施。是人所得福德。寧為多不。須菩提言。甚多。世尊。何以故。是福德。即非福德性。是故如來說福德多。若復有人於此經中。受持乃至四句偈等。為他人說。其福勝彼。何以故。須菩提。一切諸佛。及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法。皆從此經出。須菩提。所謂佛法者。即非佛法。
﹝解﹞此以無相之福，以顯無相之法為最勝也。空生已悟無相之理。但不知契無相之理，得「無相之福」，此福如何勝彼有相耶？故佛先以有相布施，較量其福，不如持四句偈之福殊勝者；以一切諸佛，皆從此般若而出生故。故云「般若是諸佛母」，所以福大。如俗所云「母因子貴」故也。是則般若乃是能出生佛法者。而般若本非佛法也。故云。所謂佛法者，即非佛法。
﹝疑﹞既法無可說，佛無可成，俱不可得矣。且世尊昔日，為我等聲聞，說四諦法，乃是法也。我等依之而修，是得果也。我等依涅槃而住，此有所住也。如何世尊一切皆非，此大眾意言分別也。故世尊逆舉小果，逆問空生，而代破之。
須菩提。於意云何。須陀洹能作是念。我得須陀洹果不。須菩提言。不也。世尊。何以故。須陀洹名為入流。而無所入。不入色聲香味觸法。是名須陀洹。須菩提。於意云何。斯陀含能作是念。我得斯陀含果不。須菩提言。不也。世尊。何以故。斯陀含名一往來。而實無往來。是名斯陀含。須菩提。於意云何。阿那含能作是念。我得阿那含果不。須菩提言。不也。世尊。何以故。阿那含名為不來。而實無不來。是故名阿那含。須菩提。於意云何。阿羅漢能作是念。我得阿羅漢道不。須菩提言。不也。世尊。何以故。實無有法名阿羅漢。世尊。若阿羅漢作是念。我得阿羅漢道。即為著我人眾生壽者。世尊。佛說我得無諍三昧。人中最為第一。是第一離欲阿羅漢。世尊。我不作是念。我是離欲阿羅漢。世尊。我若作是念。我得阿羅漢道。世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者。以須菩提實無所行。而名須菩提是樂阿蘭那行。
﹝解﹞此的示無住真宗也。
大眾因聞佛不可求，法非可取，斯則進取無可住矣。爭奈世尊昔日，教我聲聞，令離生死，安住涅槃，非無法無果可住也。而今世尊何以言佛法皆非？此小乘未忘名言習氣，執有實法，難入般若，故多起疑。世尊假空生之悟，為眾旁通，故舉昔果逆徵之曰「於意云何。」謂於汝意下如何也？梵語「須陀洹」此云入流。入，逆也。謂逆生死流也。然言逆流，但約「不入六塵」名為逆，非是實有此可逆，有彼可入而住之也。「斯陀含」此云一往來。謂有欲界一品殘思，但只消一來欲界斷之，則從此長往矣。此亦非有來往實住處也。「阿那含」此云不來。謂永不來欲界受生。如此而已，亦非有不來之處可住也。「阿羅漢」此云不生。以見彼諸法，一切皆無，實無諸法，一心不生。如此而已，亦未嘗作念：我是阿羅漢。亦非有住可之羅漢地也。若阿羅漢自己作念，認著「我是羅漢」，此則與眾生知見一般，即著四相矣。空生以己驗之，即如世尊每每稱我得了無諍三昧，又讚我是人中最上之人，又說我是第一離欲阿羅漢。蒙世尊如此極口稱讚，然我自忖己心，並不曾一念生心，執著我是離欲羅漢也。若我有此念，世尊則不說我是樂寂靜行者。以我而觀，昔日涅槃元無住處。足知如來菩提，必無可住之理矣，復何疑哉。此決佛果有住之疑。
大眾因聞佛不可求，法非可取，斯則進取無可住矣。爭奈世尊昔日，教我聲聞，令離生死，安住涅槃，非無法無果可住也。而今世尊何以言佛法皆非？此小乘未忘名言習氣，執有實法，難入般若，故多起疑。世尊假空生之悟，為眾旁通，故舉昔果逆徵之曰「於意云何。」謂於汝意下如何也？梵語「須陀洹」此云入流。入，逆也。謂逆生死流也。然言逆流，但約「不入六塵」名為逆，非是實有此可逆，有彼可入而住之也。「斯陀含」此云一往來。謂有欲界一品殘思，但只消一來欲界斷之，則從此長往矣。此亦非有來往實住處也。「阿那含」此云不來。謂永不來欲界受生。如此而已，亦非有不來之處可住也。「阿羅漢」此云不生。以見彼諸法，一切皆無，實無諸法，一心不生。如此而已，亦未嘗作念：我是阿羅漢。亦非有住可之羅漢地也。若阿羅漢自己作念，認著「我是羅漢」，此則與眾生知見一般，即著四相矣。空生以己驗之，即如世尊每每稱我得了無諍三昧，又讚我是人中最上之人，又說我是第一離欲阿羅漢。蒙世尊如此極口稱讚，然我自忖己心，並不曾一念生心，執著我是離欲羅漢也。若我有此念，世尊則不說我是樂寂靜行者。以我而觀，昔日涅槃元無住處。足知如來菩提，必無可住之理矣，復何疑哉。此決佛果有住之疑。
下決佛定有成之疑。
﹝疑﹞聞上開示，佛果無住，明矣。既果無所成，爭奈現見如來，從燃燈受記。是則佛定有成。既有可成之佛，豈無可住之果。
下答以「無所得」。
佛告須菩提。於意云何如來昔在燃燈佛所。於法有所得不。不也。世尊。如來在燃燈佛所。於法實無所得。
﹝解﹞此示究竟無得之旨也。
以聞無住之談，已悟菩提無住，遂疑菩提雖無住，而佛果必定是有成，若佛無成，如何傳授？故世尊逆問空生而決之。以燃燈佛雖云授記，但印契此心而已，實無所得，若有所得，則燃燈必不與我授記。
﹝疑﹞菩提無住，佛果無得，如此，則不必莊嚴佛土矣。而世尊何以教我行菩薩行，莊嚴佛土耶？
須菩提。於意云何。菩薩莊嚴佛土不。不也。世尊。何以故。莊嚴佛土者。即非莊嚴。是名莊嚴。是故須菩提。諸菩薩摩訶薩。應如是生清淨心。不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應無所住而生其心。
﹝解﹞此直示安心之法也。
空生疑謂佛既無成，涅槃無住。若如此又何須莊嚴佛土耶？執此疑者，謂度生之行，實要莊嚴佛土，如修寺一般，此執相之愚也。故世尊疑問空生：菩薩果有莊嚴佛土不？空生領旨。答言：即非莊嚴，是名莊嚴。何以明之。然而佛土者，淨土也。且此淨土，豈可以七寶累砌而為莊嚴也。以眾生所見者穢土，乃惡業莊嚴，種種苦具。在諸佛所居淨土，但以清淨覺心，淨彼諸染，染業既空，則土自淨。是以清淨心而為莊嚴。然此莊嚴，非同彼也。故曰「即非莊嚴，是名莊嚴」。如此看來，菩薩莊嚴佛土，不假外來，只是自淨其心。心淨則土自淨。故曰：但應如是生清淨心而已，不必別求莊嚴也。
﹝疑﹞既云「清淨」，如何生心。佛言清淨如何生心？但不當生六塵染心而已。非有清淨可住而生心也。所謂執謝情忘，淨心自現。故曰：「應無所住而生其心」。三祖云：「莫逐有緣，無住空忍」。此為無住生心安心之法，妙不過此。故六祖一聞，言下頓悟。
﹝疑﹞既不莊嚴佛土，是無佛土也。且千丈大身之佛，又何所居耶？
此疑報身必居實土。
須菩提。譬如有人。身如須彌山王。於意云何。是身為大不。須菩提言。甚大。世尊。何以故。佛說非身。是名大身。
﹝解﹞此示法身真土也。
因聞佛土非可莊嚴，遂疑報身必居實土。若不莊嚴，向何居住？佛以「法身非身」破之意謂非土之土，「常寂光」也。非身之身，乃「法身」也。法身非相，真土無形。然身既不可以相見，而土又何可以莊嚴耶！此從離六塵相，離心緣相以來，所破群疑，直至身土皆空，心境雙絕，始是般若極則，以顯法身無住之理。故開導至此，理極忘言。但有信此法者，其福無量。故下較量福德。
須菩提。如恆河中所有沙數。如是沙等恆河。於意云何。是諸恆河沙。寧為多不。須菩提言。甚多。世尊。但諸恆河。尚多無數。何況其沙。須菩提。我今實言告汝。若有善男子善女人。以七寶滿爾所恒河沙數三千大千世界。以用布施。得福多不。須菩提言。甚多。世尊。佛告須菩提。若善男子善女人於此經中。乃至受持四句偈等。為他人說。而此福德。勝前福德。復次。須菩提。隨說是經。乃至四句偈等。當知此處。一切世間天人阿修羅。皆應供養。如佛塔廟。何況有人。盡能受持讀誦。須菩提。當知是人。成就最上第一希有之法。若是經典所在之處。則為有佛。若尊重弟子。
﹝解﹞此以喻顯法殊勝也。說四句之福，勝河沙七寶者。以此法，乃最上第一希有之法也。以此四偈，即法身全體故。如佛住世，與弟子宣說無二故也。前顯法身已圓。群疑頓破，言忘理極。故空生領旨，遂請結經名。
爾時須菩提白佛言。世尊。當何名此經。我等云何奉持。佛告須菩提。是經名為金剛般若波羅蜜。以是名字。汝當奉持。所以者何。須菩提。佛說般若波羅蜜。即非般若波羅蜜。是名般若波羅蜜。
﹝解﹞此指歸般若實際也。
空生領悟，般若全體已露，更無餘法，故問結經名。世尊但告之曰：是經名為《金剛般若波羅蜜》。意謂此法無名，但此心耳。又問：如何奉持？告以即以此心奉持此法。以心本非心，而法亦非法。故曰般若即非般若波羅蜜。前未聞此法時，其心未安，故初請降伏。以所知所見，滿目塵鏡，生佛迢然，淨穢殊途，取舍異趣，故其心不安，難以降伏，特起種種疑情。初疑眾生難度，則告以眾生本空。又疑佛果難求，則告以佛不必求。次疑布施難周，則告以三輪空寂。次疑佛土難嚴，則告以心淨則嚴。次疑報身無寄，則告以法身無依。到此空生伎倆已窮，群疑冰釋。佛心已盡披露，無復遺餘，所以聞者心安自降伏矣。故問結經名。世尊不以實法贅人，但名此心而已。故以此結之。下文乃單示法身極則，所謂百尺竿頭更進一步，只須具金剛眼，始得極盡相應。故空生感悟流涕，讚歎難量。似久客還家，宜其見慈母而生悲泣也，直至不可思議而後已。
須菩提。於意云何。如來有所說法不。須菩提白佛言。世尊。如來無所說。
﹝解﹞空生已悟法身之理。遂疑法身非相，誰當說法。此計法有所說也。故佛徵詰。乃悟身既非身，法亦無說。
﹝疑﹞法身非相，然非相即墮斷滅。斷滅無相當於何處見法身耶？眾有此疑，故佛徵破。
須菩提。於意云何。三千大千世界。所有微塵。是為多不。須菩提言。甚多。世尊。須菩提。諸微塵。如來說非微塵。是名微塵。如來說世界。非世界。是名世界。
﹝解﹞此示諸法雖空，不入斷滅也。
聞說法身非相，遂疑墮斷滅，斷滅則無處覓法身矣。世尊示以塵塵剎剎皆法身也。故詰之曰：三千大千世界所有微塵是為多不？答言：甚多。若以微塵世界而觀，則滿目塵境萬象樅然；若以非微塵世界而觀，則一道虛間，真空冥寂。所謂寂滅靈虛，寄森羅而顯象。縱橫幻境，在一性而融真。所以「青青翠竹，總是真如。鬱鬱黃華，無非般若」。山河及大地，全露法王身。要見法身，須具金剛正眼始得，故曰「世界非世界，是名世界」。
﹝疑﹞所聞法身非相方名為佛。若非相是佛，即今現前三十二相之佛豈非佛耶？此認化身為真佛也。
下以法化一體破之。
須菩提。於意云何。可以三十二相見如來不。不也。世尊。不可以三十二相得見如來。何以故。如來說三十二相。即是非相。是名三十二相。
﹝解﹞此示法、化冥一也。
莫謂有相非佛。即今三十二相，本非有相，相即非相，則應身即法身矣。到此三身一體，身土皆空，理極情忘，言詞相寂。故但讚歎能契此理，轉教之者其福無量。
須菩提。若有善男子善女人。以恒河沙等身命布施。若復有人於此經中。乃至受持四句偈等。為他人說。其福甚多。
﹝解﹞此顯法空勝益也。
世尊顯理已極，群疑已破，四相頓空，我執既亡，法身獨露。故世尊較量布施恒沙身命之多，不若深心受持四句偈為他人說，其無相之福真不可量矣。空生全領此旨，感激未聞，故涕淚悲泣讚歎「希有」。此正前云「善護念善囑付」者以此故也。
（已前領悟。）
（已下陳情。）
爾時須菩提。聞說是經。深解義趣。涕淚悲泣。而白佛言。希有世尊。佛說如是甚深經典。我從昔來所得慧眼。未曾得聞如是之經。世尊。若復有人得聞是經。信心清淨即生實相。當知是人成就第一希有功德。世尊。是實相者。即是非相。是故如來說名實相。世尊。我今得聞如是經典。信解受持不足為難。若當來世後五百歲。其有眾生得聞是經。信解受持。是人即為第一希有。何以故。此人無我相人相眾生相壽者相。所以者何。我相即是非相。人相眾生相壽者相即是非相。何以故。離一切諸相。即名諸佛。佛告須菩提。如是如是。若復有人得聞是經。不驚不怖不畏。當知是人。甚為希有。何以故。須菩提。如來說第一波羅蜜。即非第一波羅蜜。是名第一波羅蜜。
﹝解﹞此印契佛心。入佛知見也。
若空生輩諸小乘人與諸眾生皆執相之徒也。即佛出世以來二十餘年，所說諸法未曾離相，恐生驚疑，故窾而教之，多方淘汰，至今方始露出本心。何以故？以佛本願，欲令一切皆趣大乘究竟之地故。今將引昔小乘發大乘心，特以此金剛心地為本修因，故先用此心斷彼群疑，令生正信。故此般若乃入大乘之初門，為菩薩發覺之初心，所謂護念付囑者此心也。以小乘弟子一向未聞，而今始聞之。從昔未解，而今始悟之。如失乳兒忽遇慈母。所以空生一聞感激涕零，宜其然也。故讚歎希有。前歎希有，乃忽爾覷見世尊此一片心，尚未備聞其說。今蒙世尊吐露，重重逐破，消盡群疑，此真希有之心也。蓋從昔已來所未聞者，誠希有之法也。空生自陳已悟，又激發同輩，意謂我聞而悟自謂希有矣，若再有一人聞而能信自心清淨如此者，則實相現前，諸妄消滅，此人亦自希有之人矣。何以故？以離相之法最難信解故也。且我輩親見如來，雖是難信，然聞佛妙音，即信解亦不難。若佛滅後去聖時遙，後五百歲，五濁惡重，魔強法弱之時，能信此法者，甚為難也。茍有能信者，則為第一希有之人也。何以故？以此人能離四相故。然四相本是如如，了此即見法身矣。故曰：能離一切相，即名為佛。此真希有也。世尊聞說乃印許之曰：如是，如是，誠如所說。以此法大機小，聞者皆生驚疑怖畏故也。茍聞而不驚疑怖畏者，甚希有也。以我所說，不在言故。故曰：即非第一，是名第一。
﹝疑﹞前言「布施」乃六塵受用之物，外施也。一向難捨已捨，即捨，亦要求福，世尊已教不許住相，已說無相之福更大。既而又說，不但七寶布施，不比無相之福。即將恒沙身命布施之福，亦難比之。以身命內施也。故空生遂疑謂外施可忘，身命難捨，如何能捨耶？世尊逆知其意，故特說忍辱行以破之。割截身體而不瞋恨，則我空矣。此是當機疑意如此。其經中密意，乃世尊密破菩薩我、法二執。然「我執」即五蘊身心，且此五蘊身有假名，有實法。前破假名，今以割截身體驗破五蘊實法也。
須菩提。忍辱波羅蜜。如來說非忍辱波羅蜜。是名忍辱波羅蜜。何以故。須菩提。如我昔為歌利王割截身體。我於爾時無我相無人相無眾生相無壽者相。何以故。我於往昔節節支解時。若有我相人相眾生相壽者相。應生嗔恨。須菩提。又念過去於五百世作忍辱仙人。於爾所世。無我相無人相無眾生相無壽者相。是故須菩提。菩薩應離一切相。發阿耨多羅三藐三菩提心。不應住色生心不應住聲香味觸法生心。應生無所住心。若心有住。即為非住。是故佛說菩薩心不應住色布施。須菩提。菩薩為利益一切眾生故。應如是布施。如來說一切諸相。即是非相。又說一切眾生。即非眾生。
﹝解﹞此破五蘊實法，結答「云何應住」之問也。
空生一聞身命布施，不達五蘊本空，遂疑而不信，甚以為難。謂外施七寶，不住於相，猶可能也。若捨身命，則不能矣。不捨身命，則我相未空。既然著相，難契真空，故世尊特說忍辱之行。當歌利王割截身體之時，若我四相未忘，則生瞋恨矣。所以不瞋者，以達五蘊本性空故，所謂「割水吹光」。湛然不動者，以離一切相也。是故我教菩薩當離一切相發菩提心者，不應住於六塵生心，應當生無所住之心也。此結前文，總會離相之旨，以答「云何應住」之問也。
又示之曰：若心有住，則心境俱妄，則為非住。是故佛說「菩薩不應住於色相而行布施」者此也。然菩薩既為利益一切眾生，應當如是布施，方為妙行，不可執著，別生臆見也。以如來說「一切相，皆是真如」。說一切眾生即是真如。所以前云：若見諸相非相，即見如來。故結示云：諸相即是非相，眾生即非眾生。
﹝疑﹞既云不住於相，則一切皆空。空即能證之智亦空無體矣。無體之法，安可作因而取果耶？答意誡令但當諦信佛言，是如來自證境界，決不虛妄。
須菩提。如來是真語者。實語者。如語者。不誑語者。不異語者。須菩提。如來所得法。此法無實無虛。
﹝解﹞此結令諦信也。
空生聞佛所說「因果皆空」，疑謂果空則不必用因，因空則不能得果。今因中行施，況不住生心，則無實果可證矣。世尊誡以：但當諦信佛言，不必多起疑念。以如來所得之法非實非虛，不可以執著之情而求之也，以此破之。
﹝疑﹞不住相布施生心，即此不住生心。何以得合般若？
下答破。
須菩提。若菩薩心住於法而行布施。如人入暗。則無所見。若菩薩心不住法而行布施。如人有目。日光明照。見種種色。
﹝解﹞此示無住之益也。
有住之心，屬於無明，為心境障故。如人入暗，一無所見。無住之心諸障盡撤，人我兩忘，如日升天，朗照萬象。故此無住之心，即真實般若，佛所證者，此心而已。
﹝疑﹞且此無住之心，縱是般若，如何能契佛心？
下答破。
須菩提。當來之世。若有善男子善女人。能於此經受持讀誦。即為如來。以佛智慧。悉知是人。悉見是人。皆得成就無量無邊功德。須菩提。若有善男子善女人。初日分。以恆河沙等身布施。中日分。復以恆河沙等身布施。後日分。亦以恆河沙等身布施。如是無量百千萬億劫。以身布施。若復有人。聞此經典。信心不逆。其福勝彼。何況書寫受持讀誦為人解說。
﹝解﹞此示心佛平等也。
空生之疑將謂己智不能契合佛智。佛意般若無文字，文字即般若。然我說此經，即全體般若，但有人能信受者，則為妙契佛智。而佛以本智，了知其人無量功德矣。此一念頓契佛心之功德，縱使一日三時以恒沙身命布施功德其福固多，但不若有一念信心，隨順般若而不逆者，可謂善入佛慧矣。其福更大。何況書寫受持讀誦，為人解說。
（下讚般若殊勝）
須菩提。以要言之。是經有不可思議。不可稱量無邊功德。如來為發大乘者說。為發最上乘者說。若有人能受持讀誦。廣為人說。如來悉知是人。悉見是人。皆得成就不可量。不可稱。無有邊。不可思議功德。如是人等。即為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。何以故。須菩提。若樂小法者。著我見人見眾生見壽者見。即於此經不能聽受讀誦。為人解說。
﹝解﹞此讚般若獨被上上根人。
前屢言著四相故粗，今言著四見故細。
須菩提。在在處處。若有此經。一切世間天人阿修羅。所應供養。當知此處。即為是塔。皆應恭敬。作禮圍遶。以諸華香而散其處。
﹝解﹞此讚般若法身常住。
復次。須菩提。善男子善女人。受持讀誦此經。若為人輕賤。是人先世罪業應墮惡道。以今世人輕賤故。先世罪業則為消滅。當得阿耨多羅三藐三菩提。
﹝解﹞此讚般若有離障出纏之益。不但滅罪，且得勝果。
須菩提。我念過去無量阿僧祇劫。於燃燈佛前。得值八百四千萬億那由他諸佛。悉皆供養承事。無空過者。若復有人。於後末世。能受持讀誦此經。所得功德。於我所供養諸佛功德。百分不及一。千萬億分。乃至算數譬喻所不能及。須菩提。若善男子善女人。於後末世。有受持讀誦此經。所得功德。我若具說者。或有人聞。心則狂亂。狐疑不信。須菩提。當知是經義不可思議。果報亦不可思議。
﹝解﹞此讚悟般若者，一念頓生佛家。生生世世，永不離佛。故此功德最為殊勝也。後世末法之中，有能信者，其功更大。以此般若之德，不可思議，故果報亦不可思議。
從初問「云何應住」，「云何降伏其心」以來，通破凡夫中大心眾生修菩薩行者所執之疑。然所執我、法二執有粗有細。已前破粗二執。以所執五蘊身心為「我執」，我所作為緣塵六度之行欲求菩提者為「法執」。然此二執，皆著相故。是破初發心菩薩未悟般若者之疑，但意顯下不見有眾生可度也。
此後乃破微細我、法二執。是已悟般若之菩薩，但執有能證之智為「我」，有所證真如為「人」，能證能悟為「眾生」，證悟未忘潛續如命為「壽者」。而此四相最極微細，故為微細二執。所謂存我覺我。故向下發揮但標我字。若破此我執，則上不見有佛果可求也。經文與前問同意別，觀者應知。
爾時須菩提白佛言。世尊。善男子善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。云何應住。云何降伏其心。佛告須菩提。若善男子善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心者。當生如是心。我應滅度一切眾生。滅度一切眾生已。而無有一眾生實滅度者。何以故。須菩提。若菩薩有我相人相眾生相壽者相。則非菩薩。所以者何。須菩提。實無有法。發阿耨多羅三藐三菩提心者。
﹝解﹞從此以下，徵破微細我法二執也。
經初問「云何應住」，「云何降伏其心」者，以初發心菩薩，乃凡夫中大心眾生始發度生之心，故種種著相，以依著自己五蘊色身修行。其所行布施，乃執著六塵粗物而求福果；其所求菩提，乃執著化佛色相之身；其土乃寶物莊嚴之土。種種所行，皆不離相，故去般若遠甚。空生起疑，被佛重重破斥，直至一切色相皆離，方契真如般若實智。而空生已悟，大眾疑消。此經文不可思議。已前半卷皆此意也。其所破我依凡夫見起，即五蘊色相之我，其四相皆粗。今此經文以下乃是破已悟般若之菩薩，但「能證之智」未忘，以此執著為我，此是存我覺我之我，乃微細我法二執，四相皆細，故此經中標出一「我」字為首。但云「我應滅度眾生」，更不言布施，是知功行已圓，唯有生、佛之見未泯耳，故前粗後細。
問：然此細智為我，而又問「云何應住」，「云何降伏其心」，與前問意同者，何也？
答：此問住，蓋此菩薩已離五蘊，但習氣未忘，故於真如智中亦求安住。且急急欲求菩提，執謂菩提有所住處。求而不得，其心不安，故問「降伏」，此求佛之心未安，以生、佛之見未泯，不達平等一如耳。問同，意別，故世尊破云「發菩提者，當作此觀」：「我滅度一切眾生已，實無有一眾生得滅度者」。以眾生本自如如，不待更滅，若執有滅度，則著四相，非菩薩矣。此不見有眾生可度也。然生佛本來平等，若眾生既無可滅，而此中實無有法，可容菩薩發心求菩提者。何以故？以眾生本自寂滅，即是菩提，又何容其更求耶，此不見有佛果可求也。
﹝疑﹞既無實法可得菩提，且我所悟之般若豈非法耶？即世尊於燃燈佛所，因得此法，乃得成佛，豈非得菩提耶？何言無法可得？故下破之。
須菩提。於意云何。如來於燃燈佛所。有法得阿耨多羅三藐三菩提不。不也。世尊。如我解佛所說義。佛於燃燈佛所。無有法得阿耨多羅三藐三菩提。佛言。如是如是。須菩提。實無有法。如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者。燃燈佛即不與我授記。汝於來世。當得作佛。號釋迦牟尼。以實無有法。得阿耨多羅三藐三菩提。是故燃燈佛。與我授記。作是言。汝於來世。當得作佛。號釋迦牟尼。
﹝解﹞此示菩提無得，以破執佛之疑也。
空生疑佛於燃燈佛所，實有法可得。世尊展轉逐破妄計，正顯實無一法可得。
﹝疑﹞謂般若之法，乃成佛真因。今云無法，則無因矣。無因如何得菩提果？
下以法身不屬因果破之。
何以故。如來者。即諸法如義。若有人言。如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。實無有法。佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。如來所得阿耨多羅三藐三菩提。於是中無實無虛。是故如來說一切法。皆是佛法。須菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。須菩提。譬如人身長大。須菩提言。世尊。如來說人身長大。則為非大身。是名大身。
﹝解﹞此顯法身不屬因果也。
空生不達法身真體不屬因果，乃執定如來有修有得。故佛以「無所得」破之矣。猶恐不悟，乃直示之曰：何故言菩提無所得耶？以「如來」者，非色相之稱，乃是諸法當體如如之義耳。且諸法本自如如，豈假修為證得耶？故我說菩提實無有法容佛可得。宗門謂「向上一路」，三世諸佛不許覷著，覷著則眼瞎，以此中無你取覓處故也。如來菩提並無甚奇特，但於諸法不起斷常顛倒見耳，故言「無實無虛」。以一切法，皆非法故。若知大身非身，則知諸法非法。
﹝疑﹞因聞實無有法容其發心，遂疑云：以我有此度生之法，方名菩薩。既無有法，何以得菩薩之名耶？
下以無法無我破之。
須菩提。菩薩亦如是。若作是言。我當滅度無量眾生。則不名菩薩。何以故。須菩提。實無有法。名為菩薩。是故佛說一切法。無我無人無眾生無壽者。須菩提。若菩薩作是言。我當莊嚴佛土。是不名菩薩。何以故。如來說莊嚴佛土者即非莊嚴。是名莊嚴。須菩提。若菩薩通達無我法者。如來說名真是菩薩。
﹝解﹞此示法身無我，例破菩薩微細二執也。
空生執有法度生方名菩薩，世尊告以「實無有法」以遣法執。恐疑無法度生如何莊嚴佛土，故世尊示以「常寂光土不假莊嚴」，以遣住心破我執。此二無我也。茍不達此理，則非真菩薩矣。故云：通達無我、法者，如來說名真是菩薩。
﹝疑﹞若菩薩不見眾生可度，無土可淨，如此如來要五眼作麼？
下約知眾生心為眼，非實有五眼，破之。
須菩提。於意云何。如來有肉眼不。如是。世尊。如來有肉眼。須菩提。於意云何。如來有天眼不。如是。世尊。如來有天眼。須菩提。於意云何。如來有慧眼不。如是。世尊。如來有慧眼。須菩提。於意云何。如來有法眼不。如是。世尊。如來有法眼。須菩提。於意云何。如來有佛眼不。如是。世尊。如來有佛眼。須菩提。於意云何。如恒河中所有沙。佛說是沙不。如是。世尊。如來說是沙。須菩提。於意云何。如一恒河中所有沙。有如是沙等恒河。是諸恒河。所有沙數。佛世界如是。寧為多不。甚多。世尊。佛告須菩提。爾所國土中。所有眾生。若干種心。如來悉知。何以故。如來說諸心。皆為非心。是名為心。所以者何。須菩提。過去心不可得。現在心不可得。未來心不可得。
﹝解﹞此示心、佛、眾生三無差別也。
空生疑佛具五眼，將謂有法可見，有世界眾生當情。世尊告以所具五眼非眼也。但約見眾生心為眼耳。且如恒沙世界，無量眾生，若干種心，如來悉知悉見者，以眾生乃如來自心之眾生。故眾生凡動一念，即如來自心動也，如何不知不見耶。
又疑：眾生心有生滅，如來心亦生滅耶？故世尊言此中眾生心本自如如，了無生滅。與如來心寂滅平等故。如來眾生湛然不動，絕無生死去來之相。所謂心、佛與眾生，是三無差別，故三際求心了不可得。
﹝疑﹞世尊一往破執，謂無土可嚴，無生可度。恐空生聞而轉計，將謂生、土皆空，則布施無福，亦不必修矣。故世尊以「無福之福，其福甚大」破之。
須菩提。於意云何。若有人滿三千大千世界七寶。以用布施。是人以是因緣。得福多不。如是。世尊。此人以是因緣。得福甚多。須菩提。若福德有實。如來不說得福德多。以福德無故。如來說得福德多。
﹝解﹞此示無相之福也。
空生執著有相布施，將謂實有福德。殊不知：能施六塵本空，則所得福德非有。故世尊以「福德無，故福德多」破之。所言「無」者，非絕無也。以心量如空，故得福益大。
﹝疑﹞空生因聞不許住相度生嚴土，遂起疑云：且度生嚴土乃成佛之因，所感萬德具足莊嚴之果。今云無生可度，無土可嚴，是絕無因也。又云：無菩提可證，是無果也。因果皆絕，是無佛矣。即今現見如來具足色相，又從何而有耶？故佛以「不應具足色相見如來」破之。
須菩提。於意云何。佛可以具足色身見不。不也。世尊。如來不應以具足色身見。何以故。如來說具足色身。即非具足色身。是名具足色身。須菩提。於意云何。如來可以具足諸相見不。不也。世尊。如來不應以具足諸相見。何以故。如來說諸相具足。即非具足。是名諸相具足。
﹝解﹞此破執報身色相之見，以顯「法報冥」一也。
具足色身者，萬德莊嚴報身佛也。以多劫度生莊嚴佛土，感此果報以酬因故，如來說具足色身，且此報身本法身也，故云「即非具足色身」。法報冥一，故云是名具足色身。此破「所見」之相，下破「能見」之見。以報身即法身，故無相可見。智體如如，故見病消亡，境智冥一，故法身自顯。凡「言是言非」者，皆遮救之辭也。恐落是非窠臼，故左右遮之遣之。故如來說法本無可說，但遮護眾生之心病，不容起見，遣其執情，令不住著，如此而已。學者應知。
﹝疑﹞空生聞說佛本無相可見，遂疑：既無身相，誰當說法？故佛以「無可說」破之。
須菩提。汝勿謂如來作是念。我當有所說法。莫作是念。何以故。若人言如來有所說法。則為謗佛。不能解我所說故。須菩提。說法者。無法可說。是名說法。
﹝解﹞此破「報身如來有所說法」之疑也。
如來出世本無法可說，但就眾生所執之情，隨宜而擊破之。唯一字而已，凡曰「非」，曰「不」，乃遮止之辭，以遮止眾生之妄想耳。正是護念之意也。故曰：是名說法。
﹝疑﹞空生已悟法身之理，無說無示，以此法甚深，但未來眾生，不知可能信受不？故起此疑。
向下以「無眾生」破之。
爾時慧命須菩提白佛言。世尊。頗有眾生。於未來世。聞說是法。生信心不。佛言。須菩提。彼非眾生。非不眾生。何以故。須菩提。眾生眾生者。如來說非眾生。是名眾生。
﹝解﹞此示「生法一如」，以破眾生見也。
空生妙悟法身，已能信能受矣。第此法甚深，不知可有眾生於未來世，能信此法不？此空生生滅之見未亡，故起未來眾生之見。世尊答以：眾生本如，與法平等，何有未來之相耶！以眾生如如，三際平等，此實般若究竟之極則也。「彼非眾生」等六句，謂眾生本自如如，故曰「彼非眾生」。以真如隨緣而成眾事，故曰「非不眾生」。乃復釋之曰：所言「眾生」，乃是真如隨緣，眾法和合而相生。故云眾生者，以假名眾生，故如來說非實是眾生。以非實有生，是故名為眾生耳。
﹝疑﹞法身無相，無法可得，如何言「修一切善法」，證得菩提耶？
下以「無得平等」破之。
須菩提白佛言。世尊。佛得阿耨多羅三藐三菩提。為無所得耶。佛言。如是如是。須菩提。我於阿耨多羅三藐三菩提。乃至無有少法可得。是名阿耨多羅三藐三菩提。復次。須菩提。是法平等。無有高下。是名阿耨多羅三藐三菩提。以無我無人無眾生無壽者修一切善法。即得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。所言善法者。如來說即非善法。是名善法。
﹝解﹞此破佛法見也。
空生已悟法身清淨，無法可得。翻疑「佛說修一切善法而得菩提是有得也」。豈如來菩提果無所得耶？佛言實無所得。以「生佛平等」，無二無別，即是菩提，如此而已。豈實有所證得耶。所言修善法而得菩提者，但以「離四相而修」，以「修即無修」，故得亦無得，以無所得故，是名真善法也。
﹝疑﹞善法既非，何法為勝？下以「達般若」者，最為殊勝。
須菩提。若三千大千世界中。所有諸須彌山王。如是等七寶聚。有人持用布施。若人以此般若波羅蜜經。乃至四句偈等。受持讀誦。為他人說。於前福德。百分不及一。百千萬億分。乃至算數譬喻。所不能及。
﹝解﹞此讚般若離相之功最勝也。
且修善法不得菩提，是則善法非殊勝矣，又以何法為殊勝耶？佛言「達般若」者，最為殊勝。三千世界中，有百億須彌山，以七寶等此，可謂多矣。以此布施之福，不如達般若四句之福。以彼執相，貪求利益故。般若離相，故超勝無量，非喻可及。
﹝疑﹞空生聞前說「生、佛平等」。然既平等則無眾生矣，何言如來當度眾生？是有「我、人之相」也。
下以「人、我兩忘
」破之。
」破之。
須菩提。於意云何。汝等勿謂如來作是念。我當度眾生。須菩提。莫作是念。何以故。實無有眾生。如來度者。若有眾生如來度者。如來即有我人眾生壽者。須菩提。如來說有我者。則非有我。而凡夫之人。以為有我。須菩提。凡夫者。如來說即非凡夫。是名凡夫。
﹝解﹞此破佛有「人、我」之疑、以顯法身真我也。所云「生、佛平等」，平等則無佛無眾生，何言我當度眾生耶？眾生「人」也，我度眾生則有「我」矣。人、我宛然則四相不泯，此正宗門所謂「得到法身邊」，未透「法身向上」句也。故世尊以言遣之。故云：勿謂如來我有度生之念，我有此念，即是凡夫。然如來說凡夫，尚非凡夫，豈可如來尚存我見耶！此則聖凡俱泯，一道齊平，般若玄旨，於斯極矣。
﹝疑﹞法身既非有我，報身不可以相見，即今三十二相，豈非佛耶？
須菩提。於意云何。可以三十二相觀如來不。須菩提言。如是如是。以三十二相觀如來。佛言。須菩提。若以三十二相觀如來者。轉輪聖王則是如來。須菩提白佛言。世尊。如我解佛所說義。不應以三十二相觀如來。爾時世尊而說偈言。若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如來。
﹝解﹞此示應化非真，以顯法身離相也。
空生已悟法身無我，報身非相，是為真佛。遂疑現見三十二相是何佛耶？是有佛見也。世尊詰之曰：果可以三十二相見如來乎？空生執以「三十二相」必定是佛。世尊以轉輪聖王破之。遂悟：不可以三十二相觀如來。世尊示之以離相偈云：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」。
﹝疑﹞空生聞說「法報無相」，「應化非真」，故起法身斷滅之見，以不達法身真我故。佛以「不斷滅」破之。
須菩提。汝若作是念。如來不以具足相故。得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。莫作是念。如來不以具足相故。得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。汝若作是念。發阿耨多羅三藐三菩提心者。說諸法斷滅。莫作是念。何以故。發阿耨多羅三藐三菩提心者。於法不說斷滅相。須菩提。若菩薩以滿恒河沙等世界七寶。持用布施。若復有人。知一切法無我。得成于忍。此菩薩。勝前菩薩所得功德。何以故。須菩提。以諸菩薩不受福德故。須菩提白佛言。世尊。云何菩薩不受福德。須菩提。菩薩所作福德。不應貪著。是故說不受福德。
﹝解﹞此破斷滅見也。
空生聞說當以離相見佛，遂起斷滅見。謂如來不以具足相故得菩提。佛教之曰：「莫作是念」。若作是念，則說諸法斷滅矣。然發菩提心者，於法不說斷滅相，但說「知一切法無我」而已。若復有人知一切法「無我」得成于忍。此菩薩勝過滿恒沙界七寶布施之功德。以不受福德故也。所言「不受」者，非絕無也，但「不貪著」福德耳。所謂無作無造無受者，善惡之業亦不亡。世尊出世，說法四十九年，止說一「無」字而已。以九界眾生，通執一切法有「我」，如來但以「無」字破之。此金剛正眼，直觀向上一路。故宗門單傳「直指」，唯從此入。
﹝疑﹞既言無我無受福者，則現見如來行住坐臥，豈非如來之我耶？此乃三身一異之見未泯，未悟平等法身故也。
須菩提。若有人言。如來若來。若去。若坐。若臥。是人不解我所說義。何以故。如來者。無所從來。亦無所去。故名如來。
﹝解﹞此會歸法身真際也。
空生向以威儀動靜者為如來。此特去來之見耳，如來豈有去來耶。至此執謝情忘，動靜不二，如如實際，妙極于斯。但一異之見未忘，「三身一體」之義未契。故下以「微塵世界」破之。
須菩提。若善男子善女人。以三千大千世界。碎為微塵。於意云何。是微塵眾。寧為多不。須菩提言。甚多。世尊。何以故。若是微塵眾實有者。佛即不說是微塵眾。所以者何。佛說微塵眾。即非微塵眾。是名微塵眾。世尊。如來所說三千大千世界。即非世界。是名世界。何以故。若世界實有者。則是一合相。如來說一合相。即非一合相。是名一合相。須菩提。一合相者。即是不可說。但凡夫之人。貪著其事。
﹝解﹞此破「一、異見」也。
空生未契「三身一體」，故世尊以微塵、世界「非一非異」示之。言「微塵」則非一，「世界」即非異。微塵聚而為世界，即異而不異。世界散而為微塵，即一而不一。由是觀之，一、異之相，了不可得。以不可得，故非實有也。若實有「一、異之相」，即為「一合相」矣。「一合」者邊見也，以合「一」即不能「異」，合「異」即不能「一」故。若微塵實有，即不能聚而為世界。若世界實有，則不能散而為微塵。愚夫以此為「一合相」。如來說「一合相」則不然，以「離二邊」，故名「一合」。二邊既離，即是不可說矣。但凡夫之人不能遠離「有、無」「一、異」二邊，貪著其事，故不能達「三身一體」、「平等法身」之理也。
﹝疑﹞既「平等法身」一切皆非、即不可見，又何以佛說有四相見耶？
故下伏破。
須菩提。若人言。佛說我見人見眾生見壽者見。須菩提。於意云何。是人解我所說義不。不也。世尊。是人不解如來所說義。何以故。世尊說我見人見眾生見壽者見。即非我見人見眾生見壽者見。是名我見人見眾生見壽者見。須菩提。發阿耨多羅三藐三菩提心者。於一切法。應如是知。如是見。如是信解。不生法相。須菩提。所言法相者。如來說即非法相。是名法相。
﹝解﹞此破執有「離相」之見也。
空生已悟平等如如法身之理。遂疑法身之體，既不可以相見，如何世尊說離四相之見耶？佛恐空生伏懷此疑，故詰之曰：假若有人言世尊說有四相之見者，汝謂此人解我所說之意不？空生遂悟佛意。答言：此人不解如來所說義。何以故？以世尊說有四相之見者，非是實有相見可指說也，將為遣有相見者之執情耳，故曰「非」。此「非」字與諸「非」字不同。前屢言「非」，皆「不是」之義。今此「非」字乃遣絕之辭，謂遣眾生心中所執之「相見」耳。非佛說有此「相見」，乃眾生之「相見」耳。故曰「是名」。此「是名」二字亦與屢說者不同，宜深觀之。蓋一切眾生迷倒於「相見」之中，所執堅固難破，故佛以金剛心智以逐破之，令見本智法身真體。初執，見有五蘊身心及六塵相，故著相行施以求佛福德，世尊以「無住」破之。次執，有菩提相，佛以「無所得」破之。次執，布施有莊嚴佛土相，佛以「無土可嚴」破之。次執，福德以感報相，佛以「非具足色身」破之。次執，如來定有三身相，佛以「應化非真、報身離相」破之。次執，定有法身相，佛以「法身非相」破之。次執，法身定有實我相，佛以「一切法無我」破之。次執，如來定有三身相，佛以「非一非異」破之。重重逐破，一切皆非，諸相銷亡，一心無寄，理極情忘，直指法身實際。以所見之「妄相」既空，則能見之「妄見」亦泯。此真實般若究竟極則，直透法身向上一路。故佛誡之曰：發菩提心者，於一切法應如是知，如是見，如是信解，不生法相。到此始是真知真見真信真解，則永不起一切法相知見矣。斯則人法雙忘，聖凡俱泯，言語道斷，心行處滅。舉心即錯，動念即乖。故復遣之曰：所云法相，亦非法相，始是真實法相，非妄見者可比也。般若玄旨，妙極於斯。
﹝疑﹞空生已悟法身全體，遂疑法身不會說法，其說法者，乃化身耳。且化身所說之法，不達法身境界。如何持此法者，得福德耶？
以下，化身所說，即真實法。以「三身一體」故。
須菩提。若有人以滿無量阿僧祇世界七寶。持用布施。若有善男子善女人。發菩提心者。持於此經。乃至四句偈等。受持讀誦。為人演說。其福勝彼。云何為人演說。不取於相。如如不動。
﹝解﹞此示化身佛說如如法也。
空生疑化身佛所說之法，不到法身境界，如何得福？佛言：化身說即法身說，以三身不異故。即於此法能持四句，為人演說，其福最勝，以「不取於相，如如不動」故，到此塵說剎說熾然說也。
﹝疑﹞法身寂滅，如何寂而能說？
下示正觀。以般若空寂，從假觀入，從假入空，故名真空。以假即真故。
何以故。一切有為法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀。
﹝解﹞此入般若真空妙觀也。
以真空冥寂，藉假而觀，若「六喻」觀成，則真空自現。一往俱顯理體，此則正示觀法。諸修行人當從此入，法身真境，極盡於斯。
佛說是經已。長老須菩提。及諸比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。一切世間天。人。阿修羅。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。
﹝解﹞此結經常規也。凡所聞歡喜，必妙契於心，契則信之，真受之切，而奉行不虛矣。
憨山大師醒世歌
紅塵白浪兩茫茫。忍辱柔和是妙方。
到處隨緣延歲月。終身安分度時光。
休將自己心田昧。莫把他人過失揚。
謹慎應酬無懊惱。耐煩做事好商量。
從來硬弩弦先斷。每見鋼刀口易傷。
惹禍只因閒口舌。招愆多為狠心腸。
是非不必爭人我。彼此何須論短長。
世事由來多缺陷。幻軀焉得免無常。
吃些虧處原無礙。退讓三分也不妨。
春日纔看楊柳綠。秋風又見菊花黃。
榮華總是三更夢。富貴還同九月霜。
老病死生誰替得。酸甜苦辣自承當。
人從巧計誇伶俐。天自從容定主張。
諂曲貪瞋堕地獄。公平正直即天堂。
麝因香重身先死。蠶為絲多命早亡。
一劑養神平胃散。兩盅和氣二陳湯。
生前枉費心千萬。死後空持手一雙。
悲歡離合朝朝鬧。壽夭窮通日日忙。
休得爭強來鬥勝。百年渾是戲文場。
頃刻一聲鑼鼓歇。不知何處是家鄉。
憨山大師費閑歌
講道容易體道難。雜念不除總是閑。
世事塵勞常罣礙。深山靜坐也徒然。
出家容易守規難。信願全無總是閑。
淨戒不持空費力。縱然落髮也徒然。
修行容易遇師難。不遇明師總是閑。
自作聰明空費力。盲瞎修練也徒然。
染塵容易出塵難。不斷塵勞總是閑。
情性攀緣空費力。不成道果也徒然。
聽聞容易實心難。侮慢師尊總是閑。
自大貢高空費力。聰明蓋世也徒然。
學道容易悟道難。不下功夫總是閑。
能信不行空費力。空空論說也徒然。
閉關容易守關難。不肯修行總是閑。
身在關中心在外。千年不出也徒然。
念佛容易信心難。心口不一總是閑。
口念彌陀心散亂。喉嚨喊破也徒然。
拜佛容易敬心難。意不虔誠總是閑。
五體虛懸空費力。骷髏磕破也徒然。
誦經容易解經難。口誦不解總是閑。
能解不依空費力。日誦萬卷也徒然。