當下覺悟
大家學佛都知道，佛法就是要讓你離世間，也就是「出生死」之法，這個法才叫做「佛法」。佛者，覺也，覺悟自心是佛，這稱之為「出離之法」。不管是哪一個宗派，念佛的、念咒的，或是修禪的、學密的、學止觀的，哪一種法門都好，但是重點在於「出離」，出離世間五欲六塵，出離六道輪迴，出離以後，要明心見性。這明心見性不是真的離了三界六道而別有性可見，但是，如果你迷失了本性，你就在三界六道當中輪轉，這此中有差別。
一切眾生，同一體性，與佛如來無二無別，只是因為迷失了，所以妄現有山河國土大地。所以為什麼佛給我們這些修行的方式，就是教我們要離開六道輪迴，離開自性本來沒有的迷情，這稱之為「佛法」，稱之為「覺悟之法」，而世俗人不是很了解，認為佛法不離世間法，實際上，如果你學的佛法，不能讓你離開世間法的話，那這個就不叫佛法。
所以，不光只是世間人不懂，如果你聽到有人跟你講，你不用管他學多久，或是出家相、或是在家相，告訴你佛法不離世間法，那表示他教你的佛法不能出離，不能出離世間，這個觀念很重要。就好像你要上樓一樣，你不離一樓，你就不會到達二樓；同樣的道理，你住著於世間，你就沒有辦法「見性」，沒有辦法「離相」。所以佛法一定是讓你離世間，一定是讓你離相，所以說：「道者，以寂滅為體；修者，以離相為宗。」教你修行的方法要離相，一定是離開世間種種的妄想之相，所以佛法一定是離世間的。
如果跟你講說：「哎呀！佛法不離世間法」，那表示他所學的、他所要教你的，託名為佛法，實際上是所謂外道法，不能出離，所以你要清楚。因為這種邪見非常多，常常用一句相似語，他就可以壞了你學佛的道心，壞了你學佛的善根，讓你起種種的人情，起種種的情欲，把你好不容易累積的功德，都給摧毀。所以知見如果不正，修行很難成就。
古來祖師大德教我們，你要修行，「知見正」這個是擺在第一。知見正，佛法就興旺，所以我們講的「若要佛法興，除非你知見正。」你如果知見不正，佛教不會興旺；佛教興旺，不是只看到很多人在一起打坐，在一起問訊、合掌，這個不是興旺。就像我們之前講過的，所謂的「大道場」，現在是場子很大，「道」不大；人很多，但是沒幾個修道的，所以佛法的興盛，是讓你能夠斷除你的煩惱習氣，這個佛法才興盛。興盛在哪裡呢？不是在照片上、不是在網路上、不是在媒體上，是在你「六根門頭」，是在眾生的六根門頭這裡興旺，在這裡幫助你破迷開悟。
所以你要知道，佛法它興盛的樣子，就是成道的人多，修行的人多，成道的人也多，這個就稱為興旺。現在是接觸的人很多，我用「接觸」，接觸的人很多，想修的人少，修的人能成就的少之又少。古德所謂的「修道者多如牛毛，得道者如牛角。」只有一二而已。所以你自己學佛，你要多熏習祖師大德的開示，不要嫌煩、不要嫌累，你也不要想說，我聽你悟顯法師的，講一講這樣就能懂了。我們跟你講的，百分之百正法，沒有問題，但是你還是要看祖師大德的教導，要多看經典，所謂「持戒念佛看經教，察過去習毋自欺」，你這樣修行才會成就，不然人家只要給你講個相似法，告訴你：「哎呀！佛法在世間，不能離開世間法。」你聽起來好像境界很高，實際上他這話的意思，就是叫你繼續貪著、繼續放不下，甚至為他的放不下，找一個很漂亮的裝飾來掩飾它，正所謂「金玉其外，敗絮其中」，外面看起來很好，可是裡面都是貪瞋癡，好像是一句修行的話，但是它的指歸去處，不是真正教你出離。所以六祖慧能大師講：「佛法在世間。不離世間覺。」你要「覺」，就是讓你在世間情欲、愛欲當中覺悟，在這裡回頭。你不用刻意去找情欲，不用刻意去找愛欲，這是你無始來帶來的習氣，只要現前的時候，你不要跟著它走，你的貪瞋癡，對人、對事、對物，這些煩惱在起現行的時候，你不要隨著它走，能夠提起正念，這個就是在世間覺悟，在煩惱當中回頭。所以不是離開世間，是叫你在世間情欲現前的時候，你能夠回頭；在煩惱現前的時候，能夠除斷它，所以叫不離世間覺。
祖師不是教你做一個俗人，不是教你做一個名字位的學佛人，他要你真正觀行、真正去修。所以同修們知見要正確，「知見正」，這佛法對你才有用；知見不正，再加上自己心裡面有習氣，還有處在末法，外面又有不好的緣，甚至這不好的緣，就來自你的同參道友，他幾句話把你給害了，這不能完全怪外緣，還要怪你自己世間的偷心不死，對於這個世間，還是貪著，所以聽到人家講這樣似是而非的話，你心裡會動搖，如果你把這些似是而非的話，拿去給祖師看，祖師不光不會動搖，還會賞你好幾棒子，這是癲狂鬼語、胡說八道。所以祖師大德有正知正見，有正念、有願力，我們大眾要一起來學習，不要被一些相似語，一些相似法給迷惑了。你要有正知正見，這個佛法才會興盛，興盛就是幫助你能夠斷煩惱，這就是佛法興盛的樣子。