【楞嚴經白話直解 卷四】 (精彩節錄)
狂性自歇 歇即菩提
悟顯法師 講述
富樓那言。我與如來。寶覺圓明真妙淨心。無二圓滿。而我昔遭無始妄想。久在輪迴。今得聖乘。猶未究竟。世尊諸妄一切圓滅。獨妙真常。敢問如來。一切眾生何因有妄。自蔽妙明。受此淪溺。
富樓那說：「我與如來。寶覺圓明真妙淨心。無二圓滿。」就是說：我跟佛同一清淨真心沒有差別。但是他遭「無始妄想」，這是一般小乘認為的，就是無始無明、無始妄想，所以「久在輪迴。」「今得聖乘。猶未究竟。」現在雖然成就，他證阿羅漢，雖然得了阿羅漢果，但是沒有達到究竟。
「世尊諸妄一切圓滅。獨妙真常。」世尊已經圓滿成佛，「敢問如來。一切眾生何因有妄。自蔽妙明。受此淪溺。」他認為真的實有一個妄想可以消滅，來取證佛果。這是有滅有證，所謂修道證滅這是小乘的觀念，認為實有一個涅槃可以得，實有一個妄想可以消除；他把妄當作是實有的，所以他就問：眾生到底為什麼會有妄心？
以至於「自蔽妙明。受此淪溺。」
佛告富樓那。汝雖除疑。餘惑未盡。吾以世間現前諸事。今復問汝。汝豈不聞室羅城中演若達多。忽於晨朝。以鏡照面。愛鏡中頭。眉目可見。瞋責己頭。不見面目。以為魑魅。無狀狂走。於意云何。此人何因無故狂走。
富樓那言。是人心狂。更無他故。佛言。妙覺明圓。本圓明妙。既稱為妄。云何有因。若有所因。云何名妄。自諸妄想展轉相因。從迷積迷。以歷塵劫。雖佛發明。猶不能返。如是迷因。因迷自有。識迷無因。妄無所依。尚無有生。欲何為滅。得菩提者。如寤時人說夢中事。心縱精明。欲何因緣取夢中物。況復無因。本無所有。
佛告訴富樓那，說：你雖然大的疑惑消除，但是還有小的疑惑存在。佛說：我以世間現前諸事來問你，讓你了解你自己的問題。佛說：你有沒有聽過我們室羅城中有一個人叫演若達多的？意思是「祠授」，也就是「祀授」，因祭祀天而乞得之意。這演若達多「忽於晨朝。以鏡照面。愛鏡中頭。眉目可見。」他在早晨照鏡子的時候，他看到鏡中的人臉相很好，眉目可見。他就突然發狂了，他說：我怎麼看不到自己的臉？以為是魑魅，所以無狀狂走，「魑魅」就是鬼神。所以他發狂奔走。
佛說：「於意云何。此人何因無故狂走。」佛問富樓那說：你看這個人為什麼發狂？富樓那說：「是人心狂。更無他故。」這個人心裡發狂了，沒有其他的原因。因為你照鏡子，鏡子裡面的那個人本來就是你，可是呢，演若達多卻分為兩個，認為說「我可以看到鏡中的這面相非常清楚，為什麼我看不到自己的臉？」於是他就以為是鬼魅附身了，所以無狀狂走。
「佛言。妙覺明圓。本圓明妙。既稱為妄。云何有因。」「妙覺圓明。本圓明妙。」這是讚歎真心。讚歎真心本圓、本覺、本明、本妙，所以叫「妙覺圓明。本圓明妙。」也可以解釋為「寂而常照，照而常寂」。
「既稱為妄。云何有因。」既然說是迷妄，你要找它的起因，找這妄從哪裡來？那就找不到。因為「妄」是什麼？是虛妄的，是本來就沒有。「若有所因。云何名妄。」所以這一句話就講到了重點上了。如果你找得到這虛妄的妄想是從哪裡來的，那就「有來處」、「有生處」，那就不能叫妄想，它就變成實有。人家在問這無明從哪裡來？妄想從哪裡來？實際上這個妄想沒有來處，沒有去處，所以不光是真性不生不滅，連妄想也不生不滅，因為它沒有一個能生妄想的。唯識講的諸識轉變，妄想輾轉，那是一妄接著一妄，可是你若真的去追尋它的根，那它是沒有的。所以這就講到重點上面了，「既稱為妄。云何有因。若有所因。云何名妄。」既然說是虛妄的，那就不會有個來處，沒有一個實能生妄想的來處以及因素，所以說「若有所因。云何名妄。」
「自諸妄想展轉相因。」就是說從起妄以後，展轉不斷地妄上加妄，就像一個人他誤把麻繩看作是蛇。麻因絞成繩，迷惑的人又再加上一層迷惑，把這繩子看作是蛇。這蛇就像世間五欲六塵，那二乘人把蛇當作實有，害怕那蛇；因為他把這世間當作實有的，所以他害怕。那更迷惑的人，他喜歡蛇，就像凡夫，喜歡五欲六塵。凡夫也是把世間當作實有，所以他取著，就是妄上加妄，展轉相因。它這個「展轉」就像《楞嚴經》相織妄成，就像繩，原來它是麻，經過加工，把它絞在一起，「絞在一起」就像「起妄」一樣，一旦起妄以後，又妄上加妄，誤把它當作是蛇看待，然後看到這蛇，有的人喜歡心生取著，有的人害怕，這蛇就譬喻作世間的色聲香味觸法。所以說「自諸妄想展轉相因。從迷積迷。以歷塵劫。雖佛發明。猶不能返。」就是這樣迷妄太久了，從迷積迷。「雖佛發明。猶不能返。」雖然佛種種開示還是不能夠覺悟。
佛說：「如是迷因。因迷自有。識迷無因。妄無所依。尚無有生。欲何為滅。」佛說這迷的因是怎麼來的？只是因為你迷惑而有。你能夠識得這個妄想無明是沒有根本、沒有因素、沒有來處、沒有能生之處，則妄無所依，所謂「妄無所依」就是你識得它空，因此這虛妄是無法依止的。所以，妄想也是不生不滅，無明也是不生不滅。不生不滅不能作常想，也不能作斷滅想。你要是作「常想」，那世間只有真常，只有真常的話，那就不會有生住異滅，那自性就不能顯現「生住異滅」；你不能作無常想，因為其體清淨湛然，亙古不變；你不能作「生」想，因為它會滅；你不能作「滅」想，因為它會有別的因緣合和又生，但是「生又不是滅，滅又不是生，常又不是無常，無常又不是常」，因是同一體性的緣故，所以說「常即是無常」，因為業用差別不同的緣故，所以又說「常與無常」各各不同，說「生與滅」各各不同。所以這諸法實相的道理不好理解，不容易懂。
所以「尚無有生。欲何為滅。」這裡講得很清楚，你說這迷惑怎麼來？迷本無因。「識迷無因。妄無所依。」你要識得迷本無因，尚且沒有生迷的地方、沒有哪一樣東西能能產生迷惑，你要來消滅這個迷妄，那是沒有辦法消滅，所以他說：「欲何為滅」。
「得菩提者。如寤時人說夢中事。心縱精明。欲何因緣取夢中物。況復無因。本無所有。」這一段其實相當的重要。
「得菩提者」就是得菩提的人，也就是圓滿成佛。「如寤時人說夢中事。」就好像一個人睡醒了，他在跟人講夢中的事情，所以為什麼祖師講：「夢幻佛事，水月道場」，這就是源自於《楞嚴經》。講經說法就是在辦一場夢幻佛事，是水月道場。佛說：「心縱精明。欲何因緣取夢中物。」這個人醒來了，覺悟了，所以說「心縱精明」。自心本有的功能全部都顯現了。「欲何因緣取夢中物。」這夢本來就是虛妄的，你怎麼還會要去把你在夢中得到的、失去的，再將它執取呢？這是沒有辦法的，因為夢本就是虛妄的。「況復無因。本無所有。」何況這個無明的根本是無因，既沒有生處也沒有滅處，本無所有。你找不到它的根，找不到它能生起的因。所以說「本無所有」。
如果這樣說你還不懂，下面佛又舉了一個譬喻。
如彼城中演若達多。豈有因緣自怖頭走。忽然狂歇。頭非外得。縱未歇狂。亦何遺失。
富樓那。妄性如是。因何為在。汝但不隨分別世間業果眾生三種相續。三緣斷故。三因不生。則汝心中演若達多狂性自歇。歇即菩提。勝淨明心。本周法界。不從人得。何藉劬勞肯綮修證。譬如有人。於自衣中。繫如意珠。不自覺知。窮露他方。乞食馳走。雖實貧窮。珠不曾失。忽有智者。指示其珠。所願從心。致大饒富。方悟神珠非從外得。
佛說就像這城中「演若達多」這個人，有什麼因緣讓他發狂，怖頭而走，四處找自己的頭。他可以看到鏡中頭的面相，反而沒有辦法看到自己的臉，認為自己可能是被魑魅所附身，所以頭不見了。所以這是演若達多自己發狂。
佛說：「豈有因緣自怖頭走。」你去找他發狂的因緣，都找不到。「忽然狂歇。」哪一天他好了。悟到「頭非外得。」那頭本來就長在脖子上。「縱未歇狂。亦何遺失。」縱然他還在發瘋時，頭也不曾遺失。
講到這裡，其實就已經懂了。
當眾生迷惑顛倒，狂性未歇時，真心本性也不曾喪失。是一樣的道理。
「富樓那。妄性如是。因何為在。」佛說：你說這個妄想的根本，它在哪裡？根本沒有能生妄想的因。你要去找它，它在哪裡？要怎麼消滅？你根本沒辦法找到。就像這演若達多，他在發狂的時候，是什麼樣的因緣讓他發狂，你根本找不到。
那你要怎麼修行呢？
佛說：「汝但不隨分別世間業果眾生三種相續。」就是前面講的這：世間相續、業果相續、眾生相續，也就是殺盜淫。「三緣斷故。」三緣就是殺盜淫，三緣斷故，「三因不生。」殺盜淫這三個的「因」，也就是發業跟潤生，這二種無明是三緣之因，也就是殺盜淫這三緣的根本因素，所以叫「三因不生」。「三因不生」不是指三個因素，而是指「發業無明」跟「潤生無明」。這是按照義趣去作解釋。所以說：「因言得義，得義忘言」，所以這叫「以義定名。萬無一失。」若「以名定義」則萬無一得。
所以只要「發業」跟「潤生」這兩種無明不生，「則汝心中演若達多狂性自歇。」「演若達多」就比喻作「妄想顛倒」。你心中的「演若達多」，也就是「妄想顛倒」馬上就消除。「歇即菩提。」這是佛門很有名的一句話，叫「狂性自歇。歇即菩提。」後面經文是「勝淨明心。本周法界。」這清淨殊勝的妙明的真心，本周法界，「不從人得。」不從外得，也不是從釋迦牟尼佛這裡得到，但是自悟自度而已，所以說「何藉劬勞肯綮修證。」真心本來就具有，不必去滅妄想，再來證得一個真心，因為妄想本來就是虛妄的。所以是富樓那他沒有搞懂，二乘人他搞不清楚狀況，他認為「我把妄想消滅，我來證得一個佛性」，所以才會冒出這種種的問題來。所以佛說「何藉劬勞肯綮修證。」這「肯綮」就是骨頭跟筋肉結合的部位，是形容「次第修證」。所以真心本性本自清淨，不從外得。「何藉劬勞肯綮修證」，就祖師大德講的：「不用求真。唯須息見。」就這個道理。你不用特別去求真心本性，你只要識得妄，把這妄見給放下，那真心本性自然顯現。
「譬如有人。於自衣中。繫如意珠。不自覺知。」就像有個人，不知道自己在自己衣中繫了一顆如意寶珠，「窮露他方。乞食馳走。」還到別的地方流浪，當個乞丐，四處乞討食物。「雖實貧窮。珠不曾失。」雖貧但他這如意珠都還在他的衣服裡面，不曾遺失。因為以前的衣服很寬大，他忘了自己有寶珠。「忽有智者。指示其珠。」突然有一個有智慧的人跟他說，你衣中不是有一顆如意珠嗎？這個人才知道。
因為如意珠是寶物，你想要什麼它都能給你，所以說「所願從心。致大饒富。方悟神珠非從外得。」原來自己多年貧窮，都是自己不知道自己這衣中就有這個如意寶珠；眾生長劫以來的輪迴，就是不知道自己就有常住真心性淨明體，所以不斷的向外馳求，一旦有智者指示，「智者」就是釋迦牟尼佛。智者指示出來，才知道原來自己就有圓圓滿滿的佛性，不從外得，就像這神珠非從外得。
這一段的道理就是如此。